|
|
22. ЕСТЬ ЛИ У ВАШЕГО МЕТОДА КАКИЕ-ЛИБО
ПОБОЧНЫЕ ЭФФЕКТЫ?В Китае даосы изучали свое тело и экспериментировали в течение всех своих жизней еще за восемь тысяч лет до нас. Мы знаем маршруты, и поэтому по ним очень легко вести энергию. Природа "теплого течения", или ци, такова, что она стремится течь вверх к голове, которая является наиболее важной частью нашей нервной системы. Если она застревает там и вы не знаете, как увести ее вниз, то она может причинить вред вашему мозгу. Однако, постепенно подвергая себя воздействию все больших количеств энергии, возможно приспособиться к ним. Платой за то, что вы не выделили достаточно времени для такого приспособления и не приняли достаточных мер предосторожности, может быть боль, чувство страха, какое-нибудь явное повреждение или даже умопомешательство. Встречаются и такие, кто быстро преуспел в проведении энергии в голову, но это исключения.
Микрокосмическая орбита является безопасной системой, поскольку раз два основных канала открыты, то энергия может автоматически циркулировать по кругу. Текущая по кругу энергия никогда не накопится в каком-то одном месте, чтобы вызвать серьезный дискомфорт или боль. Но если вы стараетесь заставить энергию течь только в одном направлении, например к расположенным в голове высшим центрам, то она может вести себя как вода в перегнутом шланге. Воде под большим давлением некуда деваться и ей остается только разорвать шланг.
В этой даосской практике имеются дополнительные каналы, обеспечивающие вашу безопасность. Если в голове застряло слишком много энергии, просто поверните поток энергии в обратном направлении и пошлите ее вдоль спины вниз к ногам, а затем вдоль передней части тела к языку и нёбу. Прижатие языка к нёбу завершит цепь, соединив энергии канала Управителя и Функционального канала. Это как постройка туннеля через гору - если вы будете копать с обеих сторон и встретитесь посредине, то это сэкономит время. Вот что происходит, когда мы соединяем два канала в единый контур.
23. ПОЧЕМУ ПОСЛЕ МЕДИТАЦИИ Я ЧУВСТВУЮ
СЕБЯ УСТАВШИМ?
Концентрация на "теплом течении" - это работа ума, который управляет потоками энергии и сжигает большие количества энергии во время очищения нервной системы организма. На первых стадиях практики вы будете проделывать большую работу по "починке" своего тела. После концентрации вы можете чувствовать себя усталыми или испытывать некоторую болезненность в спине. Все объясняет даосский процесс "повторного рождения". Это средство, с помощью которого больное и поврежденное тело восстанавливает жизненные процессы до того состояния, в котором они были у ребенка. Для того чтобы осуществить это, человеку нужно много материалов и энергии. Сильные и здоровые люди после практики будут чувствовать себя освеженными. Те же, кто ослаблен или болен, или те, кто думает, что здоров, но на самом деле слаб и болен, вначале чувствуют себя уставшими или сонными после практики, поскольку много их энергии израсходовано на "починку" тела и восстановление нормальных процессов его функционирования. Человек постепенно превращается в более сильную, в более энергичную и одновременно более спокойную личность. Не забывайте, что этот метод направлен на постепенные изменения и перестройку всего организма. После того как все токсины выброшены из тела и все ткани обновились, вы можете обнаружить, что горсть винограда или другой сладкий сочный фрукт может помочь рассеять всю вашу усталость. Чем дольше вы практикуете, тем лучше себя чувствуете. После полного завершения процесса восстановления тканей вы будете чувствовать, как каждое ваше занятие делает вас все более сильным.
24. В ЧЕМ ПОЛЬЗА ОТ ЗАВЕРШЕНИЯ
МИКРОКОСМИЧЕСКОЙ ОРБИТЫ?
Микрокосмическая орбита является основным инструментом даосской системы. Осуществляя циркуляцию ци по этой простой орбите, вы генерируете энергию, которая запасается в пупке. Тело само знает, который из органов нуждается в дополнительной энергии. При циркуляции "теплого течения" органы, железы и кровь автоматически получают эту энергию.ЧАСТЬ IV:
ПРИМЕНЕНИЕ ЭНЕРГИИ ДАО ДЛЯ ЦЕЛИТЕЛЬСТВА
Поддерживая энергию в гармонии, Микрокосмическая орбита помогает телу сопротивляться болезням. "Внутренняя улыбка" - модель любви к самому себе чистой, безусловной любовью. Практикуя внутреннюю улыбку и циркуляцию ци по Микрокосмической орбите, мы приходим к более глубокому понимаю своего тела и учимся творить внутри себя любовь, уважение и почтение к самому себе. Потенциально наше тело является идеальной машиной, служащей нашим уму и духу. Но машина будет работать в совершенстве только в том случае, если каждая ее часть гармонично взаимодействует с другими частями.
Микрокосмическая орбита позволяет вам использовать в своей повседневной жизни открытия китайских мудрецов, сделанные на протяжении восьми тысяч лет. Возможности ее применения невозможно перечислить. Продолжающаяся практика может привнести великое спокойствие, ясность и энергию в каждый аспект вашей жизни. Поддерживая циркуляцию ци по орбите, вы также открываете двери к открытию бесценного высшего знания Дао, гармонизирующего все в природе.ГЛАВА 11
МИКРОКОСМИЧЕСКАЯ ОРБИТА И МЕДИЦИНА
ПОЛЬЗА ДАОССКОГО ЦИРКУЛИРОВАНИЯ ЦИ С.Ю. Сю,
доктор медицины
На протяжении двух тысяч лет теория ци была основой классической китайской медицины. Говорят, что ци течет по системе каналов тела; тогда ток ци по какой-либо причине нарушается, возникает болезнь. Целью медицинского лечения является восстановление потока ци и, таким образом, восстановление здоровья.
В отличие от случая кровообращения обращение ци трудно объективно зафиксировать. В течение нескольких последних десятилетий многие ученые по всему миру пытались продемонстрировать существование такой системы, но все безуспешно.
Когда я услышал о методе учителя Цзя выработки и совершенствования ци, я был очарован им и решил его испробовать. После четырех месяцев практики у меня стало постоянно появляться ощущение тепла, возникающего в животе. Вскоре после этого под руководством учителя Цзя мне удалось научиться вести эту энергию по основным каналам тела одним усилием воли. И эта любопытная форма энергии не только проходила по всем тем каналам, которые описывает классическая китайская медицинская литература, но и накапливалась в тех местах, которые в точности соответствуют основным классическим акупунктурным точкам.
Если в теле имеется система потоков энергии, то логично предположить, что очень важно поддерживать эту систему в нормальном и работоспособном состоянии.КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ДАОСИЗМА И ИСКУССТВА ЦЕЛИТЕЛЬСТВА
Стефен Пан, доктор философии
В течение многих столетий медитация и другие специальные виды упражнений использовались древними китайцами, индусами, арабами, евреями и христианами в качестве средства для улучшения тела и ума человека. В Китае даосы называли это "цигуном" или "совершенствованием энергии". Согласно даосской классике предшественником многих великих древних мудрецов был Ду Се, живший около восьми тысяч лет назад. Он был тем великим даосским мудрецом, который начал использовать восемь куа (переходов) ицзин (одного предела), таких как "великая энергия наблюдения" и "энергия упрощения темных масс материала". Это привело к развитию наиболее совершенных йогических и медитационных форм, включающих в себя идеи даосской философии.
Очевидно, что не простым совпадением является то, что современная индийская практика кундалини-йоги чем-- то напоминает даосский цигун. Более двух тысяч лет назад индийский Учитель Бодхидхарма пришел в Китай. Здесь он медитировал, в течение девяти лет сидя лицом к стене в храме Шаолинь. Он основал школу, по-новому излагавшую индийские практики. Со времени основания этой школы многие достаточно способные китайские мужчины практиковали медитацию в том виде, в какой давал ее этот индийский Учитель, постепенно перенося нл нее некоторые особые качества китайской культуры. Эти эзотерические практики были составной частью развития китайской медицины, включающей в себя акупунктуру, траволечение и другие аспекты того, что сейчас называется "целительской" медициной, достигшей высокого уровня развития, причем не только в Китае, но
и во многих других ранних цивилизациях. Но к концу четырнадцатого века по различным политическим причинам эти искусства пришли в упадок, а школы многих великих Учителей рассеялись и "ушли в подполье".
Различные подобные подходы собраны в "Китайской даосской энциклопедии", заполнившей сотни томов. Даосские подходы были разделены на более чем десять направлений, некоторые из которых содержат весьма уникальные методы практики - от дыхательных упражнений до секретов алхимии.
Западные ученые-медики только сейчас начинают осознавать, что древние мудрецы понимали весьма глубокие аспекты человеческого ума и тела без какого-либо использования сложного диагностического оборудования. И основная трудность заключается в том, что нужно преодолеть ту завесу секретности, которая окружает эти китайские практики и препятствует открытому изучению их современными научными медицинскими средствами.
Мантак Цзя является одним из первых прибывших на Запад китайских учителей, которые овладели как традиционным китайским искусством целительства, диетой, "питанием пятью элементами", траволечением, тайцзи-цюанем, массажем, прижиганием, так и эзотерическими искусствами цигуна, "исцеляющей ладони", гунфу "пяти пальцев", семенного и яичникового гунфу и медитативными аспектами даосской йоги.
Цзя унаследовал секретный метод, который передавался только устным образом. Вопреки обычаям предков он чувствует, что пришло время, когда то, чему он учит, должно стать достоянием общества. В этой книге он пытается привести все то, что он испытал сам и что испытали его ученики, в некоторую систему, в которой в полной мере учтены воззрения как традиционной, так и современной медицины.
Медицинские приложения китайской эзотерической системы обширны и включают в себя средства для лечения широкого диапазона болезней:
1) астма и хронические бронхиты;
2) ревматизмы и артриты;
3) высокое кровяное давление;
4) бессонница;
5) циррозы печени;
6) туберкулез легких;
7) повторяющиеся головные боли;
8) частые обычные простуды и другие эпизодические заболевания;
9) различные опухоли.
Длительные прилежные занятия на протяжении более двух лет или, что наиболее эффективно, на протяжении всей жизни могут затормозить такие связанные со старением дегенеративные изменения, как изменения кожи, дряхлость, замедление реакции, ослабление памяти, затруднения при ходьбе и различные другие заболевания, характерные для старческого возраста.
Те, кто прилежно занимается этой практикой, часто живут до девяноста лет, сохраняют здоровье и бодрость, могут с легкостью ходить, бегать и взбираться в гору и вообще продолжают получать удовольствие от жизни в значительно большей степени, чем большинство других людей. Говорят, что многие из них могут предсказать момент своей собственной смерти и переходят к ней в состоянии покоя и умиротворенности в позе медитации.
Следует, однако, отметить, что в древнем Китае считалось, что ваш врач не справился со своим делом, если вы заболели. Для предотвращения заболеваний лучшие врачи тренировали своих "пациентов" таким образом, чтобы те сохраняли наивысший возможный уровень здоровья. Даосская эзотерическая йога обещает вам раскрыть методы, приводящие в гармонию различные системы вашего тела.МЕДИЦИНСКИЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ДАОССКОЙ ЦЕЛИТЕЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ
Лоуренс Янг, доктор медицины
В двенадцать лет, когда я только начал ходить в среднюю английскую школу в Гонконге, я был в возрасте различных фантазий и поклонения "героям". Я увлекался физикой, математикой, атомными и водородными бомбами и ядерными реакторами. Моим героем был Альберт Эйнштейн, и я хотел быть физиком, открывающим мельчайшие частицы энергии и материи и в то же время исследующим галактики и расширяющуюся Вселенную.
Достаточно странно, что все это имело место в то же самое время, когда я читал об эзотерическом опыте Учителя Яня. Он был описан по-китайски, а мне очень повезло, что меня научили понимать классическую, современную и упрощенную версии китайского языка. Я много читал, проводя в публичных библиотеках Гонконга по несколько часов в день после уроков. Там я и прочитал о странном опыте Учителя Яня.
Учителю Яню в 1900 году было двадцать восемь лет. В его деревне свирепствовал туберкулез легких. Многие его односельчане умерли, включая и его брата. Затем и у него начался кашель, который не проходил несколько месяцев. Однажды с кашлем у него вышел огромный сгусток красной крови, что привело его в ужас. Он обратился за помощью к старейшинам деревни и к традиционным целителям-травникам. Все они подтвердили, что надежных средств лечения туберкулеза легких не существует. Единственной надеждой были солнечный свет, свежий воздух и "правильный" покой.
Они, однако, подали хорошую идею - в последней главе аннотированного китайского медицинского справочника было указано, что в качестве "правильного" покоя рекомендуется даосская медитация. Там утверждалось, что завершение "малого небесного цикла" при помощи практики даосской медитации может активизировать защитные силы организма в такой степени, что это сможет преодолеть болезнь. Учитель Янь практиковал ' даосскую медитацию еще в юности, но без какого-либо особого эффекта, за тем исключением, что всегда, когда он регулярно занимался практикой, он чувствовал себя сильнее. Под угрозой смерти он тщательно изучил методологию, описанную в этом медицинском справочнике, и посоветовался со старейшинами деревни для уточнения некоторых деталей. Затем он полностью отдался практике, занимаясь ею четыре раза в день по два часа в небольшом изолированном коттедже.
На восемьдесят пятый день внезапные вибрации в области пупка заставили тепло подняться вдоль его спины в заднюю часть головы. Те же самые вибрации случались с ним и в последующие шесть ночей во время практики, и тепло поднималось вдоль спины в верхнюю часть головы. Когда все это закончилось, ему показалось, что он приобрел новое тело. Все симптомы болезни исчезли, и он почувствовал себя легким и веселым, как никогда раньше.
Однажды ночью через два года в его пупке снова начались вибрации. Это происходило в течение трех последовательных ночей. Вибрации и тепло сами по себе поднимались вдоль спины, нагревая заднюю часть головы (затылок) и вызывая сильную боль. Однажды ночью он почувствовал, как будто его череп треснул и раскрылся, а ощущение тепла кружилось и кружилось вокруг макушки головы. Это стало случаться каждый раз, когда он принимался за практику.
Спустя еще шесть месяцев в его пупке снова возникли вибрации и тепло снова устремилось в верхнюю часть головы, вихрями кружась вокруг головы, спускаясь в лицо и в грудь и возвращаясь в пупок. Впоследствии это происходило во время каждой практики. После возвращения в пупок тепло продолжало двигаться по кругу без остановки. Учитель Янь оставался здоровым до самой своей смерти, которая наступила лишь в девяносто лет, живя все это время нормальной мирской жизнью.
Я так подробно изложил личный опыт Учителя Яня, поскольку его автобиография, впервые опубликованная в 1914 году, представляет собой важную веху в даосской медитации. До него никто не писал таким простым, доступным образом о реальных методиках, о личных ощущениях, о достоинствах и побочных воздействиях подобных практик. Существует множество томов даосских эзотерических писаний, написанных на классическом китайском, но методики и отчеты о переживаниях скрыты в загадочных, завуалированных описаниях. Выгоды описаны более ясно, но побочные эффекты затуманены почти полностью.
В двенадцать лет, будучи очарованным личным опытом Учителя Яня, я стал просматривать всю доступную мне классическую даосскую литературу. Но я был очень разочарован, потому что не мог понять, что "закодировано" в этих текстах, хотя и понимал буквально каждое отдельное китайское слово. Именно тогда я начал свои паломничества в даосские и буддийские храмы. Я посетил много храмов, но обнаружил, что в медитационные программы включено много ритуалов, философии и религии. Поскольку я отказывался выполнять ритуалы, я не мог быть посвящен в даосскую практику. Я был заинтересован тем фактом, что Учитель Янь не имел никакого учителя, а обучался по китайской медицинской книге и никогда не был посвящен в даосские практики посредством каких-либо ритуалов. Тем не менее мне удалось поговорить с некоторыми даосскими учителями и многими из их учеников, которые теперь стали известными в Гонконге учеными и бизнесменами, и узнать об их личных переживаниях потоков энергии и об улучшениях здоровья, подобных тому, что было у Учителя Яня.
Посвященные даосы говорили о постепенной, пошаговой реализации того опыта, через который прошел Янь, а также рассказывали о некоторых более высоких уровнях практики. У Учителя Яня не было такой пошаговой методики. У него был только один шаг и один метод, которые провели его через вышеописанные переживания.
Университетская жизнь, к сожалению, требовала своего, появилось много новых отвлекающих факторов, поэтому после поступления на медицинский факультет я прекратил исследования даосских и буддийских медитаций. Моя интернатура в Соединенных Штатах и соответствующее место проживания еще более отдалили меня от моих исследований. Мой интерес возобновился спустя несколько лет после этого, когда я уже занимался частной практикой. Хотя я и использовал каждое имеющееся современное медицинское средство, многие из моих пациентов все еще страдали от болезней, а некоторые даже умирали.
Однажды я вспомнил опыт Учителя Яня и советы, которые давали многие встреченные мною даосские и буддийские посвященные и учителя. Я подумал: "Если больной исчерпал все формы доступной медицинской помощи, то он должен, как минимум, иметь право испытать некоторые безопасные умственные методики вроде медитации". Я предпринял новое паломничество к учителям йогической, даосской и буддийской медитации, а также познакомился с программами по биологической обратной связи и уменьшению стрессов.
Мантак Цзя - один из учителей, которых я встретил в своем новом поиске. Он может воспроизвести все то, что мог делать Учитель Янь, и поднимается существенно выше этого, делая также то, что могут делать даосские посвященные. Он сам является даосским посвященным, но он не включает в свои программы никаких даосских ритуалов или религиозных и философских воззрений. Обратившийся в христианство, он является "делающим", а не "говорящим". Он преподает своим студентам прочные практические знания без какой-либо "высокой" философии.
Я брал интервью у многих из его студентов и установил, что более пятидесяти процентов из тех, кто вложил разумно достаточные усилия в свою практику, открыли свои каналы при заметном оживлении всех процессов в теле и улучшении здоровья. Остальные также открыли свои каналы и улучшили здоровье, не ощущая, возможно, заметного оживления процессов. Очень малое число из них потерпело неудачу. Я не обнаружил в них никаких побочных эффектов, хотя все они были подготовлены ко встрече со всеми видами возможных необычных ощущений в теле. Его студенты принадлежат практически ко всем слоям, социальным группам и расам общества.
Мантак Цзя является, в конце концов, одним из немногих живых наследников великой даосской традиции. Он преуспел в расшифровке классических писаний. Он пишет даосскую эзотерическую энциклопедию простым английским языком, доступным каждому, раскрывая в виде простых, но надежно обоснованных шагов все то, что было секретом в течение многих веков. Многие даосские Учителя и посвященные могут не соглашаться с тем, что он так легко отдает свои эзотерические знания.
Если эти знания используются для улучшения здоровья и исцеления болезней, то это оправдывает их широкое распространение. К счастью, Цзя отказывается учить кого-либо высшим уровням медитаций, могущим привести к появлению паранормальных способностей, пока учащийся не сможет показать себя послушным закону и заслуживающим доверия гражданином, желающим бескорыстным и благородным образом служить человечеству и использовать свои эзотерические знания в помощь нуждающимся в них.
Я желаю Мантаку Цзя всяческих успехов в его благородной деятельности.ГЛАВА 12
ЛИЧНЫЙ ОПЫТ РАБОТЫ С МИКРОКОСМИЧЕСКОЙ ОРБИТОЙ
ЦЗЯ: Когда я в первый раз приехал в Соединенные Штаты, я практиковал акупунктуру. Со временем я обнаружил, что многие из моих пациентов направлялись ко мне врачом, интересующимся цигуном. Всякий раз, когда он имел проблематичного больного, не поддающегося обычной западной медицине, он посылал его ко мне. Многие из них хорошо отзывались о том, что я предлагал им. Сейчас я проживаю в этой стране уже четыре года, и прошло уже два года с тех пор, как я встретил этого врача. Он беспокоился о том, как реагировали на меня те, кого он присылал ко мне. Он просил разрешения взять интервью у моих студентов, половина из которых была его пациентами. Я согласился и со временем он опубликовал книгу под названием "Отчет Национального центра анализа и синтеза информации о медитации и релаксации и о связанных с ними методах лечения". Его целью было заинтересовать американскую медицинскую общественность проблемами медитации в связи с физическим и умственным здоровьем нации.
Отчет рассказывал о людях, у которых в течение многих лет были головные боли, которые болели астмой и многими другими заболеваниями, такими как аллергии, бессонница, повышенное кровяное давление, язва желудка, запоры, сердечные болезни, геморрой, хроническое переутомление, избыточный вес и боли в нижней части спины. Доктор Янг считает, что эти методы должны преподаваться врачам в течение десяти-двадцати лет как часть их общего медицинского образования. Это является великой возможностью создать предупреждающую болезни медицину и средством для реализации потенциальных возможностей человека.
Я предложил провести семинар на ежегодном конгрессе американской ассоциации врачей-целителей, проводимом в городе Ла-Кросс, штат Висконсин. Туда прибыли многие врачи, сестры и профессионалы в области целительства.
На этом семинаре была сестра, которая в течение четырех лет практиковала медитацию успокоения ума. Она сообщила, что недавно ощутила тепло в голове, особенно в области нёба. Иногда во время практики ее язык, как казалось, автоматически поднимался и касался нёба, и в это время по нему как будто пробегал электрический ток. Это очень пугало ее. Во время семинара она узнала, что язык действует как мост, который соединяет два канала, входящих в состав Микрокосмической орбиты. В ту ночь она снова практиковала и почувствовала так много энергии, что продолжала практиковать всю ночь без сна и все же чувствовала себя очень энергичной на протяжении всего следующего дня.
За время трех семинаров четыре участника успешно завершили Микрокосмическую орбиту, а некоторые другие сообщили о том, что чувствуют в себе возможности сделать то же самое в самом ближайшем будущем. Один врач в течение десяти лет практиковал трансцендентальную медитацию и уже начал ощущать во время медитации тепло и свет в голове. Узнав, как должна течь энергия, и о том, что язык нужно прижимать к нёбу, он уже во время этого тренировочного периода в Ла - Кроссе завершил Микрокосмическую орбиту. Концентрируясь на пупке, он ощутил свет, текущий по Микрокосмической орбите.
К концу семинара несколько врачей пришли к выводу, что концепция Микрокосмической орбиты как .непрерывного контура, по которому течет энергия, является более разумной, чем та, согласно которой энергии позволяется течь только вверх к голове, или та, в которой вообще не указывается никакого направления для тока энергии, как это делается в некоторых йогических практиках.
Нижеследующее является отрывками магнитофонных записей во время семинаров по Микрокосмической орбите в Нью-Йорке, Бостоне, Боулдер-Сити, Сан-Франциско, Лос-Анджелесе и Тампе. Участников (здесь они называются "студентами") просили высказаться по поводу своего опыта с Микрокосмической орбитой. Беседы проводили Мантак Цзя и инструктор Гюнтер Вейл.
СТУДЕНТ: Я практиковал Микрокосмическую орбиту каждое утро. Каждый день я тратил на это около часа. Я ощущаю тепло, текущее по моему телу. Иногда появляется ощущение холодной энергии. Иногда мне кажется, что мой живот заполнен энергией. Во время практики у меня бывают самопроизвольные движения. Когда они начались в первый раз, я не понимал, что происходит, но понял, что могу прекратить их. Однако, когда я расслабился, они начались снова, и я решил, что они генерируются моим телом, а не являются моим собственным выбором.
ЦЗЯ: Это явление характерно не только для этой системы. Практикующие йогу, дзэн и трансцендентальную медитацию также имеют аналогичные ощущения. Конкретные круговые движения являются специфичными для каждого практикующего и зависят также от места и времени проведения практики. Они, однако, совершаются всякий раз одинаковым образом, когда некоторый участок сопротивляется прохождению потока энергии, а затем открывается.
СТУДЕНТ: Что мне делать, если у меня нет и получаса на практику?
ЦЗЯ: С Микрокосмической орбитой можно практиковать где угодно, когда угодно, даже в том случае, если у вас есть только одна минута. Вы можете заниматься ею всего лишь полминуты. Просто подумайте об улыбке и расслабьтесь. Я хочу подчеркнуть, что в любом время дня, когда вы найдете хотя бы одну минуту, вы должны улыбнуться и расслабиться "по направлению" к пупку. Сделав это, вы обнаружите, что Микрокосмическая орбита пришла в движение. Если вы соберете все эти свободные минуты, вы удивитесь, как много времени вы практиковали в течение дня.
СТУДЕНТ: Должны ли мы проходить через все органы?
ЦЗЯ: Нет. В этот момент вы должны просто улыбаться, расслабляться и наполнять свое сердце любовью, позволяя любящей энергии распространяться по всей системе. Но вначале, когда вы еще учитесь, вы должны пройти через каждый орган. Это то же самое, что изучение алфавита при обучении чтению. Когда вы практикуете больше, это становится частью вас, и вы можете быстро читать. Аналогично во время практики: когда вы улыбаетесь, все органы и железы наполняются улыбкой и любовью. Тогда вы должны чувствовать, как что-то спускается в живот. Когда вы сможете почувствовать что-то около пупка, начинайте концентрироваться на этом месте, и через мгновенье вы почувствуете, что циркуляция энергии началась.
Освоение Микрокосмической орбиты имеет большое значение, потому что это учит вас, как позволить уму управлять кровообращением. Обычно единственным движителем крови является сердце. Здесь же мы выполняем даосский цигун. Это означает примешивание энергии к крови и выполняется усилием мысли. Когда это выполняется, сердце уже не должно так тяжело работать. Если ваши руки холодные, то вы должны быть в состоянии направить туда ци, чтобы разогреть их, поскольку ваш ум направляет поток энергии, а кровь следует за ней. Чем в большей степени вы используете ум для направления ци, тем быстрее и легче течет ваша кровь. Если вы идете или занимаетесь активной физической деятельностью, вы можете увеличить темп циркуляции крови, но здесь вы можете сесть и расслабиться, и хотя ваше сердце работает менее напряженно, чем обычно, циркуляция крови будет увеличиваться.
СТУДЕНТ: Я родился в Нью-Йорке. Я занимаюсь акупунктурой, а также обучаю людей специальным корректирующим упражнениям, основанным на системе Учителя Оки из Японии. Я даю также рекомендации относительно питания. В течение десяти лет я изучал восточные боевые искусства. Три года я занимался японским стилем карате, потом я занимался шуньрё, а теперь я занимаюсь тайцзи. Я занимался также кундалини - йогой. Чем я был действительно восхищен, так это диагностическими возможностями этого метода во время релаксации, когда мы спускались вниз позвонок за позвонком. Я действительно мог распознать, что мне встретится дальше: зажатие, раздраженное место, сплющенное место или сгиб. Я . был поражен этим. Потом, когда Учитель Цзя прикасался ко мне рукой, это было подобно тому, как если бы в том месте кто-то зажигал спичку. Еще долго после его прикосновения это место было как бы в огне. Тепло шло в мои легкие, и я мог ощутить его целительное действие. Раньше у меня были кое-какие неприятности с легкими. Этот тренировочный курс сделал меня более расслабленным, так что теперь я гораздо более успешно могу справляться со стрессовыми ситуациями. Сейчас я чувствую себя центрированным, во мне появилось сильное чувство уверенности в самом себе.
СТУДЕНТ: Во время сбора энергии у меня бывают трудности со спиральным движением. Обычно я чувствую, что витки спирали пересекаются и искажаются по форме. Мне кажется, что у меня не получается раскручивающаяся спираль.
ЦЗЯ: Все правильно. Так и должно быть вначале. Когда я чувствую, что делаю что-то неправильно, я просто повторяю этого снова. Сбор энергии в пупке - очень важная процедура.
Наше тело состоит из двух основных отделов. Один из них содержит сердце, легкие и мозг, а другой - нижнюю часть живота. Тело можно разделить также на холодную и горячую части. Выше пупка - тепло, а ниже его - прохлада или холод. Вот почему так важны "Шесть целительных звуков" и "Сплавление пяти элементов". В теле имеются места, где вы без какого-либо вреда можете накапливать энергию. Это, например, область пупка. Если же вы накапливаете энергию в другом месте, это может приводить к неприятным последствиям. Вы можете сравнить концентрацию со сведением в одну точку солнечных лучей при помощи увеличительного стекла. Мы должны прибавить к этому способность осуществлять циркуляцию этого тепла по всему телу. Это будет помогать разогревать вашу кровь и делать вас более сильными и здоровыми... постепенно питая ваше тело, затем душу и, наконец, дух. Каждый достигаемый вами уровень полностью отличается от предыдущего. Ваша настоящая энергия берется из ваших органов... но она пока находится в сыром, необработанном, состоянии.
Второй уровень гармонизирует эти энергии в медитации "Сплавление пяти элементов", в которой участвуют сердце, почки, печень, легкие и селезенка. Каждый из этих органов производит свой собственный вид энергии, и именно на этом уровне эти энергии смешиваются или, как следует из названия, "сплавляются", а затем распределяются по всему телу, достигая всех его участков, где они необходимы. Поэтому, если вы не соберете энергию в конце каждой практики, вы не сможете узнать, где эта энергия застревает. Если ци собирается в голове или в груди, вы можете попасть в большую беду, потому что ваш мозг очень чувствителен к теплу и у вас могут быть ужасные головные боли и галлюцинации. Когда перегревается ваше сердце, вы начинаете чувствовать, что вам трудно дышать, у вас учащается сердцебиение. В связи с этим у даосов есть правило: голова должна держаться в холоде, а ноги - в тепле.
СТУДЕНТ: Почему правая рука должна находиться поверх левой?
ЦЗЯ: Это имеет отношение к инь и ян. Правая рука есть ян, и энергия течет от ян, то есть от правой руки, к инь, то есть к левой руке. Таким образом вы получаете больше энергии.
СТУДЕНТ: Имеет ли при этом значение, левша вы или "правша", мужчина или женщина?
ЦЗЯ: Нет. Положение рук одинаково для всех.
СТУДЕНТ: Если мужчина, собирая энергию в конце занятия, вращает ее сначала по часовой стрелке, а женщина - в обратном направлении, то почему же не меняется также положение рук?
ЦЗЯ: Поток энергии через руки является одним и тем же. Для мужчины циркуляции энергии начинается с головы, а для женщины - с земли. Направление от ян к инь является одним и тем же в обоих случаях.
СТУДЕНТ: Если человек психически неустойчив, может ли он совершить Микрокосмическую орбиту?
ЦЗЯ: После беседы с некоторыми из приходящих ко мне людей я советую им посоветоваться с психиатром. Они являются "слишком горячими", и с ними сначала нужно провести курс лечения, чтобы "охладить" их. Я сразу же сообщаю им, что они пока не готовы для занятий.
СТУДЕНТ: Может ли Микрокосмическая орбита быть использована в помощь основному медицинскому лечению?
ЦЗЯ: Многие из тех, кто занимается этой практикой, влюбляются в свои органы и самым естественным образом отказываются от дурных привычек. Эти привычки их больше не привлекают.
В Нью-Йорке у меня был студент, который завершил свою Микрокосмическую орбиту. Однажды он внезапно почувствовал боль в спине, вызванную камнями в почках, и был направлен в больницу. В больнице ему делали инъекцию морфия, который, как он потом рассказывал, ощущался как энергия, внезапно устремившаяся в голову. Он, естественно, был обеспокоен этим и позвал меня, чтобы узнать, возможно ли это. Я рассказал ему, что это явление в настоящее время объяснено, по-видимому, научными исследованиями. Это связано с тем, что тело вырабатывает эндорфины, в которых имеется компонента, подобная морфию. Так же действует и акупунктура, останавливающая боль. Сейчас, во всяком случае, он снимает боль при помощи медитации. Чтобы по достоинству оценить эту возможность, вы должны иметь представление о той боли, которую вызывают камни в почках. Сейчас этот студент не перестает
благодарить меня за это.
ВЕЙЛ: Во время проведения семинаров всегда встречаются люди, у которых имеются повреждения в спине, коленках, мошонке. Они утверждают, что, когда они выполняют медитацию "Микрокосмическая орбита", они чувствуют боль или тепло в этих участках, потому что ци первым делом устремляется к ним, чтобы исцелить их. Иногда это немного болезненно. Это похоже на ситуацию с катушкой сопротивления. Поток электричества встречается с некоторым препятствием, и ему требуется определенное время, чтобы преодолеть его. Но потом он снова продвигается быстро. Если вы будете выполнять эту медитацию каждый день, то вы обнаружите в своем теле множество результатов этой целительной работы. Старые повреждения залечиваются быстрее.
СТУДЕНТ: Я получил большую пользу от этой практики. Я пришел сюда три года назад из-за сильных болей в спине. На Тайване и в Токио меня лечили хиропрактики, акупунктуристы и массажисты, но ничего не помогло. Потом подруга посоветовала мне приехать сюда, по тому, что сама она при помощи этой медитации достигла очень хороших результатов. После того, как я попрактиковал эту медитацию около шести недель, я проснулся однажды утром и почувствовал, как нечто поднимается у меня по ногам.
ВЕЙЛ: У вас будут различные ощущения в различных точках. В некоторых точках не будет вообще никаких ощущений. В некоторых точках вы можете испытывать боль. Со временем все это изменяется. Это зависит от щееся желание идти дальше, и тем, чтобы мысленно перемещаться от точки к точке вследствие того, что вас что-то отвлекает. Только вы можете знать, что лучше для вас. Ум всегда прыгает с места на место и всегда желает что-то делать, и поэтому если вы дадите ему задание переходить от точки к точке, то иногда он так и будет желать делать. Если вы сидите и решаете, что вы уже покончили с этой точкой и должны переходить к другой, то это может оказаться искусственным. Должно случиться некоторое внутреннее равновесие. Вы должны делать что-либо до тех пор, пока это доставляет вам удовольствие, когда вы испытываете глубокое удовлетворение от того, что делаете. Поэтому в начале практики, когда вы один дома или на работе, двигайтесь медленно. Выделяйте на каждую точку от десяти до пятнадцати минут. Исчерпайте ее, истощите ее. Иногда энергия будет идти в голову. Иногда нет. Иногда я не ощущаю ничего. Иногда я сижу и не ощущаю никакой энергии вообще, но все равно ощущаю пользу от этой практики. Около двадцати процентов практикующих ничего не ощущают во время практики, но благотворное воздействие на них все равно огромно. ЦЗЯ: Иногда у вас слишком мало жизненных сил или энергии, и поэтому вам кажется, что ваша энергия ничего не делает. Обычно каждый месяц в течение недели или двух у вас наблюдается понижение уровня энергии, но чем больше вы практикуете, тем в большей степени сглаживаются эти колебания энергии.
СТУДЕНТ: Как связаны тайцзи и Микрокосмическая орбита?
ЦЗЯ: Тайцзи-цигун использует принципы Микрокосмической орбиты и также приводит энергию и движение. Другими словами, он добавляет, к движениям тайцзи ци, или внутреннюю энергию, и работает на сухожилиях. При этом ци исходит из внутренних органов и идет к другим частям тела, включая фасции, сухожилия, мышцы и кости. Микрокосмическая орбита создает ту энергию, которая потом используется в тайцзи. Вы можете себе вообразить, каким счастливым она сделает вас!
ВЕЙЛ: Когда вы занимаетесь на первом уровне этой системы, вы начинаете управлять движением своей энергии, открывая основные каналы. Сохраняя энергию и направляя ее по каналам, вы начинаете организовывать баланс энергии, но вы еще не много можете получить из этого. Когда вы подвергаетесь внешней атаке со стороны факторов, которые воздействуют на вас эмоционально, вы просто реагируете на это так, как вас учили. Вот почему для вас необходимо выполнять первую часть "Сплавления пяти элементов" - вы овладеваете средствами преобразования энергии своих эмоций, в том числе гнева. Когда вы находитесь в присутствии кого-то, кто гневается, вы можете ввести этот гнев в себя и использовать, или вы можете использовать свой собственный гнев, отняв у него энергию. Гнев может быть преобразован в нейтральную энергию или путем возврата его тому органу, откуда он исходит (печень), или путем смешивания его с эмоциями других элементов до тех пор, пока ни одна конкретная эмоция не будет преобладающей.
СТУДЕНТ: Я хиропрактик и учусь "Целительному прикосновению". Это упражнение является весьма мощным. Энергия начинает двигаться вверх вдоль моей спины, как будто ее гонят мехами. Когда она доходит до основания черепа, все мое тело начинает содрогаться. Затем энергия идет в голову, опускаясь на уровень края волос и ниже, в переносицу, где она ощущается довольно болезненно. Наконец создается ощущение, что энергия прошла. Она опускается к пупку, создавая огромные количества энергии белого света. Очень мощное упражнение.
ЦЗЯ: Хорошо. Продолжайте заниматься этой практикой каждый день. Если вы не будете делать этого, вся энергия поглотится другими органами. Просто расслабьтесь в области пупка и, когда вы почувствуете, что пупок активизирован, спускайтесь к следующему центру, либо ко "дворцу спермы", либо ко "дворцу яичников", а потом к промежности и к копчику. Это все, что нужно делать. Оставайтесь там до тех пор, пока энергия не "выстрелит" вверх. Просто поддерживайте работу "помпы", "качающей" энергию вверх. Копчик подобен помпе, проталкивающей энергию вверх; и не забывайте - в верхней части позвоночника имеется еще одна помпа. Расслабьтесь и "улыбнитесь в пупок" - вся эта система придет в движение.
СТУДЕНТ: Почему Вы никогда не даете нам каких-либо предварительных дыхательных упражнений?
ЦЗЯ: Поскольку вы, возможно, будете слишком полагаться на них. Дыхание важно, тем не менее, для достижения релаксации путем правильного использования диафрагмы. Если обращать внимание на дыхание, то это отбирает внимание и энергию от ума, что способствует утечкам энергии и отвлекает от медитации. Мы стараемся добиться, в конечном счете, стопроцентного использования силы ума, а отвлечение внимания на дыхание препятствует этому. Кроме того, на многих более высоких уровнях дыхание уже не имеет такого большого значения. Мы не без причины придерживаемся принципа полного все приятия - ум должен быть свободным.
Мне хотелось бы, чтобы кое-что вы очень хорошо понимали. То, что вы практикуете сейчас, - это "внутренняя алхимия". Пища, которую вы поглощаете, участвует во "внешней алхимии". Сегодня многие люди считают, что только за счет правильного приема пищи тело можно привести в гармонию. Это не так. Если тело не подготовлено, ваши органы не смогут работать совместно должным образом и вся эта хорошая пища будет израсходована зря, потому что она не будет правильно использоваться. Общеизвестно, что при наличии стрессов пищеварение и усвоение пищи затрудняются, а при чрезмерных стрессах пища вообще может полностью потерять свое значение. Большее значение, следовательно, имеет совершенствование "внутренней алхимии". И нет никакого преувеличения в том, что если "внутренняя алхимия" сбалансирована, то внешняя сама позаботится о себе. На высшем уровне, когда наше тело сбалансировано совершенным образом, мы можем обходиться очень небольшим количеством пищи или без пищи вообще.
СТУДЕНТ: Важно ли для мужа и жены медитировать вместе?
ЦЗЯ: Когда вы практикуете как семья, вы все изменяетесь, вы становитесь более гармоничными. У меня была студентка, которая рассказывала, что когда она утром концентрировалась на своем пупке и ее муж двигал своей ногой, то она чувствовала, как в него текла энергия по ее собственной ноге. Она заметила, что за короткое время их общее здоровье улучшилось и он больше не страдал от частых головных болей и простуд. Другой мой студент, Ричард By, при помощи даосской йоги избавил себя от аллергии. Когда его жену стало беспокоить то же самое, она попросила его научить ее методу, который мог бы помочь и ей. Она завершила свою Микрокосмическую орбиту всего лишь за один день! Ее муж пришел ко мне, довольный ее достижением, но и озадаченный, поскольку на то, чтобы добиться этого, у него ушло несколько месяцев. Я объяснил ему, что в этом нет ничего необычного, что их энергии текут в согласии друг с другом, поскольку они живут вместе, и что пребывание рядом с практикующим вполне может привести к таким результатам.
ГЛАВА 13
ИНТЕРВЬЮ С ТРЕМЯ ПРАКТИКУЮЩИМИ ДАОССКУЮ ЙОГУ
Лоуренс Янг, доктор медицины
ИНТЕРВЬЮ С НЕКИМ "С"ЯНГ: Мне хотелось бы провести тщательное исследование людей, занимающихся медитацией. Это рискованное предприятие, которое может повлечь за собой множество последствий. Если вы принимаете наркотики в течение месяца или около того, это может быть довольно безопасным делом, но если вы принимаете их в течение пяти лет, все будет гораздо хуже. Поэтому в медицинских кругах очень хотели бы побольше узнать о тех людях, которые достаточно долго медитируют. Нам интересно знать, кто эти люди, какова природа их проблем, как они справляются со своими проблемами или как избавляются от; них. Мне также хотелось бы знать, как вы пришли к практике под руководством Учителя Цзя - были ли у вас какие-либо проблемы со здоровьем, которые толкнули вас на это, или это была простая любознательность. С: Это была комбинация всего этого.
ЯНГ: Расскажите мне о ваших проблемах со здоровьем.
С: Около шести лет тому назад я повредил спину, и с тех пор мне было трудно сидеть и в особенности лежать. Я целую ночь мог не спать, особенно болезненной была шея. После того, как я пришел практиковать к Учителю ; Цзя, боль почти сразу же ослабла. Чтобы проверить эту зависимость, две или три недели назад я стал несколько небрежным в своей практике. Мне казалось, что в ней слишком много различных предписаний. Все эти предписания нужно было выполнять - их лучше было бы 1 назвать упражнениями, - но у меня была напряженная ситуация со временем, и я стал искать выход из нее. Я сократил число повторений, которое было предписано в каждой из медитаций, и вполне определенно мои шея и спина снова стали болеть.
Я не вполне уверен, может быть, это было просто "случайностью. Здесь могли принять участие какие-то другие факторы, но очевидно то, что многие годы я пытался ; что-то предпринять и ничто не помогало. Это более чем совпадение, что, когда я начал заниматься этой практикой, мне стало легче. Раньше я прибегал к обычному ортопедическому лечению с горячими примочками, анальгетиками и средствами для расслабления мышц, от которых я ходил как в столбняке. Я ходил к хиропрактику. Это несколько ослабляло боль, но давало весьма преходящий эффект. Потом я ходил к акупунктуристу - это мне вовсе не помогало. Потом я занимался траволечением, что немного помогало мне. Эта практика, как мне кажется, дала мне нечто более серьезное.
ЯНГ: Каков был диагноз?
С: Мне сказали, что у меня сильный мышечный спазм - особенно в верхней части спины, включая шею и подлопаточную область. Было обнаружено также, что на некотором участке в нижней части спины расстояние между позвонками меньше нормального. Все выглядело так, как будто из-за удара или разрыва места крепления мышцы возникло некоторое постоянное нарушение, работоспособности всего тела. Почти две недели после своего падения я не мог поднять голову. Ничего не получалось. Казалось, что когда я хотел поднять голову, к ней не поступало совершенно никаких сигналов. Когда сразу после падения я пытался встать, я не мог. Когда я переворачивался, моя голова просто болталась. Постепенно, через две недели, сила возвратилась в мышцы шеи, но в ней остались какие-то щелканья, скрипы, постоянные боли. На многие месяцы моя голова осталась искривленной в одну сторону, а одно плечо - сморщенным и приподнятым по сравнению с другим. Врачи страховой компании согласились, что это был спазм целой области.
ЯНГ: Что предложил вам Учитель Цзя для исцеления этого?
С: Он прежде всего просил меня расслабить область между глазами и вокруг них. Одно только это помогло исцелить все. Все ощущения потоков тепла и энергии пришли сами собой. Мне было предписано множество упражнений, предназначенных для открытия различных энергетических каналов. Наиболее расслабляющей мне показалась, например, медитация "Шесть целительных звуков". Ее предлагается делать в конце дня, поскольку она способствует хорошему сну. Если я потянусь вполне определенным образом, что дает мне возможным каждый раз почувствовать благотворный результат, то я определенно чувствую, что мои мышцы стали более гибкими. Мое сердце бьется совсем по-другому. На самом деле! Другой моей любимой медитацией является "Успокоение", хотя действует она по-другому. Она заключается в том, чтобы пристально смотреть на рисунок спирали до тех пор, пока глаза не начнут слезиться, а затем закрыть их и вращать определенное число раз сначала в одном направлении, потом - в другом. Это создает ощущение умиротворенности, покоя, мягкости, комфорта. И снова область вокруг глаз оказывается весьма важной.
ЯНГ: Дает ли Учитель Цзя вместе с медитацией еще и другие упражнения на расслабление?
С: Я очень напрягался в попытках работать с Микрокосмической орбитой, и мне пришлось потратить много усилий, чтобы научиться позволять ей "случаться" самой. В этом большое отличие. Стремление сделать что-то вмешивается в это и мешает этому. Сначала я должен был научиться расслабляться.
ЯНГ: Основной целью моих исследований является ощущение Микрокосмической орбиты. Это ведь ощущение энергии? Конечно, это не доказано, и это еще будет обсуждаться в медицинских кругах. Скажите, пожалуйста, вы действительно что-то ощущаете или это нечто воображаемое? И нет ли каких-либо побочных нежелательных результатов вашей практики?
С: Я занимаюсь с Учителем Цзя уже шесть месяцев. Я могу заставить энергию течь по Микрокосмической орбите и пока не наблюдал каких-либо болезненных явлений. Во время занятий другими испытанными мною духовными практиками я ощущал много тепла в животе и звон в ушах. Учитель Цзя сказал, что после занятий с ним ощущение тепла в животе и звон в ушах пройдут. Он сказал, что это тепло является избыточным. Он посоветовал мне подмешивать к нему холодную энергию ци и таким образом охлаждать полость живота. Я думаю, что это позволило мне избежать многих побочных эффектов.:
ЯНГ: Осталось ли тепло? С: По своему желанию я могу произвести его.
ЯНГ: Энергию вам дал Учитель Цзя или вы сами получили ее?
С: Я не знаю. Он сказал, что я получил ее, просто пребывая в его центре.
ЯНГ: Он не сделал это каким-либо бросающимся в глаза образом?
С: Нет.
ЯНГ: Просил ли он вас поднимать тепло из даныпяня (нижняя часть живота) вдоль позвоночника?
С: Да.
ЯНГ: Думаете ли вы, что используете для этого свой ум и что поэтому она поднимается? Можете ли вы понять, является это плодом воображения или нет?
С: Этот подход включает в себя ведение энергии в любое место, куда пожелаешь. Это делается мысленно, поскольку все виды психологических эффектов имеют своим происхождением то место, куда направлена мысль.
ЯНГ: А как вы чувствуете это?
С: Мне был предложен некоторый метод, и я установил, что мне нетрудно выполнять его. Я мгу почувствовать тепло в животе, и если я думаю о том, что оно идет в спину в точку минмэнъ, то оно туда и идет. Когда я думаю, что оно поднимается по спине, оно так и делает.
ЯНГ: Если вы не будете пытаться вести его, будет ли оно подниматься и течь само?
С: Иногда это происходит.
ЯНГ: Не говорит ли это о том, что ваше воображение не так уж и необходимо?
С: Ну, в самом начале я делал кое-что, что потом стало делать не обязательно. После того, как каналы были открыты, я позволял теплу течь самому и не думал о точках, лежащих на его пути.
ЯНГ: Тогда это означает, что вы не должны вести его все время?
С: Я только позволяю ему подниматься, а энергия все время, кажется, кружит около его потока.
ЯНГ: Как долго вы практикуете?
С: Около шести месяцев.
ЯНГ: Сколько минут в день вы практикуете?
С: Около сорока пяти минут каждый раз, два раза в день. Мне говорили, что я не должен совершать столько витков по орбите, сколько делаю я. Первоначально меня просили делать это по сто раз, но я всегда сбивался со счета.
ЯНГ: Как насчет протекания этого во времени? Как долго длится цикл? Секунду? Минуту?
С: Я не могу сказать. Длительность каждый раз различная: но это не измеряется в секундах, потому что я должен зрительно представить себе "станции" вдоль пути. Хотя, в конечном счете, мне нужно мысленно прикасаться только к четырем точкам - к пупку, к промежности, к области поясницы и к макуягке головы.
ЯНГ:" Каков результат?
С: Это расслабляет, и ощущается тепло.
ЯНГ: Это помогает вашей спине?
С: Да. Я довольно долго могу комфортно сидеть в полулотосе.
ЯНГ: Ваши мышцы расслабляются. А Учитель Цзя не сказал вам или вы сами не установили, что вы исцелили свою спину?
С: Нет, хотя он и говорил, что практика исцелит ее.
Дэн - молодой фотограф, который в течение восьми лет усердно практиковал многие различные эзотерические методы как самостоятельно, так и под руководством учителей. После всего только двух месяцев занятий с Учителем Цзя, концентрируя внимание только на пупке и не перенося его на другие точки, он добился автоматического циркулирования энергии ци по Микрокосмической орбите.
ЯНГ: Я знаю, что вы занимались с Учителем Цзя около двух месяцев. Мне хотелось бы знать, почему вы пришли сюда в первый раз и что вы открыли для себя с тех пор.
ДЭН: Я узнал об Учителе Цзя из журнала Free Spirit (Свободный Дух), купленного в магазине здоровой пищи. Я позвонил ему, и он прислал мне один из своих буклетов, в котором рассказывается все о Микрокосмической орбите. После прочтения этого буклета при наличии опыта занятий с более чем сорока учителями его система показалась мне весьма привлекательной, но я не был уверен в этом и приехал к нему. После того как он объяснил мне, как работает энергия, это показалось мне довольно логичным и я попробовал. Он сказал, что мне нужно концентрироваться наточке, расположенной на глубине полтора дюйма на уровне пупка, и почувствовать тепло - не концентрироваться ни на какой другой точке, забыть о дыхании, забыть о насильственном вызывании чего-либо, а просто сконцентрироваться на тепле в области пупка. ЯНГ: Сказал ли он вам. что вы должны заставить себя почувствовать тепло, создать тепло или просто концентрироваться и ощущать то, что ощущается?
ДЭН: Сначала он научил меня дыхательным упражнениям, направленным на расслабление, и тому, как получить энергию в области пупка.
ЯНГ: Так тепло пришло к вам само по себе или вы создали его в своей голове?
ДЭН: Я, в действительности, не ощущал много тепла в области пупка. Тепло ощущалось в других точках, а пупок был только чуть-чуть теплым. Я ощущал много "активности" на концах позвоночника, на спине в области почек, вокруг лопаток и особенно в голове. Мне казалось, что моя голова расширяется, что она наполнена этой самой активностью. Мои лоб и кончик носа как бы немели. Когда я прижимал язык к нёбу, мне казалось, что в месте их контакта как бы проходил заряд электричества.
ЯНГ: Вам не кажется, что это ощущение было каким-то образом внушено вам во время концентрации на пупке?
ДЭН: Нет. Последние два года я медитировал сам. До того, как прийти сюда, я уже видел нечто желтое в межбровье и иногда концентрировался на этом часами. Когда Учитель Цзя просил меня концентрироваться на пупке, я снова видел там свет, но Цзя сказал мне не обращать на него никакого внимания и настаивал на том, чтобы .я концентрировался на пупке. В течение двух дней желтый свет появлялся то тут, то там, но я не обращал на него внимания, я просто продолжал концентрироваться на пупке и прижимал язык к нёбу. Я не знаю точно когда, но я начал чувствовать энергию. Мой лоб и нос немели, я чувствовал себя так, как если бы моя голова расширялась, но он говорил мне, что нужно просто концентрироваться на пупке. Внезапно я ощутил нечто, что показалось мне вибрацией на концах позвоночника, в спине и между лопатками, а спустя некоторое время показалось также и очень теплым.
ЯНГ: Когда вы почувствовали это?
ДЭН: В воскресенье, пятнадцатого февраля 1981 года - последний раз, когда я был здесь.
ЯНГ: Значит, в течение десяти дней вы ничего особенного не чувствовали?
ДЭН: Я начал чувствовать энергию во время моего пятого занятия.
ЯНГ: Остальные десять дней вы чувствовали только немного тепла в пупке?
ДЭН: Дело в том, что иногда я чувствовал, что энергия как бы ударяет в мой язык, и тогда я не мог удержать его на одном месте. Он просто сдвигался с места сам собой. Я никогда раньше не испытывал этого.
ЯНГ: Расскажите подробней об языке.
ДЭН: Я не мог удержать его на одном месте. Он просто двигался. Это никогда не случалось со мной раньше. В книгах, которые я читал, - "Таинственная Кундалини", "Чакры", - писалось, что энергия почнимается вдоль позвоночника к макушке головы, но Учитель Цзя говорит о прохождении всего пути и о завершении всего кругового маршрута.
ЯНГ: Вы просто концентрируетесь на пупке, а эта энергия устремляется вверх вдоль позвоночника?
ДЭН: Первым местом, где я почувствовал что-то, была спина.
ЯНГ: Как это проходило от пупка к спине?
ДЭН: От пупка это шло вниз ко "дворцу спермы", а оттуда к точке, расположенной между моими анусом и яичками. Она называет это промежностью.
ЯНГ: Думаете ли вы, что действительно ощущали это, или это было вызвано тем, что он сказал вам об этом?
ДЭН: Я чувствовал это, но вначале не был уверен, что это так. Я начал ходить, потому что сидел слишком долго, а когда снова сел на место, я снова почувствовал это. Сейчас я пытаюсь понять все это, потому что знаю, что реально.
ЯНГ: Все это время вы не концентрировались на точке на спине?
ДЭН: Нет, только на точке в области пупка. Тогда энергия идет вверх вдоль позвоночника и далее по всему круговому пути.
ЯНГ: Как вы думаете, сколько времени длится один цикл?
ДЭН: Я не могу этого точно сказать.
ЯНГ: Значит, вы в основном имеете ощущения в точках, а не воспринимаете весь поток?
ДЭН: Я ощущаю вибрацию, даже если при этом присутствует и тепло, но это движется вверх в виде вибрации.
ЯНГ: Оно проходит через точки или между точками?
ДЭН: Оно ощущается проходящим внутри позвоночника.
ЯНГ: А как насчет головы?
ДЭН: У меня хорошие ощущения в голове. Она кажется онемевшей и расширенной.
ЯНГ: Ощущаете ли вы, как через нее проходят вибрации?
ДЭН: Да, это ощущается в виде онемения.
ЯНГ: Но не в виде реки, текущей через голову?
ДЭН: Нет, я ощущаю тепло, а в конце медитации чувствую, что моя голова становится большой и теплой. Я чувствую также, как что-то очень быстро движется по всему моему телу.
ЯНГ: Вы чувствуете, что вибрирует какое-то другое тело, или это ваше физическое тело?
ДЭН: Мне кажется, что из меня выступает некоторое другое тело - на шесть-восемь дюймов за пределы моего физического "я". Что меня огорчает, так это то, что я испытываю боль в правой руке в месте старого повреждения.
ЯНГ: Это случилось сегодня?
ДЭН: Да, это бывает всегда, когда я концентрируюсь на пупке - дома, в метро, - я всегда ощущаю вибрации.
ЯНГ: Вы можете проделывать это и в метро?
ДЭН: Да, но если я нахожу спокойное место, то могу концентрироваться более эффективно. Ох! Я забыл сказать вам, что, когда я концентрировался сегодня, я почувствовал, как будто мои уши "раскрылись". Ощущалось какое-то покалывание. Учитель Цзя сказал, что это открываются каналы.
ЯНГ: Знаете ли вы, чему он учит других студентов?
ДЭН: Что мне нравится в этой системе, так это то, 41 о она так проста. Ею может заниматься ребенок. Это не сложно. Просто концентрируйся.
ЯНГ: Вы хотите сказать, что никогда раньше не концентрировались в своих практиках?
ДЭН: Возможно, раз или два, но я обычно концентрировался на более высоких центрах, на щитовидной железе или на солнечном сплетении.
ЯНГ: И ничего не случалось?
ДЭН: Нет.
ЯНГ: Вы знаете, что он говорит своим студентам концентрироваться на различных точках вдоль определенной линии?
ДЭН: Он и мне говорил, чтобы я концентрировался на основании спины, на спине, на макушке и так далее. Но я не должен был концентрироваться на точках одна за другой. Это просто случается.
ЯНГ: Именно это и является важным в вашем случае.
ДЭН: Он заботится в основном о том, чтобы каналы открылись и чтобы энергия циркулировала, а также чтобы укреплялись ткани. Это не плод воображения, потому что я прямо сейчас чувствую, как что-то поднимается
вверх.
ЯНГ: Понимаю. Это очень важно. Вы никогда раньше не пытались достичь того же?
ДЭН: Раньше я очень интенсивно, по несколько часов, медитировал на точке между бровями. Он говорит, что это, вероятно, помогло мне. Когда я пришел сюда, я, вероятно, все делал правильно и завершил орбиту, просто прижав язык к нёбу. Но прямо сейчас мне все еще трудно рассказать, как все это случилось.
ЯНГ: Да, во всяком случае, вы что-то вырабатываете, но является это полезным или нет, мы увидим в будущем.
ДЭН: Я надеюсь полностью восстановить свое здоровье.
ЯНГ: У вас есть какие-то проблемы со здоровьем?
ДЭН: У меня деформировано левое яичко, кроме того у меня геморрой.
ЯНГ: Как вы считаете, ваша практика является духовной или физической?
ДЭН: Она является духовной, физической, научной, технологической, и, особенно, она воздействует на мое тело.
ЯНГ: Будем надеяться, что со временем она приведет к прогрессу в медицине.
ЯНГ: Наше сегодняшнее интервью посвящено, в основном, медитации и здоровью. Прежде всего я хотел бы узнать что-нибудь о вас.
БИЛЛ: Мне тридцать семь лет. Я работаю барменом. Я изучаю актерское искусство, но не работаю актером. У меня имеется некоторый опыт занятий йогой. Я в течение двух месяцев голодал, принимая только воду. Я пришел к Учителю Цзя вместе со своей сестрой, потому что кто-то сказал мне, что здесь школа тайцзи. Меня впечатлило то, что он рассказал. У меня было все в порядке Я всего лишь хотел использовать это как часть моего тайцзи. И с тех пор я так и остался с методом Учителя Цзя. Я был вполне здоров перед приходом сюда, но, тем не менее, эта тренировка приносит мне пользу. Я чувствую, что моя практика делает меня еще более спокойным. Кроме того, она помогает мне в моих ежедневных контактах с людьми. Я могу быть более расслабленным.
ЯНГ: Имеете ли вы в виду, что вы стали более эффективным в своей жизни и больше наслаждаетесь ею?
БИЛЛ: Да. И кроме этого я занимаюсь в своем тренировочном классе поднятием тяжестей. Когда я занимаюсь этой практикой, я чувствую, что более прочно стою на земле. Я чувствую энергию в своем теле. Это очень положительная форма медитации. Я медитировал и раньше, с другими учителями, но никогда не занимался этим в такой степени. Раньше я узнавал о медитации сам, читал книги по йоге. Система Учителя Цзя дополняет ту медитацию, которой я занимался раньше.
ЯНГ: Вы сказали, что занимались медитацией по книгам. Что это были за книги?
БИЛЛ: Я узнал о трансцендентальной медитации из книги в мягкой обложке, купленной на рынке, но еще до этого я сам занимался этим.
ЯНГ: Чувствовали ли вы "энергию" до того: как пришли к Учителю Цзя?
БИЛЛ: Дело не в энергии. Это больше похоже на сидение в некоторой форме осознавания. Я никогда не "пробуждал" кундалини или другую энергию, я никогда не чувствовал ее. Это было некоторым родом осознавания. Когда я концентрируюсь на своей руке, я просто чувствую кожу руки. Я пытаюсь почувствовать течение своей крови, это в большей степени вопрос осознавания, а не чего-либо другого.
ЯНГ: Как долго вы занимаетесь поднятием тяжестей?
БИЛЛ: Я занимаюсь этим около шести месяцев.
ЯНГ: Вы занялись этим после того, как начали заниматься медитацией с господином Цзя?
БИЛЛ: Да.
ЯНГ: Можете ли вы сказать, что поднятие тяжестей и медитация благоприятно влияют друг на друга?
БИЛЛ: Да, определенно. Медитация содержит много техник, которые используются при поднятии тяжестей. Это способ соединения себя со своей энергией, который дает мне возможность быстрее добиваться успеха в поднятии тяжестей.
ЯНГ: Вы говорите, что практиковали этот метод с Учителем Цзя и чувствовали энергию. Вы действительно чувствовали энергию?
БИЛЛ: Определенно.
ЯНГ: Не так, как раньше, не так ли? Вы ведь сказали, что раньше это было вроде осознавания, но теперь это не так?
БИЛЛ: Теперь это не так. Когда я читал вашу книгу, я много общался со своими товарищами по занятиям, пытаясь выяснить, как они ощущают это тепло, эту прохладу. Я все это чувствую. Это похоже на какие-то приливы энергии. Я чувствую, как она проходит через меня.
ЯНГ: Сколько времени вы это ощущаете?
БИЛЛ: Почти год, но я уходил отсюда и возвращался.
ЯНГ: Как долго вы практиковали этот метод до того, как почувствовали энергию? Когда вы почувствовали тепло?
БИЛЛ: Я считаю, что мне очень повезло, потому что я почувствовал его сразу же, в первый же день. Я действительно что-то почувствовал. И это заставило меня снова прийти сюда.
ЯНГ: Дал ли он вам энергию? Вложил ли он ее в ваш пупок?
БИЛЛ: Я помню, что он прикасался ко мне. Я думаю, что я что-то почувствовал, но это ощущение было очень слабым.
ЯНГ: Значит, не было никакой специально организованной процедуры передачи вам энергии?
БИЛЛ: Он показал мне, как с этим справляться, и я думаю, что он знал, что я в состоянии легко ухватить все это.
ЯНГ: Сколько времени у вас ушло на то, чтобы почувствовать циркуляцию энергии?
БИЛЛ: Это случилось в первый же день. Он сказал мне концентрироваться на пупке, и я начал чувствовать это. Когда я имел эти ощущения, меня интересовало, является ли это плодом моего воображения или я действительно чувствую это. Прежде чем рассказать мне все, он нарисовал мне диаграмму того, как движется энергия. Это, .конечно, помогло мне определить местоположение энергии, когда я представил себе ее в своей медитации.
ЯНГ: Так вы разрешили вопрос, является ли это чем-то реальным или воображаемым?
БИЛЛ: Это реальное явление.
ЯНГ: Есть еще одно, что могло бы помочь вам. Это Учитель Янь, который жил в начале этого века и который, не имея учителей, все исследовал сам. Были и другие такие же. Один из них сейчас живет на Тайване. У них не было наставников, что, по-видимому, более опасно, но они обнаружили этот круг циркулирования энергии.
БИЛЛ: Я бы больше боялся, если бы не знал, во что я вхожу. Если бы не было руководителя, я не пошел бы на это.
ЯНГ: Вернемся к циркуляции по первому маршруту, который открылся вам. Что это? Как это происходит? Где это?
БИЛЛ: Это ощущается и спереди и сзади, но сначала я принял это за свое воображение. Затем у меня стали появляться такие же ощущения и в руках. Вдоль них проходило нечто вроде тепла. Иногда ощущение менялось: иногда ощущалось тепло, иногда - прохлада.
Теперь, в качестве второй части медитации, я работаю с Пронизывающим каналом. Я только что сказал Учителю Цзя, что я чувствую его, что, когда энергия устремляется в голову, это ощущается как удары молотком по голове. Я чувствую, как энергия проходит сквозь меня. Я думал о том, является ли это воображаемым или реальным, и решил, что это не может быть воображаемым, потому что я ощущаю, как вздрагивает и трясется мое тело, когда через него идет энергия. Это причиняет даже боль, вот здесь, слева, в области толстой кишки. Мне иногда так больно, что из глаз текут слезы. В конце я перехожу к Опоясывающему каналу, после чего чувствую себя более спокойно.
ЯНГ: Эти ощущения могут быть ощущениями энергии, но с медицинской точки зрения это будет очень трудно доказать. Действительно ли энергия течет по некоторым каналам вашего тела?
БИЛЛ: Это передний канал (Функциональный) и задний канал (Управителя). Он идет из пупка до самого низа, а потом завершает весь круг. "Это" следует по этому маршруту, и "оно" похоже на энергию. Я действительно ощущаю это как энергию.
ЯНГ: Как насчет акупунктурных точек?
БИЛЛ: Я их тоже чувствую.
ЯНГ: Как вы чувствуете их? Собирается ли энергия в этих точках?
БИЛЛ: Так же, как и в случае канала Управителя, я могу воспринимать определенную часть внутреннего строения своего тела. Энергия останавливается в таких больших точках, как копчик, макушка головы или точка между бровями.
ЯНГ: Находится ли Опоясывающий канал на уровне пупка?
БИЛЛ: Да, Опоясывающий канал начинается в области пупка и идет по телу влево и вокруг тела, поднимается в солнечное сплетение, в сердечный центр, горло, межбровье и макушку. Затем он снова спускается к талии, идя слева направо.
ЯНГ: Вы действительно чувствуете четыре-пять оборотов Опоясывающего канала?
БИЛЛ: Я чувствую их, когда отслеживаю канал.
ЯНГ: Существует мнение, что там нет одного фиксированного канала.
БИЛЛ: Это не так. Сейчас я вполне прохожу по этому каналу. Я поднимаюсь к макушке головы, и мое тело входит в некоторое духовное состояние, а энергия проходит через определенные места, например, через пупок, солнечное сплетение и сердце.
ЯНГ: Было ли так в вашей практике, чтобы энергия "перепрыгивала" через какие-то пустые пространства?
БИЛЛ: Да. Иногда я чувствую, как энергия быстро проходит по Пронизывающему каналу, сразу проходит весь путь от копчика до головы. Когда я направляю ее в ступни, я чувствую, как энергия вытекает из моих подошв и делает полукруг вне меня от кончиков пальцев ног к голове.
ЯНГ: Как насчет обычных простуд?
БИЛЛ: Да, у всех бывает грипп. Около двух недель назад и у меня было такое. Но я очень быстро справился с ним. Обычно люди, заболевшие гриппом, восстанавливают свое здоровье за девять дней или больше. У меня это отняло около трех дней.
ЯНГ: По этим вопросам я брал интервью у многих людей. В их ответах содержится важная информация. Они утверждают, что теперь, когда они стали заниматься с Учителем Цзя, с ними реже случаются простуды и заболевания гриппом. Они также утверждают, что могут "прогнать" простуду за короткое время.
БИЛЛ: Я думаю, было бы интересно излечивать этим способом и другие болезни. Запад, по-видимому, уже готов к этому подходу, поскольку, по моим наблюдениям, американцы уже начали замечать ту силу, которой они обладают, силу (энергию) вокруг нас, которую можно назвать и Богом, и энергией, и чем угодно. Они постепенно подходят к пониманию того, что это явление -нечто большее, чем просто психика.
ЧАСТЬ V:
ЗА ПРЕДЕЛАМИ МИКРОКОСМИЧЕСКОЙ ОРБИТЫГЛАВА 14
ЗАМЕЧАНИЯ ПО ПОВОДУ ВЫСШИХ ДАОССКИХ ПРАКТИК
Ниже приводится беседа Монтака Цзя о высших уровнях даосской эзотерической йоги, записанная на ежегодной встрече в Норт-Андовере, штат Массачусетс, в августе 1982 года.
В своей практике вы стараетесь открыть каналы, чтобы ваша душа имела какую-то свободу для перемещения. Когда вы являетесь "ребенком", Микрокосмическая орбита предоставляет вам как бы пространство, по которому могут "бегать" ваши дух и душа. Когда вы вырастаете, для вашей уединенности подготовлено отдельное помещение.
Это помещение, или пространство, представляет собой восемь психических каналов. Когда вы становитесь несколько старше, вам предоставляется еще большее помещение - двадцать четыре канала. Именно тогда вы изучаете, "что такое хорошо и что такое плохо" на уровнях "Малого просветления", "Большого просветления", "Великого просветления", "Запечатывания пяти органов чувств" и "Объединения Неба и Земли". Вам сейчас "шесть лет" и вы обучаетесь в школе. Именно сейчас вы приобретаете возможность распространить свой дух за пределы самого себя. Сначала вы сможете отпустить его на один фут, а потом и полностью извлечь его из себя. Постепенно вы будете позволять ему выходить наружу все больше и больше, пока спустя некоторое время вы не позволите ему свободно странствовать вне вашего тела. Это образование души и духа является утомительным и длительным процессом, отнимающим 30-35 лет жизни.
Встречаются гениальные личности, которые могут стать взрослыми в астральной проекции и за двадцать лет, но всегда существует риск, что при преждевременном проявлении сил, к которым человек еще не готов, может наступить безумие - безумие, которое причинит огорчение учителю и должно будет держаться в секрете. Я знаю это, потому что встречал много практикующих, попавших в беду. Степень доктора медицины присвоена мне как раз за исследование таких случаев.
Есть учителя, конкретные собственные методы которых приводят к болезненным последствиям, но которые все же продолжают учить им, потому что сохраняют твердую веру в методы, которые они поддерживают. Методы должны служить практикующим. В этом смысле нет никакого даосского метода, есть, скорее, практикующие, которые извлекают из даосской йот свои собственные методы. "Дао" - это слово, означающее естественный образ жизни. Каждый из вас может найти свое Дао, открыть свои каналы и, по существу, составить свою систему. Если вы хоть немного преуспеете в этих своих действиях, то вы поймете, насколько истинно бесценными являются эти знания. Вы научитесь жалеть тех самых людей, которые могли бы заставить вас испытывать муку и боль, - как за счет своей собственной интерпретации их действий, так и за счет их проявления своего болезненного ума.
На первом уровне работы мы узнаем, как расслабляться до более глубокой степени, чем мы обычно можем. Здесь мы учимся "улыбаться" сердцу и наполнять сердце "любовью", а затем позволять этой "любви" распространяться по всей нашей системе. Вы узнаете, как любить самого себя. Если вы не сможете любить свои отдельные органы или всего себя, как вы сможете любить других?
Лучше всего, чтобы занимались все в семье. Тогда совершенствоваться смогут все. Если в семье практикует один ее член, то он обнаружит, вероятно, что его энергия расходуется и другими членами его семьи. Это подобно тому, что в доме есть только один кормилец, а все остальные живут за его счет. Если бы работали все, то все могли бы равным образом получить и равным образом преуспеть.
Основой всех последующих практик является Микрокосмическая орбита, семенное и яичниковое гунфу, цигун "железная рубашка" и тайцзи-цигун. Семенное и яичниковое гунфу важны для запечатывания нижних центров, являющихся передними и задними дверями (органы размножения и анус), с целью предотвращения утечек энергии. "Сплавление пяти элементов" предотвращает дальнейшие утечки через пять органов чувств. Цигун "железная рубашка" важен в задаче хранения энергии, а тап-цзи-цигун помогает привести энергию к вашим рукам и ногам. Вы увидите, что все, чему я учу, представляет собой целостную систему.
Майкл Винн
Хотя хатха-йога стала известной в Америке в тридцатые годы этого столетия, только к шестидесятым-семи-десятым годам внимание людей начало концентрироваться на высших стадиях йогического развития, при которых известно такое явление, как "пробуждение кундалини". Пробуждение кундалини - это внезапное высвобождение огромного количества неиспользованных ресурсов творческой энергии, которое приводит обычное человеческое существо в различные состояния высшего сознания и наделяет его уникальными творческими способностями, О человеке, который полностью подчинил себе эту космическую энергию, индусы говорят, что он достиг состояния самадхи. Буддисты называют это состояние нирваной, а китайцы относятся к этому как к Дао. На Западе это может соответствовать тому, о чем Фрейд говорил как об "океаническом чувстве", но среди проповедников "Нового века" (New Age) это известно как "сверхсознание". Трудно сказать, какой из путей является лучшим для достижения этого пробуждения, но параллели между всеми подходами очевидны.
В Индии кундалини символизируется змеей, пробуждающейся от дремы и спиралью поднимающейся вверх от основания позвоночника человека через семь энергетических центров (чакр) тела, очищая и разблокируя при этом подъеме каждый из центров. В течение тысячелетий
эта змея была универсальным символом мудрости и целительства. Почти каждый египетский фараон изображен
на статуях со змеей, выползающей из третьего глаза, расположенного на лбу.
Современные медики носят на своих белых халатах греческий символ целительной энергии - две змеи, спиралью оплетающие чашу. Даосы в Китае почитают змею как мудрое животное, которое более абстрактно символизирует Дао с символами инь и ян, завитками входящими друг в друга. (Следует отметить, что даосы, о которых говорится в этой книге, - это учителя даосской эзотерической практики, чьи традиционные секретные методы были изучены Учителем Мантаком Цзя. Их не надо связывать с религией даосизма, проповедники которой объединяют элементы буддизма, эзотерического даосизма и китайской культуры - народные верования, конфуцианство - с целью сохранения большей опоры на народные массы.) Важно отметить, что даосские завитки инь и ян содержатся в круге, в то время как традиционная индусская змея-кундалини спиралью поднимается вверх к макушечной чакре.
Символическая разница переходит в реальные различия с точки зрения медитационных подходов, направленных на пробуждение этой космической энергии. Индийские йоги делают упор на подъем энергии кундалини к высшему трансцендентному уровню, в то время как даосские учителя делают упор на гармоничное циркулированию этой энергии между чакрами. Даосы делают упор на достижение совершенного равновесия между силами инь и ян внутри тела, а не на скачок за пределы человеческой формы в божественные состояния.
Для даосских учителей было недостаточно знать, что Дао, высшее состояние единства всего сущего, просто существует; проблема заключалась в том, как получить переживание этого Дао в безопасной, систематической, поддающейся проверке и полезной форме. Китайский прагматизм выработал свои пути в китайскую метафизику. Человек не поднимал свое сознание к небесам, не укоренив его равным образом в земле. Эта потребность в "заземлении" определила развитие даосской йоги. Тай-цзи-цюанъ - это не что иное, как йога в движении с прикладными элементами самообороны и целительства. В отличие от индийских йогов даосы никогда не отрывают ноги от земли, увеличивая свою "укорененность" в энергии земли и принимая меры предосторожности против избыточной энергии кундалини в голове.
Именно эта избыточная энергия в голове, которая часто ведет к иллюзии духовного продвижения, известна также как духовное самомнение. Эта ситуация не отличается от случая интеллектуала, который тратит всю свою энергию на умозрительное разрешение мировых проблем, но игнорирует сообщения от своего собственного тела о плохом здоровье или о неважном финансовом положении. Аналогичным образом Вильгельм Райх как-то пожаловался, что йоги часто приводят энергию к своим головным чакрам, не удаляя при этом "якорь тела", или напряжение, стискивающее нижнюю часть тела. Он утверждал, что их головы пульсируют, наполненные высшей энергией, что дает иллюзию космической безмятежности, но процесс полного циркулирования космической энергии остается заблокированным.
Даосская эзотерическая система защищает вас от этой опасности тем, что начинает с энергии самой нижней чакры, связанной с потребностями выживания вида, и постепенно присоединяет к ней развиваемые более высокие энергии. Идеальным примером является Микрокосмическая орбита, циркуляция по которой последовательно затрагивает все семь чакр тела. Кроме того, даосы не являются сторонниками мгновенного отказа от всего своего "эго", от всего личного. Все зависит от конкретного человека. Безопасные занятия и любящая семья могут дать лучшие основания для духовного роста.
Даосы призывают к умеренности, а не к аскетизму. Они учат, что если желание является деструктивным, то оно будет отбрасываться естественным образом по мере того, как поток ци в теле будет приходить к равновесию. Основной целью является приведение тела, ума и духа в гармонию с миром, а не бегство от него. Согласно даосской традиции многие из ее учителей десятилетиями жили среди обычных людей. Только после обучения людей тому, как уравновешивать свой гнев любовью и как жить более гармонично, они исчезали в горах, чтобы работать на очень высоких уровнях медитации, необходимых для глубокого погружения в природу, в Дао.
Эта гармонизация сил, которые воедино сплавляют человека, общество и природу, очень хорошо просматривается в китайской классической литературе, такой как "И цзин". Написанная даосскими эзотерическими учителями, эта книга просто выражает в поэтической форме те слабоуловимые изменения в равновесии энергий ци, которые они наблюдали в себе, в других и в природе. Правильный подход к пониманию "И цзин" на ее глубочайшем уровне заключается в том, чтобы научить себя использованию даосской эзотерической йоги с целью приобретения навыков чтения и понимания процессов, происходящих внутри себя.
На высших уровнях даосской медитации практикующий "обосновывает" себя в теле путем введения высших энергий в систему акупунктурных меридианов и осуществления циркуляции их по всему телу после их "очистки" до желаемого вида. Практикующий имеет подробную карту тонкой нервной системы тела, внутри которой он управляет высвобождаемой энергией. Ему даются также точные методы для преобразования своей физической, эмоциональной и ментальной натуры на различных стадиях ее роста при помощи этой новой энергии. Каждый человек должен приспособить эту "внутреннюю технологию" к своим конкретным нуждам и проблемам. Эзотерический даосизм не решает созданные каждым отдельным эго проблемы путем требования капитуляции индивидуальности отдельного человека перед стоящим на более высоком уровне гуру.
Единственная "преданность", которую он требует, -это сознательное посвящение себя ведению здоровой и гармоничной жизни. Даосская эзотерическая йога совместима с любыми религиозными верованиями. Язык даосизма не определяется никаким набором умственных "верований", а только "переживанием" все более тонких и мощных форм энергии ци. Нет никакой необходимости использовать какие-либо мифологические существа или божества. Но если кто-то захочет идентифицировать эту ци с христианским понятием Святого Духа, то это не повлияет неблагоприятным образом на даосский метод трансформации ци. Это остается верным и на самых высоких уровнях даосской практики. Те же самые христиане могу провести близкую параллель между библейским вознесением пророка Илии и огненной колеснице на небо и даосской формулой для медитации седьмого уровня "Воссоединение Человека и Неба". Аналогичные параллели могут быть найдены в буддизме, индуизме или в каббалистских символах духовного развития. Точка зрения даосских учителей заключается в том, что структура потоков и равновесных состояний ци является для всех людей одной и той же, независимо от того, как их религиозные верования интерпретируют их переживания.
Даосская йога представляет собой теологически нейтральный метод подготовки плотного физического и ментального тел к сознательному получению более мощной дозы космических энергий инь и ян. Представьте себе, что обычный человек приспособлен к тому, чтобы функционировать при напряжении 110 вольт. Он не может внезапно усвоить своим сознательным умом энергию кун-далини, которая питается субатомной ядерной энергией, связывающей в единое целое всю вселенную. Даже удвоение получаемого напряжения до 220 вольт требует существенной перестройки тела. Более доступной формой энергии кундалини является сексуальная энергия человека. Но поглощение чего-либо, превышающего то напряжение, к которому вы привыкли, является опасным. Это подобно удару молнии при отсутствии достаточно хорошего заземления. Даосская система циркулирования ци - от уровня Микрокосмической орбиты до уровня "Воссоединения Человека и Неба" - является заземляющим стержнем для энергии кундалини.
Современные исследователи духовных явлений смотрят на кундалини как на возможный механизм для описания радикального скачка в эволюции сознания человека. То, как это случается в природе (без специальной йоги-ческой тренировки), приводит в благоприятных случаях к творческой гениальности, в неблагоприятных - к безумию. Классическое описание подобного приводится в автобиографической работе Гопи Кришны "Пробуждение кундалини" (Шамбала Пресс).
Гопи Кришна был индийским железнодорожным служащим, который в результате своей йогической практики в 1937 году внезапно ощутил существенные физические и психические перемены. Энергия начала "танцевать" и энергично курсировать по его телу, но его первоначальное изумление и блаженство скоро исчезли. Он был почти полностью выведен из строя, поскольку энергия не останавливалась, оставляя его иногда в мучениях и без сна в течение нескольких дней. Только после двенадцати лет этого кошмарного существования он сумел научиться уравновешивать энергию внутри тела и использовать ее в новой творческой жизни в качестве поэта и автора множества книг.
Институт исследования кундалини в Нью-Йорке широко оповещает всех о имеющих место каждый год сотнях случаев, когда человек не может объяснить неконтролируемое высвобождение энергии в своем теле, часто сопровождающееся многими днями бессонницы, звоном и свистом в ушах и вспышками света внутри тела. Некоторые из них являются практикующими йогу или медитацию, чьи учителя отказались от них, увидев, что сами не в состоянии понять их или помочь им.
По этой причине практики, ориентированные на подъем кундалини, заработали репутацию опасных и радикальных для большей части тех людей Запада, которые ищут то, что они ложно воспринимают как наискорейший путь к просветлению.
Многие из тех, кто страдал от побочных эффектов различных медитационных практик типа поднятия кундалини, приходят к Мантаку Цзя за советом. Обычно после выполнения медитации "Микрокосмическая орбита" или даже после прижатия языка к нёбу и мысленного опускания энергии вниз все эти неприятные симптомы исчезают.
Но китайская эзотерическая система не ограничивается терапевтическими целями. Практикующие другие техники - сидение, мантры, пранаяму и тому подобное - могут достигнуть высокого уровня сознания и уравновешивания энергий типа кундалини. Но некоторые из них приходили к Учителю Цзя и частным образом жаловались, что не знают, что делать со всей этой энергией или как трансформировать ее в более уравновешенные высшие формы. Один йог написал Учителю Цзя, что даже после занятий йогой в течение восемнадцати лет, причем в течение двенадцати - продвинутыми практиками кун-далини-йоги, он никогда не ощущал такой "чистой и дистиллированной энергии", какую он ощущал в медитации "Микрокосмическая орбита" и на первом уровне "Сплавления пяти элементов". Он планирует ввести даосскую йогу в свою ежедневную духовную практику.
Другой приверженец медитаций дзэн высокого уровня рассказал Учителю Цзя, что он испытывает отвращение к массам непробужденных человеческих существ и подавлен механичностью их жизней, заключающихся лишь в том, чтобы есть, пить, работать и спать. Учитель Цзя научил его, как приводить себя в гармонию с окружающим миром.
На самом высоком уровне даосская эзотерическая йога имеет техники для пробуждения энергии кундалини до такого уровня, что сознание выступает за пределы тела с целью выполнения духовной работы в тонких царствах сознания. Как утверждает Учитель Цзя, даосские мудрецы модифицировали основной аспект техник кундалини-йоги, полученных от индийских Учителей, побывавших в Китае. При помощи индийских методов даосы обнаружили практические способы единения ума человека и его высшего духа путем буквального подъема над головой за пределы макушечной чакры.
Если человек поднимается из своей макушечной чакры преждевременно, то возникает опасность как для физического тела, так и для психики. Но если человек проделывает это слишком долго, то имеется также опасность физической смерти еще до того момента, когда человек завершит процесс трансформации энергии ума и тела в энергию духа. Даосские мудрецы разрешили эту проблему путем введения в методики медитаций своего знания тонкой анатомии потоков ци. В результате этого в даосской эзотерической йоге человек не фокусирует энергию в одной чакре - в сердце, в третьем глазе или на макушке - с намерением использовать этот центр в качестве прохода к высшему сознанию. Возможно открыть одну или даже несколько высших чакр и все же быть физически и морально ослабленным за счет несовершенства нижних энергетических центров. Если практикующий отрицает или игнорирует эту неуравновешенность, то это может блокировать дальнейшее продвижение на высших уровнях.
Даосы избегают всех этих проблем, поглощая высшую энергию либо из внешних источников, либо из источников, связанных с половыми органами, и совершая ее непрерывный круговорот через все центры. Целью является построение прочной и мощной энергетической базы,' самоподдерживающейся в пределах объема человеческого тела, с тем чтобы в конечном счете заняться трансформацией ума (или "души") в дух. Они так тщательно овладевают течением ци внутри тела, чтобы быть в состоянии сознательно осуществлять ее циркулирование вне тела, что является подготовкой безопасных путей, по которым могла бы следовать эта душа.
Учитель Цзя описывает даосский подход к пробуждению кундалини таким образом, что тело и ум являются "родителями" при перерождении своей собственной души в следующие размерности сознания. Никто не ожидает, что ребенок сможет защищать себя сразу же после рождения - это ответственность родителей. Возрожденная душа, поднявшаяся из макушечной чакры, попадая в совершенно новый и смущающий "ребенка" мир, будет находиться "под присмотром взрослых" в виде мощного поля уравновешенной энергии ци, защищающей ее от недоброжелательных астральных сил.
Поскольку полное преобразование физической и умственной ци в ци духовную обычно занимает много лет, то имеется опасность преждевременной физической смерти до момента завершения этого процесса. Эта опасность становится более острой при использовании практик, которые ускоряют внезапный "обвал" энергии кундалини, поскольку тело и его железы должны приспособиться к радикальному изменению обмена веществ в теле. Даосским мудрецам удается обойти это путем овладения возможностью управления продолжительностью жизни, что в даосской литературе часто называется поиском физического бессмертия. Коллективный гений даосских мудрецов разработал эзотерическую духовную систему, предназначенную как для пробуждения кундалини, так и для функционирования в качестве системы целительства, применимой для всей гаммы повседневных стрессов и болезней.
Привлекательность системы даосской йоги заключается в том, что она является такой же безопасной и методичной, как подъем по лестнице. Вы подниметесь только на такую высоту, на которой вы можете безопасно сохранять равновесие и для которой лестница все еще прочно стоит на земле. Даосские учителя настаивают на том, что оставаться в гармоническом равновесии на каждой ступени является более важным, чем добраться до вершины лестницы; попытка перепрыгивания через ступени увеличивает риск падения. Целью является не прыжок к некоторому трансцендентному "журавлю в небе", а достижение элегантного и прочного стояния на ногах, свойственного танцору тайцзи.
Пробуждение энергии кундалини действительно дает трансцендентное состояние сознания, но при использовании даосских эзотерических методов оно достигается только в том случае, когда ранее противостоящие друг другу силы инь и ян сначала идентифицируются индивидуумом, а потом непрерывно и даже автоматически приводятся в гармоническое равновесие. Этот процесс доступен любому человеку с функционирующим умом, будь то бедный или богатый человек, калека или атлет, домашняя хозяйка или должностное лицо, преступник в тюрьме или моряк на необитаемом острове.
Это внутреннее ощущение распространяющейся гармонии является величайшей свободой, доступной человеческому существу, но его, к сожалению, редко ищут в силу отсутствия определенного видения или учения. Даосская эзотерическая йога является древней системой, которая доказывала свою значимость на протяжении тысячелетий, помогая ищущим пробуждать осознавание этой величайшей гармонии.
ГЛАВА 15
КРАТКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ СЕМИ СТАДИЙ ДАОССКОЙ ЭЗОТЕРИЧЕСКОЙ ЙОГИ
МАЛЫЙ НЕБЕСНЫЙ ЦИКЛ (МИКРОКОСМИЧЕСКАЯ ОРБИТА)
Введением к семи высшим формулам даосской эзотерической практики является открытие Микрокосмической орбиты или процесс перерождения, заключающийся в возврате в материнскую утробу. Эта орбита состоит из канала Действия и канала Управителя, которые должны быть прочищены и соединены в виде контура со свободным течением энергии по нему.
Жизнь человеческого существа начинается с проникновения сперматозоида в яйцеклетку. С этого первоначального акта гунфу начинает развиваться чрезвычайно сложное человеческое существо, проявляющее способности истинного гения. Утробный плод развивается вокруг точки, которая называется пупком или центром. Именно : через эту точку потребляются питательные вещества и, будучи усвоенными, выбрасываются из развивающегося организма. Поэтому в практике "теплого течения" пупок имеет чрезвычайную важность. Находясь в утробе, человек не дышит воздухом (легкие еще совсем не функционируют). Энергия и кислород поступают к утробному плоду через пуповину. Когда энергия поступает в тело плода, она входит через ту точку, в которой после перерезания пуповины будет пупок. Потом она проходит в нижнюю часть туловища, течет вверх вдоль позвоночника до макушки головы, а оттуда вниз до середины лица и далее к пупку, где и завершается круг.
Говорят, что плод автоматически прижимает свой язык к нёбу. Это связывает два энергетических канала и позволяет энергии свободно течь по ним. Макушка детской головки открыта и движется вверх-вниз. Это обусловлено прибытием и убытием потоков энергии через эту конкретную часть тела.
Таким образом, язык является конечной станцией канала Действия. Этот энергетический путь начинается в нижней части туловища в точке между анальным отверстием и мошонкой, называемой хуэйинь. Отсюда он идет вверх по передней части тела через точки гуаньюанъ и цихай, а затем через точку цзичжун (пупок). Затем он проходит через точку чжунвань (солнечное сплетение) и далее идет к точке шэньчжун (сердечный центр). Далее этот путь проходит через точку сюаньцзи (горло) вверх к кончику языка. Когда этот путь соединен с каналом Управителя, текущая энергия изменяет свое направление и течет вниз от языка через пупок к точке хуэйинь.
Канал Управителя (или управления) также начинается из точки хуэйинь. Из этой точки он идет вверх вдоль задней части тела. Он проходит через точку чанцян (основание спины) и идет вверх к минмэнь (между позвонками L2 и L3) или "воротам жизни", откуда он продолжается вверх к точке цзичжун (Т 11), расположенной между надпочечниками, и идет далее вверх к точке юйчжэнь или к "нефритовой подушке" продолговатого мозга. Отсюда он поднимается к макушке головы, или к точке байхуэй, а затем идет к точке шэньпшн и вниз к точке иныпан, расположенной между бровями. Далее он проходит через точку санькень (кончик носа) и, наконец, спускается к нёбу, которое является окончанием канала Управителя.
ЯЗЫК ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРЕКЛЮЧАТЕЛЕМ В ЦЕПИ
Цепь может быть замкнута, если язык, являющийся окончанием канала Действия, поднимается и контактирует с нёбом, являющимся окончанием канала Управителя. Таким образом, во время практики мы должны держать язык в контакте с небом. Прижатие языка к нёбу оказывает успокаивающее влияние на того, кто практикует метод "теплого потока". Это способствует также образованию слюны, рассматривающейся в даосской практике как "вода жизни". Говорят, что слюна является основной смазкой для функционирования всех частей тела. По мнению даосов, мягкое нёбо является прямой связью с гипофизом.
Когда человек становится старше, он все в большей степени страдает от неуравновешенности энергий инь (женское начало) и ян (мужское начало) в своем теле. По мере того, как эта дисгармония увеличивается, органы тела начинают страдать от того, что получают слишком много или слишком мало энергии. Насколько отлична от этого жизненная сила ребенка! Его вес увеличивается почти на унцию (28 грамм) каждый день. Это дает пример поразительной возможности ассимиляции энергии материальным телом. Тело ребенка может выполнять эту героическую работу по построению клеток, потому что каналы энергии в нем полностью открыты и, следовательно, потоки энергии являются очень интенсивными.
Канал Управителя контролирует органы ян тела. Это легкие, селезенка, сердце, почки, кровообращение - секс и печень. Канал Действия контролирует органы инь. к которым относятся толстая кишка, желудок, тонкая кишка, мочевой пузырь, "тройной обогреватель" и желчный пузырь. Ткани тела имеют склонность к ян, а кровь - к инь.
СЕМЬ ФОРМУЛ СЕМИ ДАОССКИХ КНИГ
1. ПЕРВАЯ ФОРМУЛА: СПЛАВЛЕНИЕ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ
Эта формула в буквальном смысле объединяет отдельные энергии пяти первоэлементов в единое гармоничное целое. Медитация оказывает особенно мощное фильтрующее и очищающее воздействие на нервную систему человека.
Земля является матерью всех элементов. Вся жизнь берет начало из ее производящей утробы. Формула воссоединяет другие четыре элемента китайской космогонии с матерью-землей. Таким образом, металл, дерево, вода и огонь притягиваются обратно к земле и осторожно нагреваются. Каждый элемент очищается, но не так сильно плавится, чтобы потерять свою целостность и раствориться в золе.
Эта формула считается совершенно секретным методом даосской медитации. В китайской философии каждый элемент соответствует конкретному органу. Земля (почва) соответствует селезенке, металл -- легким, вода - почкам, дерево - печени и огонь - сердцу. Пять элементов взаимодействуют друг с другом тремя различными способами: производством, преодолением и угрозой. Производящий или созидательный цикл совершается таким образом: дерево горит и порождает огонь, зола и пепел разлагаются и просачиваются в землю, где рождаются и добываются металлы, которые при плавлении дают воду (жидкость), которая питает деревья и другие растения. Цикл преодоления или разрушения осуществляется таким образом: дерево режется металлом, огонь гасится водой, дерево пронзает землю, огонь плавит металл и земля препятствует движению воды.
Жизненный цикл также имеет соответствующие элементы: рождение соответствует дереву, рост - огню, материнство - земле, сбор урожая - металлу и накопление - воде. В явлениях погоды ветер соответствует дереву, тепло - огню, влажность - земле, сухость - металлу и холод - воде. Соответствующие эмоции (симпатия, печаль, радость, гнев, страх) объединяются в единое гармоническое целое, давая моральные принципы и ободряющую доброжелательность, нежность, прямолинейность, уважительность и юмор. Формула пяти элементов, объединенных в единое целое, включает в себя смешение инь и ян для достижения высшего состояния телесной гармонии и красоты. Древняя алхимическая формула Solve et Coagula соответствует второй стадии в медитационных формах.
На этой стадии вы должны осознать великое использование "пяти элементов", которые всегда существуют вашем теле и которые вы, возможно, изучали, но не поняли на опыте. Таким опытом вас снабдит "Сплавление пяти элементов". На этой стадии происходит очищение всего тела. В это время может выделяться много газов, кишечник будет работать весьма интенсивно, стул будет черным, пачкающим, пахнущим.
Должны быть открыты еще шесть специальных каналов, так что всего должно быть открыто восемь каналов. Первые два канала - это канал Управителя и Функциональный канал. Следующим должен быть открыт канал Чунмай.
Чунмай, или Пронизывающий канал, начинается в нижней части живота в точке хуэйинь и идет вверх вдоль двух линий до точки, расположенной между сосками, откуда он расходится в плечи, а затем сходится в ключицах. Отсюда он поднимается к лицу, пересекает рот и идет к точке между глазами, а затем к макушке головы.
Другой маршрут Пронизывающего канала начинается в точке юнцюань (на подошве), идет вверх вдоль внутренних сторон икр и бедер и соединяется в точке хуэйинь. Выходя из точки хуэйинь, он идет по центру тела, проходит мимо большой и малой кишок, почек, поджелудочной железы, печени, желудка, сердца, легких, трахеи и входит в мозг (гипофиз, шишковидное тело, средний мозг и макушка - точка байхуэй).
Второй специальный канал - Даймай. Этот энергетический канал начинается на ребрах и полосой обходит вокруг талии. По этой причине он называется Опоясывающим каналом. Он рассматривается как пояс, связывающий каналы инь и ян. Когда этот канал правильным образом открыт, он обходит спиралью все тело. Если смотреть сверху вниз, то его "лента" будет раскручиваться против часовой стрелки, или справа налево, поднимаясь вдоль всего тела и объединяя все другие каналы. У женщин спираль раскручивается по часовой стрелке.
Третий специальный канал - Янцяомай, или Положительный ножной канал. Он начинается на внешних сторонах двух лодыжек и поднимается вдоль внешних сторон икр и бедер. Далее он идет вверх по внешним сторонам спины и поднимается в левое и правое плечи, которые являются центрами сильного поглощения энергии, откуда он поднимается вдоль шеи к уголкам рта и входит в глазные отверстия черепа, а затем через лоб и череп доходит до области среднего мозга.
Четвертым специальным маршрутом является Иньяцяо-май, или Отрицательный ножной канал. Этот канал начинается в центре подошв ног, оборачивается вокруг внутренних сторон лодыжек и поднимается вдоль внутренних сторон икр и бедер. Далее он проходит через внешние половые органы и поднимается в грудную клетку, ключицы, горло и через лицо к внутренним уголкам глаз. Этот канал состоит из двух симметричных каналов, из которых каждый проходит по своей стороне тела.
Пятый специальный канал - Янвэймай. Он начинается на передней части внешней стороны лодыжки, поднимается по внешней стороне ног, оборачивается вокруг плеч, далее идет вверх вдоль внешних сторон шеи и лица, затем через лоб и череп входит в продолговатый мозг.
Седьмой специальный канал - Инъвэймай. Он начинается на внутренней стороне голени и идет вверх по передней стороне тела через колени, бедра, живот, грудь и соски. Отсюда он поворачивает внутрь к горлу, где он соединяется с Функциональным каналом.
Таким образом, все энергетические каналы тела объединены в единую сеть, состоящую из двух основных каналов, шести специальных каналов и двадцати четырех регулярных каналов, соответствующих различным органам на каждой стороне тела. Эти проходы для энергии представляют собой супермагистрали, магистрали и обычные дороги, соответственно, по которым энергия течет через тело.
2. ВТОРАЯ ФОРМУЛА: МАЛОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ КАНЬ И ЛИ
Эта формула называется по-китайски сяоканъли и включает в себя буквальное испарение спермы (цзин) в энергию жизненной силы (ци). Иначе можно сказать, что согласно этой формуле происходит преобразование энергии сексуальных гормонов во все тело и в мозг. Основной секрет этой формулы заключается в том, что меняются обычными местами энергии инь и ян, способствуя тем самым освобождению энергии спермы.
Первая и вторая книги представляют собой подготовку пути для более сильного потока энергии спермы, так чтобы тело было в состоянии управляться с большими количествами входящей в него энергии (энергии, которая может соответствовать пробуждению кундалини). Эта формула включает в себя совершенствование корневой (хуэйпнъ) и сердечной чакр и преобразование энергии спермы в силу спермы в силу спермы в пупке. Эта инверсия ставит тепло телесного огня ниже прохлады телесной воды. Пока не будет иметь места подобная инверсия, огонь просто будет распространяться вверх и выжигать все тело. Вода (сперма и семенная жидкость) имеет тенденцию течь вниз и наружу. Когда она высыхает - это конец. Эта формула заменяет обычные энергопотребляющие отношения чрезвычайно эффективным методом помещения воды в закрытый сосуд (котел) в теле; огонь расположен под котлом, а в котле варится сперма. Если вода (сила спермы) не запечатана, то она потечет прямо в огонь и либо погасит его, либо сперма испарится. Эта формула сохраняет целостность обоих элементов, допуская осуществление испарения в течение долгого периода времени. Сутью формулы является то, что никогда нельзя позволять огню подниматься вверх, не имея над ним воды для нагревания, и никогда нельзя позволять воде изливаться в огонь. Таким образом производится теплый влажный пар, содержащий огромную энергию и выгоды для здоровья.
Вторая формула состоит из следующего:
а) смешивание воды (инь) и огня (ян) (мужского и женского начал) для зарождения;
б) трансформация энергии спермы (производящей силы) в жизненную энергию (ци), собирающую и очищающую внешнее микрокосмическое алхимическое вещество;
в) открытие двенадцати основных каналов;
г) начинание "полубессмертия" (соединение и сублимация тела и души);
д) циркулирование энергии по солнечной орбите (по космической орбите);
е) возвращение потока производящей силы для укрепления тела и мозга и для запасания и накопления ее в том первоначальном виде, в котором она была до половой зрелости;
ж) постепенное уменьшение количества принимаемой пищи, опора на внутренние силы, на солнце, на луну и на воду и начало потребления космической энергии (начало "полубессмертия").
3. ТРЕТЬЯ ФОРМУЛА:
БОЛЬШОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ КАНЬ И ЛИ
(БОЛЬШЕЕ СМЕШЕНИЕ ИНЬ И ЯН I)
Эта формула представляет собой даосскую практику даканьли (таканьли). Она использует ту же самую инверсию энергий инь и ян, но в существенной степени увеличивает количество энергии, которое может быть подтянуто к телу. На этой стадии имеет место смешивание, трансформация и гармонизация энергии в солнечном сплетении (это место соответствует чакре манипурв). Увеличение количества энергии обусловлено тем фактом, что вторая формула извлекает энергии инь и ян из тела, в то время как третья формула извлекает энергию из неба (сверху) и земли (заземление ян и инь, соответственно) и добавляет энергию их элементов к энергии элементов самого тела. Энергия, на самом деле, может извлекаться из любого энергетического источника, такого как луна, дерево, земля, свет и тому подобное.
Третья формула состоит из следующего:
а) перемещение "кухонной плиты" и изменение "котла";
б) смешение больших количеств "воды" и "огня" (взаимодействие мужского и женского начал);
в) большая степень преобразования энергии спермы в высшие формы;
г) собирание внешних и внутренних алхимических
веществ для восстановления производящей силы и укрепления мозга;
д) совершенствование тела и души;
е) начало очищения энергии спермы (производящая сила, жизненная сила, цзин-ци);
ж) поглощение энергии матери Земли (инь) и отца Неба (ян). Смешивание с энергией спермы (тела) и с душой;
з) возвышение души;
и) восстановление позитивной воспроизводящей силы (семени) и предохранение ее от утечек;
к) постепенное исключение пищи и опора на самодостаточность и энергию Вселенной (так называемое "дыханианство").
4. ЧЕТВЕРТАЯ ФОРМУЛА: ВЕЛИКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ КАНЬ И ЛИ
(ТАЙКАНЬЛИ) МАКСИМАЛЬНОЕ СМЕШЕНИЕ ИНЬ И ЯН II
Эта формула представляет собой смешение энергий инь и ян в наивысших центрах тела. Она предназначена для поворота вспять процесса старения, для восстановления тимуса до его естественного иммунитета. Это означает, что излучение целительной энергии происходит из более наполненных энергией точек тела, что дает большие выгоды физическому и эфирному телам. Четвертая формула состоит из следующего: а) изменение "котла" и перемещение "плиты" к более высоким центрам;
б) поглощение солнечной и лунной энергий;
в) высочайшее смешивание, трансформация, выпаривание и очищение энергии спермы (производящей силы), души, матери Земли, отца Неба, солнечной и лунной энергий для собирания микрокосмического внутреннего алхимического вещества;
г) смешивание визуальной силы с жизненной силой;
д) смешивание (сублимация) тела, души и духа.
Это соответствует сердечной чакре (анахате).
5. ПЯТАЯ ФОРМУЛА: ЗАПЕЧАТЫВАНИЕ
ПЯТИ ОРГАНОВ ЧУВСТВ
Эта чрезвычайно высокая формула представляет собой буквальную трансмутацию "теплого течения", или ци, в ментальную энергию или в энергию души. Для того чтобы осуществить это, мы должны запечатать пять органов чувств, каждое из которых является открытыми воротами для энергетических потерь. Другими словами, энергия вытекает наружу через любой из органов чувств, если только не происходит эзотерического запечатывания этих путей движения энергии. Они должны выделять энергию только в том случае, когда к ним происходит конкретное обращение для передачи информации. Это соответствует бровям (аджна) или горловой чакре (вишудха).
Плохое обращение с органами чувств ведет к гораздо большим потерям энергии и деградации, чем люди обычно осознают. Вот примеры неправильного использования органов чувств: если вы слишком много смотрите, наносится вред семенной жидкости; если вы слишком много слушаете, то наносите вред уму; если вы слишком много говорите, вы наносите вред слюнным железам; если вы слишком много плачете, вы наносите вред крови; если вы слишком часто занимаетесь сексом, наносится вред костному мозгу...
Каждый из элементов имеет соответствующий ему орган чувств, через который может собираться или расходоваться энергия этого элемента. Глаза соответствуют огню; язык соответствует воде; левое ухо соответствует металлу; правое ухо - дереву; нос - земле. Пятая формула состоит из следующего:
а) запечатывание "пяти воров": ушей, глаз, носа, языка и тела;
б) контролирование сердца и семи эмоций (удовольствия, гнева, печали, радости, любви, ненависти и желания);
в) объединение и трансмутация внутреннего алхимического вещества в сохраняющую жизнь истинную жизненность;
г) очищение духа;
д) подъем и развитие духа, прекращение блужданий духа вовне в поисках данных от органов чувств;
е) избавление от разлагающейся пищи. Опора на не разлагающуюся пищу и на энергию Вселенной является истинным "дыханианством".
6. ШЕСТАЯ ФОРМУЛА:
ОБЪЕДИНЕНИЕ НЕБЕСНОГО И ЗЕМНОГО БЕССМЕРТИЙ
Шестую формулу трудно описать словами. Она включает в себя инкарнацию мужской и женской сущностей в теле адепта (это соответствует макушечной чакре, сахас-раре). Эти две-сущности имеют сексуальное взаимодействие внутри тела. Формула включает в себя смешение энергий инь и ян на макушке головы и над ней, тотальную открытость макушки для получения энергии сверху и рост шишковидного тела с целью его максимального использования. Когда шишковидное тело является максимальным, то оно служит нам компасом, который указывает нам, в каком направлении можно найти наши стремления и желания. Как это описано в даосской йоге, даосская эзотерика представляет из себя метод настроения духа. Без тела не может быть достигнуто Дао, но при наличии тела никогда не может быть осознана Истина. Человек, практикующий даосизм, сохраняет свое физическое тело с такой же тщательностью, с какой он сохранял бы ценный бриллиант, потому что оно может быть использовано как средство для достижения бессмертия. Если же, однако, вы не откажетесь от него после того как реализуете свое предназначение, то вы никогда не осознаете Истину.
Пятая формула состоит из следующего:
а) смешение (объединение) тела, души, духа и Вселенной (космическая орбита);
б) полное развитие позитивного совместно с окончательным искоренением негативного;
в) возвращение духа в Пустоту.
7. СЕДЬМАЯ ФОРМУЛА:
ВОССОЕДИНЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА И НЕБА.
ИСТИННО БЕССМЕРТНЫЙ ЧЕЛОВЕК
Мы сравниваем тело с кораблем, а душу с силовой установкой и винтом корабля. Этот корабль везет очень большой и очень ценный алмаз, который должен быть перевезен в отдаленное хранилище. Если ваш корабль поврежден (тело является слабым и больным), то независимо от того, насколько хорошим является двигатель, вы недалеко уплывете и можете тоже утонуть. Поэтому мы советуем воздержаться от духовной тренировки до тех пор, пока все каналы вашего тела не будут должным образом открыты и подготовлены к приему 10000 или 100000 "вольт" суперэнергии, которая будет вливаться в него. Даосский подход, который шел до нас пять тысяч лет, состоит из многих тысяч методов. Формулы и практики, которые мы описываем, в этой книге, основаны на этих секретных знаниях и на собственном двадцатилетнем опыте автора, который сам изучал их и обучал им тысячи учащихся.
Основные цели даосизма:
1. Этот уровень - преодоление повторного воплощения в тела, или Просветление.
2. Более высокий уровень - бессмертный дух.
3. Самый высокий уровень - бессмертный дух и бессмертное тело. Это тело функционирует подобно подвижному дому для души и духа.
Наш
сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального
закона Российской федерации
"Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995
N 110-ФЗ, от 20.07.2004
N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения
произведений
размещенных на данной библиотеке категорически запрешен.
Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
 |
Copyright © 2000 - 2011 г. UniversalInternetLibrary.ru
