|
|
Давид-Неэль Александра - Посвящения и посвященные в Тибете
Дабы читатель получил некоторое представление о наставлениях, которые вручают своим ученикам тибетские гуру, я приведу здесь афористические высказывания, приписываемые известному ламе Дагпо Лхадже (известному также под именем Гамбопа), третьему в линии преемственности кагьюпа - наиболее известной из школ, претендующих на обладание традиционным изустным учением. Тибетское слово "кагьюд" означает "линия наставлений".
Родоначальником этой линии является философ Тилопа - своего рода индийский Диоген. Его ученик Наропа (X век), обучавшийся в знаменитом университете Наланда, имел среди своих учеников и тибетца Марпу. Последний распространил в своей стране учение Тилопы, полученное через Наропу. Марпа передал линию учения непосредственно своему ученику, поэту-отшельнику Миларепе (XI век), который, в свою очередь, доверил ее двум самым знаменитым своим ученикам - Дагпо Лхадже и Речунгпе.
Речунгпа, в подражание своему наставнику Миле, вел жизнь анахорета, а Дагпо Лхадже продолжил линию духовных сыновей Тилопы, существующую и поныне. В наши дни она представлена главами нескольких ветвей, основанных учениками Дагпо Лхадже, ведущим из которых является великий лама школы карма-кагью из монастыря Толунг Черпуг, что в двух днях ходьбы от Лхасы.
Дагпо Лхадже - автор множества мистических и философских работ. Приводимые мною афоризмы, вероятнее всего, являются подборкой цитат из этих работ и предназначены для верующих мирян и монахов, учеников лам школы кагьюпа. Они передаются в устной форме, а ученики, заучивая их наизусть, иногда записывают текст для лучшего запоминания. Эти небольшие манускрипты затем передаются другим монахам или мирянам, которые их тоже копируют и распространяют. Помимо этого, существуют и печатные тексты работ Дагпо Лхадже, которые иногда различаются между собой в деталях, но сохраняют неизменными основные положения учения. Стиль этой разновидности трактатов предельно лаконичен.
Ясная и краткая форма афоризмов имеет целью приковать к себе внимание и наилучшим образом запечатлеться в памяти. К сожалению, европейские языки не допускают их буквального перевода, который получился бы совершенно невразумительным. Поэтому неизбежно введение уточняющих выражений, которые скрадывают очарование оригинального текста.
Дагпо Лхадже Гамбопа ДРАГОЦЕННЫЕ ЧЁТКИ
Поклонение Драгоценному Учителю!
Пусть тот, кто жаждет вырваться из труднопреодолимого, полного страданий Океана Последовательных Существований, кто опирается при этом на заветы вдохновенных мудрецов школы кагьюпа, благоговейно почтит учителей этих, чья слава безупречна, чьи благодеяния неисчерпаемы и чье бесконечное сострадание простирается ко всем существам необъятной Вселенной в прошлом, настоящем и будущем.На благо тем, кто стремится обрести Всеведение Освобожденного, здесь записаны высокочтимые наставления, называемые "Высший Путь, (или) Драгоценные Чётки", переданные Дагпо Лхадже либо непосредственно, либо косвенно в этой Вдохновенной Линии Преемственности Учителей, обративших к нему свое благоволение.
Искренне стремящийся к Освобождению и Всеведению Будды, прежде всего, должен осознать десять прискорбных случаев:
o Родившись человеком, обретя столь труднодостижимое, свободное и наделенное задатками благими человеческое тело, прискорбно было бы жизнь легкомысленно растратить.
o Родившись человеком, обретя столь труднодостижимое, свободное и наделенное задатками благими человеческое тело, прискорбно было бы умереть, так и не встав на Путь к Освобождению.
o Жизнь человека в Темный Век столь неустойчива и быстротечна, что было бы прискорбно промотать ее в тщете мирской.
o Суть человеческого сознания - Несотворенная Дхармакайя: прискорбно было бы погрязнуть человеку в трясине мира иллюзорной суеты.
o Мудрый наставник является проводником на Пути; прискорбно было бы расстаться с ним, не обретя Плод Пробуждения.
o Правила поведения и нравственные установки подобны колеснице, везущей нас к Освобождению: прискорбно было бы позволить необузданным страстям нарушить первые, сломить вторые.
o Совершенная Мудрость раскрывается в нас милостью ламы, прискорбно было бы ее рассеять в обыденном хаосе дел.
o Мудрых обретя Учение, прискорбно было бы им торговать, взамен ища житейские блага.
o Все существа суть наши близкие; прискорбно было бы к ним ненависть питать, их отвергая, точно недостойных.
o Цветенье юности - период становления тела, речи и сознания; прискорбно было бы их пошлым безразличьем истощать.
Таковы Десять Прискорбных Случаев.
После тщательного и беспристрастного анализа своей собственной природы, способностей и сил необходимо наметить благоразумную линию поведения:o Дабы следовать указаниям духовного наставника, необходимы доверие и усердие.
o Дабы избежать ошибки в выборе учителя, необходимо выяснить свои собственные недостатки и достоинства.
o Проницательный ум, твердая вера и непоколебимая направленность внимания абсолютно необходимы, дабы постичь истинную и сокровенную мысль наставника79.
o Непрестанное внимание и внутренняя осмотрительность, в сочетании с терпимостью, необходимы, дабы не запятнать злом тело, речь и разум.o Стойкость духа и сила интеллекта необходимы для выполнения принятых сердцем обетов.
o Устойчивая неподвластность страстям и привязанности обязательна, если желаешь сбросить оковы.
o Для обретения Двойного Плода80, рожденного праведными мотивами, праведными действиями и бескорыстным отношением к их результатам, необходимо непрекращаемое усилие.o Должно культивировать сознание, преисполненное любви и сострадания и непрестанно направленное в мысли и действии на служение всем существам.
o Посредством слушания, тщательного анализа и мудрости, рожденной в медитативном созерцании81, следует воспринимать собственную природу всего и вся так, чтобы избежать ошибки признания абсолютной реальности материи и явлений.
Такова Десятка Требований.
o Устреми себя к учителю, наделенному духовной силой и совершенным знанием.
o Ищи для занятий спокойное и приятное место уединения, пронизанное благой психической атмосферой.
o Ищи друзей, разделяющих твои убеждения и образ жизни, которым можно довериться.o Помни о вреде чревоугодничества, и в уединении удовлетворяйся только тем, что необходимо для твоего здорового состояния.
o Изучай беспристрастно учения великих мудрецов всех направлений мысли.
o Изучай благие науки медицину и астрономию, а также сокровенный смысл предзнаменований.
o Следуй режиму и образу жизни, обеспечивающим поддержание доброго здоровья.
o Практикуй те религиозные82 и ментальные упражнения, которые содействуют твоему духовному развитию.
o Содействуй тем ученикам, кто прочен в вере, сдержан и добросердечен, кому благоприятствует его карма в стремлении к Высшей Мудрости.
o Храни непрестанно в себе "познающего", чем бы ты ни занимался и в каком бы состоянии ни пребывал: ходишь ли, сидишь ли, ешь или спишь.
Такова Десятка Выполнений.
o Избегай тщеславного наставника, стремящегося к популярности и обретению материальных благ.o Избегай друзей, знакомых, родственников и учеников, возмущающих спокойствие твоего разума, препятствующих твоему духовному росту.
o Избегай тех прибежищ и мест, где могут встретиться люди, тебе досаждающие или тебя ненавидящие, где разум твой беспокоен.
o Избегай добывать себе средства к жизни обманом и воровством.
o Избегай всех действий, возмущающих твой разум и задерживающих твой духовный рост.
o Избегай легкомысленных и бездумных поступков, унижающих тебя в глазах других.
o Избегай бесполезной деятельности тела, речи и сознания.
o Избегай непризнания своих недостатков и праздного обсуждения недостатков других.
o Избегай привычек и пищи, наносящих ущерб здоровью.
o Избегай рожденных алчностью поступков и пристрастий.
Такова Десятка Избеганий.
o Мысль - сиянье разума, не следует избегать ее.o Образы, творимые разумом, - это стремительная игра Дхармакайи, не следует их избегать.
o Омрачающие эмоции83 - посредники, напоминающие о Высшей Мудрости, не следует питать к ним отвращение.
o Материальные блага и удобства для духовного роста - что влага и плодородная земля для ростка, не следует их избегать, если они предоставляются тебе.
o Болезни и несчастья - наставники в терпимости, не следует питать к ним отвращение.
o Враги и беды - средства, располагающие человека к духовной деятельности, не следует питать к ним отвращение.
o Того, что само по себе приходит, как дар, не следует избегать.
o Рассудок - лучший друг в любом действии, не следует его избегать.
o Благочестивых деяний тела и разума, которые способен совершить, не следует избегать.
o Желания помочь другим, сколь ограничены бы ни были возможности, не следует избегать.
Такова Десятка Неизбеганий.o Должно знать, что все явления быстротечны, подобны сновидению и лишены непреходящей сути.
o Должно знать, что психика лишена "самости", непостоянна и подобна пространству.
o Должно знать, что все явления в сфере психики - плоды неразрывного взаимодействия причин и порожденных ими следствий.
o Должно знать, что тело и речь, обусловленные четырьмя первоэлементами, преходящи.
o Должно знать, что следствия прошлых действий, как непосредственные причины страданий, практически неминуемы.
o Должно знать, что страдание, как средство, убеждающее разумного в необходимости познания Учения, следует рассматривать как своего наставника.
o Должно знать, что привязанность к мирским вещам, создающим материальное довольство, не благоприятствует духовному росту.
o Должно знать, что несчастья и опасности, как [возможные] средства, ведущие к Учению, также являются наставниками.
o Должно знать, что из всего сущего ничто не существует само по себе, независимо от чего бы то ни было другого.
o Должно знать, что всё взаимообусловлено84.
Такова Десятка Необходимых Сведений.
o Следует практически познавать Путь, ступая по нему, а не уподобляться большинству людей.o Покидая родное место и пребывая в иных землях, следует на практике познавать непривязанность.
o Избрав духовным наставником мудрого ламу, следует отбросить гордыню и себялюбие, с доверием внимать его наставлениям и следовать его советам.
o Укрепляя тенденцию к Пробуждению85 посредством слушания и медитации о различных аспектах Учения, не похваляйся своими достижениями, но непрестанно практически применяй их для постижения Истины.
o Когда узришь в себе проблеск лучезарного Знания, не упусти его, предавшись лености, но непрестанно культивируй.
o Испытав хотя бы единожды блаженство медитативного созерцания, уединись для практики, отринув мирскую суету.
o Достигнув практического познания духовных предметов и совершив Великое Самоотречение86, соблюдая три свода обетов, не допускай и малейшего непослушания тела, речи и разума.
o Твердо укрепившись в решении достичь Высшую Цель, отбрось эгоизм и посвяти себя служению всем существам.
o Вступив на сокровенную тропу ваджраяны, не допускай, чтобы твои тело, речь или разум оставались неосвященными, но совершай тройственный кйилкхор [санскр. мандала].
o В юности старайся избегать тех, кто не способен указать тебе путь к духовному совершенству, но усердно практически познавай Учение у ног благочестивого и мудрого наставника.
Такова Десятка Практик.
o Вступив на Путь, должно неотступно слушать и анализировать положения Учения.o Приняв с доверием их истинность, упорно продолжай [работать с ними] в медитативном сосредоточении.
o Неотступно пребывай в уединении, пока твой разум не обретет необходимой силы медитативного сосредоточения.
o Если мыслительные процессы трудно контролировать и сосредоточить, упорно прилагай усилия к совершенному овладению ими.
o При появлении признаков сонливого оцепенения настойчиво взбадривай и активизируй разум.
o Стойко продолжай процесс медитативного сосредоточения, пока не достигнешь неколебимой ментальной безмятежности.
o Достигнув этого состояния, стремись его продлить, развивай способность его произвольного создания, дабы оно стало привычным тебе.
o Если беды и несчастья подступят к тебе, будь стоек в тройственной терпимости [тела, речи и сознания].
o Если дадут знать о себе привязанности, страсти или умственная вялость, немедля приложи все усилия к их искоренению.
o Если ослабла установка благожелательности и сострадания, упорствуй, направляя разум к Этическому Совершенству и Совершенству Даяния.
Такова Десятка Настойчивых Усилий.
o Пусть размышление о трудности обретения человеческого тела, свободного и наделенного благими задатками, побуждает осуществлять Учение на практике.o Пусть размышление о смерти, о преходящести и неопределенности обстоятельств и срока нашей жизни побуждает к поведению в соответствии с Учением.
o Пусть размышление о неотвратимой природе следствий, неизбежно возникающих при любом действии, побуждает избегать неблагих деяний, влекущих зло.
o Пусть размышление о страдании, которому подвержены все существа, пробудит в тебе стремление к достижению установки к Пробуждению.
o Пусть размышление о порочной и иллюзорной природе разума любого существа побуждает внимать Учению и анализировать его.
o Пусть размышление о трудности искоренения ошибочных представлений побуждает к постоянной практике медитативного сосредоточения.
o Пусть размышление о господстве в Темный Век неблагих тенденций побуждает к поиску противоядия.
o Пусть размышление о множестве бед в наш век пробуждает упорство в стремлении к Освобождению.
o Пусть размышление о бесполезной трате дней в мирской тщете пробуждает старание следовать по Пути Мудрых.
Такова Десятка Побудительных Мотивов.
o Сочетание слабой веры и высокоразвитого интеллекта порочно, ибо может привести человека к фразерству.o Сочетание сильной веры и слаборазвитого интеллекта порочно, ибо может привести на узкую колею догматизма.
o Чрезмерное рвение без учета должных наставлений порочно, ибо может привести к крайним и вычурным суждениям и действиям.
o Практика медитации без необходимой теоретической основы порочна, ибо может привести к бездумному оцепенению и бессознательному состоянию.
o Без практического освоения и адекватного понимания положений Учения можно прийти к порочному высокомерному самомнению, ибо, возомнив в себеинтуитивное знание, человек начинает пренебрежительно относиться к любому учению.
o Пока разум не упрочен в самоотверженном и неисчерпаемом сострадании ко всем существам, можно ошибочно зайти в тупик умствования и поиска освобождения лишь для себя.
o Пока не вскрыта суть собственной природы разума, человек рискует скатиться на путь обыденной мирской деятельности.
o Пока все мирские честолюбивые стремления не будут вырваны с корнем, человек рискует оказаться в плену мирских побуждений.
o Допуская вокруг себя скопление легковерных и пошлых поклонников, человек рискует преисполниться мирской гордыни.
o Хвастовство своими оккультными познаниями и сверхъестественными силами порочно, ибо может низвести человека до фиглярства колдуна-профана.
Такова Десятка Ошибок.
o Страстное желание можно ошибочно принять за неколебимую уверенность.o Эгоистическую привязанность можно ошибочно принять за сострадание и щедрость.
o Пресечение процесса мышления и обморок можно ошибочно принять за медитативное состояние в Сфере Бесконечного Сознания.
Обычные феномены чувств можно ошибочно принять за мгновенную вспышку Знания.
o Единичный проблеск Знания можно ошибочно принять за достижение Всеведения.
o Тех, кто исповедует Учение внешне, но не осуществляет его на практике, можно ошибочно принять за истинных последователей Учения.
o Рабов своих страстей можно ошибочно принять за налджорпа, освободившихся от всех мирских условностей.
o Действия, совершаемые в эгоистических интересах, можно ошибочно принять за бескорыстные.
o Коварные уловки можно ошибочно принять за последовательную и дальновидную практику.
o Шарлатанов можно ошибочно принять за мудрецов.Такова Десятка Ложных Сходств.
o Непривязанность к любым вещам и принятие обета странствующего монаха, покидающего навсегда свой дом, ошибкой не является.o Почитание своего духовного наставника ошибкой не является.
o Тщательное изучение Учения, участие в его обсуждении, аналитическое осмысление и медитация ошибкой не являются.
o Развитие в себе возвышенных и благородных устремлений и вместе с тем скромного поведения ошибкой не является.
o Широкие воззрения в сочетании с твердостью в своих решениях и обетах ошибкой не являются.
o Сочетание бдительного проницательного ума и минимальной гордости ошибкой не является.o Обретение глубоких философских знаний, сопровождаемое их тщательным осмыслением, ошибкой не является.
o Сочетание эрудиции, практического духовного опыта и отсутствие гордыни ошибкой не является.
o. Практика цам ошибкой не является.o Использование мудрых методов для бескорыстного служения на благо других существ ошибкой не является.
Такова Безошибочная Десятка.
o Родившись человеком, но не обращая разум к Благородному Учению, уподобляешься тому, кто возвращается с пустыми руками из страны, изобилующей драгоценными камнями. Это - прискорбный провал.o Вступив во врата Общины, но затем возвращаясь к жизни мирянина в погоне за материальными благами, уподобляешься мотыльку, опалившему крылья в пламени светильника. Это - прискорбный провал.
o Пребывая рядом с мудрым и оставаясь неучем, уподобляешься глупцу, который умирает от жажды на берегу озера. Это - прискорбный провал.
o Не применяя этические заповеди как противоядие против омрачающих страстей, уподобляешься больному, который несет с собой прекрасную аптечку, но никогда ее не открывает. Это - прискорбный провал.
o Проповедуя Учение, но не воплощая его на практике, уподобляешься болтливому попугаю. Это - прискорбный провал.
o Даяние вещами, добытыми воровством, грабежом или мошенничеством, подобно удару молнии в океан. Это - прискорбный провал.
o Принесение в жертву богам убитых для того существ подобно поднесению матери плоти ее собственного ребенка. Это - прискорбный провал.
o Проявляющий терпимость ради своих эгоистических целей, а не ради блага других существ, подобен коту, смиренно караулящему мышь. Это - прискорбный провал.
o Совершающий похвальные дела с видом благочестивого аскета, но лишь с целью добиться мирской популярности, подобен тому, кто меняет Чудотворную Драгоценность на катыш овечьего помета. Это - прискорбный провал.
o Услышав многое из Учения, но не воплотив его в себе, уподобляешься врачу с хроническим недугом. Это - прискорбный провал.
o Имея дар воспринимать суть наставлений, но оставаясь несведущим в духовном опыте, основанном на практике, уподобляешься богачу, потерявшему ключ от своей сокровищницы. Это - прискорбный провал.
o Пытаясь объяснить другим значение духовных истин, толкуя священные тексты, тогда как сам не осознал их досконально, уподобляешься слепцу, ведущему слепого. Это - прискорбный провал.o Расценивая переживания первой ступени медитативного созерцания как опыт завершающего этапа, уподобляешься тому, кто принимает золоченую медь за чистое золото. Это - прискорбный провал88.
Таковы Тринадцать Прискорбных Неудач.o Последователь Учения, живущий в строгом уединении, проявляет слабость, если позволяет фривольным мирским мыслям завладевать его разумом.
o Последователь Учения в качестве признанного главы группы монахов или мирян проявляет недопустимую слабость, если стремится к удовлетворению своих эгоистических интересов.
o Последователь Учения проявляет недопустимую слабость, если выказывает алчность или хотя бы малейшую страсть.
o Слабость проявляет тот, кто, вступив на Путь, все же не утратил чувств привязанности или отвращения, кто все еще проводит грань меж тем, что приятно, и тем, что неприятно.
Слабость проявляет тот, кто, оставив жизнь мирянина ради Общины, все еще жаждет обретения особых заслуг89.
o Слабость проявляет тот, кто, узрев мгновенный проблеск Реальности, прекращает усилия в практике медитации90, так и не встретив зарю Совершенного Пробуждения.
o Слабость проявляет тот, кто, вступив на Путь с обетом достижения Истины, затем отказывается от этого.
o Слабость проявляет тот, кто, посвятив себя только молитвам и обрядам, не способен искоренить недостойные черты характера.
o Слабость проявляет тот, кто, избрав религиозный путь, выказывает нежелание или нерешительность приступить к практике цам91.
o Последователь Учения проявляет слабость, если использует сверхъестественные силы для лечения болезней и для изгнания злых духов92.
o Последователь Учения проявляет недопустимую слабость, если меняет сокровенную Истину на житейские блага и богатство93.
o Кто, дав обет религиозной жизни, себя лукаво восхваляет, пренебрежителен к другим, тот проявляет недопустимую слабость.
o Кто, проповедуя возвышенные идеалы, сам не живет согласно им, тот проявляет недопустимую слабость.
o Кто, претендуя на религиозный путь, сам не способен жить уединенно, довольствуясь беседами с собой, кто не способен правильно вести общение с другими, тот проявляет слабость.
o Последователь Учения проявляет слабость, если он равно не приемлет как лишения, так и удобства.
Таковы Пятнадцать Проявлений Слабости.o Необходимо обладать бдительным и проницательным умом, способным быстро познавать практическую пользу открываемых истин.
o Исходная точка Пути - это искреннее отвращение к бесконечной цепи перевоплощений94.
o Необходим учитель, способный быть надежным проводником на Пути к Освобождению.
o Необходимо усердие, сочетаемое с мужеством и неподвластностью соблазнам.o Необходимо, при соблюдении трех сводов обетов, непрекращаемое усилие в нейтрализации прошлых неблагих действий.
o Необходима острая проницательность, способная вскрыть экзистенциальность разума-в-себе.
o Необходимо знание системы медитации, способной вызвать должную силу сосредоточения на любом [объекте, в любой обстановке и в любое время].o Необходимо следовать такому образу жизни, который позволяет использовать любой акт [тела, речи, разума] для осуществления Пути.
o Необходимо получить [у гуру] такой метод осуществления его наставлений, посредством которого слова превращаются в реальные шаги на Пути.
o Необходимы особые наставления [гуру], которые позволяют избегать ложных путей, тупиков, искушений и опасностей.
o В период умирания необходимы несокрушимая вера, полная ясность и спокойствие разума.
o Необходимо развить в результате практического освоения [общих и особых] наставлений те силы, которые преображают тело, речь и разум в тело-речь-ум йидама.Таковы Двенадцать Необходимостей.
o Отсутствие чванства и завистливости - вот признак незаурядного человека.
o Бесстрастность и удовлетворенность самым простым - вот признак незаурядного человека.
o Отсутствие лицемерия и хитрости - вот признак незаурядного человека.o Согласовывать свое [тройственное] поведение с Законом Причинности столь же скрупулезно, как беречь зеницу ока, - вот признак незаурядного человека.
o Не отступать от своих святых обетов и практики - вот признак незаурядного человека.
o При любых обстоятельствах продолжать развивать по отношению ко всем [Четыре Безмерных] Сострадание, Любовь, Беспристрастность и Сорадость - вот признак незаурядного человека.o Проявлять Сострадание даже к тем, кто живет порочно, - вот признак незаурядного человека.
o Беспристрастно признать победу другого и свое поражение - вот признак незаурядного человека.
o Не позволять своим телу, речи и разуму [отступать от Высшей Цели], не соскальзывать в сферу интересов обычных людей - вот признак незаурядного человека.o Неукоснительно, без высокомерия соблюдать свои святые обеты - вот признак незаурядного человека.
Такова Десятка Признаков Незаурядного Человека.Противоположные признаки характерны для обычного человека95.
o Видя иллюзорную и преходящую природу нашего тела, не следует уделять ему чрезмерное внимание.
o Видя, как человек уходит из жизни ни с чем, как его труп уже следующим утром выносят из дома, бесполезно хлопотать и терпеть лишения, сооружая себе хоромы в этом мире.o Видя тщетность усилий потомков оказать помощь в момент твоей смерти, бесполезно, даже из любви к ним, завещать им мирские богатства.
o Видя ждущий нас после смерти одинокий путь без родни и друзей, бесполезно тратить драгоценное время, потворствуя им, связывая себя обязательствами и проявляя привязанность к ним.
o Видя, что и наши потомки имеют уделом смерть, что любые богатства, им завещанные, могут быть внезапно утрачены, бесполезно оставлять им в наследство вещи этого мира.o Видя, что и все мудрецы древности, обладавшие магическими способностями и сверхъестественным знанием96, умирали, так и не найдя убежища от смерти, бесполезно нам, обыкновенным людям, искать его где бы то ни было.
o Видя, как родные, друзья, покровители или боги сами страдают в круговороте перевоплощений, бесполезно искать в них прибежище от страдания.
o Видя, что измена религиозным обетам приводит после смерти к рождению в низших [полных страдания] мирах, бесполезно вступление в Общину, если и после этого нарушаешь праведный образ жизни.
o Если ты слушаешь и размышляешь над Учением, но не претворяешь его на практике, не обретаешь духовной силы, то тщетна тебе помощь в момент твоей смерти.
o Лишенному терпимости и преданности, а потому не создавшему исходную установку к достижению Пробуждения, бесполезно жить даже очень долго рядом с духовным наставником.
Такова Десятка Бесполезностей.o Стремясь к быту домохозяина, но не имея к тому средств, человек лишь вкушает горечь неудач, как слабоумный, который жует аконит.
o Живя пагубно и отвергая Учение, человек обрекает себя на гибель, как безумец, вознамерившийся перепрыгнуть пропасть.
o Лицемерным поведением человек умножает свое страдание, как едок, приправляющий свою пищу отравой.
o Слабохарактерный человек, претендующий быть главой монастыря, сам напрашивается на неприятности, как дряхлая старуха, вызвавшаяся пасти табун коней.
o Преследуя всецело свои цели и даже не помышляя о благе других существ, человек обрекает себя на страдание, как блуждающий в пустыне слепец.
o Неспособный успешно справиться со своими делами, но взваливающий на себя еще более тяжелые задачи, сам создаешь себе преграды, как тщедушный человек, порывающийся нести непосильную ношу97.
o Ученик, не устранивший самонадеянность и гордыню, а потому нарушающий заповеди Будды или наставления учителя, умножает свои страдания, как царь, порочно правящий государством.
o Не посвящая драгоценное время медитативной практике, но убивая его напрасно в городах или деревнях, человек обрекает себя на страдания, как серна, спустившаяся в низину с безопасных горных вершин.
o Обратившись всецело к мирским благодеяниям, а потому отступив от развития различающего постижения, возникающего из мудрости, человек обрекает себя на страдание, как орел, сломавший свое крыло98.
o Бесстыдник, незаконно присваивающий подношения, предназначенные учителю или Трем Драгоценностям99, умножает свое страдание, как неразумное дитя, хватающее раскаленные угли.Такова Десятка Самоистязаний.
o Обретает пользу отказавшийся от мирских условностей и посвятивший себя Благородному Учению.
o Обретает пользу покинувший дом и родню, неразрывно связав себя с мудрым учителем.
o Обретает пользу отринувший мирскую суету и всецело погрузившийся в "тройственную деятельность"100.
o Обретает пользу отринувший мирскую суету и практикующий цам.o Обретает пользу отринувший жажду благоустроенности и честолюбие, спокойно принимающий лишения.
o Обретает пользу удовлетворенный заурядными предметами обихода, не стремящийся к мирской собственности.o Обретает пользу не прибегающий в корыстных интересах к эксплуатации или помощи других существ.
o Обретает пользу отринувший привязанность к преходящим благам этой жизни, устремивший себя к достижению вечной безмятежности нирваны.o Обретает пользу не опирающийся на форму, но стремящийся вскрыть экзистенциальность разума - в - себе.
o Обретает пользу мудро совершенствующий все три канала познания и, как результат, достигающий Двойственного Плода.
Такова Десятка Благого.
o Признание преходящести, принципиальной неудовлетворенности, бессущности и причинной обусловленности всех конкретных вещей и процессов - лучшее воззрение человека со слабым интеллектом.o "Срединный путь", не стесненный крайностями абсолютного утверждения или отрицания, - лучшее воззрение человека среднего интеллекта.
o Воззрение, свободное от блужданий в субъект-объектной двойственности с присущим ей верованием в реальность мира, является лучшим для человека высшего интеллекта.
o Совершенная концентрация на одном является лучшей медитативной практикой для человека слабого интеллекта.
o Совершенствование состояния невозмутимости и трансцендентного анализа, без следа страстности или апатичности, - лучшая медитативная практика человека среднего интеллекта.
o Слияние полного проникновения и прозрачной ясности - лучшая медитативная практика человека высшего интеллекта.
o Непрестанный "тройственный контроль" в любых состояниях, неутомимость в избежании зла и творении блага - лучшая форма поведения человека слабого интеллекта.
o Изучение и совершенствование Шести Совершенств - лучшая форма поведения человека среднего интеллекта.
o "Тройственное баловство" - лучшая форма поведения человека высшего интеллекта.
o Постепенное убывание эгоизма и неведения - лучший признак духовного роста лиц всех трех степеней интеллекта.Такова Десятка Наилучшего.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто следует за лицемерным шарлатаном, а не за гуру, истинно практикующим Учение.o Совершает тяжкую ошибку тот, кто в большей мере уделяет внимание тщетным мирским наукам, а не поиску сокровенных избранных Учений Великих Мудрецов.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто заглядывает далеко вперед в надежде на долгую жизнь, а не выполняет свои ежедневные дела так, как если бы это был последний день его жизни.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто пытается проповедовать учения толпе зевак, а не осмысляет их в уединенном медитативном созерцании.o Совершает тяжкую ошибку тот, кто, подобно скряге, копит богатства, а не посвящает их религии и Совершенствованию Даяния.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто живет в мирских заботах и надеждах, а не стремится к постижению Истины.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто старается улучшить других, а не себя.
o Совершает тяжкую ошибку тот, кто стремится к могуществу высокого социального положения, а не работает над развитием всей мощи скрытого в нем самом Знания.o Совершает тяжкую ошибку тот, кто, обретя благоприятные условия, праздно и беспечно проводит свои дни, а не стремится к Пробуждению.
Такова Десятка Тяжких Ошибок.
o Прежде всего необходимо проникнуться острым отвращением к бесконечной цепи смертей и рождений и так жаждать освобождения из этой темницы, как жаждет воли заточенный в клетку олень.
o Во-вторых, необходимо строгое и мужественное упорство, не сломляемое никакими воздействиями, как упорство землепашца, который возделывает землю и не жалеет о том, даже если ему суждено умереть наутро.В-третьих, необходимо, чтобы все ваши усилия сопровождало такое чувство всеохватывающей радости, какое испытывает человек, завершивший гигантский полезный труд.
И главное, необходимо почувствовать, что минуты нашей жизни столь же быстротечны, как считанные мгновения жизни смертельно раненного человека. Далее, должно непрестанно памятовать об этом, как помнит мать утрату своего единственного ребенка. И наконец, необходимо понять, что этого не изменишь, как понимает свою потерю пастух, стадо которого уведено безвозвратно врагами. На первом месте должна быть столь сильная тяга к Учению, какую испытывает голодный при виде вкусной пищи.
Затем надо познать природу своего разума в такой же мере, в какой атлет познал свои физические способности.
Далее, необходимо так научиться выявлять ошибку двойственности, как распознается фальшь лжеца.
И наконец, надо так же довериться татхагате, как доверяется мачте корабля в открытом океане измученная птица.Такова Десятка Должного.
o Познав бессущностность природы разума, нет надобности более учить и осмыслять религиозные учения.
o Познав чистую природу "интеллекта", нет надобности более освобождаться от скверн.o Никакого "отпущения грехов" не нужно тому, кто укрепился безвозвратно в невозмутимо-медитативном состоянии.
o Достигшему состония прозрачной ясности101 нет надобности более размышлять о Пути или о том, как на него вступить.
o Познав нереальную природу разума, нет надобности более размышлять об истинной его природе.
o Преодолев навсегда все неблагие эмоциональные состояния, нет надобности более искать им противодействие.o Познав Пустоту Всего, нет надобности более искать или отвергать что бы то ни было.
o Осознав и страдания, и невзгоды как благословения, нет надобности стремиться к счастью.
o Познав несотворенную природу разума, нет надобности более практиковать поэтапную переструктуризацию сознания.o Устремив себя во всем к благу других, нет надобности более искать благодеяний для себя.
Такова Десятка Ненужного.o Одна свободная и наделенная задатками благими человеческая жизнь несравнимо дороже бесчисленных существований в любых иных мирах сансары.
o Встреча с одним Мудрым несравнимо дороже блужданий в несметной толпе мирски настроенных людей.
o Одна сокровенная Истина несравнимо дороже тысяч общедоступных учений.o Первая краткая вспышка Знания в медитативном созерцании несравнимо дороже любого объема знаний, полученных в процессе слушания и осмысления.
o Самое малое деяние на благо других несравнимо дороже несметных личных заслуг.
o Даже краткое переживание невозмутимо-медитативного состояния несравнимо дороже сколь угодно продолжительного медитативного опыта, сопровождаемого дискурсивным мышлением.o Одно мгновение Блаженства истинного Видения несравнимо дороже вечного чувственного наслаждения.
o Малейшее неэгоистичное благое деяние несравнимо дороже тысячи дел, совершенных эгоистично.
o Непривязанность к любым мирским вещам несравнимо дороже несметных богатств, пожертвованных в благотворительности.o Одна жизнь в поиске Пробуждения несравнимо дороже мирски направленных существований на протяжении мирового периода.
Такова Несравнимая Десятка.
o Устремившему себя искренне к религиозной жизни все равно, воздерживается ли он от мирской деятельности или нет.o Осознавшему экзистенциальную природу разума все равно, проводит ли он медитативную практику или нет.
o Свободному от привязанности к любым мирским благам все равно, продолжает ли он аскетически строгий образ жизни или нет.
o Познавшему Истину все равно, пребывает ли он в уединении или странствует в миру.
o Овладевшему всецело психикой все равно, пользуется ли он мирскими благами или нет.
o Преисполненному неизменным состраданием ко всем чувствующим существам все равно, практикует ли он медитацию в уединении или трудится на благо других в обществе.o Обретшему несокрушимое доверие к гуру все равно, пребывает ли он рядом с наставником или нет.
o Усвоившему во всей полноте полученные учения все равно, ждет ли его добрая участь или невзгоды.
o Отринувшему мирскую жизнь и углубленному в практическое познание духовных истин все равно, соблюдает ли он общепринятые нормы поведения или нет.o Достигшему Запредельной Мудрости все равно, способен ли он проявить сверхъестественные силы или нет.
Такова Десятка Равенств.
o В том, что людям стали известны Десять Заповедей102, Шесть Совершенств, разнообразные учения о Реальности и Пробуждении, Четыре Благородные Истины103, Четыре Дхьяны, Четыре Арупа-Дхьяны и Два Этапа Великого Пути, проявляется величие Святой Дхармы.o В том, что в сансаре среди людей присутствуют духовно пробужденные принцы и брамины, Четыре Стража сторон света, шесть божеств высших уровнем Мира Чувств, семнадцать божеств Мира Чистой Формы и четыре Владыки Мира He-Формы104, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что в мире есть те, кто вступил в Поток, и те, кому предстоит родиться еще только один раз, и те, кто не возвращается, и пратьекабудды, и Всецело Пробудившиеся Будды105, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что существуют Достигшие Пробуждения, но способные являться людям как тулку (санскр. нирманакайя), дабы трудиться во благо освобождения всех существ до конца мирового периода, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что существуют, как следствие всеохватывающего сострадания Бодхисаттв, защищающие духовные силы, которые обеспечивают возможность освобождения всех существ, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что и в неблагих формах существования вам выпадает испытать мгновения счастья, как следствие совершенных прежде даже незначительных благодеяний, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что, отринув пагубный образ жизни, человеку следует вступить на высокочтимый всеми Благородный Путь, проявляется величие Святой Дхармы.o В том, что человек, тяжелая карма которого тянет его в пучины полных страданий неблагих форм существования, должен обратиться к религиозной жизни и достижению нирваны, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что, даже просто веруя или размышляя об Учении или всего лишь облачившись в одежду странствующего монаха, человек становится достойным уважения и почитания, проявляется величие Святой Дхармы.
o В том, что, даже отказавшись от всего мирского имущества, оставив жизнь домохозяина, вступив на религиозный путь или пребывая в самом строгом цаме, человек не будет забыт и его снабдят всем необходимым, проявляется величие Святой Дхармы.
Таковы Десять Благ Святой Дхармы.
o Поскольку Абсолютную Истину невозможно описать словами, то "абсолютная истина" - не более чем символическое выражение.o Поскольку нет ни движения, ни идущего по Пути, то "путь" - не более чем символическое выражение.
o Поскольку нет ни видения, ни зрящего истинную природу дхарм, то "истинная природа" - не более чем символическое выражение.o Поскольку нет ни блаженства, ни того, кто испытывает блаженство слияния (видения и прозрачной ясности), то "слияние" - не более чем символическое выражение.
o Поскольку нет ни обетособлюдений, ни соблюдающих обеты, то эти выражения - не более чем символы.
o Поскольку нет никаких ни накоплений добродетелей, ни тех, кто их накопляет, то выражение "Двойственный Плод" - не более чем символ.o Поскольку нет ни совершения действия, ни совершающего действие, то выражение "Двойственная Омраченность"106 - не более чем символ.
o Поскольку не от чего отрекаться и некому отрекаться, то "бытие в мире" - не более чем символическое выражение.
Поскольку нет ни достижения, ни достигающего, то "результаты деяний" - не более чем символическое выражение.
Такова Десятка Символик.
Велико блаженство осознать, что разум всех существ тождествен Дхармакайе.
Велико блаженство осознать бессущностность всего. Велико блаженство осознать недвойственность всего. Велико блаженство осознать необъектность всего. Велико блаженство осознать, что в Дхармакайе, являющей нераздельное единство материи и сознания, нет никаких структур, ни основ для этих структур.Велико блаженство осознать, что в самонаправляющейся полной сострадания Самбхогакайе нет ни рождения, ни смерти, ни промежуточных состояний, ни изменений.
Велико блаженство осознать, что самопроявляющаяся высшая Нирманакайя лишена какой бы то ни было двойственности.
Велико блаженство осознать, что в Колесе Учения [Дхармачакре] нет никакой основы для учения о "душе".
Велико блаженство осознать, что в высшем безграничном Сострадании [Махакаруне] нет ничего преходящего или частичного.Велико блаженство осознать, что Путь к Освобождению, которым шли все Будды всех времен и миров, пребывает всегда, неизменный и открытый для всех, кто готов вступить на него.
Такова десятка неописуемых осознаний.Выше изложена суть безупречных слов Великих Учителей, наделенных Запредельной Мудростью, слов Великой [Богини] Тары и других Великих Йидамов. Среди этих несравненных Учителей были прославленный Дипанкара, духовный отец, и его преемники, почитаемые всегда и повсюду за труд свой в проповеди Учения в северной Стране Снегов, и высокочтимые учителя школы кадампа. Были среди них и владыка йогинов Миларепа, которому Учение передано мудрейшим ламой Марпой из Лобрака и другими наставниками; и несравненные мудрецы Наропа и Майт-рипа из святой земли Индии, несравненное светозарное сияние которых подобно свету Солнца и Луны; и все их ученики.
На этом закончен [текст] "Высший Путь, или Драгоценные Четки".Во втором собрании ламаистских канонических книг, называемом "Данжур" (комментарии к первому собранию канонических книг "Канджур"), имеется известное письмо, приписываемое великому индийскому философу На-гарджуне, философское учение которого пользуется среди ламаистов огромным авторитетом. Ниже я приведу краткие отрывки из этого письма.
Был ли Нагарджуна действительно автором этого письма или оно написано одним из его учеников или кем-то, кто воспользовался именем знаменитого философа, - в данном случае не имеет значения. Мы только отметим, что краткий курс наставлений, который дается в этом послании, практически полностью выдержан в духе первоначального буддизма, хотя тибетские гуру и рекомендуют путь махаяны.
o Пусть твоя деятельность, речь и мысль всегда воплощают Десять Заповедей.
o Не употребляй алкогольных напитков, довольствуйся в жизни честными средствами107.o Зная, что любые богатства преходящи и быстро растрачиваются, щедро раздаривай их беднякам, нуждающимся друзьям и странствующим аскетам. Нет ничего лучше акта даяния, оно - наш лучший друг и поддержка в грядущих жизнях.
o Высоко чти воздержанность и скромность, не оскверняй и не унижай себя непристойными деяниями. Строгость ума - основа всех добродетелей, подобно тому, как земля - опора всех чувствующих существ и неживой материи.
o Пусть непрестанно сопутствуют тебе неограниченное милосердие, целомудрие, бдительность и невозмутимость. И пусть они, наделенные мощью мудрости, помогут пересечь океан сансары, приблизив тебя к состоянию Будды.
o Чти родителей своих, добрых друзей своих и наставников - это принесет тебе славу и, впоследствии, благое рождение.
o Причинение зла, оскорбление, грабеж, ложь и такие непристойные действия, как пьянство, чревоугодие, несвоевременная еда, изнеженность мягкого ложа, танцы, пение, украшения и благовония, - все это должно быть отброшено прочь108.
o Соблюдая эти заповеди, человек следует примеру архатов и подготавливает свое будущее рождение в мире богов, а потому внуши эти заповеди и мирянам; как мужчинам, так и женщинам.
o Рассматривай как своих недругов алчность, вероломство, зависть, высокомерие, ненависть, гнев, кичливость своим положением, красотой, богатством, юностью или знанием. Относись к насилию власти как к своему врагу.
o Те, кто вел прежде распущенный или преступный образ жизни, но, осознав его пагубность, изменил свое поведение, расцветают подобно луне, вышедшей из - за туч.
o Никакая аскетическая строгость не сравнится с терпимостью, поэтому никогда не позволяй поддаваться гневу.
o Когда возникает мысль: "Этот человек обидел меня, оскорбил меня, или превзошел меня, или разорил меня", - рождаются гнев и ярость. А потому отбрось злопамятование и спи с миром.
o Знай, что разум, в котором запечатлеваются разнообразные образы, подобен воде, земле и хранилищу109. Когда пагубные страсти раздирают тебя, лучше было бы, чтобы разум был подобен воде110. Для того же, кто следует за истиной, лучше было бы, чтобы разум был подобен неприступному хранилищу.
o Есть три разновидности слов: слова приятные, слова правдивые и слова лживые. Первые подобны меду, вторые - цветам, третьи - нечистотам. Избегай третьих.
o Одни идут от света к свету, другие - от тьмы к свету. Одни идут от света к тьме, другие - от тьмы ко тьме. Будь же среди первых.
o Знай же, что люди подобны плоду манго. Некоторые кажутся зрелыми {мудрыми), будучи кем угодно, только не этим. Другие хотя и созрели, но вовсе такими не кажутся. Третьи, будучи незрелыми, так и выглядят незрелыми. И, наконец, есть те, кто созрел и выглядят созревшими. Научись различать их.
Среди разнообразных философских систем, распространенных в Тибете, наиболее чтимой является система Чагья Ченпо [санскр. Махамудра; букв. - "Великий Символ"]. Она представляет собой познание Высшего Учения о принципиальном по сути единстве всех вещей и использует практические методы, вытекающие из этого учения. Эзотерическое значение слова "чаг" - "пустота" [санскр. шуньята; "не-объектность"], или отсутствие любых свойств-качеств, любых условий существования, которые могли бы быть выражены в словах или представлены в мысли, поскольку и слова, и мысли способны выразить только ограниченные объекты, а то, что подразумевается под словом "Пустота", есть Абсолют. Слово "гья" эзотерически означает освобождение от рабства профанической мирской деятельности, освобождение, достигаемое благодаря совершенному познанию этого учения. Значение слова "Ченпо" [букв. - великое] предполагает синтез этого Высшего Знания единства всех вещей и Освобождения от мирской тщеты. Таковы разъяснения, даваемые самими наставниками школы Чагья Ченпо, и они подтверждаются трудами древних авторов, которые преподавали это учение в минувшие века.
Изложение исторического развития данной философской системы выходит за рамки моей темы. Я ограничусь лишь упоминанием о том, что она возникла в Древней Индии и непосредственно связана с философской системой дбума [мадхьямика], разработанной Нагарджуной и его последователями, которая утверждает "срединное воззрение", отвергающее любые крайности. В Тибете система Чагья Ченпо была введена великим ламой монастыря Сакья - Сакья-панченом и другими религиозными учителями.
Ниже я приведу некоторые из тех наставлений в методе медитативной практики, которые получают ученики от учителей школы Чагья Ченпо, естественно, после получения соответствующего ангкура. Я почерпнула их как из моих собственных заметок, основанных на беседах с некоторыми из таких лам, так, в частности, и из одной высоко чтимой ими работы - "Чагчен-гйи Зинди". Она представляет собой руководство, нечто наподобие справочника для тех, кто стремится к Освобождению путем системы Чагья Ченпо.
Усевшись в спокойном и уединенном месте, прежде всего надо достичь состояния полной телесной неподвижности и комфорта, спокойствия, не сопровождаемого ни малейшим ментальным усилием, без какого-либо намерения размышлять о чем-либо или выполнять какое-либо духовное упражнение, без каких-либо представлений наподобие: "Я начинаю здесь свою медитацию... я должен выполнить задачу данной медитации" и т. п. Эта невозмутимость тела, речи и сознания, в которой отсутствует какое-либо усилие, напряжение и всякая преследуемая цель, называется "приведением разума в его естественное состояние".
Сказано: "Не думай о прошлом, не думай о будущем"111.
Не думай: "Я размышляю о том-то".
Не представляй Пустоту как отсутствие чего бы то ни было.Что бы ни появилось в сфере пяти чувств, нельзя допускать, даже на мгновение, анализа этого ощущения: разум должен оставаться совершенно спокойным.
Сказано: "Избегая образования понятий и представлений, относимых к воспринимаемым объектам, оставляя разум столь же безмятежным, как разум младенца112, точно соблюдая наставления своего гуру, человек несомненно достигает как познания Пустоты, так и освобождения от мирской тщеты, -поскольку оба они взаимосоответствуют"113.
Тилопа сказал: "Не представляй себе что-либо, не классифицируй, не анализируй, не размышляй, не рефлексируй. Пусть разум пребывает в его естественном состоянии"114.
Учитель Мармедзе сказал: "Отсутствие отвлечения внимания (совершенное памятование) - вот путь, которым шли все будды".
Вот что называется невозмутимостью разума, незыблемостью разума, пребывающего в его естественном состоянии (или естественном прибежище).
Нагарджуна сказал: "Помните, что непрестанное внимание всегда считалось тем единственным путем, которым шли все будды. Памятуйте непрестанно о своем теле, то есть о телесной активности, о деятельности пяти чувств, о причинах этой активности и ее следствиях, дабы познать его. Пренебрежение этим памятованием полностью лишает эффективности все духовные упражнения. Именно это непрестанное внимание и обусловливает появление благой единонаправленности сознания".
Сказано в "Абхидхарме": "Память есть незабывание всех явлений и существ, с которыми сталкивается человек".
После достижения совершенной невозмутимости сознания необходимо выработать возможность сосредоточения разума на одиночном объекте. Одни методы допускают использование в ходе практики какого-либо физического предмета, другие не используют никаких материальных объектов.
В первом случае объектом может быть маленький шарик или тоненькая курительная ароматическая палочка [тиб. гом-шинг]. Во втором случае можно сосредоточить сознание на телесной Форме, Слове или Разуме Будды. Способ использования материальных объектов' следующий.
Надлежит поместить перед собой маленький шарик или палочку, на которых сосредоточивается сознание. Не следует допускать, чтобы "познающий" [тиб. шейпа или йид-кйи нампар-шейпа] соскальзывал с созерцаемого объекта, или блуждал вокруг него, или входил в него115, но следует, чтобы он неотрывно созерцал его, не позволяя мысли отвлечься от данного объекта.
Затем идет медитация о своем духовном наставнике, то есть созерцание его образа и фиксация на нем сознания.
Если при этом чувствуется усталость, одолевают оцепенение или сонливость, все же следует упорно продолжать созерцание, выбрав для этого место, откуда открывается широкий просторный вид.
Если же, напротив, разум беспокоен, мысли скачут, необходимо уединиться в замкнутом помещении, полуприкрыть глаза, взор направить вниз и успокоить разум, избегая любых усилий, как пояснялось выше.
Когда в качестве объекта медитации избраны телесный облик, Слово или Разум Будды, то созерцание проводится следующим образом.В первом случае используется маленькая статуэтка или рисованное изображение (танка) Будды.
Во втором используется соответствующая мантра.В третьем - точка.
Можно обойтись и без статуэтки или танки и представить внутренним взором облик Будды, таким, как он был запомнен: одетым в традиционные религиозные одеяния, в ореоле света и непрестанно пребывающим перед взором созерцателя.Сосредоточение на речи осуществляется посредством визуализации изображения круга размером с ноготь, в который вписан тонкими, как волос, штрихами тибетскими буквами священный слог "Хри". (Этот мистический термин имеет множество объяснений. Он означает, в частности, всеобщую несотворенную сущность вещей.)
Сосредоточение на разуме Будды осуществляется посредством визуализации внутренним взором яркой точки величиной с горошину, источающей во всех направлениях лучи чистого света.
Все предписания, их обоснование и прочее должны сопровождаться пояснениями компетентного ламы - адепта этой системы.Введение в эти упражнения, преподаваемые новичкам (подготовительное, или элементарное обучение), предполагает развитие способности устранить любую мысль уже в момент ее зарождения, а кроме того, умение поддерживать ее непрерывно, не придавая ей какой-либо конкретной формы (не сопровождая ее никаким мыслеобразом).
В процессе начальной тренировки в созерцании человек замечает, что в его сознании с невероятной скоростью возникает множество мыслей. Поэтому как только мысль начинает зарождаться, ее необходимо туг же пресечь в самом зародыше и только после этого продолжать созерцание.
Продолжая практику и постепенно увеличивая продолжительность периодов, когда не формируются никакие представления, человек наконец замечает то, что раньше было сокрыто: при непроизвольном формировании представлений они следуют одно за другим, образуя бесконечную последовательность. Это обнаружение непроизвольного формирования представлений равносильно обнаружению своих врагов.
В результате достигнутое состояние подобно тому, которое испытывает человек, стоя на берегу реки и наблюдая стремительное течение потока. Точно так же спокойный и сосредоточенный разум наблюдает за проносящимся мимо непрерывным потоком, - подобным воде в реке, - следующих одно за другим представлений.
Если разум достигает этого состояния хотя бы на мгновение, он осознаёт и понимает процесс рождения и пресечения ментальных формаций.
Казалось бы, что в результате такого открытия, - а ранее человек не осознавал этого, - ментальные формации станут более многочисленны, однако это не так. То, что стоит вне возникновения ментальных формаций и немедленно пресекает их возникновение, есть Реальность.
На втором этапе используются упражнения, суть которых в том, чтобы оставлять возникшие представления-идеи несформулированными. Каким бы ни было давшее о себе знать представление, ему нельзя уделять ни малейшего внимания: его надо оставить самим по себе, не допускать его воздействия на сознание, не анализировать его, не пытаться освободиться от него. Таким образом, разум напоминает пастуха, стерегущего стадо и продолжающего созерцание. В результате такой непрестанной практики ментальные формации более не появляются и разум достигает состояния невозмутимости и единонаправленного сосредоточения на заданном учителем объекте.
Учитель Гамбопа сказал: "Когда снимается всякое умственное напряжение, разум успокаивается. Когда ничто не волнует воду, она становится прозрачной".
Миларепа, Владыка отшельников-созерцателей, сказал: "Благодаря тому, что разум пребывает в его естественном состоянии, благодаря отсутствию поводов для принятия им какой-либо формы116 - благодаря этому зримы первые проблески Знания. Сознание, в котором отсутствует любое напряжение, струится как спокойный поток воды, и Реальность отражается в нем".
Мудрец Сараха подытожил этот двойственный процесс медитации в следующих строках: "Когда разум связан, он порывается блуждать во всех десяти направлениях. Если его развязать, он пребывает недвижимым. Я понял, что он так же хитер, как верблюд".
Более высокие этапы обучения включают созерцание того, что остается недвижимым в разуме, и того, что пребывает в движении ("зрителя" и "актера").
Необходимо: обозреть сознание в состоянии покоя; исследовать природу этой недвижимой "вещи"; исследовать, каким образом то, что называется разумом, пребывает в покое и каким образом оно движется, покидая состояние невозмутимости.
Мы должны исследовать: не возникает ли в разуме движение помимо состояния покоя; не движется ли он и тогда, когда пребывает в покое; является ли его подвижность чем-то отличным от его недвижимости (состояния покоя).
Мы должны исследовать, какова природа реальности этого движения, а затем каковы условия пресечения этого движения.
Мы приходим к заключению: то, что движется, не отличается от того, что остается недвижимым.
Достигнув этого момента, мы должны задаться вопросом: отличается ли разум от того, что наблюдалось как подвижное, и от того, что оставалось недвижимым; не есть ли это "самость" того, что движется, и того, что остается недвижимым.Далее мы убеждаемся, что наблюдатель и наблюдаемая вещь неразделимы. А поскольку невозможно назвать эти две реальности (наблюдателя и наблюдаемую вещь) ни как "двойственность", ни как "единство", то их называют "границей за пределами разума" или "пределом всех теорий".
Сказано: "Сколь бы ни возвышенны были сотворенные разумом цели, они преходящи. А то, что за пределами разума, не может быть названо целью".
В "Сутре вопросов Кашьяпы" мы читаем: "Огонь добывают посредством трения друг о друга двух кусков дерева, и рожденное этим пламя сжигает оба куска". Подобно этому, рассудок, рожденный сочетанием того, что "недвижимо", и того, что "движется", и наблюдатель, созерцавший их двойственность, обращаются в пламя Мудрости".
Это медитативное созерцание называется "йогическая различающая медитация" [санскр. випашьяна], и ее ни в коем случае нельзя уподоблять "различающему размышлению ученого", ибо последний исследует вещи извне.
Наставники системы Чагья Ченпо также обучают приемам использования в целях духовного прогресса тех препятствий, которые возникают на пути. Помимо того, они указывают разнообразные методы анализа разума:
Является ли он материальным объектом?
Если он материален, то из какой разновидности материи он состоит!
Если он - объективная вещь, то какова его форма, его цвет!Если он является ".познающим-" [тиб. шей-па], то не есть ли он некое временно проявленное представление!
Чем же является тогда эта нематериальная вещь, которая проявляется в разнообразных формах!
Чем является то, что порождает её?Если бы разум был некоей подлинной сущностью, то его можно было бы рассматривать как некую разновидность субстанции.
В процессе дальнейшего созерцания человек приходит к заключению, что разум не есть ни нечто материальное, ни нематериальное и что он не входит в категорию того, о чем можно сказать, что оно есть или его нет.
Вопросы остаются, и мы приступаем к исследованию структуры разума:
Сложная она или элементарная.
Является ли разум простым, одиночным феноменом.
Или это нечто сложное, составное.
Если он элементарен, то почему проявляет себя в различных модификациях?.
Если он сложен, то как его можно перевести в состояние "пустотности", когда более нет ничего, кроме абсолютного единства?Продолжая наши исследования, мы приближаемся к осознанию того, что разум свободен от обеих крайностей - как единства, так и множественности.
"Только в спокойном состоянии человека, который достиг этого понимания, обретается плод медитативного созерцания; все вещи кажутся ему столь же иллюзорными, как картины миража".
Сказано:
"Перед собой, позади себя, во всех десяти направлениях света, куда бы я ни взглянул, я вижу Таковостъ117. Теперь, о учитель, иллюзия развеялась: Отныне мне не о чем больше спрашивать". Я могла бы продолжить эти цитаты и растянуть это приложение до бесконечности. В оригинальных тибетских работах недостатка нет. Даже перевод тех текстов, которые я привезла с собой во Францию, занял бы всю жизнь нескольких переводчиков. Но что эта скромная коллекция по сравнению с гигантскими библиотеками Тибета, где огромное количество томов, накапливавшихся веками, исчисляется сотнями тысяч!Снабдив данную книгу отрывками переводов из нескольких тибетских текстов, я хотела подвести читателей к порогу тех эзотерических школ Тибета, о которых прежде рассказывались самые фантастические небылицы, и представить читателям некоторые из тех учений, которые ламы преподают своим ученикам.
Естественно, что приведенные выше концепции не являются теми единственными, которые признаны этими школами. Об этом можно судить хотя бы из моих пояснений при описании "посвящений". И тем не менее в среде просвещенных ламаистов преобладает гораздо большее единство взглядов, чем можно было бы предположить, основываясь на учениях, распространяемых в Тибете миссионерами различных махаянских или тантрических школ. Столетия их существования привели к определенному слиянию этих учений, а тибетский образ мышления наложил на них свой специфический отпечаток.
Словом, в ламаистском буддизме, если его освободить от наслоения народных верований, преобладает дух, свойственный как классической хинаяне, так и благочестивой сентиментальной махаяне, которую некоторые хотят отождествить с единственно истинной махаяной Асанги и его последователей.
Подобно тому как у патриархов школы чань мы находим фундаментальные положения буддизма, принятые и развитые китайским умом и пропитанные чисто китайским духом, точно так же мы находим в среде философов и мистиков Тибета те же самые фундаментальные принципы, принятые и истолкованные с точки зрения людей, весьма отличающихся от индийцев по складу ума.
Кто из учеников Будды наиболее точно выражает его мысль? Эту проблему не так-то легко разрешить, ибо мы лишены тех необходимых элементов, которые можно было бы использовать как основание для наших суждений. Письменные документы, которые представляют Учение Великого Мудреца, Сиддхартхи Гаутамы, Будды, появились спустя несколько столетий после его смерти, и мы с полным основанием можем считать, что на них наложили сильный отпечаток те взгляды и тенденции, которые преобладали уже в ту пору среди буддийских монахов.
Те, кто приписывает это предтечам Будды из народов желтой расы или из более или менее связанных с ними народов неарийского происхождения, вероятно, сочтут, что его отдаленные центральноазиатские или дальневосточные родственники, естественным образом гораздо лучше других приспособлены к восприятию всей полноты его Учения. Этот вопрос, если он вообще когда-нибудь и будет решен, в двух строках не рассмотреть. Если обстоятельства позволят, я позднее вернусь к нему. И все же, к каким бы результатам ни привел этот анализ, они никогда не будут абсолютно достоверными.
Поэтому, не отрицая интересных исторических и философских исследований, мы можем смело последовать совету ламаистских "посвящений" и достичь методами, которые аналогичны тем, что использовал сам Будда, созерцания Реальности, и вместо того, чтобы спрашивать у других о сокровенной мысли этого Учителя, сделать ее своей собственной благодаря обретению нами самими состояния Будды.
Наш
сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального
закона Российской федерации
"Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995
N 110-ФЗ, от 20.07.2004
N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения
произведений
размещенных на данной библиотеке категорически запрешен.
Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
 |
Copyright © 2000 - 2011 г. UniversalInternetLibrary.ru
