|
|
HOME
Кандыба Дмитрий Викторович - " Техника гипноза СК"
СОДЕРЖАНИЕ
Сиддхартха (623-544 годы до н.э.) родился в семье царя одного из небольших государств у подножия Гималаев (г. Ка-пилавасту). Отец Шуддоходана окружил сына вниманием и заботой, убрав из его окружения все, что могло бы его расстроить. Сиддхартха вырос, женился, у него родился сын. В те времена (YI в. до н.э.) в Индии было много аскетов-отшельников, которые покидали свои семьи и уходили в горы или в лес, жили там одиноко, занимались трансовой практикой и духовной самореализацией - поиском духовных истин. Затем аскеты выходили из леса и начинали странствовать по всей Индии, проповедуя свои религиозные истины. Так случилось и с Сиддхартхой после его встречи с таким странствующим святым гуру, который посвятил его в проблемы поиска духовных истин и научил практике духовного совершенствования.
Сиддхартха тайно оставляет семью и уходит в лес, где несколько лет занимается трансовым постижением Реальности. В результате многолетних трансовьх размышлений Сиддхартха создает новый метод духовной самореализации и с его помощью решает вопрос о смысле человеческого бытия и способе достойно прожить жизнь. Став просветленным - Буддой, он начал проповедническую деятельность и свою первую проповедь прочитал в г. Варанаси. В проповеднических скитаниях прошло 40 лет. За это время он отшлифовал в дискуссиях свой метод, заимел много учеников и последователей. Будда умер около 490 г. до н.э. По обычаям того времени тело его было сожжено учениками по индийскому обряду.
Будда считал, что жизнь человека - это страдание, поэтому смысл бытия человека - победить страдание и стать духовно самоудовлетворенным. Для этой цели он провозгласил четыре истины: жизнь - страдание, причина страдания - привязанность и жажда жизни, прекращение страдания - устранение жажды жизни через полное уничтожение желания, и всякой привязанности к чему-либо, достичь этого можно с помощью "восьмиричного пути": это праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный образ жизни, праведные стремления, праведные помыслы, праведное созерцание.
Следуя этим "восьмиричным путем" человек достигает глубокого совершенства и морального самоудовлетворения, он становится архатом (святым) и попадает в нирвану.
Будда считал, что не имеет смысла менять обстоятельства, а следует просто изменить свое отношение к жизни, сделав его с помощью транса нейтрально доброжелательным.
Будда учил, что никто не может помочь человеку кроме него самого. Только систематическая трансовая практика позволит человеку достичь искусства входить в глубокие трансовые состояния, где приобретается способность освобождения от смерти и прекращения цепи перерождений - нирвана.
Будда считал, что человек в особых трансовых состояниях может создать энергетическое тело, которое способно покинуть физическое тело и слиться с Универсальным психическим полем Вселенной - это и есть нирвана. Таким образом, Будда создал учение о наличии в человеке бессмертного дхармического начала, способе его выделения и психотехнике обретения бессмертия.
К сожалению современной науке неизвестно кому передал Будда свой метод, а то что называется "буддизмом" это форма религии, лишенная смысла и содержания. В истории буддизма не известно ни одного случая достижения человеком бессмертия, поэтому и учение Будды это всего лишь нравственное религиозное движение. Поэтому главную ценность в учении Будды имеют пять заповедей нравственного совершенствования человека: не убивать ни одного живого существа, не брать чужой собственности, не касаться чужой жены, не говорить неправды, не пить вина.
В VIII в. буддийский проповедник Падма - Самбхава (Тибет), практиковавший магию, гадания, заклинания и др., создал на базе буддизма мистическое учение тантризм - способ ускоренного достижения нирваны с помощью специфического транса и магических заклинаний (дарани).
Учение Будды в настоящее время существует в двух аспектах - внешнем, по которому следуют его религиозные последователи, и внутреннем, доступном лишь высшему посвященному - панчен-римпоче. Панчен - римпоче живет в Тибете и является духовным учителем далай-ламы, которому при посвящении открывает только часть своей тайны.Пифагор родился в 599 году до н.э. в г. Сидоне, Сирия, в семье богатого ювелира. Еще до рождения он был посвящен своей матерью свету Апполона, по существовавшему тогда обычаю. Отца звали Мнесарх, мать - Партенис, их дом находился на острове Самос в Ионическом море. Когда Мнесарх обратился к Дельфийскому оракулу, то Пифийская жрица Пифазис предсказала ему, что у него родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и который много потрудится в жизни на благо человечества.
Мальчик родился во время путешествия отца из Самоса в Сирию, в г. Сидоне (рядом с Вифлеемом, где тоже в дороге затем родится Иисус).
После Дельфийского предсказания отец Пифагора сменил матери имя в честь Пифийской жрицы на Пифазис. Пифазис зачала сына от духа бога Апполона (Бога Солнца) в храме (впоследствии аналогичное случилось с Марией - матерью Христа), поэтому Пифагор считался Сыном Бога и Божественно вдохновленным.
Пифагор много жил среди евреев и многое узнал от раввинов об учении Моисея, законодателя Израиля. Впоследствии учение самого Пифагора легко в основу профессиональной секты - Есеев, в которой учился и был посвящен Иисус.
Пифагор за свою жизнь был посвящен во все великие религии и тайны своего времени. Он имел посвящение от евреев, греков, русов, египтян, вавилонян, халдеев, персов, индийцев, этрусков и друидов.
Пифагор хорошо и прилежно учился, но никак не мог удовлетворить свою жажду познания и после посвящения в Элевсинские Мистерии отправился в путешествие в Египет, в Фивы, чтобы принять посвящение в трансовую науку. Ему дали рекомендательное письмо к фараону Амазису, который и принял его весьма гостеприимно, представив высшим жрецам Мемфиса.
Пифагор учился двадцать два года под личным руководством великого жреца Сопхиза. Он освоил два великих искусства -искусство трансовой воли и тайную науку космического мироустройства в числах и символах. Как гласят легенды, Пифагор изучил науку инволюции духа в материю путем мирового творчества и науку эволюционного восхождения Духа к Единству посредством индивидуального творческого развития трансового сознания. Пифагор получил высшее посвящение в Мистериях Исиды в учение Гермесак Трижды Великого. Затем Пифагор отправился в Финикию и Сирию, где был посвящен в Мистерии Адониса.
Затем Пифагор продолжил свое обучение в Вавилоне -величайшем городе того времени. Он обучался у жрецов древней Халди, персидских магов и иудейских жрецов-пророков. Особенно сильны были персидские маги - знавшие трансовое искусство практического владения неизвестными силами природы в виде огня и света ("небесный лев"), а также умение собирать магнит и направлять его по своему усмотрению ("небесные змеи").
Затем Пифагор через Мидию и Персию отправился в Индию, где проучился 5 лет, получил высшее брамическое и йогическое посвящение и был назван Явангария (Ионийский Учитель).
Пифагор освоил тайное индусское искусство непреодолимого энергетического трансового внушающего воздействия на человека с использованием очень древних заклинаний и мантр.
Пифагор стал самым образованным человеком своего времени. Но оставался очень скромным. Людей его профессии называли пророками и мудрецами, что означало "боговдохнов-ленный человек, который все знает и представляет Бога на Земле". Пифагор, в силу своей скромности, решил создать слово "философ" и им называться, что означало "человек, который пытается найти Истину". С тех пор этот термин пошел гулять по миру и дожил до наших дней. Он знал, что различные религии -это ключи к единой истине, видоизменяющиеся для различных общественных условий и разных уровней сознания и миропонимая. На обучение в Вавилоне Пифагор потратил еще двенадцать лет. Домой, на остров Самос, он вернулся после 34-летнего обучения. Затем отправился в самый знаменитый храм Эллады в город Дельфы. Здесь он обучил местных жрецов многим известным ему истинам. Затем Пифагор отправился в южную Италию, в город Кротон, где основал свой орден пифагорейцев-математиков.
Метод Пифагора - это научная религия, это способ посвящения простых людей, попытка создать новый вид государственного и социального устройства, основанного на всеобщей духовности и культуре. Пифагор не начинал учить своих учеников, пока те не осваивали искусство медитации. Медитация считалась матерью искусства размышлять.
Пифагор учил: "Сущность Бога - это Монада, а Диада - его производительное свойство. Последнее вызывает к жизни Вселенную, это - видимое раскрывание Бога в пространстве и во времени.
Проявленный мир - тройственен, ибо как человек состоит из трех различных элементов, сплавленных вместе - тела, души и духа, также и Вселенная делится на три концентрические сферы: мир естественный, мир человеческий и мир божественный. Таким образом, закон троичности (Триада) есть образующий закон веще и истинный ключ жизни. Ибо, он снова и снова встречается на всех ступенях лестницы жизни, начиная с органической клетки, он проходит через физический строй животного тела, через всю деятельность кровеносных сосудов и спинно - мозговои системы, до сверхфизической организации человека, Вселенной и самого Бога, включительно. Этот закон раскрывает внутреннее строение Вселенной и соотношения между макрокосмом и микрокосмом - человеком.
Человеческий дух в своей бессмертной, невидимой природе происходит от Бога, Дух есть то, что движется само по себе. Тело человека - это смертная, делимая, пассивная часть духа. Душа тесно связана с духом, он состоит из космического магнетического флюида, поэтому душа подобна эфирному телу, которое дух ткет и образует для себя сам. Без этого эфирного тела, физическое тело было бы инертной безжизненной массой. Душа обладает формой, сходной с телом, которое она оживляет, переживая его после смерти и распада физического тела. Она становится тогда "легкой колесницей", которая увлекает дух в божественные сферы, или же низвергается в мрачные области материи, в зависимости от ее свойств - хороших или плохих".
Пифагор впервые, как о научном факте, утверждал, что все мысли, слова, эмоции и поступки человека отражаются в мировом магнитном океане-зеркале, запечатлеваясь там навечно. Развив с помощью транса "духовное" видение, человек, по Пифагору, приобретает способность "считывать" такую информацию, заглядывая в прошлое, настоящее и будущее.
В возрасте 60 лет Пифагор женился на одной из своих учениц, со временем у них родилось семь детей. Школа Пифагора просуществовала многие годы, вызывая непонимание и вражду кротонцев. В возрасте 100 лет Пифагор подвергся нападению и был подожжен в своем доме, тогда ученики, спасая Учителя, сделали мост из живых тел в огне, чтобы Учитель вышел из огня. Пифагор, спасая учеников, сумел выйти из огня, но многие погибли. Пифагор умер от разрыва сердца, скорбя по поводу тщетности своих усилий переделать людей и общество.
В буквах своего имени Пифагор зашифровал ключ к своему учению, который он передавал только самым близким ученикам, поэтому долгие годы после смерти его имя считалось священным и вслух не произносилось. Легенды говорят, что в своем имени Пифагор зашифровал главный секрет устройства мироздания -Вселенная живое разумное существо, в котором есть духовный центр управления Единый Бог - Единый Разум, Источник Космических Мыслей.
Легенды утверждают, что Пифагор занимался со своими учениками лично, лишь когда они проходили предварительную подготовку из трех степеней. Ученики изучали "Математику", как основу всех знаний, затем "Теорию" использования различных точных наук в практической жизни и, наконец, ученик изучал основы всех наук и дисциплин, существующих в то время, особый упор делая на астрономию, геометрию, музыку и теологию.
К сожалению, современная наука не подтверждает возможность Пифагорных чудес, но что касается лично нас, то мы считаем Пифагора самым великим из своих предшественников, так как именно Пифагор впервые соединил официальную науку, трансовую практику, общественную нравственность и разумное государственное устройство.
Пифагор любил повторять: "Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души - невежество, из живота - обжорство, из городов - призывы к бунту, из семьи - раздоры". Пифагор считал, что нет большего преступления, чем анархия и хаос.
Пифагор учил, что если в молитве содержится просьба, то лучше просить у Бога за кого-нибудь, а не за себя. А за себя надо попросить другого, лучше священника или посвященного, чтобы тот помолился и обратился с необходимой просьбой к Богу. Когда молящийся просит за себя, у него не хватает искренности, и это не позволяет включить мозг в необходимый режим работы расширенным сознанием, что в свою очередь не позволяет установиться контакту. Пифагор описывал Бога как Верховный Ум, рассредоточенный по всей Вселенной, как Единое, которое есть все. Бог, по Пифагору, это Разум, Сила и Причина всех вещей. Пифагор утверждал, что Бог представляется как вселенское круговое движение волновой (световой) материи, стремящейся к саморазвитию и самосовершенствованию в соответствии с высшими духовными истинами и законом Добра.
Пифагор советовал своим ученикам диету Геркулеса, рецепт которой ему дала богиня Церера.
Диета состоит из равных частей мака и кунжута, шкурок морского лука, из которого выдавливается сок, цветков нарцисса, листьев мальвы, ячменя и гороха, дикого меда.
В питье следует использовать семена огурцов, изюм без косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные диким медом. Пифагор советовал как можно меньше есть мясо, так как оно отяжеляет тело и психику.
При лечении людей от самых разных заболеваний Пифагор использовал травы и знал огромное количество очень эффективных рецептов. Особенно он ценил лечебные свойства морского лука. Пифагор использовал припарки, музыку и даже стихи для лечения некоторых болезней. Эффективным показал себя и метод лечения сменой цветового мысленного экрана. Пифагор установил, что если человек закроет глаза, то перед его мысленным взором
появляется экран у разных людей разный - чаще серый, темный, светлый, голубой, зеленый, красный, с цветовыми пятнами, искрами и т.д. Далее Пифагор установил, что темные "экраны" сопутствуют подавленности, страху и нервному истощению, красный - патологическому перевозбуждению нормального фона нервной системы, а нормой считался - голубой и зеленый цвет, фиолетовый - цвет транса, обладает трансгенным свойством. Желтый и розовый - вызывают чувство радости и резко повышают настроение. Зеленый цвет - повышает энергетику ослабленных длительной болезнью людей. Синий вызывает мышечную релаксацию и резко снижает общий уровень возбуждения нервной системы. Коричневый - вызывает эмоции тревоги и беспокойства. Серый цвет "экрана" делает психику замкнутой, пассивной и инертной. Зная эти и другие зависимости между цветом мысленного экрана и психофизиологией, Пифагор погружал пациента в транс и изменял ему цвет мысленного экрана в зависимости от заболевания. В комплексе с фитотерапией - эта мера давала поразительный лечебный эффект. До сих пор в учебниках Ордена Розы и Креста хранятся личные рекомендации Пифагора по искусству лечить цветом мысленного экрана. Для пациентов с развитым воображением Пифагор рекомендовал применять мысленную картину - "видение", что заданный цвет как туман исходит от головы пациента и разливается вокруг как свечение, при этом он вначале "выводил" из пациента патологические энергии "плохих" цветов, а затем добивался свечения "хорошими" лекарственными цветами. Как правило, у пациента возникает физическое ощущение "исхода" болезни и возвращение здоровья. Такой психотерапевтический метод еще более эффективен, чем предыдущий, но возникает такой эффект сразу лишь у лиц с развитым воображением, а у остальных эффект достигается углублением транса за счет продления времени воздействия до 4-6 часов или увеличения количества сеансов - так как от сеанса к сеансу глубина возникающего лечебного транса увеличивается, кроме того Пифагор использовал в этих случаях некоторые травы наркотического и галлюциногенного типа.
Легенды гласят, что Пифагор обладал сильным стопроцентным пророческим даром, он мог предсказывать и "видеть" сквозь время. Утверждают, что Пифагор владел невиданным гимпоти-ческим ментальным даром и мог на любом расстоянии управлять поведением любого человека или животного. Пифагор хорошо видел происходящее на любом расстоянии, а также мог общаться с духами Природы, что наблюдали многие свидетели.
По утверждению Пифагора, Дьявол - это низшая животная природа человека, а борьба Добра и Зла - это борьба этического начала в природе человека с его животными инстинктами. На уровне Макрокосмоса - это борьба разума с косной Материей.
появляется экран у разных людей разный - чаще серый, темный, светлый, голубой, зеленый, красный, с цветовыми пятнами, искрами и т.д. Далее Пифагор установил, что темные "экраны" сопутствуют подавленности, страху и нервному истощению, красный - патологическому перевозбуждению нормального фона нервной системы, а нормой считался - голубой и зеленый цвет, фиолетовый - цвет транса, обладает трансгенным свойством. Желтый и розовый - вызывают чувство радости и резко повышают настроение. Зеленый цвет - повышает энергетику ослабленных длительной болезнью людей. Синий вызывает мышечную релаксацию и резко снижает общий уровень возбуждения нервной системы. Коричневый - вызывает эмоции тревоги и беспокойства. Серый цвет "экрана" делает психику замкнутой, пассивной и инертной. Зная эти и другие зависимости между цветом мысленного экрана и психофизиологией, Пифагор погружал пациента в транс и изменял ему цвет мысленного экрана в зависимости от заболевания. В комплексе с фитотерапией - эта мера давала поразительный лечебный эффект. До сих пор в учебниках Ордена Розы и Креста хранятся личные рекомендации Пифагора по искусству лечить цветом мысленного экрана. Для пациентов с развитым воображением Пифагор рекомендовал применять мысленную картину - "видение", что заданный цвет как туман исходит от головы пациента и разливается вокруг как свечение, при этом он вначале "выводил" из пациента патологические энергии "плохих" цветов, а затем добивался свечения "хорошими" лекарственными цветами. Как правило, у пациента возникает физическое ощущение "исхода" болезни и возвращение здоровья. Такой психотерапевтический метод еще более эффективен, чем предыдущий, но возникает такой эффект сразу лишь у лиц с развитым воображением, а у остальных эффект достигается углублением транса за счет продления времени воздействия до 4-6 часов или увеличения количества сеансов - так как от сеанса к сеансу глубина возникающего лечебного транса увеличивается, кроме того Пифагор использовал в этих случаях некоторые травы наркотического и галлюциногенного типа.
Легенды гласят, что Пифагор обладал сильным стопроцентным пророческим даром, он мог предсказывать и "видеть" сквозь время. Утверждают, что Пифагор владел невиданным гимпоти-ческим ментальным даром и мог на любом расстоянии управлять поведением любого человека или животного. Пифагор хорошо видел происходящее на любом расстоянии, а также мог общаться с духами Природы, что наблюдали многие свидетели.
По утверждению Пифагора, Дьявол - это низшая животная природа человека, а борьба Добра и Зла - это борьба этического начала в природе человека с его животными инстинктами. На уровне Макрокосмоса - это борьба разума с косной Материей.
Земля отображает Небо, как зеркало и является символом иллюзии, только отображением, майей, Великой Пустотой.
Пифагор утверждал, что душой в человеке следует называть его сознание, мышление, память и эмоции. Пятиконечная звезда (пентаграмма) считалась символом Жизни и ключом к Бессмертному небу через мистическое развитие, что изображалось как проникновение копьем всадника (духовного начала) в дракона (земное начало). Кстати именно эти символы стали символами Москвы - изображение всадника поражающего дракона - герб Москвы, а пятиконечная звезда украсила Кремлевские башни и явилась символом Русской империи. Никто никогда не сможет разрушить Русскую империю, пока не уничтожит звезду - это одна из самых великих мистических тайн, которую оставил потомкам Сталин (как утверждают последний Великий Магистр Ордена Розы и Креста).Вардхамана (599-527 гг. до н.э.), именуемый Джиной и Махавирой, жил в YI веке до н.э. в Индии. Созданное им трансовое учение получило название - джайнизм.
Вардхамана создал практический метод получения глубоких трансовых состояний, которые, как он считал, дают возможность человеку достичь духовного освобождения. Он говорил, что в природе существует некое бессмертное живое начало, которое вселяется последовательно в различные живые существа -насекомых, животных и человека. В человеке - это бессмертная душа.
Вардхамана ввел для своих последователей - джайнов принцип ахимся - непричинение вреда живым существам, носителям одинакового с человеком бессмертного духовного начала. Джайнистские монахи - аскеты носят марлевую повязку на губах, чтобы случайно не вдохнуть насекомое и тем самым не погубить чью-то душу. Они очень осторожно передвигаются, следя за тем, чтобы не наступить случайно на живое существо, используя веник и передвигаясь только днем.
Суть метода Вардхаманы сводится к длительному воздержанию и аскетизму, сопровождаемому систематической трансовой практикой. Это позволяет через некоторое время, за счет физического и сенсорного голода, развить воображение аскета и сделать его психику и физиологию высокочувствительными к восприятию внешней и внутренней среды. Чувственное воприятие аскета сопровождается систематическими видениями и "переживаниями" - зрительными, слуховыми, чувственными галлюцинациями. Целью трансовой практики по методу Вардхаманы является достижение освобождения вечной души от перерождений и телесной оболочки и достижение нирваны - спасения и вечного блаженства, и основным в этом методе является трансовая практика, аскетизм, праведная жизнь.
В настоящее время метод Вардхаманы является религиозным учением и в науке не применяется, а религиозная традиция называет Вардхаману последним - 24 тирханкаром (создателем пути).Жизнь и учение Иисуса Христа (4 до н.э. - 30) изложены в четырех евангелиях Библии: "От Матфея", "От Марка", "От Луки", "От Иоанна".
Родился Иисус в г. Назарете (Иудея), рос умным и любознательным мальчиком, любимое занятие - слушать религиозных проповедников в храме. Когда вырос стал сам религиозным проповедником и лекарем, создал учение, названное позднее христианством. В возрасте 38 лет был казнен за то, что объявил Христосом - мессией-спасителем.
Основы своего учения Иисус изложил в Нагорной проповеди:
"Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.
Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами
Божиими.
Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство
Небесное.
Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать всячески,
неправедно злословить за Меня.
Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах:
так гнали и пророков, бывших прежде вас".
Во второй половине первого века последователи Иисуса попытались интерпретировать его учение в терминах египетской, греческой, персидской и римской языческой мистики, но набирающая силу доникейская Церковь объявила гностицизм ересью. Наиболее известным обвинителем был св. Прений.
В настоящее время христианская трансовая культура развивается среди так называемых "духовных христиан": духоборцев, хлыстов, молокан, скопцов и др.
Духовные христиане верят в возможность воплощения святого духа в обыкновенного человека, таким образом, возникает непосредственное общение с богом. Например, у хлыстов такие люди называются "пророки", "христы", "богородицы", а их трансовые способности называются "хождение в духе" (Григорий Распутин и др.).
Наибольшую известность получила дожившая до наших дней трансовая способность некоторых последователей учения Иисуса читать нераскрытую Библию на любой странице. Такое "видение" осуществляется наложением руки на обложку и не находит пока строгого научного объяснения.
Сам Иисус демонстрировал феномены высокого трансового искусства, но потомкам он запомнился как великий моралист, учитель жизни и основатель христианской религии.
Трансовая культура в современном христианстве существует в виде сообщения верующему невидимой божьей благодати через семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние (исповедь), брак, елеосвящение и священство.
Крещение - это древний мистический очистительный акт избавления человека от греховной животной жизни и приобщение к жизни духовной. Человеку прощается "первородный грех" и все другие грехи, совершенные им до крещения. Акт крещения выполняется трехкратным погружением младенца в святую воду или обливанием (обрызгиванием) головы, сопровождается чтением специальных молитв и выполнением специальной ритуальной процедуры.
После крещения выполняется миропомазание - помазание ароматическим маслом лба, глаз, носа, губ, ушей, груди, рук и ног. Этим древним мистическим актом на верующего ниспосылается святой дух и божественная благодать. Этот акт приобщения к особой небесной силе существовал еще в Древнем Египте при посвящении жрецов. После этой процедуры человек становится духовно и энергетически сильней.
Таинство причащения или святой евхаристии ("багодарственной жертвы") состоит по методу Иисуса в том, что верующий вкушает не реже одного раза в год во время богослужения (литургии) "причастие" хлеб и вино, веря, что они вкусили тела и крови Иисуса, таким образом приобщаясь к богу. Аналогичный способ приобщения к богам, вкушая хлеб и вино, существовал в Древней Греции, Персии и Древнем Риме, задолго до Иисуса.
Таниство покаяния - это обязанность христианина периодически исповедывать в церкви свои грехи перед священником, при этом грехи отпускаются от имени Иисуса. Этот обряд удерживал верующего в дальнейшем от греховных поступков. В таинстве благосочетания верующие от имени Иисуса напутствуются и освящаются на совместную жизнь.
Вступающим в брак священник одевает на головы венцы, благословляет будущую семью на мир и согласие, затем они пьют вино из одной чаши и обходят вокруг аналоя. Весь процесс сопровождается чтением специальных молитв и специальным ритуалом.
Таинство священства совершается при посвящении в духовный сан. При этом древнем мистическом акте более опытный (старший) священник культовым возложением рук (рукоположением) передает чудесным образом посвящаемому особого рода благодать, который новый священнослужитель с этого момента будет обладать всю свою жизнь.
Елеосвящение (соборование) совершается над больным человеком и заключается в смазывании его священным деревянным маслом - елеем, при это на больного сходит "божественная благодать святого духа и исцеляются телесные и душевные болезни". У католиков этот обряд выполняет роль благословения умирающего. Елеосвящение сопровождается молитвами и семикратными ритуальными процедурами.
До наших дней дожило загадочное явление - действие христианской молитвы на человека, особенно больного. Авторам доводилось видеть явление действия христианской молитвы шепотом на район пупка грудного 3-месячного ребенка - в результате этой лечебной процедуры исчезла грыжа. Объяснить это явление с позиций современной научной парадигмы трудно.
В русской мистической традиции бессмертие считается естественным состоянием Природы. В определенном смысле Вечность невозможна без бессмертного Духа, следовательно, коль скоро абстрактная мыслительная деятельность человека сосредоточена в коре мозга, то подкорка, ее древние структуры - это сама Природа, вечно активная и живая. В этом смысле смерть есть лишь переходное состояние от абстрактной мыслительной
способности отдельного человека к аналогичной способности всей Разумной природы. Откуда вышли - туда и придем! Тогда, трансовые состояния, как механизм отключения активности сознания (коры головного мозга), приближают человека к ощущению своей истинной природы - природы пассивного бессознательного вечного Сознания. В этом смысле, идея Спасения и бессмертия лежит через смерть Активного начала (Иисуса Христа
- коры головного мозга - "Эго" человека) и обретение вечной жизни в бессмертной Природе, разумной и вечной, олицетворяющей собой замысел "Божий". Поэтому Иисус Христос, согласно русской мистической традиции, это символ, показывающий значение трансовой практики для духовного просветления и единения с Богом, символ зашифровавший законы работы мозга человека, его взаимодействие с Космическим Сознанием и технику
освобождения Индивидуального Сознания и его слияние с Космическим. Только через Иисуса, означает - только через трансовую практику, отключение коры и кодирующую СК- терапию.В YI веке индийским монахом Бодхидхармой - настоятелем Шаолиньского монастыря, был создан оригинальный путь духовной самореализации, получивший позднее название чаньбуддизм или дзенбуддизм.
Бодхидхарма в условиях монастыря создал целую систему специальных трансовых тренировок, которые приводили к приобретению монахами специального трансового психофизиологического состояния - сатори. Метод заключался в том, что монах должен был три раза в день усаживаться на коленях перед прямой стеной в позе с ровным позвоночником и, выбрав на стене прямо перед глазами какую-либо точку, сосредоточить на ней в строго неподвижной позе свое внимание, а затем рассредоточить его, как бы видя стену всю в целом, затем сознание и органы чувств постепенно отключаются, думать ни о чем не хочется, перед мысленным взором появляются различные видения и монах все глубже и глубже погружается в транс. Кроме трансовых тренировок монахи питались особым образом, по специальной полуголодной диете, а также ежедневно занимались специальными физическими упражнениями в состоянии специфического двигательного транса. Если религиозные тренировки у стены учили концентрации сознания и познанию внутреннего мира человека, то двигательные физические тренировки учили рассредоточению сознания, т.е. чувствовать, видеть и слышать внешний мир непосредственно каждой клеточкой своего тела весь целиком. При этом полное видение - ощущение внешней реальности не должно прерываться ни на миг, в этом весь секрет поразительной мгновенной реакции на любой самый незаметный, сложный и неожиданный сигнал - раздражитель из внешней среды.
Кроме системы религиозно-психических и физических тренировок, а также диеты, монахи обязаны были выполнять по несколько раз в день специальный общий, локальный и точечный массаж, а также заниматься специальными творчеством и философией, которые позволяли за счет парадоксов и логических уловок приводить сознание и мышление в специальное парадоксальное состояние, приближающее тренирующегося монаха к просветлению - мгновенному сатори, т.е. особому трансовому состоянию, сходному с самадхи, по полученному как бы научно, ускорению.
Кроме того, метод Бодхидхармы включал в себя и особо секретный прием специального наркотического напитка, сходного по своему психофизиологическому эффекту с индийской сомой. Без такого напитка дзенбуддизм невозможен, так как монах не входит в нужное психофизиологическое состояние и реальность непосредственно в ощущениях не воспринимается, будет всегда мешать сознание и монах никогда не станет Буддой, т.е. самой Вселенной.
В духовном плане, как религиозная система, дзенбуддизм ставит задачу освобождения человеческого "Я" от страданий, обретение свободы через проникновение человеческого "Я" (сатори) в единую реальность (Будду). Как духовный путь, дзенбуддизм продолжает традиции йоги, даосизма и буддизма.
Дзенбуддисткая система тренировок расширяет психофизические возможности человека за счет трансового подавления дискурсивного, вербального мышления и включения в процесс сознания, подсознания или интуитивного знания вербально никак не обработанного и, как правило, поставляющего на мысленный экран готовые картины, длительность и четкость которых зависит от качества развития воображения по всем органам чувств, и при необходимости включающего двигательно-мышечные реакции непосредственно без обработки сознанием. А ведь известно, что любой психический акт, это в конечном счете мышечное сокращение. Поэтому дзенбуддизм являлся необходимой системой в воинских искусствах.
В настоящее время никто и не знает главных секретов дзенбуддизма, поэтому воинские и другие "чудеса" стали невозможны, сохранились лишь легенды. Основная причина утери тайны Бодхидхармы, это утеря секрета системного подхода, психотехники глубокого транса и специального наркотического напитка.
Видимо секрет сомы и напитка Бодхидхармы утеряны навсегда, потому что даже если когда-нибудь удастся восстановить химический состав этих напитков, то невозможно узнать как его нужно принимать, а это целая система знаний, секреты которых потрясли бы олимпийские рекорды, да и всю цивилизацию в целом.
Специалисты с глубоким уважением относятся к таинственной и величественной личности Бодхидхармы и глубоко сожалеют, что современная наука не проявляет необходимого интереса к его методу вскрытия резервных возможностей человека. Бодхидхарма как личность на несколько порядков превосходил всех знаменитых основателей мировых религий - Лао Цзы, Будду, Иисуса, Мухаммеда и других. Нужны еще тысячи лет, пока человечество сможет прикоснуться и хоть немного понять великое наследие Бодхидхармы, а пока он воспринимается как немыслимая фантастическая легенда. Можно сказать, что Бодхидхарма был наиболее близок из всех ученых прошлого к разгадке феномена человека.Ислам - это наиболее трансовая экстатическая религия. Как и все философско-религиозные системы, ислам содержит в семе внешнюю сторону учения и внутреннюю. Внешняя сторона учения построена на -соблюдении ежедневных молитв и участии в ритуальной практике, основанной на трансе. Верующий мусульманин очень строго придерживается правил, этических норм и образа жизни, рекомендуемых Кораном - священной книгой, созданной пророком Мухаммедом. Мухаммед (570-632) родился в городе Мекке, в семье Абдаллы, сына Абд - эль - Муталлибова, служителей храма Каабы. Свое учение, Коран, он "услышал" непосредственно от Всевышнего, а своими предшественниками считал Авраама, Измаила, Исаака, Иакова, Моисея, Иисуса. Внутренняя эзотермическая часть метода Мухаммеда полностью построена на трансе. С помощью глубоких трансовых состояний происходит духовное религиозно-экстатическое сближение с Аллахом.
В результате систематических, по несколько раз в день, многолетних молитвенных медитаций происходит развитие чувственного и картинного воображения, что позволяет верующему мусульманину ощущать Аллаха физически, непосредственно, каждой клеточкой своего тела, как некую вибрирующую мягкую, светлую, магнитную сущность, обволакивающую все тело и проникающую сквозь него, растворяющую как наркотик сознание и приводящую разум и чувства в умиротворенно-восторженный, на Аллаха спроецированный религиозный экстаз, сходный с индийским самадхи.
Большое распространение на исламском Востоке получила психотехника двигательного мусульманского транса, которая часто демонстрируется на религиозных праздничных шествиях. Идущие фанатически молятся, под музыку выкрикивают, иногда кружатся, приводят себя в сильное экстатическое трансовое возбуждение и тогда безболезненно стегают себя цепями до крови, копятся или режутся острыми саблями, лижут раскаленное железо, обжигают себя огнем и т.д.
Рождение Мухаммеда было отмечено знамениями, небеса и земля свителись. Озеро Сава отступило к источникам, оставив пересохшее дно, а Тигр, повернув свои воды вспять, затопил соседние земли. Дворец царя Персии затрясся до основания и несколько его башен обрушилось. В ночь рождения пророка священный огонь Зороастра, охраняемый магами, горевший тысячу лет без перерыва, внезапно погас и все идолы мира упали наземь.
В юности Мухаммед путешествовал с караванами из Мекки, затем служил оруженосцем у своего дядя Абу Талеба. В 26 лет Мухаммед женился на богатой сорокалетней вдове Хадиже. Многие годы Мухаммед вел религиозный трансовый образ жизни, восходя на скалы и пустынные склоны горы Хира, где в одиночестве взывал к Богу открыть ему чистую религию Адама, так как он считал, что христианство, созданное Иоанном, двоюродным братом Иисуса, Учение Иисуса вместе с христианской Церковью неузнаваемо исказило. Всем было известно, что Иисус и Иоанн была оба сыновьями родных сестер, поэтому Мухаммеда возмущало последующее обожествление Иисуса, хорошего человека и настоящего пророка уважаемой секты эссеев.
Однажды ночью, когда Мухаммеду было сорок лет, к нему, лежащему в пещере в экстатическом обмороке, вдруг спустился с небес ангел Джибрил и призвал его стать Пророком живого Бога. С тех пор с Мухаммедом стали случаться часто бессознательные приступы, сопровождающиеся головной болью и физическими страданиями, во время которых он начинал диктовать суры, что потом небольшой круг преданных друзей передавал изустно или записывал.
Жил Мухаммед экономно и скромно, ел хлеб и воду. Сам чинил одежду и обувь, помогал жене по дому.
Коран был составлен лишь через двадцать лет после смерти Мухаммеда и в своем нынешнем состоянии представляет действительные доктрины Мухаммеда.
Наш
сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального
закона Российской федерации
"Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995
N 110-ФЗ, от 20.07.2004
N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения
произведений
размещенных на данной библиотеке категорически запрешен.
Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
 |
Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - бесплатные книги для чтения