Лама Сопа - "Вкус Дхармы"

V Отсечение желаний

Меньше желаний — меньше боли

ЖЕДАНИЕ-ЭТО СТРАДАНИЕ

Не следовать желанию значит практиковать Дхарму; следовать желанию значит не практиковать Дхарму. Вот насколько это просто. Весь смысл Отворяя врата Дхармы, этих наставлений святых уст геше Кадампы, состоит в отсечении восьми мирских дхарм, в освобождении от цепляющегося за эту жизнь желания. Практикуете вы Дхарму или нет, дурные мысли, основанные на восьми мирских дхармах, являются источником всех препятствий и проблем. Все нежелательное происходит из мыслей, обусловленных мирскими дхармами.

Когда нам говорят, что надо отказаться от желаний, ощущение такое, как будто нужно пожертвовать своим счастьем. Если мы откажемся от желаний,— тогда счастья нет, мы остались ни с чем. Только мы сами. Желание отобрано, нас ограбили, лишив счастья, и мы остались опустошенными, как спущенный воздушный шарик. Чувство такое, как будто сердце исчезло, жизнь потеряна.

Это происходит потому, что не осознан вред желания. Мы не распознали, что природа желания — это страдание. Желание само по себе есть страдание, болезнь души. Из-за желаний ум полон иллюзий, и человек не способен видеть, что есть иное, настоящее, счастье.

Когда, например, есть тяга к объекту и, наконец, вы насладились им, можно обозначить это ощущение как "счастье". Оно представляется счастьем, но, в действительности, это лишь страдание. Если продолжать что-то делать, например есть, то желание не увеличивается, но лишь уменьшается. С наполнением желудка счастье становится страданием мучения. Пока страдательная природа действия не замечается, оно кажется счастьем; но когда она замечается, действие становится страданием мучения. Пока страдание не было заметно, это чувство называлось "удовольствием" и казалось удовольствием, но, по мере продолжения, это чувство постепенно превращалось в страдание.

Покой, который вы испытываете, оставляя желания, ведет к нирване, беспечальному состоянию. Покой, рожденный отсутствием желаний, позволяет полностью развиться, стать Пробужденным. Можно испытывать этот покой вечно. С самого первого момента, когда обретено освобождение от мыслей о мирских дхармах, от желаний, вы начинаете развивать этот покой в потоке своего сознания и в конце концов будете испытывать его постоянно.

Если чувствуете, что, жертвуя желанием, вы жертвуете своим счастьем и остаетесь ни с чем, помните, что все наши проблемы основаны на желаниях и мыслях о мирских дхармах. Не ведая, что природой желания является страдание, не понять, что есть лучшее счастье. Можно не увидеть, что, отвергая мысли о мирских дхармах, освобождая свой ум от желаний, вы обретаете настоящий покой, настоящее счастье. Это счастье не зависит ни от какого внешнего чувственного объекта; оно развивается в сознании. Ваш ум может развить этот покой.

Скажем, к примеру, что у вас кожная болезнь, заставляющая чесаться. Чтобы облегчить зуд, вы чешетесь так сильно, что появляются раны. Чем считать удовольствием то облегчение, которое приносит чесание, не лучше ли вообще не иметь болезней? Не лучше ли отказаться от болезни? Цеп-ляние за желание похоже на эту кожную болезнь.

Если бы не было желаний, не было бы причин всех тех проблем, что возникают из-за желаний. Не было бы эволюции. Если бы у нас не было этого тела, этой сансары, вызванной омрачениями и кармой и оскверненной семенем омрачений, не приходилось бы испытывать жару и холод, голод и жажду и все остальное. Нам не приходилось бы беспокоиться о выживании и тратить столько времени и денег на уход за своим телом. Мы заняты лишь тем, что поддерживаем свое тело в привлекательной форме. От волос и до пят мы вкладываем столько труда в украшение этого тела. Так много нашей драгоценной человеческой жизни тратится на это. Но, однако, когда вы заболели, даже принятие лекарств не всегда исцеляет. Так не лучше ли вовсе не иметь этого тела, этой сансары? Тогда не приходилось бы испытывать затруднений.

Без желаний в уме было бы больше покоя — покоя, который можно было бы развить и довести до совершенства. У этой работы есть конец. Поиски удовольствий сансары, зависящих от внешних объектов желаний,— работа, которой нет конца. Неважно, как много сделано ради этой цели, конца этому нет. Как волны в океане, идущие одна за одной, этот труд никогда не прекратится.

Прежде всего, временное счастье, зависящее от внешних объектов чувств, влечет за собой страдание; а во-вторых, не имеет значения, что вы делаете, так как нет способа завершить работу ради временного счастья.

МЕНЬШЕ ЖЕЛАНИЙ-МЕНЬШЕ БОЛИ

Нагарджуна объяснял в стихах, которые часто повторял Дромтонпа:

Обретенье и утрата, счастье и несчастье, слава и позор, хвала или хула — вот мирские восемь дхарм. Они мне чужды, вовсе безразличны для меня!

Не получать желаемого, быть несчастным, слышать неприятную речь, опозориться, быть порицаемым—легко понять, каким все это может быть страданием. Это проблемы для всех нас. Но получение желаемого, удобство и счастье, приятные речи, славу и похвалу можно и не осознавать как проблему. Однако все это едино, это те же проблемы.

Сам по себе объект не является проблемой. Обладание богатством — не проблема. Так в чем же проблема? Проблема--в уме, желающем и цепляющемся за богатство,— вот в чем проблема. Это, действительно, проблема. Иметь друга —не проблема, но ум, цепляющийся за друга, превращает дружбу в проблему.

Можно сладко спать ночью, но вдруг прилетает комар. Если сильны мирские заботы, сильно желание удобства, вы будете очень раздражены тем, что вас укусил комар. Всего лишь укусил, всего лишь один комар. Нет ничего страшного, ничего, что могло бы вызвать какую-то серьезную болезнь. Комар забирает лишь крошечную капельку крови из тела. Но, видя, что комариное тело наполнено вашей кровью, вы потрясены. Вы впадаете в гнев на комара и расстраиваетесь на всю ночь. Назавтра вы целый день жалуетесь: "Прошлой ночью я несколько часов не мог уснуть!" Потеря сна на одну ночь, или даже на несколько часов, подобна потере драгоценного камня. Вы расстроены, как будто потеряли миллион долларов. Для некоторых даже такая маленькая проблема становится огромной.

Есть люди, которые очень любят, чтобы их хвалили и уважали. Если не замечаеть их и проходить мимо, задрав нос, или непочтительно сказать хотя бы одно-два слова,— что-то такое, чего они не ожидали услышать,— это вызовет боль в их сознании. Или если дать им что-то непочтительно, намеренно или нет, это вновь воспринимается очень болезненно. Для людей с такими большими ожиданиями, с таким большим цеплянием, очень чувствительна боль даже от малого физического действия, которое им не нравится,. Они чувствуют, будто стрела пронзила их сердце.

Внезапно возникает сильный гнев, тело напрягается. Лицо, до того спокойное и расслабленное, теперь выглядит каким-то устрашающим — надутым и жестким, уши и нос заливает краска, а на лбу выступают вены. Внезапно весь облик такого человека становится грубым и неприятным.

Чем больше желание человека получить хвалу и уважение, тем сильнее боль в его сердце, когда он их не получает. С другими объектами желания дело обстоит примерно так же. Чем сильнее жажда вещей, удобств, похвал, тем сильнее боль, когда испытывается противоположное. Можно ожидать, что ваш друг всегда будет приятным, улыбающимся, почтительным, добрым, что он будет выполнять все, что вы пожелаете, но в один прекрасный день он сделает что-то для вас неприятное, и эта ничтожная малость причинит невероятную боль вашему сердцу.

Все это связано с мирскими заботами, с тем, как сильно вы чего-то желаете. Чем меньше хочется четырех желанных объектов⁹, тем меньше проблем будет тогда, когда столкнешься с четырьмя нежеланными объектами. Меньше желаний —значит меньше боли. Если отсечь цепляние за эту жизнь, вас не заденет порицание или недостаток чего-то, поскольку нет цепляния за похвалу или за вещи.

Точно так же, если не ждать, что ваш друг всегда будет приветлив, всегда будет вам улыбаться, всегда поможет, —то вас не заденет, если он изменится и сделает противоположное тому, что вы желаете. В вашем сердце не будет боли. Ум будет мирным и спокойным. Если отсечь желание, цепляющееся за четыре желанных объекта, то не будет проблем, когда возникнут четыре нежелательные ситуации. Они не заденут вас, не смогут смутить ум.

Мысль о мирских дхармах цепляется за четыре желанных объекта этой жизни. Когда этих мыслей нет, в сознании столько спокойствия и мира, что столкновение с четырьмя нежелательными объектами уже не беспокоит. И встреча с четырьмя желанными объектами тоже не беспокоит. Если кто-то вас хвалит, это не имеет значения; если кто-то бранит, это не смутит ваш ум. В жизни появляется устойчивость, а в вашем сознании покой. Нет ни подъемов, ни падений. Так уравниваются восемь мирских дхарм.

Как сохранять покой ума, когда возникает проблема? Как оберегать ум, чтобы переживание четырех видов неприятностей не беспокоило? Осознав, что цепляние за четыре желанных объекта и есть проблема, необходимо осознать недостатки четырех желанных объектов и прекратить за них цепляться. Такова основная методика. Если использовать этот подход, нежелательные ситуации не будут беспокоить.

Геше Ченгава уравнивал восемь мирских дхарм, повторяя такой стих:

Быть счастливым, когда жизнь приятна,
и несчастным, когда она неприятна:
всякая деятельность ради блага этой жизни
должна быть оставлена, словно яд.
Добродетель и недобродетель — лишь
проявления сознания.
Отсеките недобродетельные побуждения
и те побуждения, которые
ни добродетельны, ни недобродетельны.

Последнее относится к действиям тела и речи с неопределенными побуждениями, что называется "непредсказуемыми действиями".

Лучший способ воспитывать ум — готовиться к четырем нежелательных объектам, а не к четырем желанным. Ожидайте порицания и неуважения. Практика отречения, отсекающая все желания,-лучшая психология. Если воспитать ум в ожидании нежелательных вещей, то, когда действительно происходит нечто нежелательное, оно не становится для нас ударом, поскольку мы этого ожидали.

До того, как вы узнали о Дхарме, до того, как стали практиковать медитацию, вы рассматривали неудобства, неприятную речь, порицание и неполучение вещей как нежелательные проблемы. Теперь, если понята природа ума, цепляющегося за материальные вещи, удобство, приятную речь, похвалу, вы не расцените это как счастье, вы увидите, что это тоже страдание. Это не счастье, как вы думали до того, как узнали о Дхарме. Это не приятно — это болезненно.

Цепляющийся ум вязнет в объекте желания. Когда вас хвалят—"Вы так умны", "Вы так красиво говорите", "Вы так хорошо понимаете Дхарму",—ум вязнет в похвале и более не свободен. Словно скованное цепями тело, ум скован привязанностями. Ум связан, управляем, опутан привязанностями. Ум прилип к объекту, как приклеенный. Он словно мотылек, влетающий в расплавленный воск свечи: все его тело, крылья и ножки полностью погрузились в воск .Его тело и конечности столь хрупки, что отделить их от воска невероятно трудно. Или как муха, попавшая в паучью сеть: ее члены совершенно запутались в паутине, и очень трудно их от нее отделить. Или как муравьи в меду... Привязанность —это ум, увязший в объекте.

ЖЕЛАНИЕ-ИСТОЧНИК ВСЕХ ПРОБЛЕМ

Как пишет лама Цонкапа в Большом руководстве к этапам пути Пробуждения:

Мы следуем желанию в надежде обрести удовлетворение, но следование желанию ведет лишь к неудовлетворенности.

Действительно, результатом следования желанию является лишь неудовлетворенность.

Следование желанию и обретение неудовлетворенности— главная проблема сансары. Болеть раком или, например, СПИДом, —не самая большая проблема. По сравнению с проблемой следования желанию и неполучения удовлетворения рак и СПИД -ничто; они ведь не продолжаются из жизни в жизнь. Если в этой жизни, получив совершенное человеческое рождение, вы ничего не делаете по отношению к проблеме желания, то она будет тянуться из жизни в жизнь.

Следование желанию непрерывно привязывает к сансаре, так что вы снова и снова испытываете страдания шести миров. Снова и снова —без конца. Если вы постоянно следуете желанию, то нет настоящего удовлетворения, настоящего покоя. Следование желанию ведет лишь к неудовлетворенности и непрестанному страданию в одном из шести миров сансары.

Именно мотивированность мирскими дхармами вновь и вновь вызывает те болезни, которые нас так пугают. Снова и снова, из жизни в жизнь, она вызывает все серьезные проблемы, которые только может испытывать человек; она создает нам такую карму, чтобы мы снова и снова испытывали эти проблемы. Мысль о мирских дхармах, цепляющееся за эту жизнь желание, — вот наиболее серьезная проблема. Прочие проблемы — ничто по сравнению с мирскими дхармами.

Если у нас нет мотивированности мирскими Дхармами, приковывающими к сансаре, то, даже если нас убивают, все, что мы делаем, это меняем тело. Наше сознание принимает другое совершенное человеческое тело или отправляется в чистые миры. Наша гибель —лишь условие перехода в другое тело. Но если вами правят мирские дхармы и вы не практикуете Учение Будды, то, даже если вас никто не убивает и вы живете до ста лет, вы постоянно используете свое совершенное человеческое рождение для создания причин перерождений в низших мирах; вы используете свое удачное рождение для создания причин неудачных перерождений, в которых нет возможности практиковать Дхарму. Чем дольше вы живете, тем больше создаете плохой кармы, которая заставит вас многие века страдать в низших мирах. В этом случае мотивированность мирскими дхармами намного вреднее, чем какой-то враг, который вас всего лишь убивает.

Продолжу цитату ламы Цонкапы о следовании желанию:

Желание приносит так много прочих проблем. Следуя желанию, ум становится жестким и беспокойным.

Сотни проблем происходят от неудовлетворенности. Когда есть сильное желание, очень легко, например, разгневаться. Чем сильнее цепляние, тем сильнее возникающий гнев. Если не очень сильно цепляешься, не так гневаешься, когда кто-то расстраивает. Обеспокоенность становится меньше, чем прежде. Гнев, жадность и все прочее возникают в связи с цеплянием. Из-за цепляния возникают и другие дурные мысли. Когда возникает одна из этих плохих мыслей, вы создаете дурную карму, влекущую перерождения в низших мирах.

Когда ум поглощен желанием, полностью затуманен желанием, невозможно медитировать. Если даже у вас есть некоторое представление о пустоте, то очень трудно ощутить ее. Когда ум тих и спокоен, пустоту можно как-то почувствовать; но когда ум омрачен, когда все объято густым туманом желания, вы не способны медитировать на пустоте. И более того, нет сил думать о недостатках желания.

Когда существует сильное влечение к объекту, мы очень несчастны, если не можем быть с ним рядом. Мы напряжены; тело не расслаблено, поскольку ум находится в напряжении. Может быть, мы и не делаем тяжелую работу, но, поскольку ум отягощен желанием, тело не испытывает ни легкости, ни покоя.

Есть множество подобных недостатков, присущих желанию. Подумайте об алкоголиках и наркоманах. Их жизни становятся настолько несчастными, настолько неуправляемыми, что они ничего не могут делать. Более того, у них нарушены сознание и память.

Болезнь вызывается неудовлетворенностью желающего ума, из мышления, загрязненного мирскими дхармами, поскольку неудовлетворенность создает условия для недуга. Так можно болеть долгие годы с издержками на много тысяч долларов. Когда нет возможности добыть деньги праведным образом, вы вынуждены красть. Ум становится беспокойным, у вас нервный срыв и вы сходите с ума. Затем придется тратить много времени и денег на консультации психиатров и можно умереть в лечебнице,

А где исток всего этого? Одно мгновение неконтролируемого желания. То единственное мгновение, когда вы не уберегли себя от мирских дхарм, когда вы не практиковали Дхарму. Если бы с самого начала вы сохраняли свободу от мирских дхарм, не было бы всех нежелательных проблем и издержек. Их вообще не пришлось бы испытывать.

Совершенно ясно, что отсюда проистекает и СПИД, возникающий, когда человеком управляют восемь мирских дхарм. Когда я спрашивал людей, получивших СПИД половым путем, каким было состояние их сознания, когда они впервые начали испытывать симптомы болезни, некоторые говорили, что это было очень сильное половое желание. Во время этого неблагого состояния сознания начинался озноб, сопровождающийся потением и постоянной слабостью.

В своей основе все болезни, включая СПИД и рак, происходят в результате цепляния за мирские дхармы. Так же и проблемы взаимоотношений: если не попытаться некоторым образом установить контроль, проблемы во взаимоотношениях могут тянуться дальше и дальше. Жизнь становится адом — прежде, чем отправиться в настоящий ад, человек испытывает ад в человеческом теле. Повсюду — ад. Вы чувствуете себя совершенно пойманным, задавленным. Невозможно даже дышать.

Когда желание не исполняется, когда вы не можете получить то, чего хотите, наступает время нервных срывов и мыслей о самоубийстве. Недавно в Швейцарии у одного из изучающих Дхарму появились подобные проблемы, и он совершил самоубийство, повесился. Я думаю, он слышал какие-то наставления в Дхарме, но вряд ли много занимался практикой. У него была хорошая работа, приносящая большой доход, но были проблемы во взаимоотношениях.

Вы много раз могли думать о самоубийстве, о прекращении своей человеческой жизни, из-за таких же проблем. В своей основе, — это порок мирских мыслей, обусловленных желанием.

Гонпава, один из геше Кадампы, обладавший ясновидением и многими другими совершенствами, говорил:

Если кто-то получает четыре желанных результата — удобство, материальные блага, приятную речь и похвалу-вследствие действий, проникнутых мыслью о восьми мирских дхармах, то это единствершая польза в этой жизни, в будущих же жизнях от этого никакой пользы нет. А если из-за этих действий он получит четыре нежелательных результата, то пользы нет даже в этой жизни.

Часто действия, обусловленные привязанностью к восьми мирским дхармам и приносящие четыре желанных результата, в конце концов так или иначе приводят к четырем нежелательным результатам. Например, у вас успехи в бизнесе, по причине чего вы все больше и больше начинаете действовать ради мирских дхарм. Через некоторое время карма успеха заканчивается, и вы начинаете испытывать карму неудач. Всего за один день можно стать нищим. Сегодня вы миллионер; на следующий день даже не знаете, как заплатить за квартиру и накормить семью. Вся ваша жизнь рушится.

Даже если вы, к примеру, успешно украдете один, два, три раза, этот успех не может продолжаться неопределенно долго. Однажды вас наверняка поймают. Надо как-то управлять своими желаниями; необходимо знать предел. Неважно, что за ошибку вы совершаете; если ее повторять, однажды все это превратится в большую проблему. Еще один недостаток, присущий желанию, состоит в том, что оно в конце концов приводит к слишком многим нежелательным вещам.

Освобождение от желания является великой защитой. Отсечение цепляния за объект или за личность означает, что все прочие негативные мысли не возникают, и вы, в результате, не создаете плохую карму. Это предоставляет невероятную защиту. Обычно, цепляясь за какой-то объект, вы создаете много неблагой кармы по отношению к другим живым существам. Отсекая цепляние, вы прекращаете создавать причины рождений в низших мирах.

Приходит великий покой, когда вы освобождаете себя от помышлений о желаемом. Сосредоточьтесь на этом настоящем покое, который можно испытать сразу же после освобождения себя от желания. Когда сосредоточен на нем, то проблем нет. Когда вы пытаетесь обрести это великое счастье, этот истинный покой, временное счастье становится неинтересным и не приятнее использованной туалетной бумаги,— теперь от него не так уж трудно отказаться. Если это осознано, нет опасности, что вы впадете в депрессию или сойдете с ума.

Итак, можно видеть, что вне зависимости от того, сколько у нас проблем, выбора нет: мы должны практиковать Дхарму. Практиковать Дхарму означает контролировать свой ум, контролировать желание. Не касаясь аскетической жизни практикующих чистую Дхарму, будем помнить, что для того, чтобы, по крайней мере, иметь спокойный ум и счастье в этой жизни, а также прекратить увеличение проблем, нам нужно обуздать желание.

ПРЕКРАЩЕНИЕ САНСАРЫ

Как говорит Нагарджуна:

Действия (кармы), порожденные привязанностью, ненавистью и неведением, — недобродетельны. Действия, порожденные непривязанностью, не-ненавистью и не-неведением, — добродетельны. Добродетельны кармы или нет— все они накапливаются сознанием.

Пока мы желаем удобств, материальных благ, уважения и хорошей репутации и пока желаем избежать неудобств, неполучения вещей, неуважения и плохой репутации, каждое действие побуждается привязанностью, ненавистью или неведением. Это означает, что недобродетельных действий много больше, чем добродетельных.

Здесь, в Отворяя врата Дхармы, сказано:

Чрезвычайно важно пытаться не порождать желание ради счастья этой жизни. Если возникает желание, попытайтесь оставить его.

Так же, как говорит лама Атиша:

Если ядовит корень, то ветви и листья также ядовиты. Если корень целебен, то — целебны и ветви, и листья. Таким же образом все, совершенное с привязанностью, ненавистью и неведением, недобродетельно.

Иными словами, всякая деятельность — будь то земледелие, бизнес, сражение, помощь друзьям и родственникам, медитация,—совершенная с мыслью о мирских дхармах, с цеплянием за эту жизнь и побуждаемая привязанностью, гневом или неведением, становится, как здесь сказано, "исключительно причиной сансары и низших миров".

Далее в тексте читаем:

Чтобы извлечь сущность, надо с самого начала не цепляться за эту жизнь.

"Извлечь сущность" значит использовать возможности этого совершенного человеческого тела.

Далее идет цитата из тантрического наставления, которое обычно дается для создания мотивации во время подготовки к тантрическому посвящению:

Наделенным большой преданностью, стремящимся превзойти сансару позволено войти в мандалу. Не следует желать плодов этой жизни.

Это означает, что не следует искать счастья, удобства, материальных благ, уважения, репутации и так далее, ибо все они относятся к этой жизни.

Желающий этой жизни не постигнет того, что за пределами сансары.

Это означает, что деяния тех, кто желает этой жизни, не приведут к Пробуждению, состоянию, которое превосходит сансару.

Можно понимать это таким образом: если целью является достижение счастья только в этой жизни, если это единственное стремление, то все, что вы делаете--работа, чтение молитв, принятие посвящения, еда, сон, —не становится священной Дхармой. Все эти действия недобродетельны. Вы надеетесь обрести счастье, но единственное, что действительно получите от этих действий, это страдание. Даже если вы работаете ради счастья в этой жизни, на самом деле действия становятся препятствиями к счастью и причиной неудачи. Это становится понятным, если рассмотреть опыт, свой и чужой.

Цитата заканчивается так:

Стремящийся за пределы сансары станет счастливей и в этой сансарной жизни.

Это означает, что тот, кто ищет только Пробуждения, которое выше сансары, и практикует Дхарму ради его достижения, даже если и не ищет счастья в этой жизни, найдет его естественным образом.

В Письме к другу (104) Нагарджуна говорит:

Если вдруг волосы вспыхнут иль платье, Искру стряхнуть мы спешим, опасаясь огня. Так и стремленье к спасению от перерождений: Ныне нет дела важнее для вас и меня.

Когда на нас надает искра, мы тут же избавляемся от нее. Мы реагируем немедленно, хотя искра может всего лишь сжечь волосы или одежду. Конечно, надо быть намного настойчивее, пытаясь устранить причины перерождений в низших мирах и непрестанные страдания сансары.

Наши проблемы возникают из-за того, что мы принимаем все: и сансарное перерождение, и совокупности, порождаемые клешами и кармой и оскверненные семенем омрачений. Перерождаясь, мы испытываем всепроникающее страдание обуслов ленности и, по причине этого, страдание изменчивости и страдание мучения. И мы не только испытываем эти страдания в данной жизни, но нынешняя сансара становится основой сансар и страданий всех будущих жизней. Обретение новой сансары создает причину сансар множества будущих жизней. Этот процесс продолжается снова и снова.

Нагарджуна говорит, что это положение намного серьезнее, чем упавшая на нас маленькая искра, и что нужно попытаться не перерождаться более. Как? Указывается в Учении: страстное желание—цепь, приковывающая нас к сансаре; страстное желание — ближайшая причина сансары будущей жизни. Страстное желание не только понуждает нас создавать дурную карму прямо сейчас, в этой жизни, но и тогда, когда мы умираем, и цепляемся за свое тело, свои совокупности. Страстное желание и цепляние во время смерти ведут к тому или иному сансарному перерождению в следующей жизни. Поскольку страстное желание является главной причиной сансары, отсечение страстного желания становится сущностной практикой Дхармы, цель которой - не перерождаться вновь. Это путь к прекращению непрерывно длящейся сансары.

Вывод таков: все практикующие Дхарму должны отречься от вожделения к благам этой жизни. Пока нет отречения, вы никоим образом не можете даже называться "практикующим Дхарму". Все, что сделано с желанием поиска благ этой жизни, не есть Дхарма. Пока есть желание, нет практики Дхармы. Есть тибетская поговорка: поскольку лошадь не обладает природой льва, не называй ее львом.

Один из геше Кадампы, лама Гьямпа, говорит:

Отречение от этой жизни —это самое начало Дхармы. Вы не выполняете ни одну практику Дхармы, но гордитесь тем, что практикуете Дхарму, —как глупо! Проверьте, есть ли в потоке вашего сознания самый первый шаг Дхармы: отречение от этой жизни.

Даже не считая себя религиозным человеком, если вы не желаете проблем и желаете счастья, все равно контролируйте желания. Иного решения нет. Невозможно уменьшить желание и другие омрачения с помощью лекарств, операций или иных внешних средств. Метод состоит в том, чтобы представлять себе вред желания и быстротечность жизни. Это, в сущности, психология, близкая и не-буддисту. Иного решения нет. Чтобы в жизни было меньше проблем, надо размышлять о вреде желания. Если желание устранено, проблем более не существуют. Как только оставлено желание, больше нет никаких проблем.

Практика бодхпчитты помогает контролировать желание. Отдача себя другим, что означает отречение от себя и почитание других (см.гл.9), или же очень доброе сердце, которое желает устранения страданий других и обретения ими счастья, решает множество проблем.

Тому, чей ум недостаточно тверд для практики бодхичитты, необходимо прекратить порождение вожделений с помощью размышления и медитациями о драгоценном человеческом рождении и, особенно, о непостоянстве и смерти (см.гл.7). Можно уничтожить желание, помня о том, что жизнь очень коротка и что смерть может наступить в любой момент, и соотнося это с мыслью о мирах дурной участи, о карме и т.д.

Как я упоминал ранее, "тайна ума" у Шантиде-вы не является каким-то высоким представлением. Осознание недостатков восьми мирских дхарм и размышление о непостоянстве и смерти также можно рассматривать как тайны ума.

Медитация о непостоянстве и смерти, а также распознавание убожества желания, которое свидетельствует, что все проблемы возникают из вожделения, дают силу для обретения решимости отречься от этой жизни, отсечь цепляние за эту жизнь. Они укрепляют вас и ослабляют мирские дхармы. Они дают силу прекратить цепляние за эту жизнь, освободить себя от желаний.

Если вы не постигли эти тайны ума, то, даже желая счастья и не желая страданий, вы испытываете противоположное; лишенные и временного, и высшего счастья, вы блуждаете в сансаре, непрестанно испытывая страдания. Но если вы постигли эти тайны ума, высшее значение Дхармы, то способны обрести счастье и устранить страдание и не будете бесцельно блуждать в сансаре.