В пору пятой луны, когда льют дожди, проснешься посреди недолгой ночи
и не засыпаешь в надежде первой услышать кукушку.
Вдруг в ночном мраке звучит ее пленительный, волнующий сердце голос!
Нет сил противиться очарованию.
Говорят, что в давние времена мудрецы искали воплощение Бога на Земле и
находили его в колосьях пшеницы. И сейчас еще некоторые браминские-семьи продолжают
обращаться с молитвой к рису, прежде чем начать его есть.
Стремление связать питание со здоровьем имеет у японцев устоявшиеся традиции.
Уже с давних времен они, благодаря, возможно, своему национальному чутью и
природной интуиции, определили, что еда может быть более и менее полезной.
При этом особые свойства пищи они связывали не только со свежестью и соответствием
сезону, но и с течением времени. Когда-то в Японии существовало множество
«диетическо-хронологических» трактатов, в которых указывалось, когда какой
продукт потреблять можно, а какой нежелательно. В одном из них говорилось,
что в первой луне, то есть в первом лунном месяце года, нельзя есть сырой
лук и мясо кабана, а во втором — нельзя употреблять зайчатину и рыбу, выловленную
в день «тигра». В третьей луне не разрешалось вкушать маленькие головки чеснока,
а в четвертой луне — большие. В пятой луне исключалось мясо фазана, а в шестой
— вода из пруда. В седьмой луне нельзя есть мед, а в восьмой — имбирь. Японцы
старались есть только «правильную» пищу и только в нужное время года, не пускаться
в путешествие или жениться в «несчастный» день. На островах и сейчас стремятся
начинать важное дело лишь в «удачный» день, а на улицах Токио до сих пор можно
увидеть очередь к прорицателю. Лунный календарь был официально отменен и заменен
солнечным, григорианским. Но в Японии все еще чувствуются отголоски давнишних
традиций, связанных с диети-ко-хронологическим календарем и с неизменной,
традиционной верой в одушевленность природы.
Среди японцев существует поверье, что род императоров ведется от самих
богов, небесных жителей. А боги на небе занимаются теми же делами, что и жители
земли. Прародительница императоров, богиня солнца Аматэрасу, или «великая
солнечная женщина», ухаживает за своими полями и устраивает празднества «первого
риса». Именно Аматэрасу когда-то вручила богу Ниниги рисовый колос, сорванный
со священного поля богов. А тот с этим колосом совершил судьбоносное нисхождение
на землю. Именно после этого события японцы стали праздновать день «первого
колоса» и подносить богам пищу из риса.
Почитают японцы и бога Инари — божества пищи и «5 злаков». Инари, который
часто показывается людям в образе лисы, связан с земледелием, а кроме того
приносит удачу. Неслучайно празднества в честь Инари устраиваются в феврале,
когда совершаются моления о будущем урожае.
Весьма значительной богиней в Японии является великое божество «священной
еды», дева еды О-Гэцу-Химэ. Эта богиня предложила богу-мужу по имени Сусанно
яства из собственного рта. Тот, оскорбленный, сочтя пищу испорченной, зверски
убивает 0-Гэцу. А далее начинаются чудеса. Из головы умершей рождаются шелковичные
черви, из глаз — рис, из ушей — просо, из носа — красная фасоль, из гениталий
— пшеница, а из заднего прохода — соевые бобы.
В Японии, действительно, довольно большое количество божеств, связанных
так или иначе с едой и с урожаем. Тут и Тано-Ками — божество поля и трапезы,
и 0-Тоси — бог великой жатвы, и два бога — Асинадзути и Тэнадзути — первые
люди на земле, и боги обработки полей, и 0-бэ-Химэ — богиня большого очага.
В древности жители островов полагали, что находятся в центре Вселенной,
поскольку со всех сторон окружены морями. Берега Японии покрыты зарослями
тростника, который наряду с вишней, ивой и сливой является неизменным символом
страны. Японцы называют свою родину «тростниковой равниной — серединной страной».
Побег тростника символизирует у японцев не что иное, как жизненную силу. Японцы
видят поэзию и чудеса в самом обыкновенном. Они по-своему религиозны и поэтичны
и очень трепетно относятся к природе и к тому, что она дает.
Питание в Японии — священный процесс от начала до конца. Тут все важно
— не обидеть бога урожая, бога жатвы, не относиться халатно к рису, уважая
его и ценя. Важно правильно готовить пищу и совершать над ней определенные
выверенные временем действа. Нельзя забывать и о том, как принимать пищу
и какая атмосфера возникает во время трапезы...
Туман весенний, для чего ты скрыл Те вишни, что окончили цветенье На
склонах гор?
Не блеск нам только мил,
И увяданья миг достоин восхищенья!
Ки-но Цураюки
«Свежий снег, нечего и говорить, прекрасен, белый-белый иней тоже, но чудесно
и морозное утро без снега. Торопливо зажигают огонь, вносят пылающие угли,
— так и чувствуешь зиму!.. Закатное солнце,
бросая яркие лучи, близится к зубцам гор... Солнце зайдет, и все полно
невыразимой печали: шум ветра, звон цикад... Капли росы, сверкающие поздней
осенью, как многоцветные драгоценные камни на мелком тростнике в саду...»
— писала о Японии Сэй Се-нагон.
Зеленые горы и морские заливы. Мягкие тона, приглушенные влажностью воздуха.
Сдержанную гамму нарушает лишь межсезонье — весеннее буйное цветение или красный
клен на снегу. Как странно тут соседствуют юг и север! Бамбук, склонившийся
под тяжестью снега. Зеркальная мозаика рисовых полей и сумрачные вулканические
озера. Своеобразен климат Японии, где зима, весна и лето сменяют друг друга
с завидной точностью. Не только жители островов отличаются любезностью, но
и сама природа пунктуальна, как будто бы отвечает им взаимной вежливостью.
Первая гроза тут запланирована именно на 3 мая, и проходит не иначе как в
этот день. Самый сильный тайфун и первые грозы в Японии приходятся, как правило,
на определенный день года. И японцы, со свойственной им непосредственностью,
радуются, следя за переменой погоды, и подчиняют ей свой ритм жизни.
Многие люди сейчас теряют контакт с природой, забывают энергетическую,
неразрывную связь с тем, что растет, течет, дует и вдохновляет. Японец же
в любой ситуации остается чутким к смене сезонов. А более всего он обожает
приурочивать семейные празднества к необычайным для него и вдохновляющим явлениям,
например к цветению сакуры или к полнолунию. Какое удивительное единение с
природой — праздники «Любования луной». Еще в древней японской книге можно
найти восхищенные слова о том, что полнолуние 15-й ночи 8-го месяца — самое
красивое в году. Эта луна 15-й ночи имеет даже свое название — «мэйгэцу »,
что значит «яркая луна».
И именно ей японцы всегда приписывали магическую силу. Существует поверье,
что на луне растет необъятных размеров лавр. Осенью его листья становятся
багряно-красными, и поэтому свет луны в это время особенно ярок.
Первый снег для островитян — тоже настоящий праздник. Они, собираясь вместе,
любуются снежными хлопьями, которые тихо ложатся на ветки бамбука и сосен.
Но особый праздник — это цветение сакуры. Долгожданная пора пробуждения природы
начинается в Японии с внезапного и буйного цветения вишни. Розовые соцветия
волнуют и восхищают не только множеством, но и своей недолговечностью. Ведь
лепестки эти не знают увядания. Они опадают свежими и невинными. А японцы,
глядя не цветение сакуры, размышляют о недолговечности мира, поэтизируя и
обожествляя то, что видят.
К размышлениям о мире, о течении времени японцев чаще всего приводит созерцание
природы. Они умеют находить согласие с окружающей средой и чувствовать при
этом значительность мелочей жизни. Полагая, что совершенствование прекраснее
совершенства, они наблюдают с благоговением дождь в бамбуковой роще, иву
у водопада, и это для них становится окном в бесконечное разнообразие и
вечную изменчивость мира.
Все в лунном серебре...
О, если б вновь родиться Сосною на горе!
Чистота для японцев священна. Они относятся к ней с религиозным трепетом.
Все в мире одушевлено: и гора, и радуга, и цветущий лотос, и зерно риса.
А грязь, к примеру на кухне, ужасна прежде всего тем, что отождествлена
здесь со злым духом. Очищение с древних времен в Японии служит основой всех
без исключения обрядов, в том числе многочисленных магических ритуалов, связанных
со священным местом дома. Кухню всегда нужно держать в чистоте, иначе шелуха
от рисовых зерен и остатки пищи могут получить злую силу.
Из нескольких божеств, покровительствующих домашнему очагу, наиболее известен
Кодзин. Этот бог домашнего очага настолько чистоплотен и настолько не может
терпеть ни малейшей грязи, что живет в самом очаге, там, где пылает очистительный
огонь. Кодзин, верный домашний покровитель, заботится о том, чтобы в семье
всегда был мир и чтобы дому не угрожали пожары. Боятся ли японцы Кодзина или
просто верны традициям, но факт остается фактом: тут чистоплотность, имеющая
глубокие корни, по-настоящему священна.
Японцы очень бережно относятся к своим давним обычаям. Хороший пример.
До сих пор символом положения хозяйки считается самодзи — деревянная лопаточка,
которой раскладывается рис. А день, когда состарившаяся, свекровь передает
самодзи своей невестке, отмечают торжественной церемонией. И хоть обычай
этот во многих местах уже забыт, но суть его сохранилась в каждой семье.
Неудивительно, что на кухне, где царят священные чистота и порядок, где
точно распределены роли — кто хозяйка и кому накладывать рис, будет меньше
ссор. Спокойствие, самообладание и уравновешенность, как при готовке пищи,
так и во время трапезы, вносят благотворную, оздоравливающую энергию в окружающее
пространство, гармонизируют состояние каждого и исцеляют душу и тело.
Кадомацу и благожелательная символика
В первый день Нового года радостно синеет
прояснившееся небо, легкая весенняя дымка
преображает все кругом.
Сей Сенагон
Встреча Нового года в Японии — это очень серьезно. Обязательный атрибут
этого праздника — «кадомацу», «сосна у входа». Кадомацу — это приветствие
новогоднему божеству в виде украшения, которое делается из сосны, бамбука
и рисовой соломенной веревки. При этом в кадомацу вплетаются ветки папоротника,
подвешиваются мандарины, а кроме того — пучки водорослей и сушеные креветки.
Каждый компонент здесь несет свою благожелательную символику:
• сосна предвещает долголетие;
• бамбук говорит о стойкости;
• соломенная веревка оберегает от
несчастий;
• мандарин — символ долголетия семьи;
• ветки папоротника дают чистоту
и плодовитость;
• водоросли — счастье;
• креветки предвещают долгую жизнь.
Важную роль в дни Нового года играет дерево юд-зуриха. На его листья
кладут кушанья, предназначенные душам умерших. А на второй день Нового года
— кушанья, которые должны живущим «укрепить зубы» для долгой жизни. Редька,
когда она подается на стол в первый день Нового года, должна служить «для
укрепления зубов».
Богу Нового года обязательно надо сделать подарок. Для этого домашний
алтарь украшают вязанками свежей соломы, мандаринами и рисовыми лепешками.
Встретишь божество хорошо — год будет благополучным.
