Камень,
сбивающий бамбук
Наш любимый Учитель,
Киосан был не совсем
уверен, обрел ли Киоген просветление. Чтобы проверить это, мастер сказал Киогену:
- Я слышал, ты сочинил
стихотворение о своем просветлении. Позволь мне услышать его, и я его выучу.
Закончив читать стихотворение,
Киоген сказал:
- Оставим его на другой
раз. - И он начал читать другое стихотворение:
"В прошлом году я не
был по-настоящему беден;
в этом году моя бедность стала реальной.
В прошлом году мне
некуда было воткнуть шило;
в этом году у меня нет даже шила".
Выслушав это стихотворение,
Киосан произнес: "Я услышал только Ниорай-дзэн, это не патриархальный дзэн".
Тогда Киоген прочел
еще одно стихотворение:
"У меня была возможность,
которую я показал ему.
Если он не понял,
Пусть позовет на помощь слугу!"
Киосан заметил:
"А вот это, к счастью,
патриархальный дзэн".
Маниша, мне тяжело нарушать
твою тишину словами, но я надеюсь, что наступит день, когда мы будем сидеть
рядом и тишина станет еще глубже, ибо все, что выражается словами, всегда
остается на поверхности, не выходит за границы ума. Еще ни одно слово не достигло
глубины души.
Эта мысль очень четко
отражена в дзэн. Ни одна религия не уделяла этому вопросу столько внимания.
Со словами можно покончить с помощью тех же слов, подобно тому, как один яд
можно уничтожить более мощным ядом.
Сутры дзэн полны скрытого
смысла. Ты не только слышишь мои слова, ты также слышишь меня, мое сердцебиение,
а это и есть истинное слушание. Когда все присутствующие будды дышат в унисон,
в едином ритме, то даже невозможное становится возможным.
Я назвал эту серию бесед
"Киосан: Истинный мастер дзэн". Я не наделяю мастера какими-нибудь
особенными чертами по той простой причине, что он сам не хотел выделяться
среди других, не хотел быть уникальным, не хотел быть выдающимся. Киосан перебрался
в глубокий лес, чтобы его не донимали почитатели. Но если ты нашел истину,
если твой внутренний лотос расцвел, то, куда бы ты ни спрятался, к тебе потянутся
искатели истины. Вероятно, их приведет к тебе некий внутренний компас.
Искатель может даже не
знать, куда держит путь. Он может не догадываться о своей жажде, может не
догадываться о существовании истины, но он начинает сближаться с мастером.
В большинстве случаев
мастер ничем особенным не занимается. Он просто по-своему учит тебя гармонии.
Он так отражает твою красоту, что с ним не сравнится ни одно зеркало. Мастер
пробуждает в тебе чувство собственного достоинства. Он пробуждает в тебе внутреннего
будду; и, пока это не случится, ты даже не догадаешься, что на самом деле
ты и есть будда. Учитель использует различные методы, но его цель остается
всегда одной и той же.
Дзэн - это и религия,
и не религия. Его можно назвать религией в том смысле, что он обнаруживает
в каждом из нас божественное происхождение, а это чуждо всем другим религиям.
Остальные религии живут с образом Бога, царствующим высоко за облаками. Дзэн
же заявляет, что Бог - это твоя внутренняя сущность, и в тот момент, когда
ты проникаешь в самую глубину своей сущности, твоя личность исчезает, как
исчезает сон после пробуждения.
Задумывался ли ты когда-нибудь,
что происходит со сном, который ты видел всю ночь? Странно, что так много
времени уходит на сновидения. Из восьми часов шесть ты видишь сны, и только
два часа сон длится без сновидений. Проснувшись утром, ты вдруг осознаешь,
что просто спал, что это был всего лишь сон. Пробуждение возвращает тебя из
мира, в котором ты пребывал шесть часов.
Дзэн можно назвать религией
в том смысле, что он помогает человеку покончить с лицемерием, со сновидениями,
с фальшью, которые до сегодняшнего дня он ошибочно принимал за свою личность.
Однажды великий король
Прасенджита пришел к Будде. Он принес с собой прекрасный цветок лотоса. В
эту пору лотосы не цвели; этот случай имел целую предысторию.
Позади дома одного сапожника
находился пруд. И вдруг самым неожиданным образом на нем появился прекрасный
синий лотос. Такого раньше никогда не случалось. Выйдя из дома и увидев лотос,
сапожник подумал:
"Мимо моего дома часто
идут люди, чтобы послушать Будду, выразить ему благодарность. Может, кто-нибудь
захочет купить этот цветок. Может, кто-то даст мне за него одну рупию?" Бедняк
не мог предположить, что кто-то может дать больше.
В это время мимо дома
сапожника проходил богач, направляясь на встречу с Буддой. Он приказал остановить
карету и обратился к Судасу - так звали сапожника:
"Сколько ты хочешь за
цветок?"
Судас смутился:
"Я никогда не продавал
и не покупал цветы. Лучше сами предложите мне цену. В это время года лотосы
не цветут".
Богач, показывая свою
широкую натуру, предложил:
"Я дам тебе за него сто
рупий".
О такой сумме Судас не
мог даже и мечтать.
Но тут остановилась еще
одна карета. Это была карета короля, направлявшегося к Будде. Король сказал
Судасу:
"Этот цветок мой. Я дам
тебе в десять раз больше, чем предлагает этот богач".
В это было невозможно
поверить: тысячу рупий за цветок! Судас был просто потрясен. Он подумал:
"Я очень беден и не могу
позволить себе отказаться от денег, но все мое нутро протестует, оно говорит:
"Откажись от предложения. Лучше пойди к Будде и сам вручи ему этот цветок".
Но я так беден... я не могу отказаться от денег".
Король подумал:
"Наверное, его не устраивает
цена".
Он сказал Судасу:
"Не думай долго. Я дам
тебе любую цену. Я предложил тебе тысячу рупий. Может ты хочешь десять тысяч
рупий? Сто тысяч рупий?"
Судас уже просто сходил
с ума. Он не смог бы даже пересчитать сто тысяч рупий!
Прасенджита приказал своим
людям принести бедняку сто тысяч рупий.
Конечно, богач не стал
соревноваться с королем, это было бессмысленно. Король ни за что не стерпел
бы своего поражения. Ради своей победы он пошел бы даже на кровопролитие.
Когда Прасенджита протянул
цветок Будде, тот сказал ему:
"Брось это".
Король уронил цветок.
А что ему оставалось делать, если об этом просил сам Будда?
У короля в руках больше
ничего не было, но Будда снова сказал:
"Брось и это тоже!"
Тут король уж совсем ничего
не понял.
Шарипутра растолковал
Прасенджите:
"Будда говорит не о цветке;
он имеет в виду эго. Ты полон эгоизма. Ни твой подарок, ни прикосновение к
стопам Будды не уменьшили твое эго ни на йоту. Чтобы быть с Буддой, необходимо
отбросить свое эго, свою личность".
Этот маленький рассказ
вместил в себя весь дзэн. Нужно отбросить все, что не принадлежит тебе от
природы. Проникни в свою душу, с которой ты не расстаешься из вечности в вечность.
Тогда жизнь наполнится счастьем, тогда жизнь наполнится любовью, тогда жизнь
будет полна экстаза.
Дзэн нельзя назвать религией,
ибо дзэн не говорит о Боге, о душе, о рае и преисподней, о ритуалах. Это направленное
усилие проникнуть в твою сердцевину, в твою душу. Отбрось и постоянно отбрасывай
все, что только можешь. Когда останется только наблюдатель, которого отбросить
нельзя, ты придешь домой.
Дзэн привел религию к
пику ее научного развития.
Прежде чем перейти к сутрам...
Киоген был соучеником
Киосана. Некоторое время Киоген провел у Исана, но, не достигнув просветления,
ушел от него и поселился в Нанянге, где жил в одиночестве в лесной хижине.
Однажды, услышав как
камень ударился о бамбук, он осознал, что достиг просветления.
Кто-то, должно быть, швырнул
камень, который с треском ударился о бамбук. Но как странно: человек обрел
просветление только потому, что услышал, как камень ударился о бамбук. Что
же произошло на самом деле?
Киоген жил у Исана, учителя
Киосана. Под руководством Исана многие ученики обрели просветление, но Киоген
так и не смог попасть в их число.
Иногда, думая о своей
неудаче, ты отбрасываешь ум, который вечно к чему-то стремится. Ум все превращает
в объект для достижения: "Достигни этого, добейся этого!" Ум все превращает
в цель.
Отчаявшись, что не
удается достичь просветления, Киоген ушел от Исана и стал жить в одиночестве
в лесной хижине.
Однажды, услышав, как
камень ударился о бамбук, он осознал, что достиг просветления.
Бывает, что человек достигает
чего-то, даже не осознавая этого: но если отказаться от стремления достичь
цели, добиться чего-нибудь, то ум постепенно успокаивается. Если идти некуда,
то зачем предпринимать что-либо? Если добиваться нечего, то зачем зря беспокоиться?
Дело вовсе не в ударе
камня о бамбук; просто так совпало, наступило должное время для этого. Звук
пустого бамбука отозвался в абсолютно пустом уме, отбросившем даже саму идею
просветления. То, что оказалось не под силу Исану, что оказалось бы не под
силу любому другому мастеру, стало возможным благодаря камню, попавшему в
бамбук.
После этого Киоген
покинул свое уединенное жилище и вернулся к Исану. Мастер подтвердил, что
он действительно стал просветленным.
Киоген вернулся к Исану
по двум причинам: во-первых, убедиться, подтвердит ли Исан его просветление,
а во-вторых, выразить учителю свою благодарность, сказать, что без его уроков
медитации, которые Киоген практиковал на протяжении пятнадцати лет, он не
смог бы очистить свой ум. Без этих пятнадцати лет упорного труда он не смог
бы обрести просветление от свиста камня, сбившего бамбук.
Он по-прежнему считал
Исана своим учителем, ведь именно Исан подготовил его. И хотя просветление
не наступило в монастыре Исана, учитель сделал все, чтобы это могло случиться
в любой момент. Итак, именно эти две причины побудили Киосана вернуться к
Исану: отдать должное мастеру, низко склонив перед ним голову, и узнать его
реакцию на произошедшее.
Признать кого-нибудь просветленным
не значит выдать ему некий сертификат. Просто просветленный способен сразу
определить перемены в человеке. Для Киогена это было совершенно новое ощущение.
Он никогда ранее не испытывал подобного; как это назвать? Просветление ли
это? Ему очень хотелось узнать.
После этого Киоген
покинул свое уединенное жилище и вернулся к Исану. Мастер подтвердил, что
он действительно стал просветленным.
Просветление - это очень
тонкий аромат, это невидимый цветок, и только просветленный мастер способен
определить его. Все остальные просто слепы. Спроси у них: "Встало ли солнце?"
Вот что они ответят: "Оно никогда не садилось. Как можно говорить о восходе
солнца? Я слеп, не мне судить о свете. Для меня это окно закрыто".
Поэтому люди ходят от
одного учителя к другому - в поисках своего мастера. Но, даже найдя мастера,
они не могут быть уверены, что получают гарантию просветления. Стать просветленными
им мешают собственные алчность и амбиции.
Возможно, обучение у мастера
утомляет их, возможно, им становится скучно и они принимают решение уйти от
него. Вдали от мастера они обретают большую свободу, глубокое озарение, находят
больше пространства для самовыражения. Если они действительно отбросили свой
амбициозный ум, тогда что угодно - пение кукушки, шум бамбука на ветру, волны
океана - не имеет значения, что именно...
Дело в том, что если ты
внутренне готов, если ты ничего не просишь, ни к чему не стремишься - даже
к просветлению, то для тебя наступает нужный момент. Тогда где бы ты ни находился,
жизнь наполняет тебя светом, дарит тебе озарение, гармонию, которой тебе недоставало,
несмотря на все твои старания.
Ты не получал желаемого
из-за того, что прилагал усилия. Не прилагай усилия! Пусть все идет своим
чередом. Оставайся лишь наблюдателем.
Погружаясь по вечерам
в медитацию, наблюдай, как расслабляется твое тело. Не нужно прилагать усилий.
Расслабиться с помощью усилий невозможно - добиваться релаксации невозможно
- ну конечно, если ты не живешь в Америке!
Некоторые книги продаются
миллионными тиражами. Однажды я листал такую книгу, и вот что в ней говорилось:
"Ты должен расслабиться!"
Это "должен" как раз и
не позволит тебе расслабиться; в этом "должен" и заключаются все твои проблемы,
это "должен" держит тебя в стрессе, в напряжении.
Тебя просто нет, и тогда
неожиданно наступает расслабление. Когда нет тебя, приходит расслабление.
Сутра:
Киосан был не совсем
уверен, обрел ли Киоген просветление. Чтобы проверить его, мастер сказал Киогену:
- Я слышал, ты сочинил
стихотворение о своем просветлении. Позволь мне услышать его, и я его выучу.
Закончив читать стихотворение,
Киоген сказал:
- Оставим его на другой
раз, - и он начал читать другое стихотворение:
"В прошлом году я не
был по-настоящему беден;
в этом году моя бедность стала реальной.
В прошлом году мне
некуда было воткнуть шило;
в этом году у меня нет даже шила".
Шило - это инструмент,
почти как бамбук, только сильно заточенный, - им размечают поверхность, прокалывают
кожу...
Что такое ненастоящая
бедность и бедность реальная?
В прошлом году я не был
по-настоящему беден; я только притворялся, что я - никто. Но я знал, кто я.
По существу, мысль о том, что я никто, что я смиренный, простой человек, лишь
усиливала мое эго.
В этом году моя бедность
стала реальной. В этом году я не выпячиваю свое эго и эгоистические амбиции.
В этом году я не знаю, что такое смиренность. В этом году я не знаю, что такое
отсутствие эгоизма. В этом году я действительно стал нищим.
Но в мире дзэн такая нищета
является истинной, ибо она не имеет никакого отношения к имуществу, деньгам,
мирским приобретениям. Истинная нищета говорит о том, что твое эго растворилось,
что амбиции покинули тебя. Даже если ты повстречаешь самого Бога, тебе нечего
будет просить у Него. Подлинная нищета - настоящее богатство.
Человеку не повстречается
Бог... - просто представим это для поддержания беседы; Бога не существует.
Не пытайся искать Его; ты не найдешь Его, тем более в парке Корегаон. Но все-таки,
чтобы продолжить разговор, ответь: если бы ты повстречал Бога, стал ли бы
ты просить Его о чем-либо, стремясь удовлетворить свои амбиции и желания?
Если тебе нечего просить
у Бога, то в своей нищете ты самый богатый человек в истории человечества.
Ты ни от чего не зависишь. И никто не сможет лишить тебя этого богатства,
этой нищеты.
Выслушав это стихотворение,
Киосан произнес: "Я услышал только Ниорай-дзэн, это не патриархальный дзэн".
Ниорай-дзэн подразумевает
буддистский, додарумовский дзэн. Патриархальный дзэн передавался от мастера
к мастеру после Дарумы.
В Японии Бодхидхарму называли
Дарумой, и с Дарумы началось разнообразие школ. Традиционный буддизм не признает
того, что было привнесено в него благодаря озарению Бодхидхармы.
Прослушав это стихотворение,
Киосан произнес: "Я услышал только Ниорай-дзэн, это не патриархальный дзэн".
Он имеет в виду следующее: твое мировоззрение основывается на традиционном
буддизме, но ты не знаешь, что за облаками есть более высокие небеса, о которых
мы узнали благодаря озарению Бодхидхармы, и этот дзэн называется патриархальным.
Бодхидхарма внес большой
вклад в развитие буддизма, он стал источником нового сознания, его взгляд
оказался более революционным. Он использовал новые методы, новые приемы, осознав
бессилие слов.
Вклад Бодхидхармы оказался
настолько значительным, что на его фоне традиционный буддизм стал таким же
безжизненным, как и любая другая традиционная религия. Идеи Бодхидхармы живы
до сих пор.
Сам он был учеником Будды,
но даже Будда не догадывался о его новых методах, новых стратегиях...
Невозможно представить
Будду бьющим "бедную" Манишу. Когда она задавала вопрос, ее нищета не была
истинной. Но когда Каменная Голова, мастер дзэн, стукнул ее по голове своим
посохом, она низко поклонилась в знак благодарности.
Только представь: тебя
бьют, а ты с благодарностью низко кланяешься - в этот момент нищета становится
качественно другой. Теперь она становится истинной, а истинная нищета - это
истинное богатство. Фальшивая нищета имеет прямое отношение к твоему имуществу.
Человека, который привез
меня в Пуну где-то в шестидесятых годах, звали Ришабхдас Ранка. Это был хороший
индийский писатель. Он жил в ашраме Махатмы Ганди и пользовался большим уважением.
Ганди утверждал, что все религии одинаковы; нет религии высшей, нет религии
низшей. Ришабхдас Ранка написал на эту тему книгу. Я спросил его, как называлась
книга.
Книга называлась так:
"Бхагван Махавира и Махатма Гаутама Будда: сравнительный анализ".
Я сказал ему: "Ты уже
решил, что Махавира - это "Бхагван", а Будда - лишь только махатма. Я знаю
тебя как человека, не подверженного предрассудкам. На чем основаны твои выводы?"
Писатель нашел лишь
один аргумент: Махавира полностью отказался от имущества, он отказался даже
от одежды, он был совершенно голый, в то время как у Будды было три платья.
"Поэтому я не могу называть его "Бхагваном"".
Тогда я сказал: "Как
в таком случае могут буддизм, джайнизм, ислам и христианство находиться на
одном уровне развития? Иисус даже пьет вино. Куда же его отнести? А каких-то
три платья ставят Будду ниже Махавиры! Ты родился джайном и по-прежнему зависишь
от предрассудков".
Я категорически против
того, что все религии одинаковы. Многие религии даже не являются религиями.
Если отбросить все предубеждения, все догмы, то можно увидеть, кто именно
достиг Эвереста сознания. Кто-то находится в пути, а другие вообще идут назад.
Вот такая получается общая картина.
А люди поднимают много
шума по пустякам.
Этот человек говорит:
"Твой дзэн не патриархальный. Это традиционный дзэн". Не в этом дело. Происхождение
просветленного человека не имеет значения: он может быть родом из хасидов,
он может быть суфием или дзэн-буддистом - это не важно.
Просветленный человек
- это просто просветленное сознание, это дом, полный света, это дом, полный
песен, дом, где продолжается танец, где продолжается празднование вечности.
Разве теперь важно, каким именно путем человек шел?
Если ты достиг высшего
сознания, значит, ты достиг своей цели!
Но ты продолжаешь проводить
различия: "Этот парень имел обыкновение носить одежду, значит, ему отведем
более низкую ступеньку".
А куда ты определишь Магомеда?
Какое место ты отведешь
Иисусу?
А Моисею?
С их точки зрения ничего
предосудительного не будет, если Иисус немного выпьет. Он никого не обидел;
он отличный парень; его учение не слишком суровое.
Я отметаю саму мысль о
том, что все религии одинаковы. Многие из них вообще не являются религиями.
Некоторые представители этих религиозных традиций достигли высшего сознания;
какой путь они для этого избрали - северный или южный - не имеет никакого
значения.
Ты видишь фрукт, спелый
фрукт. Тебя не должно заботить, в каком климате, на какой почве он вырос.
Тогда Киоген прочел
еще одно стихотворение:
"У меня была возможность,
которую я показал ему.
Если он не понял,
Пусть позовет на помощь слугу!"
"Позвать слугу" означает
следующее: прогони этого человека. "В краткой, сжатой форме я выразил свое
понимание просветления. Если он не понимает, - говорит он, - то ему лучше
позвать слугу".
Киосан заметил: "А
вот это, к счастью, патриархальный дзэн".
Киосан просто проверял,
достиг этот человек вершины или нет. Его слова вполне вписались бы в давнюю
буддийскую традицию. Но позвать слугу, чтобы вышвырнуть этого человека...
этого Будда не принял бы. Но это принял Бодхидхарма, патриарх.
Киосан заметил: "Хорошо.
А вот это, к счастью, патриархальный дзэн - ты сделал это в одно мгновение.
Вначале ты говорил как ортодоксальный буддистский священник. Сейчас ты зовешь
слугу, чтобы он избил и вышвырнул тебя. Это доказывает, что ты тоже признал
вклад патриарха, Бодхидхармы".
Басё писал:
Цикада стрекотала,
просто стрекотала,
ни о чем не думала.
Я уже говорил тебе, что
мастера дзэн просто записывают свои впечатления о мире. А их впечатления поистине
золотые. Они точны и проницательны.
Басё писал:
Цикада стрекотала,
просто стрекотала,
ни о чем не думала.
Цикада лишь стрекочет,
просто стрекочет, ни о чем не заботясь; она - на вершине блаженства, она наслаждается
жизнью, у нее нет ни проблем, ни забот - цикада достигла цели.
Все живое поступает так
же, кроме человека. Человека сбил с толку ум. Вместо того чтобы наблюдать,
человек начал думать. Сама система образования, само общество хочет, чтобы
мы думали, а не видели, ибо тогда мы увидим множество бесчинств вокруг нас.
"Не замечай их!" - как будто их вообще нет.
Жизнь нуждается в полной
открытости. Чем больше ты открыт, тем больше в тебе жизни.
Маниша спрашивает:
Наш любимый Учитель,
Помнить о наблюдении...
а что, если нам начинать свой обычный день - когда мы принимаем душ или застилаем
кровать - с полного осознания каждого мгновения? Если бы мы смогли выработать
такую привычку, то и другие действия совершали бы в том же духе. Можно использовать
и некоторые подсказки, чтобы вспоминать о наблюдении: пусть это будет какой-нибудь
человек или определенный цвет.
Хорошая ли это идея?
А может, я не осознаю каких-нибудь скрытых проблем?
Идея неплохая, Маниша,
но все же ты получишь сейчас по лбу. А ну-ка, Стоунхэд, стукни ее по-настоящему,
по-немецки!
(Нискрия звонко бьет
Манишу по лбу посохом дзэн.)
Отлично!
Сейчас Гурудаял Сингх
считает, что как раз наступило его время.
Учитель спрашивает Эрни,
ученика третьего класса школы:
- Можно ли использовать
слово "прекрасно" дважды в одном и том же предложении?
- Конечно, - отвечает
Эрни. - М-м-м... Вчера моя сестра пришла домой и сказала папе, что беременна.
А он сказал: "Прекрасно, оху...но прекрасно!"
Доктор Джит, дантист,
осматривал ротовую полость одной чувственной пациентки. Неожиданно он почувствовал,
как ее мягкие теплые пальцы скользнули по его бедру, нащупали его семейные
драгоценности и слегка сжали их. Дантист в замешательстве замер.
"А сейчас, доктор, когда
вы стали особенно внимательны ко мне, - проговорила девица, мило улыбаясь,
- я надеюсь, мы не причиним друг другу боль".
"Израильская война..."
Премьер-министр Израиля
созвал чрезвычайное заседание комитета по обороне страны. Он сообщил, что
продолжающийся ближневосточный конфликт ослабляет страну: инфляция скачет,
народ обеспокоен ситуацией, будущее страны представляется в мрачных тонах.
Далее он попросил высказаться с предложениями всех членов комитета.
Один из членов кабинета
предложил объявить войну Соединенным Штатам: "Тогда после поражения США поступят
с нами так, как поступили в свое время с Германией и Японией. Мы станем великой,
процветающей нацией!"
Но это предложение не
сняло обеспокоенности с лица премьер-министра: "Все это так, а если победим
мы?"
Красотка Глория вошла
в бар и присела рядом с Большим Черным Руфусом. Она тщательно измерила его
глазами и заказала себе напиток.
- Я просто поражена объемом
твоей груди, - прошептала она Руфусу.
- Йеп, - буркнул Руфус.
- Она у меня шестьдесят два дюйма, я измерил ее сегодня утром после зарядки.
- Да ну? - удивилась Глория,
широко раскрыв глаза. - А какие у тебя огромные ручищи, - проворковала она,
- ты, наверное, очень сильный.
- Йеп, - ответил Руфус,
- целых двадцать пять дюймов, я измерял их сегодня утром.
Глория допила напиток,
широко улыбнулась Руфусу и, указав на его "агрегат", спросила:
- Bay, он тоже выглядит
солидно.
- Йеп, - ответил Руфус,
- два дюйма, я измерял сегодня утром.
- Два дюйма? - спросила
она, раскрыв рот от удивления. - Всего лишь два дюйма?
- Йеп, - ответил Руфус,
ухмыльнувшись, - от пола!
Ниведано...
Ниведано...
Погрузись в тишину. Закрой
глаза. Почувствуй, как замерло твое тело.
А теперь обрати взгляд
внутрь себя со всей жизненной энергией, с полным осознанием, немедля, будто
это самый последний миг в твоей жизни; проникни в самый центр своего естества.
В этот момент, в самом
центре, ты становишься буддой. Остается лишь одно наблюдение, и оно вечно.
Ты жил в тысячах тел, но ты жил лишь поверхностно. Не упусти свой шанс в этой
жизни.
Ты становишься буддой,
когда осознаешь, что ты - не ум и не тело, когда видишь себя как отражение
в зеркале.
Ниведано...
Расслабься. Вот тело,
а вот ум, но ты - ни то и ни другое. Ты - тот, кто ведет наблюдение; это и
есть главное свойство будды: наблюдать.
Этот вечер был прекрасен
сам по себе, но, наблюдая его с осознанием, ты превратил его в волшебство,
в чудо.
Тебе необходимо собрать
побольше цветов, гармонии, спокойствия, тишины, как можно больше живительных
соков из своего центра, ибо каждый день ты будешь приближать будду к своей
повседневной жизни.
День, когда центр и периферия
станут одним целым, будет днем твоего просветления.
Перед тем, как Ниведано
позовет тебя, возьми с собой на поверхность как можно больше золота. Постарайся
убедить будду - он прячется в тебе уже очень давно - пойти вместе с тобой.
Ниведано...
Возвращаться назад нужно
достойно и красиво, как будда, как просветленный человек.
Посиди спокойно несколько
минут и вспомни ту золотую тропу, по которой ты направлялся к центру и возвращался
назад, в реальность.
Постарайся всегда помнить
в своей повседневной жизни о том, что ты - будда, оставаясь спокойным и расслабленным.
Когда ты становишься буддой,
вся Вселенная становится буддой.
Хорошо, Маниша?
Да, любимый Учитель.
