Шивананда Свами - "Золотая книга йоги"

Глава сорок седьмая
Према - йога

Према - это чистая божественная любовь. Это спонтанное излияние из глубины сердца искреннего преданного влечения и привязанности к Господу. Эта любовь - вечная, бесконечная и неиссякающая. Физическая любовь - это страсть, заблуждение или слепое увлечение. Вселенская любовь - это только божественная любовь. Космическая любовь, вишва-према (всеобщая любовь), вселенская любовь - это синонимичные определения. Бог есть любовь. Любовь есть Бог. Корыстолюбие, жадность, эгоизм, тщеславие, гордость, ненависть сужают сердце и становятся помехами на пути развития вселенской любви.
Нам необходимо постепенно развить вселенскую любовь через бескорыстное служение, общение с великими духовными людьми, молитву, повторение гуру-мантры и т.д. Когда сердце сужено эгоизмом, человек вначале любит только свою жену, детей и родственников. По мере своего развития он начинает любить людей, живущих в его районе, затем людей из его провинции. Позже он развивает любовь к людям своей страны. В конце концов он начинает любить и других людей из различных стран. Спустя продолжительное время он начинает любить всех. Он развивает вселенскую любовь. Все преграды рушатся. Сердце расширяется до бесконечности.
Говорить о вселенской любви легко. Но когда вы попытаетесь действительно практиковать ее, это окажется крайне трудным. Путь преградят различные пустяки. Старые ложные концепции ума, которые вы породили ложным мышлением в прошлом, действуют как преграды. Но вы легко сможете преодолеть все препятствия благодаря уверенному различению, сильной воле, терпению, настойчивости и правильному исследованию. Милость Господа снизойдет на вас, дорогие друзья, если вы искренни.
Вселенская любовь находит завершение в цельности сознания мудрецов, описанной в Адвайте. Чистая любовь - великий учитель. Она приносит спокойствие и видение. Мира, Господь Гауранга, Тукарам, Рамдас, Хафиз, Кабир - все они вкусили этой вселенской любви. В том, кто объят вселенской любовью, угасают все противопоставления и пустые иллюзорные различия. Всем правит только любовь. Кто из нас действительно стремится постичь истину о Боге или божественной любви? Мы скорее спросим себя: "Сколько денег у нас в банке? Кто это выступает против меня?"
Скорее услышишь: "Вы знаете меня. Как ваша жена и сыновья?", нежели такие вопросы, как: "Кто я? Что такое самсара? Что такое несвобода? Что такое спасение? Откуда я пришел? Кто такой Ишвар? Каковы качества Бога? Каковы наши взаимоотношения с Богом? Как достичь освобождения?" Сколько из вас, дорогие братья, действительно задаются этими вопросами?
Сатсанг, или общение со святыми и бхактами играет важную роль в развитии вселенской любви. В обществе святых ведутся беседы о Боге. Они приятны уму и слуху. Избавление от греховной жизни Джагаи и Мадхаи, разбойника Ратнакара - выразительные примеры того, что может принести общение со святыми.
Восстаньте, дорогие друзья. Сражайтесь. Продвигайтесь. Уничтожьте эгоизм, корыстолюбие, гордость и ненависть. Служите, любите, давайте. Помните троицу "дари, будь милосерден, контролируй чувства". Практикуйте и это. Не ожидайте никакого признания, благодарности и восхищения за служение, которое оказываете. Принесите все к лотосным стопам Господа. Пусть вашим девизом станет "Любовь ради любви. Работа ради работы".
Станьте истинными вайшнавами, более смиренными, чем трава, которую вы попираете, более терпимыми, чем дерево, не ожидающими признания от других, но прославляющими всех, всегда воспевающими имя Хари и служащими человечеству - Господу в проявлении. Вскоре вы разовьете вселенскую любовь. Вы получите возможность видеть Хари. Я уверяю вас. Только это принесет вам бессмертие и вечный покой.
Сущность высшей любви
Для пути бхакти совершенно необходимы пять вещей. Бхакти Должна быть бескорыстной. Она должна также быть добродетельной. Она должна быть непрерывной, как струя масла. Стремящийся должен правильно вести себя. Он должен быть в своих практиках очень серьезным и устремленным. Тогда осознавание Бога придет очень скоро.
Если вы ничего не ожидаете от Бога, храните преданность и любовь, это бескорыстная бхакти, или ахетука бхакти ирагатмика бхакти, или мукхья бхакти (первичная, спонтанная, бескорыстная преданность). Такой бхакти обладал Прахлада.
Если рыбу вынуть из воды и положить на берегу, она будет находиться в сильной агонии. Она будет жаждать возвращения в воду. Если ребенка подержать немного в холодной воде Ганга, он будет очень волноваться. Он будет кричать. Он будет стремиться выйти из воды. Когда дом какого-то человека охвачен огнем, он сразу же побежит в муниципалитет за пожарной машиной. Он предпримет немедленные шаги. Если стремящийся наделен той же жаждой, тем же чувством, той же устремленностью к осознанию Бога, что и рыба, желающая вернуться в воду, что и ребенок, желающий выйти из воды, что и человек, стремящийся потушить пожар в своем доме, тогда он достигнет осознания Бога в это же мгновение. Это несомненно. Стремящийся, будь серьезным и усердным в своей практике преданности. Прибегни к лотосным стопам Господа. Люди, которые в своей практике преданности несерьезны и не усердны, с одной стороны, потеряли этот мир, а с другой стороны, потеряли Бога. Они подвешены в воздухе вниз головой, как Тришанку. Жалкие примеры! Их жребий воистину печален.
Жемчужины божественной любви
Каждый стремящийся в начале духовного пути в период практики становится жертвой депрессивных настроений. Вы должны преодолеть такое настроение через различение, размышление, познание, воспевание имени Хари, молитву и т.д. Это настроение подобно проходящей туче. Вам не следует слишком тревожиться. Если вы бдительны, оно скоро пройдет.
Не принимайте эмоциональность за преданность. Всякий раз, впадая в депрессивное настроение, бодро воспевайте имя Хари, сидя в одиночестве в своей комнате, с мягкостью в сердце. Можете про себя петь. Это легкий способ вывести такое нежелаемое настроение.
Пытайтесь контролировать побуждения к плачу. Это слабое и негативное состояние. Но позволяйте, чтобы жемчужины божественного трепета или экстаза спонтанно появлялись у вас на глазах, когда вы находитесь в глубоком молитвенном или медитационном состоянии.
Проливайте драгоценные слезы божественной любви, когда вы одни, когда вы находитесь в соединении с Господом. Не плачьте в присутствии других. Редкие жемчужины божественной любви - это знаки размягчения сердца огнем преданности и огнем болезненной разлуки с Господом. Многие люди развили привычку плакать не из-за чистой преданности, а из-за частого возбуждения слезных желез, выделяющих слезы.
Иногда человек притворяется преданным и проливает лживые слезы только для того, чтобы его соседи думали, что он великий преданный, и, вследствие симпатии, соседи также начинают плакать. Вы видите прекрасную сцену - группа плачущих людей, собравшихся на санкиртан, но в глубине их сердец нет ни йоты преданности. Преданность Богу - очень редкий дар. Сами по себе слезы не могут быть критерием оценки преданности мужчины или женщины. Не принимайте крокодиловы слезы лицемера-бхакты за подлинные жемчужины божественной любви, которые вдохновляют и возвышают их свидетелей. Человек может внешне и не плакать и в то же время быть подлинным безмолвным преданным.
Откройте дверь вашего сердца. Позвольте сияющей искре любзи зажечься в вашем сердце. Пусть любовь пронизывает вас. Пусть сердце поет другим сердцам. Пусть ваша душа соединится с Высшей Душой. Пусть лотос-сердце распускается и источает свой божественный аромат. Пусть слезы текут по вашим щекам. Пусть божественный экстаз наполнит все ваше существо.
Господь Хари - океан милосердия. Он испытывает безграничную любовь к Своим преданным. Он очищает грешных и падших. Он принял даже Аджамилу и падшую женщину Пингалу. Он правил колесницей Арджуны на поле битвы. Он спешил спасти Драупади и Гаджендру. Хотя Он и владыка трех миров, Он раб Своих преданных.
Спокойно сядьте. Соберите рассеянные лучи ума. Станьте безмятежным. Повторяйте имя Бога - Хари Ом или Шри Рам или Ом Ламахшивайя. Ваше счастье не будет знать границ. Бог будет пребывать в вашем сердце.
Пусть Господь Нарайяна примет вас и омоет в священных водах божественной любви и трансцендентного.

Глава сорок восьмая
Пурна - йога

Когда вы достигнете совершенного Атмана, все ваши желания разрушатся. Ум подобен птице, которая иногда отдыхает, а иногда суетится. Совершенство - ваша сущностная природа. Вот почему вы стремитесь достичь состояния совершенства. Совершенство - это наполненность блаженством. Это природа вашего "Я". Вот почему все священные писания предписывают вам осознать это и стать свободными. Вы получите все Здесь завершаются все действия. Вам больше нечего осуществлять. Вам не нужно больше изучать книги. В Гите Бхагаван говорит: "Все Веды становятся лужей в сравнении с океаном знания". Блаженство пребывает только в Брахмане, не в объектах. Если вы найдете вещь сегодня, она исчезнет завтра. Атма вездесуща. Она не была создана и не имеет качеств. То, что бесконечно, должно быть вечным и вездесущим. Оно существует в трех периодах времени. В этом мире мы не найдем такого объекта. Бог - бессмертен.
Атман знает все, знает и себя. Это ваша подлинная природа. В этом мире нет такого объекта. Вот почему здесь нет и длительного счастья. Вы должны искать Дух через размышление и медитацию. Очищение, сосредоточение, размышление, медитация, просвещение, отождествление, погруженность, спасение - это восемь стадий духовной практики. Пройдя их, вы освобождаетесь от рождения и смерти. Все боли и печали рассеиваются. Существует ли горе или разочарование для того, кто познал единое "Я" во всех существах? Он освобожден. Он наслаждается Единством. Вы не найдете его в мирских делах. Ум мечется повсюду в поисках единства. Его можно получить только в Боге. Человек имеет дачи, детей, пищу, богатство, все, что мир может предложить ему; однако он не имеет покоя. Он пытается имитировать вечное блаженство Духа, непрерывно удовлетворяя чувственные желания. Но он не может получить единства. Его можно обрести только в Боге. Человек хочет бороться с Богом! Маленькая индивидуальная душа является также частью Брахмана, поэтому она пытается продлевать ощущение блаженства. Но ее ждет разочарование. Но она не может найти счастье в объектах; пятая чашка молока вызывает несварение. Самый изысканный деликатес не доставит вам радости, когда ваш желудок полон. Таков опыт всех людей в этом мире. Человек не задумывается о последствиях. Все, даже глубокое сосредоточение с сохранением мыслей, является несчатьем, поскольку препятствует наслаждению глубокой медитацией без сомнений. Это ложная удовлетворенность. Наслаждаясь объектом чувств, вы создаете тонкие и грубые впечатления. Затем приходит обеспокоенность. Обеспокоенность ума сводит на нет все удовольствия от объектов. Нет покоя. Жажда чувственного удовольствия - это природа ума и мира. Способный распознать видит весь мир как страдание, как продукт впечатлений. Выявите и проанализируйте всеобщий опыт. Бог так близок к вам. Но вы не способны осознать Его, поскольку Он предельно утончен. Для осознания Его необходим утонченный интеллект. Вы не можете распознать внутри себя Атму, поскольку ваш ум груб. Тело и ум катятся только по внешним накатанным рельсам. Человек лишен силы тонкого познания. Только чистый разум может помочь вам. Как вам развить чистый разум? Через бескорыстное служение, через исследование, повторение и воспевание имен Бога и пранаяму. Так вы сможете подчинить раджас и тамас и увеличить саттву. Только тогда появится осознание Брахмана.
Будьте преданны гуру
Культивируйте четыре средства. Затем приблизьтесь к гуру, от которого сможете получить непосредственные наставления. Гуру - это тот человек, который предостережет от пути неудач. Обладающему преданностью Ишваре и такой же преданностью гуру откроются истины Упанишад. Вы можете часами читать со сцены лекции. Но истина непосредственно откроется вам, только если вы преданы гуру. Лишь тот, кто обрел божественную милость, поймет это. Поразмыслите над первыми стихами "Авадхута Гиты" Господа Даттатрейи. Сам Господь Даттатрейя, величайший из мудрецов, прояснил это. Ту же идею можно найти в Катхе Упанишад. "Я" не достигнуть ни обучением, ни слушанием. Большая ученость означает большое невежество, большой эгоизм. Из книг вы почерпнете только это. Лишь обладающий просветленным, чистым разумом, способен принять высшее знание. Нечистый разум затмевает понимание. Богатство и высокое положение затмевают понимание. Богатство опьяняет, положение опьяняет, они создают завесу. Только тот, кто учится у гуру, кто имеет чистое сердце, кто обеспечил себя не четырьмя лакхами (1 лакх = 100 000) рупий, а четырьмя средствами для спасения - способностью распознавать, отречением, шестью добродетелями и стремлением к освобождению - только он способен по-настоящему понять Упанишады. Если кто-то бросил вам в глаза молотого красного перца, оцените ли вы вкус манго, получите ли удовольствие от сладостей? Вы захотите только найти доктора, который бы удалил из ваших глаз инородные вещи. С таким же жгучим желанием вы должны стремиться к осознанию Бога. Внешнее отречение не будет действенным - последует реакция, и вы с новой силой устремитесь к объектам, от которых некогда отреклись. Анализируйте и выявляйте действия эго. Не ищите недостатков в других.
Путь синтеза
Вы должны практиковать йогу синтеза. Внутренний враг силен, так что вам нужно нападать на него вооруженным. Он будет обманывать вас. Привязанность к жене и детям препятствует вашему погружению в духовную практику. Если вы предадитесь Господу, Он позаботится обо всем. У Рама Тиртхи "были дети. Он оставил все и ушел. Он обладал полной верой в Господа. Вы должны иметь такую же сильную веру в Него. Всегда повторяйте имя Господа. Узрите Бога в каждом лице. Вы должны изменить угол зренкя. Медитируйте на форму Господа Кришны в своем сердце. Это конкретная основа мысли - медитация на то, что обладает качествами. Медитация на атрибуты Ом - это абстрактная основа мысли, которая разрушит эго. Какая основа у вашей мысли? Вам нужна новая основа мысли в саттве, и она станет вашим действенным активом. Вначале это может быть трудно и накладно. Но постепенно не только все трудности рассеются, но практика принесет также блаженство. На что бы вы ни смотрели, вам нужно будет увидеть в этом Бога. Видя колонну, вы должны ощущать: "Здесь мой Нарайяна". Сделайте это сильной привычкой, пусть эта идея глубоко впечатлит вас. Все прочие имена и формы вообще не будут оказывать влияния. У вас не будет привязанности к миру. Куда бы вы ни посмотрели, вы будете видеть только Бога.

Если ваши молитвы не были услышаны, подождите какое-то время. Бог всемилостив. Он без сомнения услышит вас. Ваша молитва должна исходить из сердца. Тогда Он позаботится о вас. Даже если есть трудности, они для вас - благословение. Они только побуждают вас обратиться к Нему. Вы должны иметь такое настроение, что Он делает все только для вашего блага. Имейте твердую веру в Него.
Ощущайте, что Бог дает вам знание и все необходимое для служения Его детям. Если вы служите с правильным отношением, а также немного занимаетесь благотворительностью, вы достигнете спасения. Если ваше отношение таково, все становится йогой. Работа становится медитацией. Вы можете медитировать полчаса утром и затем сохранять этот поток на протяжении всего дкя. Обретайте благостное поведение. Даже мошенник - это святой будущего. Мошенник Ратнакар стал Вальмики. Все является проявлением Господа. Зло - это лишь негативное добро. С абсолютной точки зрения не существует ни добра, ни зла. Осознайте это и станьте свободными. Развейте космическую любовь. Осознайте вездесущее "Я".

Глава сорок девятая
Пурна - Брахма - йога

Да благословит всех вас Господь! Пусть благоприятное празднование Гита Джаянти откроет для вас новую фазу духовной жизни. Пусть эти празднества будут поводом возрадоваться внутреннему Духу в памятование вечного Шри Кришны. Ибо это высшее благословение, на которое только может надеяться человек.
Бхагавад Гита обращается ко всему существу человека. Она - послание пурна-брахма йоги, йоги контакта души с Вечным, путь осознания высшего "Я", которое является имманентным по отношению ко Вселенной и представляет трансцендентную истину, недосягаемую для чувств и понимания. Сделать трансцендентное имманентным, чтобы преобразовать деятельность человека в йоги-ческую дисциплину, чтобы превратить жизнь в непрерывный процесс созерцания божественной Сущности - вот признанный идеал Бхагавад Гиты. Основой жизнедеятельности должна стать истина, провозглашенная Господом: "Нет ничего выше меня; все держится на Мне, как бусины, нанизанные на нить". (VII.7). Человек живет, движется и существует в Боге, и возвращение этого сознания во время выполнения обязанностей, возложенных на него здесь, и есть искусство, которому учит его Бхагавад Гита. Йога Бхагавад Гиты такова: ноги прочно стоят на земле, а голова пребывает в небе. Сам Кришна на примере Своей жизни показал образец поведения йога. Практиковать йогу Бхагавад Гиты - значит соперничать с жизнью Шри Кришны.
Уникальная особенность этой йоги состоит в том, что ее методика охватывает все грани индивидуальности, и что полная и правильная проработка любого аспекта этой йоги предполагает параллельное совершенствование и во всех остальных аспектах. Господь ожидает, чтобы каждый соответствовал требованиям тех условий, в которых находится, и в то же время обращался к трансэмпирической реальности, стоящей за индивидом. Высший йог - это тот, кто, будучи внутренне всегда в единении с вечным Шри Кришной, внешне живет как обычный человек, работая в миру для всеобщего блага, совершая служение человечеству, наставляя невежественных и неразвитых на путь совершенствования. Истинный йог общается с ребенком как ребенок, с юношей как юноша, со стариком как старик, с мудрым как мудрец, с весельчаком как весельчак. Он утешает горюющих, служит страждущим и нуждающимся, он дружелюбен с удачливыми и счастлив с добродетельными. На него не воздействует поведение других, и другие не бегут от него. Шри Кришна завещает человеку учиться быть дружелюбным со Вселенной, ибо она - тело Бога. Всю множественность нужно видеть как основанную на единстве, как произошедшую из единства (XIII.30). Когда к человеку приходит это знание, он перестает отделять себя от других форм существования и рассматривает свое благо и благо других как единое. Индивидуальное, социальное, национальное и вселенское благо для такого человека - это одно и то же, ибо истинное благо не изменяется от личности к личности, хотя могут быть разные степени блага в соответствии с уровнем развития сознания. Относительное должно согласовываться с абсолютным, хотя по проявленным характеристикам относительное отлично от абсолютного. Человек должен жить в повиновении закону и справедливости Бога. Такая жизнь и есть йога.
Человек! Не соблазняйся ложной идеей, что религия и йога - это странные вещи, не связанные с обычной здоровой жизнью на земле. Это ложное представление возникло из-за недостатка у вас знания о своих истинных взаимоотношениях с Богом и Вселенной. Вы думаете, что вы подобны камню на большом пляже, отличному от других камней. Нет. Вы скорее часть живого организма, которая существует и действует на благо организма, и этот организм - Вселенная. Как клетка в теле человека не может быть здоровой, покуда нездорово все тело, так и вы не можете надеяться достичь совершенства и блаженства, покуда не работаете для вселенского совершенства или вселенского блага. Таково внутреннее значение утверждения Шри Кришны: "Приди ко Мне одному", ибо Шри Кришна говорит здесь как Космический Человек. Это значит, что человек должен стремиться стать сверхчеловеком, достичь завершенности своего существа во вселенской жизни. Покуда эго и личность не принесены на алтарь вездесущего Кришны, человек останется человеком, каким он есть в телесной ограниченности.
Йога - это наука правильной жизни. Она не имеет отношения ни к каким религиозным верованиям, традиционной вере, цвету кожи, роду занятий или климату. Йога - не восточная и не западная, она - всемирная, общечеловеческая. Кришна - не просто Бог индусов, Он представитель внутренней Реальности, пребывающей во всех без исключения. Бхагавад Гита - это не просто писание арийцев, но откровение духовной жизни. Это писание йога, и йогом можно быть на каждом шагу и стадии жизни, ибо йога допускает существование уровней. Тот, кто стремится к йоге, уже превзошел обычные правила поведения людей и религиозные практики (VI.44). Расширять и углублять свое существо и сознание - вот цель йоги и цель человеческой жизни.
Пусть празднование Гита Джаянти принесет вам осознание универсальной йоги Бхагавад Гиты. Распознайте же присутствие внутреннего Правителя и стремитесь утвердить Его в храмах ваших сердец. Станьте живым комментарием к Бхагавад Гите! Желаю вам достичь успеха в вашем устремлении к Богосознанию!
ОМ ТАТ CAT

Глава пятидесятая
Раджа - йога

Введение
Глубокое устремление и проникновение в таинства жизни, поиск окончательной Реальности, интенсивное желание познать истину и эволюция практических методов для ее реализации составляют главные особенности наследия Бхаратаварши (Бхаратаварша - древнее название Индии и прилегающих областей). Этот поиск истины и совершенные средства для ее успешного достижения - даршаны (философская система) и йога садхана (практическая духовная методология) - являются вкладом Индии в сокровищницу всего человечества. Йога предлагает средства освобождения человека из когтей материи, возносит его над несовершенствами и ограничениями этого болезненного мирского тленного существования и дарует ему высшее переживание жизни, преисполненной блаженства, света, знания и совершенства, являющегося его сущностной природой. Йога - это наука, дающая человеку власть над его телом, умом, и, в конечном счете, над всей природой.
Искусство йоги дошло до нас с незапамятных времен. Упоминания о йоге можно найти в самых древних писаниях, таких, как Веды, Упанишады и великие эпосы. В Рамайяне Тулсидаса и "Йога-Васиштхе" упоминается йог Кака Бхушунда, мастер йоги и самьямы, который, благодаря своей особой способности, продолжал жить в течение последовательных циклов и юг. Здесь мы видим указание на то, что совершенство в йоге может дать способность победить ограниченность и рабство времени, пространства и причинности. Целый раздел Махабхараты из семисот стихов, составляющий Бхагавад Гиту, подробно освещает разнообразие практики тоги для переживания Истины.
Предыстория санкхьи и йоги
Системы санкхья и йога построены на единой метафизической основе. Йога - это практическая сторона санкхьи, акцентирующей в основном теоретический аспект философского анализа и исследования. Косвенные указания на санкхью и йогу можно найти в Ригведе. В Сукте Х.121 высказана мысль о том, что Бог творил из уже существующей материи. Нарадейя Сукта (Х.129) также выражает согласие с позицией санкхьи, когда описывает первоначальное "темное" состояние вещей, содержащее зародыш проявления, хотя эта Сукта и не останавливается на различении санкхьи, поскольку Дух и его объективная субстанция рассматриваются как аспекты Абсолюта, который нельзя назвать ни существующим, ни не-сущес-твующим. Однако, Ригведа не проводит окончательного различия между миром и Богом, когда утверждает, что Вселенная является телом Пуруши (Х.90). Эта Веда рассматривает Пракрити и Пурушу как две фазы единого Высшего, которое "дышит без дыхания". В Ригведе есть ссылки на посты, аскетические практики и экстатические состояния транса. В Гайятри-мантре мы находим упоминание о медитации на высший Свет.
Шветашватара Упанишад говорит, что санкхья и йога - это методы достижения вечного Существа. Катха Упанишад утверждает, что Пуруша превосходит Авьякту, из чего мы можем заключить, что Авьякта вечна, как и Пракрити санкхьи. Но изначальное представление санкхьи о творении можно рассмотреть в Катха Упанишад (III. 10-11). Катха Упанишад рекомендует практиковать йогу через контроль чувств, ума и интеллекта. II глава Шветашватара Упанишад описывает методологию йоги. Мундака Упанишад упоминает составные части практик ямы и ниямы (правдивость, аскеза и т.д.). В ней приводится такая иллюстрация: Пранава (ОМ) - это лук, индивид - это стрела, йогическая медитация - цель.
Описание творения в первой главе Манусмрити аналогично описанию санкхьи. В шестой главе есть ссылки на метод йоги. В Ятидхармапракаране Яджнавалкья-смрити отреченному человеку предписывается практика йоги.
Мокшадхарма Махабхараты (главы 306, 307, 320, 321) описывает методы санкхьи и йоги. В 321-ой главе сказано, что нет более великого знания, чем санкхья, и нет более великой силы, чем йога. Эта два вечных пути. В 321-ой главе Мокшадхармы есть описание йоги, благодаря которой каждое следствие растворяется в его непосредственной причине, и в конечном итоге созерцается чистый Пуруша. Этот Пуруша тождественен с Брахманом. Бхишма обсуждает дхарму, аскезы и другие составляющие йоги. В 193-ей главе Бхишма касается процесса дхьяна-йоги. Анугита также обращается к различению санкхьи между Пурушей и Пракрити и упоминает о йогической медитации. Махабхарата в целом содержит очень детальные описания как санкхьи, так и йоги, которых слишком много для того, чтобы здесь их перечислить. Описания санкхьи и йоги из Бхагавад Гиты не нуждаются в представлении, они очень хорогло известны. Йогавасиштха подробно разбирает практику йоги. Истории Уддалаки и Какабхушунды объясняют процесс йогической медитации через контроль праны. История Бали поясняет метод достижения глубокого осознания без сомнений (нирвикальпа самад-хи).
Санкхья, описанная в эпосе и Пуранах, не атеистична, все свои тайны она представляет как грани высшей Сущности (Бхагавад Гита XV. 16,17). Веданта принимает практическую сторону йоги, и можно сказать, что Веданта есть обновленное и усовершенствованное приложение санкхьи. Буддизм также принимает йогический метод практики. Сам Будда практиковал йогу в обеих ее аспектах, то есть аскетизм и медитацию. Буддийские тексты предписывают методы очищения и сосредоточения. Буддийская система йогача-рана названа так, поскольку йога является ее составной частью. Говорится, что первоначальным создателем классической йоги был сам Хираньягарбха.
Патанджали Махариши представил эту науку в определенной системе, названной аштанга-йога или раджа-йога. Она формирует одну из шести классических систем философии. Вьяса объяснил первоначальные афоризмы Йога Сутр Патанджали, и в дальнейшем они были разработаны в комментариях мудрого Вачаспати Мишры и в прославленных писаниях Виджананы Бхикшу.
Философия йоги
Йога, согласуясь с санкхьей, говорит о существовании вездесущей инертной Пракрити и множественности вездесущего сознательного Пуруши. Йога признает и третий принцип, Ишвару. Контакт Пуруши с Пракрити побуждает последнюю развиваться в различных следствиях. Пуруша из-за отождествления с Пракрити и ством своей изначальной природы и всегда остается независимым и блаженным. В глубоком осознании без сомнений все мысли растворяются раз и навсегда. Семена желаний и впечатлений уничтожаются полностью - это нирбидж самадхи. Йог в этом высшем состоянии утрачивает все внешнее сознание, все осознава-ние двойственности и множественности, он утрачивает даже представление о ''я" (асмита), сохраняющееся в осознании без различения (асампраджната самадхи). Таково высшее состояние, когда наблюдатель (Пуруша) утверждается в своей изначальной природе.
Концепция рабства и освобождения у Патанджали
Теория Патанджали Махариши о рабстве так же научна, как и его метод освобождения из него. Пуруша, безмолвный и необеспокоенный зритель игры Пракрити, который, пребывая в своей изначальной форме, независим и однороден, представляет себя находящимся в отношениях с Пракрити и получающим удовольствие от игры Пракрити. Это неведение. Трансцендентальное осознание единства нарушается, и возникают представления "я" и "ок". Это представление о "я". Сознание Пуруши течет теперь вовне, к Пракрити, через ум и разум. Появляется эго, отделяющее одно от другого, и разум начинает классифицировать переживания как приятные и неприятные. Так возникают симпатии и антипатии. Это рага-двеша, привязанность и отвращение. Они укрепляют отделенное существование человека, и он цепляется за жизнь отдельного индивида. Это абхинивеша. Порочный круг завершен. Это происходит и дальше, до тех пор, пока индивид не освободит себя от переживания игры пракрити. Это переживание естественно проявляется в форме вритти, возникающих в озере ума индивида. Когда эти колебания подавляются, тогда цепь, связывающая Пурушу с Пракрити, разрывается, и Пуруша осознает свою независимость.
Соответствие между этой классификацией и восемью составляющими очевидно. Яма и нияма прокладывают путь. Асана и пранаяма дают индивиду возможность осознать истину о жизни. Он может подняться над парами противоположностей. Он не цепляется за индивидуалистичное существование. Ограниченное сознание искореняется. Пратьяхара и дхарана выводят искателя за пределы привязанности и отвращения. Дхьяна разрушает эго, или чувство "мое". Наконец, в глубоком осознании без сомнений покров неведения разрывается, и индивид освобождается.
Универсальность метода раджа - йоги
Согласно другой классификации, освобождение индивида достигается благодаря разрушению нечистоты ума (малы), устранению волнений ума (викшепа) и разрыву покрова неведения (аварана). Раджа-йога помогает практикующему достичь и этого. Яма и нияма устраняют нечистоту ума. Асана, пранаяма и пратьяхара укрепляют ум и делают его однонаправленным. Дхарана, дхъяна и самадхи устраняют покров неведения и приводят к освобождению.
Все системы духовной практики, все йоги и школы йогического самовоспитания сходятся в том, что для стремящегося к самопознанию существенно необходимым качеством является бесстрастие. Он должен отказаться от наслаждения объектами. Желание должно быть разрушено, ибо именно желание вскармливает и питает ум. Именно желание ежеминутно вызывает появление на поверхности озера-ума бесчисленных волнений. Именно желание поддерживает индивидуальное существование. Именно желание толкает Пурушу к наслаждению игрой Пракрити, и через это - к порабощению. Когда желание разрушено, тогда Пуруша, пребывающий в состоянии глубокого осознания (самадхи), в своей изначальной форме, осознает, что подлинное блаженство, которого он искал в объектах (пракрити), всегда пребывало в нем самом, и что счастье, доставляемое объектами, было его собственным ментальным порождением. Таким образом, когда ум перестает представлять ему объекты, он перестает существовать. Ибо что есть ум без колебаний (вритти)"! Ум без мысли - это вообще не ум. Оковы разрушаются благодаря бесстрастию (вайрагъе).
Следующим существенным условием для освобождения является абхьяса - интенсивная и продолжительная духовная практика. Благодаря своевременной практике успокоения ума достигается совершенное умственное равновесие. Сознание слой за слоем очищается от волн. И по мере того, как слои становятся спокойными, они открывают человеку свое подлинное содержание. Тот, кто искренне практикует, получает различные способности, божественные видения и т.д. Патанджали Махариши предостерегает садхаков (то есть тех, кто следует духовной практике) от блужданий в лабиринтах сверхспособностей. Они могут потерять цель. Садхака должен следовать к цели без отклонений. Цель - кайвалья, или абсолютная независимость. Практика должна продолжаться до тех пор, пока не останется никого, кто мог бы практиковать; иными словами, пока не исчезнет эго, не рассеется неведение, и не закончится восприятие двойственности и множественности.
Кроме того, даже фундаментальные принципы раджа-йоги, а именно правильный образ жизни и созерцание, являются фундаментальными принципами почти всех великих религий мира, а не только различных индусских систем астика и настика. Буддисты и джайны большое значение придают практике ненасилия, правдивости и т.д., правильному образу жизни, правильному мышлению и правильному пониманию. Подобные каноны, существующие в других религиях, например, в христианстве и исламе, слишком хорошо известны, и нет необходимости цитировать их здесь. Фактически, ни одна религия и секта в мире не станет одобрять неправедность и умственное или моральное беспутство. Патанджали Махариши строил свою йогу не на каких-то выдуманных положениях или аксиомах. Он просто утвердил фундаментальные принципы, которые применимы ко всем, независимо от религии или вероисповедания стремящегося. Даже восприятие двойственности и множественности как реального допустимо для стремящегося, которому рекомендуется начать практику йоги независимо от его представлений о Боге, душе и мире. Шаг за шагом он идет к цели, подтверждая свой путь опытом. Таким образом, практический аспект йоги универсален.
Согласование различных концепций освобождения
Различные системы философии выдвигают различные концепции освобождения. Эти различия нереальны. Видимые различия заключаются лишь в представлении проблемы, это различия в игре слов. Согласно Патанджали Махариши, индивидуальная душа в состоянии освобождения осознает себя и пребывает в своей изначальной форме. Все представления о двойственности и множественности исчезают, но это не состояние глубокого сна. Присутствует совершенное осознание своего "Я". Это переживание по природе недвойственно, бесконечно, однородно, вечно и осознанно. Это блаженное состояние, хотя санкхья и отказывается приписывать Пуруше какое-либо качество и говорит, что освобождение - это просто состояние отрицания боли. Это в точности соответствует переживанию окончательной Реальности у ведантиста. Это соответствует завершающему переживанию последователей других систем. В этом аспекте нет различия между раджа-йогой и буддизмом. Ибо сознательное переживание "ничто" (о котором говорят шуньявади) - это то же самое, что и сознательное переживание "всего" или сознательное переживание "единства". Хотя нигилист и не говорит о существовании сознания, он подразумевает его в своем отрицании всех феноменов, основанном на самосуществовании. Во всех случаях это переживание недвойственно, бесконечно, однородно, вечно, сознательно и блаженно.
Оппонент может возразить: "Если освобожденный йог не воспринимает мир, значит ли это, что мир рассеивается в воздухе?" Патанджали отвечает: "Нет. Мир существует для других душ, которым еще предстоит познать духовную независимость". Патанджали - идеальный реалист. Он утверждает, что воспринимаемый мир не является абсолютно реальным, ибо мировосприятие исчезает, когда Пуруша осознает себя. Однако, в то же время он не отрицает относительной реальности мира. Он допускает относительную реальность мира, существующую для душ, которым еще предстоит достичь духовных освобождения и независимости. Прямо или косвенно это принято всеми системами философии, признающими относительную реальность рабства, хотя некоторые идеалисты и пытаются вообще отрицать реальность мира. Что такое рабство, как не временное восприятие мира? Это необъяснимое восприятие мира индивидом может фигурировать в различных религиях под разными именами, но оно формирует основу всех систем философии и йоги. Сама концепция освобождения и метода его достижения основана на признании этого необъяснимого рабства. Это рабство безначально, но оно завершается в освобождении.
В освобожденном состоянии исчезает даже представление об Ишваре, отделенном от "Я", а вместе с ним и представление о Пракрити и ее таттвах. Ишвара был необходим практикующему для того, чтобы ощутить свою изначальную природу. Ишвару йоги можно уподобить растению нирмали, который заставляет грязь оседать в воде, а затем и сам выпадает в осадок на дно сосуда. Ишвара помогает практикующему искоренить все идеи двойственности и множественности, и сам остается свободным от всякого контакта с Пурушей, покуда практикующий наконец не воспримет свое изначальное "Я". Практически это означает, что Ишвара исчезает из восприятия Пуруши. Ишвара системы йоги не является органически связанным ни с Пурушей, ни с Пракрити.
Окончательное Переживание по самой своей природе трансцен-дентно и пребывает за пределами мысли и выражения. Мы можем только сказать, что это субъективное бесконечное осознание своей изначальной сущностной природы. Это единое неделимое сознанке, не противопоставленное сознанию двух, но сознание как оно есть в самом себе. Поэтому мы можем сказать также, что трансцендентное переживание - это переживание "ничто", ибо в этом состоянии ничего не воспринимается, никакого объекта. Санкхья и йсга называет это знанием о различии Пуруши и Пракрити, Веданта -знанием абсолютности "Я", теизм - достижением Бога, буддизм - переживанием нирваны. Все концепции освобождения сходятся в том, что это - состояние души, свободное от ограничений, боли и переселений. Это высшая Свобода, и потому это должно быть высшим Блаженством.