Разговоры на общие темы, Вопросы по библиотеке, Обсуждение прочитанных книг и статей, Консультации специалистов: Рэйки; Космоэнергетика; Учение доктора Залманова; Йога; Практическая Философия и Психология; Развитие Личности; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй, Обмен опытом и т.д.

Шивананда Свами - Концентрация и медитация.

ПРЕДИСЛОВИЕ

"Концентрация и медитация" представляют собой внутреннюю сущность практики йоги. Это ключ к вратам внутреннего Просветления, точка опоры, вокруг которой обращается любая садхана, духовная практика. Дхарана (концентрация) и дхьяна (медитация) - йогические священнослужения, ведущие к окончательной цели, самадхи, и сакшаткаре, или Осознанию.

В своем сжатом, но исчерпывающем труде преподобный Шри Свами Шиванандаджи Махарадж подвергает темы концентрации и медитации тщательному, подробному анализу. Виртуозность, с какой он это делает, доступна только настоящему Учителю Пути. Эту чрезвычайно практичную книгу непременно должны прочесть все ученики, вступившие на путь духовной практики, садхана-марга. Литературы на тему концентрации и медитации по-прежнему очень мало, и потому мы решили выпустить очередное, десятое издание этой книги. На наш взгляд, это лучшее пособие, какое только можно вручить ученикам на соответствующем этапе их занятий йогой.

"Общество Божественной Жизни"

ВСТУПЛЕНИЕ

Концентрация и медитация -царские пути к совершенству. Концентрация ведет к медитации. Сосредоточьте разум на единственном объекте вне тела или внутри него. В течение некоторого времени устойчиво удерживайте на нем внимание. Это концентрация. Ею нужно заниматься ежедневно. Прежде чем приступать к занятиям концентрацией, разум следует очистить правильным поведением. Концентрация без чистоты ума бесполезна. Некоторые оккультисты владеют концентрацией, но лишены хороших черт характера и по этой причине не развиваются в духовном отношении.

Тот, кто овладел устойчивой позой тела, очистил нервы и физическую оболочку постоянными занятиями дыхательными упражнениями, легко освоит и концентрацию. Концентрация будет глубокой, если устранить все помехи. Еще больших успехов в концентрации можно достичь, если соблюдать половое воздержание и беречь энергию.

Некоторые неразумные, нетерпеливые ученики приступают к концентрации сразу, без какой-либо предварительной этической подготовки. Это грубая ошибка. Этическое совершенство - вопрос первостепенной важности.

Вы можете концентрироваться на любом из семи внутренних центров духовной энергии. Очень большую роль в концентрации играет внимание. Тот, чье внимание хорошо развито, преуспеет и в концентрации. Когда человека переполняют страсти и всевозможные фантастические желания, он едва ли сможет хотя бы на секунду сосредоточиться на какой-нибудь мысли или объекте. Его разум будет скакать, как старая обезьяна.

Ученый сосредоточивается и изобретает много нового. Благодаря концентрации он проникает сквозь слои грубого ума в области высшего разума, получая более глубокие знания. Он собирает все силы своего разума в один фокус, а затем направляет их на исследуемый материал и раскрывает его тайны.

Хорошей концентрации добьется тот, кто умеет погружаться в себя (отвлекать органы чувств от ощущаемых объектов). По духовному пути идут шаг за шагом, ступень за ступенью. Для начала заложите фундамент: освойте правильное поведение, правильные позы тела, правильное дыхание и отвлечение от внешнего мира. Только тогда можно будет возвести надстройку - концентрацию и медитацию.

Нужно уметь очень ясно представлять себе объект концентрации даже в его отсутствие, научиться немедленно вызывать в памяти мысленный образ этого объекта. Если вы умеете концентрироваться, это удастся без труда.

На начальном этапе занятий можно концентрироваться на тиканье часов, пламени свечи или на каком-либо другом приятном разуму объекте. Это конкретная концентрация. Без объекта сосредоточения концентрация невозможна. В начале практики разум можно направлять на любой объект, который ему нравится. На первых порах очень трудно концентрироваться на том, к чему разум испытывает неприязнь.

Те, кто занимаются сосредоточением, быстро развиваются. Они способны исполнять любую работу очень качественно, с тщательностью ученого. Если человек умеет сосредоточиваться, он за полчаса сделает то, на что остальным потребуется шесть часов. За полчаса он прочитает столько, сколько другие за несколько часов. Концентрация очищает и успокаивает порывы чувств, укрепляет мышление, проясняет мысли. Кроме того, она помогает человеку и в материальном развитии, повышает производительность его труда.

Туманное и неясное становится четким и определенным, трудное - легким, а сложное, озадачивающее и запутанное - простым для понимания. Благодаря концентрации можно достичь чего угодно. Для человека, регулярно занимающегося концентрацией, нет ничего невозможного. Трудно сосредоточиться, когда голоден или страдаешь обострением болезни. Тот, кто занимается концентрацией, обладает хорошим здоровьем и острым умом.

Медитация - единственный царский путь к спасению, мокше. Медитация убивает любую боль, страдания и три вида тапа (лихорадок) и пять видов клеша (страданий). Медитация приносит восприятие единства, вызывает чувство единения. Медитация - это самолет, помогающий ученику подняться ввысь и парить в царствах вечного блаженства и мира. Это таинственная лестница между землей и небесами, ведущая ученика в бессмертную обитель Брахмана.

Медитация -это непрерывный поток единственной мысли о Боге, или Атмане, напоминающий тай-ла-дхарават, плавное течение масла из одного сосуда в другой. Медитация следует за концентрацией.
Занимайтесь медитацией ранним утром, с 4 до 6 часов (брахма-мухурта). Это лучшее время для медитации.
Примите падмасану, сиддхасану или сукхасану. Держите голову, шею и туловище на одной прямой. Закрыв глаза, сосредоточьтесь на трикути, межбровье, либо на сердце.

Медитация бывает двух видов: сагуна-дхьяна (конкретная медитация) и ниргуна-дхъяна (абстрактная медитация). При конкретной медитации ученик йоги медитирует на образе Кришны, Рамы, Ситы, Вишну, Шивы, Гайятри или Дэви. При абстрактной медитации он медитирует на собственном Я, Атмане.

Поместите перед собой картину с изображением четырехрукого Хари, пристально смотрите на нее в течение пяти минут, а затем закройте глаза и представьте себе образ божества мысленно. Перемещайте мысленный взор от одного участка тела Вишну к другому: смотрите на стопы, на ноги и наряд из желтого шелка, золотое ожерелье с камнем каустубха и серьгу макара-кундала; последовательно переводите мысленный взор на лицо, венец на голове, диск в правой верхней руке, раковину в левой верхней руке, палицу в правой нижней руке и, наконец, лотос в левой нижней руке. Затем снова вернитесь к стопам божества и повторяйте процесс снова и снова. В завершение остановитесь на его стопах или лице и мысленно произносите мантру "Хари Ом" или "Ом Намо Нарайя-на". Думайте о таких качествах Бога, как всемогущество, вездесущность, чистота и т. д.

С чувством медитируйте на ОМ и его значении. Это называется ниргуна-дхьяна. Мысленно повторяйте ОМ. Отождествляйте себя с Атманом. Думайте: "Я - это всепроникающее бессмертное Я, Атман. Я - Сат-Чит-Ананда Брахман. Я сакши, безмолвный свидетель трех состояний и всех изменений в разуме. Я чистое сознание, я не тело, не разум, не прана и не чувства. Я самосветящийся свет света. Я - бессмертная Высшая Душа".

Если вам присущи удовлетворенность, добрый нрав, терпение, спокойствие ума, приятный голос, целенаправленность разума, подвижное тело, бесстрашие, отсутствие желаний, неприятие мирского, то знайте, что вы продвигаетесь по духовному пути и уже близки к Богу.

О Прэм! Есть место, где не услышишь ни единого звука, не увидишь ни единого цвета. Это место -па-рам-дхаман (высочайшее место) или падам-анамайя (обитель без боли), царство мира и блаженства. Там нет телесного сознания. Разум находит там покой, желания и стремления растворяются, индрийи безмолствуют, рассудок прекращает существование. Там нет ни борьбы, ни раздоров. Хотите достичь этой тихой обители путем безмолвной медитации? Там царит торжественная тишина. Риши и йоги переносились туда только путем растворения разума в безмолвии. Брахман сияет там в своей незапятнанной лучезарности.

Забудьте о теле, забудьте обо всем вокруг. Такая потеря памяти -высшая садхана. Она очень помогает медитации, облегчает единение с Богом. Вспомнив Бога, вы сможете забыть обо всем прочем.

Ощутите вкус духовного сознания, отвлекая разум от ощущаемых объектов и направив его на лото-соподобные стопы Господа, вечно сияющего в обители вашего сердца. Слейтесь с Ним в глубокой, безмолвной медитации. Погрузитесь в самые глубины, свободно парите в океане Сат-Чит-Ананды. Плывите по Божественной реке Радости. Приникните к этому источнику. Направьтесь прямо к первоисточнику Божественного Сознания и напейтесь Нектара. Ощутите трепет Божественных Объятий, насладитесь Божественным Восторгом. Там я оставлю вас, ведь вы достигли состояния бессмертия и бесстрашия. О Прэм! Не бойся. Воссияй. Твой свет пришел.

Систематически, регулярно, каждый день, в одно и то же время занимайтесь медитацией. Вскоре вы научитесь легко погружаться в медитативное состояние.

Чем больше медитируешь, тем богаче внутренняя, духовная жизнь, где разум и индрийи затихают. Тем ближе источник, Атман. Насладитесь волнами блаженства и мира.

Все ощущаемые объекты потеряют свою привлекательность. Внешний мир начнет казаться долгим сном. Благодаря постоянной глубокой медитации в душе забрезжит докняна.

Вы достигнете полного просветления. Завеса неведения спадет. Все оболочки разорвутся. Идея тела исчезнет. Вы познаете смысл махавакьи "Тат Твам Аси!". Все отличия и качества исчезнут. Всюду вы будете видеть одно: бесконечного, беспредельного Атмана, полного Блаженства, Света и Знания. Поистине, это редкое переживание. Не содрогайтесь от страха, как Арджуна. Будьте отважны. Отныне вы остаетесь в одиночестве. Нет больше ничего, что можно видеть или слышать. Нет больше ощущений. Есть только чистое сознание.

Ты -Атман, о Прэм! Ты -не это бренное тело. Уничтожь моху, заблуждения о грязном теле. Не произноси больше: "мое тело", говори: "это орудие".

Солнце садится... Оно втягивает свои лучи. Садитесь медитировать, еще раз углубитесь в Сокровенное. Соберите все лучи разума и погрузитесь в глубочайшие тайники сердца. Отбросьте страхи, заботы, тревоги и беспокойства. Покойтесь в океане безмолвия. Наслаждайтесь вечным миром. Ваша прежняя джива безвозвратно исчезла, все границы стерлись. Если подадут голос старые желания и стремления, уничтожайте их палицей вивеки, различения, и мечом вайрагьи, отрешенности.

Не расставайтесь с этим оружием, пока не достигнете состояния брахма-cmxumu, пребывания в Брахмане, полного утверждения в Атмане.

ОМ - это Cam-Чит-Ананда. ОМ - Бесконечность, Вечность. Напевайте ОМ. Ощущайте ОМ. Повторяйте ОМ. Живите в ОМ. Медитируйте на ОМ. Кричите: "ОМ, ОМ, ОМ" Вслушивайтесь в ОМ. Созерцайте ОМ. Ешьте ОМ, пейте ОМ. ОМ - вот ваше имя! Пусть ОМ станет вашим наставником!

ОМ! ОМ! ОМ! Шанти...

ГЛАВА 1
ТЕОРИЯ КОНЦЕНТРАЦИИ

1. Что такое концентрация?
"Деша-бандхас-читтасья дхарана": концентрация - это устойчивое сосредоточение разума на внешнем или внутреннем объекте. Однажды к Каби-ру пришел ученый-санскритолог. Он спросил: "Кабир, чем ты сейчас занят?" Кабир ответил: "О пандит, я отвлекаю разум от внешних объектов и соединяю его с лотосоподобными стопами Господа". Это концентрация. Путь к стремительным успехам в концентрации прокладывается правильным поведением, правильной позой тела, пранаямой и отрешенностью от ощущаемых объектов. Концентрация - это шестая ступень лестницы йоги. Без объекта, на котором может сосредоточиться разум, концентрация невозможна. Успех в концентрации приходит благодаря твердости намерения, интересу и силе внимания.

Чувства отвлекают, нарушают покой разума. Когда разум беспокоен, невозможно двигаться вперед. Когда лучи ума собираются в одно посредством практики, разум становится сосредоточенным. Радость, ананда, приходит изнутри. Остудите кипящие мысли, успокойте свои чувства.

Нужно иметь терпение, несокрушимую волю и неистощимое упорство. Нужно заниматься очень регулярно, иначе лень и враждебные силы отвлекут от объекта концентрации, лакшьи. Хорошо подготовленный разум можно по желанию сосредоточить на любом внешнем или внутреннем объекте, одновременно отключив все прочие мысли.

В той или иной мере каждый обладает способностями к концентрации, но для духовного развития концентрацию нужно довести до очень высокого уровня совершенства. Человек, достигший успехов в концентрации, работает лучше и выполняет большую часть дел намного быстрее. При концентрации мозг не должен испытывать напряжения. Не нужно вступать в ожесточенную схватку с разумом.

Тот, чей разум полон страстей и всякого рода фантастических желаний, едва ли сможет сосредоточиться на чем-нибудь хотя бы на секунду. Половое воздержание, пранаяма, уменьшение желаний и ненужной деятельности, отрешенность от чувственного восприятия, уединение, тишина, дисциплина чувств, уничтожение похоти, жадности и злости, избегание дурного общества, отказ от бессмысленных развлечений, например, кино, газет и книг, - все это усиливает концентрацию.

Концентрация - единственный способ избавиться от мирских горестей и невзгод. Тот, кто занимается сосредоточением, обладает хорошим здоровьем и бодрым взглядом на мир. Он переживает вспышки проницательности и озарения, намного лучше справляется с любой работой. Концентрация очищает и успокаивает вздымающиеся волны эмоций, укрепляет мышление и проясняет мысли. Очищайте разум ямой и ниямой. Без внешней и внутренней чистоты концентрация бесполезна.

Пранаяма и джапа делают разум устойчивым, устраняют викшепу, рассеянность разума, повышают силу концентрации. Сосредоточение возможно только в том случае, когда человека ничто не отвлекает. В первое время следует подбирать в качестве объекта концентрации нечто доброе или привлекательное для разума. Сначала разум нужно приучать сосредоточиваться на грубых объектах. Позже можно переходить к тонким объектам и абстрактным идеям. Особую важность имеет регулярность занятий.

Грубые объекты. Концентрируйтесь с открытыми глазами на черной точке на стене, пламени свечи, яркой звезде, луне, изображениях ОМ, Шивы, Рамы, Кришны, Дэви или иштадэваты.

Тонкие объекты. Сядьте перед изображением своего иштадэваты и закройте глаза. Перенесите мысленный образ иштадэваты в межбровье или область сердца. Концентрируйтесь на муладхаре, анахате, ад-окне либо другой чакре. Сосредоточивайтесь на абстрактных идеях - таких, например, Божественных качествах, как любовь или милосердие.

2. На чем сосредоточиваться
Сосредоточивайтесь на лотосе сердца (анахата-чакрё), межбровье (аджня-чакра, трикути) или кончике носа. Глаза закройте.

Аджня-чакра является обителью разума. При сосредоточении на трикути разумом легче управлять.
Бхакта должен сосредоточиваться на сердце, а йог и ведантист - на аджня-чакре.

Еще одним объектом для концентрации является макушка (сахасрара-чакра). На ней сосредоточиваются некоторые ведантисты. Многие йоги концентрируются на кончике носа (насикагра-дришти).

Выбрав центр сосредоточения (например, сердце) твердо придерживайтесь только его. Никогда не меняйте центр концентрации. Если учитесь у гуру, такой центр подберет для вас наставник; если вы занимаетесь самостоятельно, то можете сами его выбрать.

Бхрумадхья-дришти означает сосредоточение взгляда на межбровье, области аджня-чакры. Сядьте в падмасану или сиддхасану. Без напряжения занимайтесь этой концентрацией, продолжительность которой составляет от полминуты до получаса. Это упражнение должно выполняться без малейшего утомления.

Постепенно увеличивайте срок концентрации. Эта йогическая крийя устраняет викшепу, рассеянность разума, и развивает силу концентрации. Господь Кришна предписывает эту практику в пятой главе "Бхагавад-Гиты", шлока 27: "Спаршан критва бахир-бахьямш-чакшуш-чайвантаре бхрувох" ("Внешние касания оттеснив вовне, направив взор в середину бровей..."). Этот взгляд называют "лобным", потому что глаза направлены к лобной кости. Можно выполнять этот пристальный взгляд либо "носовой взгляд".

Носовой взгляд" носит название насикагра-дришти: взор, сосредоточенный на кончике носа. Его можно выполнять, даже когда идешь по улице. Господь Кришна предписывает его в шестой главе "Гиты", шлока 13: "...сампрекшья насикаграм..." ("...устремив свой взор на кончик носа, не глядя в стороны..."). Это упражнение успокаивает разум и развивает силу концентрации.

Раджа-йог сосредоточивается на трикути (адж-ня-чакра), участке между бровями, обители разума в состоянии бодрствования. Концентрация на этом участке облегчает контроль над разумом. Некоторые люди уже после однодневного сосредоточения на межбровье начинают видеть свет. Тот, кто хочет медитировать на вирате и оказать помощь всему миру, должен выбирать для концентрации именно этот участок. Бхакта должен сосредоточиваться на сердце, обители чувств. При концентрации на сердце приходит великая радость, ананда. Чтобы ощутить ананду, следует сосредоточиваться на области сердца.

Хатха-йог удерживает разум на сушумна-нади, срединном канале позвоночника, а также на одном из энергетических центров (например, муладхаре, ма-нипуре или аджнё). Некоторые йоги не занимаются нижними чакрами и концентрируются только на ад-жня-чакре. По их теории, власть над аджня-чакрой одновременно означает контроль над всеми нижними чакрами. При сосредоточении на какой-либо чакре между этим центром духовной энергии и разумом возникает нитеподобная связь. Затем йог восходит вдоль сушумны, от чакры к чакре. Восхождение происходит постепенно и требует терпеливых усилий. Даже легкое сотрясение отверстия сушумны вызывает ананду, блаженство. Возникает чувство опьянения, окружающий мир полностью забывается. При самом слабом колебании отверстия сушумны в этот канал пытается проникнуть кула-кундалини-шакти, дремлющая в каждом человеке космическая энергия.

Наступает великая отрешенность, вайрагъя. Человек становится бесстрашным и созерцает великолепные антар-джьотис, внутренние видения. Это унмани-авастха, состояние взволнованности. Благодаря работе с чакрами и власти над ними человек переживает разнообразные формы ананды, обретает различные иддхи (чудесные способности) и обширные знания. Покорив муладхара-чакру, он получает власть над планом земного существования. Управление манипула-чакрой дает власть над огнем: пламя уже не причинит такому человеку никакого вреда. Панчадхарана (пять форм дхараны) поможет овладеть пятью стихиями.

Осваивайте эти виды дхараны под руководством гуру, искусного знатока йоги.

3. Средства, способствующие концентрации
Дхарана, или концентрация, удерживает разум на единственной мысли. Во время сосредоточения разум становится спокойным, безмятежным и устойчивым. Все лучи ума собираются в один фокус, нацеливаются на объект медитации. Разум сосредоточивается на лакшье, его метания прекращаются. Ум занят только одной мыслью, на нее направлена вся его энергия. Органы чувств умолкают, прекращают действовать. При глубокой концентрации исчезает восприятие тела и окружающего мира. Тот, кто хорошо владеет концентрацией, способен в мгновение ока очень отчетливо мысленно представить себе образ Бога.

Манораджъя, бесплодная мечтательность, не имеет ничего общего с концентрацией. Она, скорее, похожа на дикие прыжки ума в высоту. Не путайте ма-нораджью с концентрацией и медитацией. Избавьтесь от этой привычки разума с помощью наблюдений за собой и самоанализа.

В "Карма-пуране" сказано: если разум сосредоточен на одной мысли в течение 12 секунд, наступает дхарана, концентрация. Двенадцать таких дхаран составляют дхьяну, медитацию (12 х 12 = 144 секунды). Двенадцать дхъян означают самадхи (25 минут 28 секунд). Концентрация может быть направлена на мысленный образ божества.

Занятия концентрацией и пранаямой взаимосвязаны: занятия пранаямой ведут к концентрации, а следствием занятий концентрацией станет естественная пранаяма. Есть разные практики, они соответствуют различным складам человеческого характера. Одним легче начинать с пранаямы, а другим с концентрации.
В состоянии глубокой концентрации ощущается огромная радость, духовное опьянение. Восприятие тела и окружающего мира исчезает. Вся прана восходит в голову.

Пранаяма, управление дыханием, срывает покров раджаса и тамаса, который окутывает саттву. Она очищает нервы (нади). Пранаяма делает разум твердым и устойчивым, то есть способным к концентрации. Пранаяма очищает разум от всего лишнего, как расплавление очищает золото от примесей.

Читая книгу с глубоким интересом, мы не слышим, как нас окликают по имени, не замечаем того, кто стоит прямо перед нами, не чувствуем сладкого аромата стоящих на столе цветов. Это и есть концентрация, поглощенность разума чем-то одним. Разум прочно соединяется с одним-единственным объектом. Такой должна быть концентрация, когда думаешь о Боге, Атмане. Легко сосредоточивать разум на объектах внешнего мира, так как ум интересуется ими естественным образом, в силу привычки. В мозге уже прорезаны соответствующие бороздки. Разум нужно постепенно развивать ежедневными медитациями на Боге или внутреннем Я. После этого разум перестанет отвлекаться на внешние объекты, так как испытает невероятную радость концентрации.

Ювелир превращает золотую руду в чистое золото, обрабатывая ее кислотой и многократно расплавляя в тигле. Вам предстоит очистить свой подвластный чувствам разум с помощью концентрации, размышлений над словами духовного наставника и изречениями из упанишад, а также медитацией и джапой, то есть мысленным повторением имени Бога.

Начинающие испытывают во время медитации судорожные подергивания в голове, ногах и туловище.

Неуверенных в себе людей это очень тревожит, но нет причин беспокоиться. Медитация вызывает изменения в клетках мозга и нервной системы. Старые клетки заменяются новыми, более крепкими, наполненными саттвой. В мозге образуются новые "борозды", новые каналы для течения саттвических мыслей, новые пути. Из-за этого мышцы испытывают определенное возбуждение. Будьте смелыми и отважными. Смелость - важная добродетель, необходимое качество ученика. Воспитывайте в себе эту положительную черту.

Примите соответствующую позу. Закройте глаза. Вообразите, что повсюду есть только Бог, ничего другого.

Нельзя понять алгебру, науку об абстрактных числах, не освоив прежде арифметику, науку о числах конкретных. Кавья, поэзию на санскрите, и сложнейшие труды по веданте невозможно понять без предварительного изучения лагху-сиддханта-каумуди, учебника языка, и тарка-санграха, пособия по логике. Сходным образом, медитация на ниргуна, нирака-ра (лишенном качеств и телесности, то есть абстрактном) Брахмане невозможна без предварительной концентрации на конкректных объектах. Путь к Незримому и Неизвестному приходится прокладывать через видимое и известное.

Чем чаще разум сосредоточен на Боге, тем больше сил приобретает человек. Чем больше концентрация, тем больше энергии. Концентрация открывает внутренние тайники любви, царство вечности. Концентрация - единственный ключ, отпирающий чертоги знаний.

Концентрируйтесь. Медитируйте. Развивайте силу глубокого, сосредоточенного мышления. Многие туманные вопросы станут ясными. Ответы и решения придут изнутри.

Шука Дэва явился к радже Джанаке, чтобы подтвердить свои познания и просветленность. Джанака подверг его проверке. Чтобы отвлечь внимание Шука Дэвы, раджа устроил веселье и танцы по всему своему дворцу. Всюду разыгрывались спектакли, кипели развлечения. Шука Дэве предложили трижды обойти дворец, держа в руках чашу с молоком, и не расплескать ни капли. Шука Дэва успешно справился с задачей, так как полностью утвердился в своем Я. Ничто не могло отвлечь его разум.

Занимаясь концентрацией, будьте настойчивы и неторопливы. Сосредоточение делает сверхчеловеком.

Вначале вам придется упрашивать свой разум, как уговаривают ребенка. Разум действительно похож на невоспитанного ребенка. Скажите себе: "Разум, зачем ты стремишься к ложному, ненужному, преходящему? Они принесут неисчислимые страдания. Взгляни на Господа Кришну, Красоту среди красоты.

Ты обретешь вечное счастье. Почему тебя тянет слушать мирские любовные песни? Вслушайся в бхадокану Бога. Послушай будоражащую душу санкирта-ну (восхваление). Ты станешь возвышенным". Разум постепенно оставит свои прежние дурные привычки и сосредоточится на лотосоподобных стопах.

Освободившись от раджаса и тамаса, он станет вашим наставником, гуру.

Перед каждой медитацией три-шесть раз произнесите ОМ. Это отгонит все мирские мысли, избавит от викшепы, рассеянности ума. После этого повторяйте ОМ мысленно.

Избегайте всех прочих чувственных впечатлений и мыслей. Устраните сложности, вызванные взаимосвязанной активностью в веществе разума. Ограничивайте разум одной-единственной мыслью, прекратите остальные процессы мышления. Весь разум должен быть занят только одной мыслью. Многократное повторение мысли или действия ведет к совершенству идеи или умения. Сходным образом, повторение концентрации на одной мысли ведет к совершенству отрешенности, сосредоточенности и медитации.

В первое время очень трудно удерживать разум на одной мысли. Уменьшайте число мыслей, старайтесь ограничить их одной темой. Сосредоточившись, например, на розе, можно думать только о том, что с ней связано: о разных сортах роз, растущих в различных уголках мира, о том, что делают из роз, как их используют. Следите, чтобы не возникло состояние бесцельного блуждания мыслей. Думая о розе, не допускайте случайных мыслей. Постепенно вам удастся сосредоточить разум только на одной мысли.

Воспитывать разум нужно каждый день. Для управления разумом требуется постоянная бдительность.

Концентрация усиливается благодаря сокращению стремлений и желаний, соблюдению мауны (молчания) и полного уединения в течение одного-двух часов в день, занятиям пранаямой, молитвами, повышением продолжительности медитаций, вичарой (размышлением о Брахмане) и другими средствами.

Оставайтесь бодрым и спокойным, только тогда возможна концентрация. Майтри (дружба) с равными, карунья (сочувствие) к несчастным, бедствующим, мудита (благодушие) по отношению к более развитым, добродетельным и упекша (безразличие) к грешным, дурным людям приводят к читта-прасаде (доброжелательности, безмятежности) и уничтожают гхрину (ненависть, ревность, неприязнь).

Концентрация усиливается по мере уменьшения числа мыслей. Конечно, это очень трудно. Вначале это требует огромных усилий. Задача не из приятных, но позже ждет большая награда: уменьшение числа мыслей невероятно повышает силу разума и приносит внутренний покой. Вооружившись терпением и настойчивостью, бдительностью, пламенной решимостью и железной волей, вы научитесь подавлять мысли с той же легкостью, с какой выдавливаете сок из лимона или апельсина. После того как мысли "раздавлены", их легко вырвать с корнем. Простого подавления недостаточно, ведь мысли могут возродиться вновь. Их нужно вырвать с корнем, как расшатавшийся зуб.

Способности к концентрации развиваются с помощью соблюдения мауны, пранаямы, самообуздания, энергичной садханы и воспитания умственной непривязанности.

Очень трудно дается сосредоточение на сандхи (грани, точке слияния) между джагратом и свапной, бодрствованием и сном, а также повышение продолжительности этой сандхи. Вечером сядьте в тихой комнате и внимательно следите за своим умом. Вскоре вам удастся перейти в промежуточное состояние. Занимайтесь этим регулярно в течение трех месяцев, и обязательно добьетесь успеха.

Сокращайте ненужные виды деятельности, это усилит концентрацию и обогатит внутреннюю жизнь.
Если вам трудно сосредоточиваться в помещении, выходите на свежий воздух, устраивайтесь на открытом пространстве, террасе, у реки или в тихом уголке сада. Это способствует концентрации.

Когда нажимаешь кнопку фонарика, свет вспыхивает мгновенно. Сходным образом, когда йог концентрируется и "нажимает кнопку" аджня-чакры, центра в межбровье, в нем немедленно вспыхивает Божественный Свет.

4. Антармукха- и бахирмукха-вритти
Антармукха- вритти
Антармукха-вритти, обращение разума внутрь, достигается только после уничтожения всех внешне-направленных устремлений разума. Антармукха-вритти - это течение энергии разума внутрь, что вызвано возрастанием саттвы.

Для этого нужно научить разум искусству наблюдения за собой, обращения на самого себя с помощью йогической крийи под названием пратьяхара (отвлечение). Тот, кто овладел этим искусством, обретает подлинное спокойствие. По-настоящему спокойным и счастливым может быть только такой человек. Его разум прекращает бесчинствовать, он просто не может вырваться вовне, так как удерживается в хридайя-гухе, пещере сердца. Разум нужно уморить голодом, лишив пищи с помощью вайрагьи и тьяги (отречения от желаний, вещей и эгоизма).

Когда стремление разума обращаться вовне ограничено, когда он удерживается в области сердца и целиком сосредоточен на самом себе, возникает состояние антармукха-вритти. При таком внутреннем вритти садхака может проводить замечательную сад-хану. Достичь такого состояния ума помогают вай-рагья и погружение в себя.

Бахирмукха-вритти
Бахирмукха-вритти - это склонность разума обращаться вовне под влиянием раджаса. Например, глаза и уши по привычке следуют за звуками. Вещи и желания тоже увлекают вовне. Человек раджасичес-кого типа, переполненный желаниями, может и не мечтать о внутренней духовной жизни с антармукха-вритти. Он совершенно не способен к погружению в себя.

Когда зрение направлено вовне, разум погружается в торопливый поток внешних событий. Начинает проявляться обращенная наружу энергия разума.

Когда прочно утверждаешься в мысли о том, что мир нереален, постепенно исчезают викшепа (рассеянность) и спхурана (трепетание) санкальп (желаний, воли). Постоянно повторяйте утверждение: "Только Брахман реален. Мир нереален. Джива и Брахман -одно". Это принесет разуму силу и покой.

5. Принципы работы ума
Дхараной занимаются для прекращения изменений в разуме.

Концентрация представляет собой устойчивое, продолжительное сосредоточение разума на одном образе или объекте.

Кшипта (блуждания), мудха (притупление, забывчивость), викшипта (легкие колебания), экагра (целеустремленность) и ниродха (обузданность, покорность) составляют в йоге пять бхумик (стадий). Читта, разум, проявляется в пяти видах. В состоянии кшипта лучи разума рассеиваются по различным объектам, ум неугомонно перепрыгивает с одного предмета на другой. В состоянии мудха разум туп и забывчив.

Викшипта - иногда собранный, иногда рассеянный разум. Путем концентрации разум пытается сделать себя собранным. В состоянии экагра разум сосредоточивается на одном, в нем существует только одна мысль. В состоянии ниродха разум пребывает под полным контролем.

В разуме кроется направленная вовне, стремящаяся к объектам сила, которая ведет к бахирмукха-вритти. Внешние предметы притягивают разум. Благодаря постоянной садхане (духовной практике) разум нужно отучить от устремления наружу и заставить сосредоточиться на Брахмане, изначальной обители.

Силы человеческого ума безграничны. Чем сосредоточеннее разум, тем больше сил прилагается к единственной точке. Мы рождены для того, чтобы концентрироваться на Боге, собрав воедино все лучи разума, которые прежде рассеивались по различным объектам. Это наша главная обязанность. Мы забываем о ней из-за мохи, заблуждений, которые заставляют заботиться о семье, детях, деньгах, власти, положении, имени и славе.

Ум сравнивают со ртутью, потому что лучи его растекаются по разным предметам. Его сравнивают с обезьяной, так как разум перепрыгивает с одного предмета на другой. Свойство непостоянства, чанча-ла, делает разум похожим на ветер. Из-за страстной порывистости его сравнивают также с разъяренным слоном в сезон спаривания.

Разум называют "огромной птицей", ведь он прыгает от одного предмета к другому, будто порхает с ветки на ветку. Раджа-йога объясняет, как сосредоточивать разум и подвергать исследованию его глубочайшие тайники.

Концентрация противоположна чувственным желаниям, блаженство - волнениям и тревогам, длительное размышление - недоумению, целенаправленное мышление - лености и тупости, восторг - недоброжелательности.

Пока мысли человека не подверглись тщательному уничтожению путем настойчивой практики, он должен постоянно сосредоточиваться только на одной истине в каждое мгновение. Благодаря такому неослабному старанию в разуме будет накапливаться целеустремленность, и в один прекрасный день все сонмы мыслей мгновенно исчезнут.

Чтобы избавиться от колебаний разума и прочих помех, мешающих сосредоточенности на одном объекте, нужно заниматься концентрацией на единственном предмете.

Разум непосредственно или косвенно привязан к приятным и излюбленным мыслям. Представьте, что попали в Кашмир и наслаждаетесь его живописными пейзажами. Разум мгновенно потемнеет от потрясения, если в это время придет телеграмма с горькой вестью о том, что ваш единственный сын безвременно скончался. Пейзажи вас уже не интересуют, окрестности теряют свое очарование. Внимание к ним исчезает, наступает подавленность. Удовольствие от созерцания достопримечательностей опиралось только на сосредоточенность и внимание.

"Сделав Атман подобным нижней части арани (дерево для добывания жертвенного огня), а пранаву (слог ОМ) -верхней части арани, тайно узреешь Бога путем трения, которое являет собой дхьяна (медитация)" ("Дхьянабинду-упанишада").

Поместите перед собой образ Господа Иисуса. Сядьте в излюбленную позу для медитации. Не закрывая глаз, мягко сосредоточьтесь на изображении, пока слезы не потекут по щекам. Не отвлекайте разум от креста на груди, длинных волос, красивой бороды, больших глаз и других участков Его тела, утонченной духовной ауры вокруг Его головы. Думайте о Его божественных качествах -любви, великодушии, милосердии и всетерпении.

Легко сосредоточивать разум на внешних объектах, так как ум обладает естественной склонностью к внешнему. Желание - это одно из настроений наполненного чувствами разума. Оно заставляет ум обращаться вовне.

Сосредоточьтесь на Атмане. Удерживайте ум на всепроникающем чистом Разуме и Самосветящейся Лучезарности (свайям-джьоти). Займите прочное положение в Брахмане, станьте брахма-санстхой (утвержденным в Брахмане).

Занимайтесь концентрацией. Сосредоточивайте ум на одном предмете, одной мысли. Если мысли отвлекаются от лакшъи, вновь и вновь возвращайте разум к ней и удерживайте на объекте. Не позволяйте разуму создавать сотни мыслеформ. Погружайтесь в себя и тщательно следите за своим умом. Живите в одиночестве. Избегайте общества. Не стремитесь к общению. Это очень важно. Не позволяйте разуму бесцельно растрачивать энергию на ненужные мысли, тщетные волнения, пустое воображение, напрасные страхи и дурные предчувствия. Непрестанной практикой задерживайте ум на одной мыслеформе в течение получаса. Заставьте разум придать себе единственную форму и старайтесь сохранить ее в течение нескольких часов.

В попытках сосредоточить разум и даже проецировать мысли вы обнаружите, что испытываете естественную потребность формировать мысленные образы. Это происходит само собой.

Во время медитации не сражайтесь с разумом. Это было бы серьезной ошибкой. Ее совершают многие новички. Именно поэтому они так быстро устают. У них начинает болеть голова. Им приходится часто вставать, чтобы помочиться, - это вызвано раздражением центра мочеиспускания в позвоночнике. Устраивайтесь удобно, сядьте в падмасану, сиддха-сану, сукхасану или свастикасану. Удерживайте голову, шею и туловище на одной прямой. Расслабьте мышцы, нервы и мозг. Успокойте объективный разум.

Закройте глаза. Поднимайтесь в 4 часа утра (брахма-мухурта). Не боритесь с разумом. Пусть он будет спокоен и расслаблен.

Манипулируя разумом, вы добьетесь власти над ним, научитесь заставлять его работать так, как нужно, направлять все силы его туда, куда нужно.

Нельзя определить, когда опытный йог переходит от пратъяхары (погруженности в себя) к дхаране (концентрация), где завершается дхарана и начинается дхьяна (медитация), когда дхъяна переходит в са-мадхи (состояние сверхсознания). Стоит ему принять асану, как все эти процессы начинают развиваться одновременно, с быстротой молнии. Подготовленный йог входит в самадхи по собственной воле. Новичок сначала погружается в пратъяхару. Затем начинается дхарана, позже постепенно возникает дхьяна.

Прежде чем начинается самадхи, разум ученика теряет терпение устает и сдается. Постоянная и напряженная садхана в сочетании с легкой, но питательной едой приносит радостный успех в достижении самадхи.

Стреляя в птицу, искусный стрелок осознает то, как подбирается к ней, поднимает лук, натягивает тетиву и пускает стрелу. Он понимает: "занять положение, поднять лук вот так, растянуть тетиву вот так, пустить стрелу вот так - и я попаду". Впоследствии он никогда не забудет проделать все, что необходимо, чтобы подстрелить птицу. Сходным образом, ученик тоже должен подмечать благоприятные условия, например: "употребляя такую-то пищу, следуя советам такого-то человека, пребывая в таком-то помещении и таком-то настроении в такое-то время суток, я достигну дхьяны и самадхи".

Обслуживая своего хозяина, умный повар замечает, какие блюда нравятся его господину. Он готовит их чаще и получает награду. Ученик тоже должен обращать внимание на такие условия, как питание. Благодаря им он достигает медитации и самадхи. Соблюдая эти требования, он вновь и вновь получает в награду восторг.

Хатха-йог старается сосредоточить разум с помощью контроля над дыханием, пранаямы, а раджа-йог добивается того же благодаря читта-вритти-ни-родха (сдерживанию различных видоизменений чит-ты), не разрешая уму принимать подобие разнообразных объектов. Он не думает о контроле над дыханием, но, когда достигнута власть над разумом, дыхание само собой становится управляемым. Хатха-йога является ответвлением раджа-йоги.

Мирские наслаждения усиливают желание испытывать все новые удовольствия. По этой причине разум погруженного в земные заботы человека не может угомониться. Он лишен удовлетворения и душевного покоя. Разум не удовлетворяется никогда, сколько бы удовольствий он ни получал. Чем больше наслаждения он испытывает, тем больше удовольствий требует. Таким образом, люди часто чрезмерно обеспокоены и встревожены, а виноват в этом их собственный ум. Люди устают от своего разума. Ри-ши пришли к выводу, что для устранения этих тревог и беспокойств лучше всего лишить разум всех чувственных удовольствий. Когда разум сосредоточивается и угасает, он не может заставить владельца искать новые удовольствия. Волнения и беспокойства исчезают навсегда, уступая место настоящему покою.

У тех, кто занят земными заботами, лучи разума рассеяны. Энергия ума распространяется во всех направлениях. Чтобы добиться концентрации, эти рассеянные лучи нужно собрать воедино с помощью вайрагъи и абхьясы, практики. Затем их следует нацелить на Бога.

Силы ума рассеиваются подобно лучам света. Их притягивают различные предметы. Их нужно терпеливо собрать путем вайрагъи и абхьясы, тпьяги (отречения) и тапаса (аскезы), а затем смело, с неутомимой энергией шагать к Богу, Брахману. Когда лучи ума сосредоточиваются в одной точке, приходит просветление.

С помощью пранаямы, джапы, вичары и бхакти избавьтесь от раджаса и тамаса, которые обволакивают саттву разума. Тогда ум станет пригодным для концентрации.

Знайте, что двигаетесь вперед по пути йоги и усиливаете саттву, если чувствуете себя бодрым, а ваш разум спокоен и сосредоточен.

6. Сдерживание колебаний ума
Ученый сосредоточивается и изобретает новое. Благодаря сосредоточенности он вскрывает слои грубого разума и проникает в высшие его области, получая оттуда знания. Он собирает всю энергию ума в один фокус, направляет их на исследуемый материал и раскрывает его тайны.

Тот, кто научился управлять умом, обретает власть над всей Природой.
Когда встречаешь дорогого друга после долгой разлуки, возникающее чувство радости, ананда, приходит не от него, а изнутри. Разум становится сосредоточенным, и ананда поднимается из глубин души.

Если лучи разума рассеяны по разнообразным предметам, возникает боль. Когда его лучи собраны путем практики, разум становится сосредоточенным, изнутри приходит ананда.

По мере развития разума устанавливается сознательная связь с потоками мыслей в умах других, близких и далеких, живых и мертвых людей.

Если есть вера, разум легко сосредоточить на предмете, который хочется понять, и понимание не замедлит явиться.

Если вам трудно концентрироваться на сердце, межбровье (трикути) или макушке головы, можно сосредоточиваться на любом внешнем предмете - на голубом небе, солнечном луче, всепроникающих воздухе и эфире, на солнце, луне или звездах.

Если возникает головная боль, сместите центр сосредоточения на любой объект вне своего тела.
Если неприятные ощущения или головная боль возникают при концентрации на трикути (участке между бровями), когда взгляд обращен внутрь, немедленно прекратите сеанс. Концентрируйтесь на сердце.

Разум думает о словах и их смысле, иногда о предметах. Пытаясь достичь сосредоточенности разума на одной цели, не думайте ни о предметах, ни о словах, ни об их смысле.

Некоторые студенты-медики уходят из медицинских школ вскоре после поступления, так как им противно промывать гнойные язвы и вскрывать трупы. Они допускают большую ошибку. Все это отвратительно только в начале. На последнем курсе, после изучения патологии, терапии, хирургии, патолого-анатомии и бактериологии учиться становится очень интересно. Многие духовные ученики спустя некоторое время прекращают заниматься концентрацией, так как она очень трудна. Как и студенты-медики, они совершают роковую ошибку. В начале практики, когда ученик отчаянно пытается овладеть телом и сознанием, это неприятно и мучительно. Она утомляет, как физическая борьба. В ученике кипит слишком много чувств и санкальп. Но к третьему году обучения разум становится хладнокровным, чистым и сильным. Возникает огромная радость, ананда. Все мирские удовольствия вместе взятые - ничто по сравнению с анандой, которую приносит медитация. Ни в коем случае не прекращайте занятия. Не пугайтесь тяжелого труда.

Упорно продолжайте ее. Развивайте дхрити (терпение), утсаху (бодрость духа) и са-хасу (целеустремленность, усердие).

Контроль над чувствами и концентрация разума - обязанность каждого человека.

Жил однажды работник, который изготовлял стрелы. Однажды он был очень занят работой. Он так глубоко погрузился в нее, что даже не заметил, как мимо его мастерской прошел раджа с многочисленной свитой.

Такой же сильной должна быть и концентрация, когда разум сосредоточен на Боге. В голове остается только одна мысль - мысль о Боге. Несомненно, чтобы достичь полной экаграты разума, требуется немало времени. Чтобы достичь целеустремленной концентрации, придется много потрудиться. Шри Даттатрейя считал упомянутого выше мастера, изготовлявшего стрелы, одним из своих гуру.

Не тревожьтесь, если во время занятии медитацией разум вырывается наружу. Позвольте ему отклониться вовне. Постарайтесь мягко вернуть его к лакшье (центру). Благодаря регулярной практике разум рано или поздно научится сосредоточиваться на сердце, Атмане, Обитателе сердца, окончательной цели жизни.

Сначала разум будет отвлекаться по 80 раз. Через полгода он будет делать это 70 раз, через год - 50 раз, через два года - уже не больше 30 раз, а через пять лет он полностью сосредоточится на Божественном Сознании. Тогда он уже не вырвется наружу, даже если вы попытаетесь его заставить. Он станет похожим на бродячего быка, который прежде убегал на чужие пастбища, а теперь наслаждается сладким горошком и ростками хлопка на полях своего хозяина.

Соберите воедино лучи ума. Когда одежда цепляется за колючий куст, ее приходится освобождать осторожно, колючка за колючкой. Точно так же, тщательно и старательно, следует собирать рассеянные лучи разума, которые долгие годы были направлены на ощущаемые объекты.

Если на спине появилась вызывающая пульсирующую боль, воспаленная опухоль, мучения прекращаются ночью, когда человек засыпает. Боль ощущается только тогда, когда разум связан с больным местом нервами и сознанием. Если сознательно отвлечь ум от больного органа, сосредоточив мысли на Боге или другом привлекательном объекте, то не почувствуешь боли даже в бодрствующем состоянии. Сильная воля и титикша (выносливость) тоже помогают забыть о боли. Постоянные мысли о беде или болезни только усиливают боль и страдания.

7. Извлечение всех внутренних сил
1. Какой бы ни была борьба, какие бы усилия ни прилагал человек, чтобы достичь желаемого исхода, ему нет нужды искать помощи внешних сил. Человек обладает огромными запасами внутренних сил, врожденным могуществом, которое часто остается нетронутым, почти не использованным.

2. Это вызвано тем, что человек позволяет своим способностям распыляться на сотни разных дел и не может достичь ничего значительного, несмотря на врожденные потенциальные возможности. Если он начнет разумно распоряжаться и применять свои способности, то достигнет быстрых и конкретных результатов.

3. Чтобы научиться рационально и действенно пользоваться имеющимися силами, не нужно ждать изобретения каких-то новых, чудотворных способов. С самого рассвета Сотворения природа в изобилии предлагает нам поучительные примеры и уроки, которые помогут во всех сферах жизни. Наблюдения покажут, что в природе любая сила, у которой появляется возможность распространиться на достаточно широкий участок, развивается медленнее и слабее, чем в том случае, когда она собрана в единое целое и направляется по одному тесному руслу.

4. Такое фокусирование рассеянных лучей силы и их приложение к заданному объекту (предмету, мысли или действию) представляет собой процесс концентрации.

5. Вот некоторые примеры могущества, вызванного концентрацией силы:

а) вялое, ленивое течение реки приобретает стремительность и изумительную силу в шлюзе, когда плотина обеспечивает накопление огромной массы воды;

б) паровоз тащит по железной дороге тысячи тонн груза в тяжелых вагонах за счет силы пара, сосредоточенной в котле;

в) одной из самых привычных картин домашнего быта является постукивание и подпрыгивание крышки кастрюли с кипящей водой;

г) когда теплые лучи солнца пропускают через лупу, они мгновенно становятся настолько горячими, что зажигают предметы.

Есть еще одно простое и распространенное действие, во время которого мы неосознанно пользуемся тем же принципом: когда кто-то хочет поздороваться с другим человеком, находящимся вдалеке, он машинально складывает руки у рта и кричит в образовавшийся "рупор".

6. Этот закон в равной степени распространяется и на человека, во всех сферах его деятельности. Хирург выполняет сложнейшие операции с предельной сосредоточенностью и вниманием. Рисуя мельчайшие детали чертежа, схемы или картины, когда точность имеет первостепенную важность, инженер, архитектор и художник тоже погружены в глубокую сосредоточенность. Такую же концентрацию демонстрируют искусные швейцарские мастера, изготовляющие миниатюрные детали для часов и научных приборов. Это относится ко всем видам искусства и техники.

7. Особенно это заметно в духовном обучении, где ученик имеет дело с внутренними силами. Силы разума всегда распыляются и противятся попыткам сосредоточения. Такая склонность является врожденным свойством вещества разума. Из всех методов обуздания колебаний разума наиболее эффективны те, которые опираются на слух и зрение, потому что они особенно привлекают внимание и успокаивают ум.

Примером может служить гипнотизер, который мягко подчиняет своей воле ум гипнотизируемого, заставляя последнего неотрывно смотреть в глаза гипнотизера и вслушиваться в размеренные повторения уверенных, расчетливых внушений. У нас есть и другой пример: посмотрите, как мать нежно убаюкивает малыша, помогая ему уснуть. Когда школьный учитель произносит: "Внимание, дети!", он привлекает их внимание к особенно важному вопросу. Учитель понимает, что, заставляя детей поднять глаза, он одновременно принуждает их сосредоточиться на излагаемом материале.

По этой причине в процессе духовного обучения методы развития концентрации принимают форму пристального и устойчивого взгляда, сосредоточенного на точке, символе пранавы, мантре или образе выбранного божества. В некоторых случаях для этого применяют повторение вслух мантры, имени Бога, ОМ или отдельных мелодий киртана в размеренном ритме, с верной интонацией. Благодаря этим средствам разум постепенно уходит в себя, сосредоточивается. По мере углубления этого состояния человек медленно перестает осознавать окружающий мир. Если концентрация продолжается, она переходит к состоянию дхъяны, медитации, когда исчезает даже ощущение собственного тела.

Когда упорная медитация доводится до совершенства, она вызывает ощущение сверхсознания, са-мадхи, окончательное состояние Самоосознания.

8. Концентрация
Прежде чем перейти к занятиям концентрацией, полезно узнать кое-что о подсознании, уме и его функциях.

Концентрацией называют то состояние, когда читта обуздана и задержана на определенном объекте. Огромная доля подсознания представляет собой просто набор скрытых впечатлений, которые осознающий разум может поднять на поверхность посредством концентрации.

Психология давно признала, что мыслительные процессы, связанные с получением знаний, не ограничиваются сознанием, то есть затрагивают и подсознание. Если вы научитесь вступать в общение с подсознанием и овладеете искусством извлечения оттуда словесных сведений, то есть разговаривать с ним как со слугой или старым добрым другом, перед вами откроются все знания. Да, это вопрос практики, практика ведет к совершенству.

Если вы никак не можете решить какую-либо метафизическую, научную или философскую загадку, с полным доверием попросите свое подсознание сделать это за вас. Вы непременно получите правильный ответ. Отдайте подсознанию такой приказ: "Послушай, подсознание! Мне очень нужно найти решение этой проблемы к завтрашнему утру. Пожалуйста, поторопись". Приказ должен выражаться очень четко, без неоднозначностей. Скорее всего, на следующее утро вы получите ответ подсознания. Правда, иногда оно занято другой работой, и тогда вам придется подождать несколько дней. В таких случаях нужно повторять приказ каждый день в одно и то же время.

Все, что нами унаследовано, все, что мы приносим с собой из бесчисленных прошлых воплощений, все, что мы видели, слышали, пробовали, на вкус и читали, чему вы радовались в этой или одной из прошлых жизней, - все это кроется в подсознании. Почему же не освоить принципы концентрации, управления своим подсознанием и не извлечь пользу из всех этих познаний?

Как вы уже знаете, подсознание - наш верный слуга. Вечером, когда вы ложитесь спать с мыслью о том, что должны подняться ровно в 4 часа утра (например, чтобы успеть на поезд или заняться медитацией), именно подсознание заставляет вас проснуться в это время. Подсознание работает даже в то время, когда человек крепко спит. Оно не знает отдыха. Оно классифицирует, анализирует, сравнивает, сортирует факты и числа - и выполняет наши поручения.

Любой поступок, радости и страдания - по существу, все наши переживания оставляют на фотографической пластинке подсознания тончайшие отпечатки, остаточные следы, которые становятся причинами грядущих воплощений, новых удовольствий и страданий, очередной смерти. Возрождение либо повторение любого действия, совершенного в этой жизни, образует память. Но развитый йог воскрешает и воспоминания о прошлых жизнях. Он погружается в глубины памяти, и приходит в связь с санскарами (тонкими впечатлениями) прошлых жизней. Он видит их своим йогическим зрением. С помощью санъ-ямы (одновременных концентрации, медитации и са-мадхи) йог полностью познает свои прошлые жизни.

Совершая саньяму над санскарами других, он способен познавать и чужие прошлые жизни. Силы концентрации чудесны!

Разум - это сила, порожденная Атманом, так как именно через разум Бог проявляет Себя как многообразную вселенную имен и форм. Разум -это просто набор мыслей и привычек. Поскольку корнем всех мыслей является идея "я", то и разум - это только мысль "я".

Мозг является обителью ума в бодрствующем состоянии, мозжечок - в состоянии сновидения, а сердце - в состоянии глубокого сна. Все окружающие нас предметы представляют собой не что иное, как облеченный в форму, овеществленный разум. Разум творит, разум разрушает. Развитый ум оказывает влияние на менее развитые. Это доказывают телепатия, чтение мыслей, гипноз, месмеризм, лечение на расстоянии и многие другие родственные науки. Несомненно, разум - это величайшая сила на земле, а контроль над разумом наделяет всеми прочими видами власти.

Мы занимаемся физическими упражнениями, играем в теннис или крокет, чтобы поддержать физическое здоровье. Сходным образом, следует поддерживать и умственное здоровье: питаться саттвичес-кой пищей, отдыхать душой на лоне невинной и безвредной природы, менять образ мыслей, давать разуму отдых, развлекая его добрыми, облагораживающими и возвышенными мыслями, воспитывать в себе привычку оставаться бодрым.

Такова природа ума: он становится тем, над чем напряженно размышляет. Таким образом, если думаешь о чужих пороках и недостатках, разум заражается этими пороками, во всяком случае на некоторое время.

Тот, кто знает этот психологический закон, никогда не станет осуждать других, искать недостатки в их поведении. Он всегда будет хвалить окружающих, замечать в них только хорошее. Вот путь к успеху в концентрации, йоге и духовности.

По мнению индийской школы логики, разум состоит из атомов. Философия раджа-йоги считает, что он вездесущ, а школа веданты полагает, что разум совпадает по размерам со всем телом.

 

Глубокий сон не является состоянием бездеятельности. В этом состоянии деятельно функционирует каузальное тело (карана-шарира). Активно и взаимодействующее сознание (праджня). Джива (индивидуальная душа) почти пребывает в тесной связи с Абсолютом. Подобно тонкой кисейной вуали, скрывающей лицо женщины даже от ее собственного мужа, тонкий покров неведения отделяет индивидуальную душу от Высшей Души. Последователи веданты очень глубоко изучают это состояние. Оно имеет огромное философское значение, является ключом, позволяющим отследить существование Атмана.

В глубоком сне мы переносимся в теплое лоно Матери мира Рад-жешвари, которая с любовью дарует нам мир, возвращает бодрость и силы, чтобы мы могли смело встретить грядущие трудности повседневной жизни. Без этой несравнимой любви и доброты милосердной Матери, ощущаемой в глубоком сне, жизнь на физическом плане была бы почти невозможной, так как здесь нас каждое мгновение окружают бедствия, болезни, заботы, волнения, всевозможные страхи, страдания и мучения. Какими жалкими, унылыми и подавленными мы чувствуем себя, если хотя бы одну ночь не насладимся здоровым глубоким сном, пожертвовав 3-4 часа на посещение театрального представления!

Такие великие йоги, как Джнянадэва, Бхартриха-ри и Патанджали, часто обменивались с другими людьми сообщениями на большом расстоянии, пользуясь при этом телепатией, передачей мыслей. Телепатия была первым на свете беспроволочным телеграфом и телефоном. Мысль переносится в пространстве с огромной скоростью. Она движется, имеет вес, форму, размер и цвет. Мысль представляет собой динамическую силу.

Чем же является этот мир? Это не что иное, как материализация мыслеформ Бога, Хираньягарбхи. В науке имеют дело с волнами тепла, света и электричества, но в йоге, помимо них, есть и мыслеволны. Мысль имеет невероятное могущество. В той или иной мере силу мысли неосознанно ощущает каждый человек.

Если хорошо разобраться в действии вибраций мысли, освоить приемы управления мышлением и метод передачи благотворных мыслей на расстоянии другим людям (посредством четких, определенных и мощных мыслеволн), то мыслями можно пользоваться в тысячу раз действеннее. Мысли творят чудеса. Дурная мысль сковывает, благая освобождает. Мыслите правильно - и достигайте свободы.

Раскройте скрытые в вас оккультные силы путем познания сил разума. Закройте глаза. Медленно сосредоточивайтесь. Вы можете увидеть отдаленные объекты, услышать далекие звуки, отправлять сообщения в любую часть не только нашего мира, но и других планет. Вы можете исцелять людей, находящихся за тысячи километров от вас, и мгновенно переноситься на огромные расстояния. Верьте в могущество разума. Интерес, внимательность, сила воли, вера и концентрация принесут желаемые плоды.

Помните, что ум порожден Атманом посредством Его майи (силы иллюзии).

Космический разум - это всеобщий ум. Космический разум - это совокупность всех индивидуальных умов, это Хираньягарбха, Ишвара, или Карья-Брахман (Деятельный Брахман). Человеческий ум - лишь частица всеобщего разума. Научитесь соединять свой крошечный разум с Космическим Разумом, обретая Всеведение, погружаясь в Космическое Сознание.

Следите за тем, чтобы разум всегда был уравновешен. Это очень важно. Без сомнений, это очень трудно, но вы должны добиться этого, чтобы преуспеть в концентрации. Подлинная мудрость в том, чтобы сохранять уравновешенность разума в радости и горе, в жаре и холоде, приобретениях и утратах, успехах и неудачах, при похвале и порицании, уважении и пренебрежении. Это настоящее испытание, но если вам удастся добиться этого, вы станете самым могущественным властителем на свете. Вами будут восхищаться.

Вы будете самым богатым, даже если из одежды у вас будет только набедренная повязка и вам нечего будет есть. Вы станете очень сильным, каким бы дряхлым ни было ваше тело. Миряне теряют равновесие ума даже из-за пустяков. Они быстро раздражаются и выходят из себя. Теряя самообладание, человек растрачивает энергию впустую. Те, кто хочет добиться уравновешенности разума, должны развивать различение, соблюдать половое воздержание и заниматься концентрацией. Растрачивающий семя слишком часто раздражается. Контроль над умом и концентрация очень трудны. В свою поэму "Теджомайя-нандам" святой Тхайюманавар включил чудесную строфу о сложности управления разумом. В вольном пересказе этот почти непереводимый отрывок звучит так:

Можно остановить бешеного слона,
Можно захлопнуть пасть медведя или тигра,
Можно оседлать льва,
Можно играть с коброй,
Можно разбогатеть с помощью алхимии,
Можно скитаться по вселенной неузнанным,
Можно сделать богов своими слугами,
Можно оставаться вечно молодым,
Можно ходить по воде,
Можно выжить в языках пламени,
Можно достичь всех сиддхи,
Но обрести покой с помощью власти над умом

Еще труднее.
Наши подлинные враги - чувства. Они увлекают мысли вовне и нарушают покой разума. Оттолкните их. Подчините их себе. Обуздайте их. Плените их, как берут в плен врагов на поле боя. Этого не добьешься за один день. Это требует терпеливой и долгой садха-ны. Власть над чувствами означает, по существу, власть над разумом. Все десять органов чувств нужно покорить. Уморите их голодом. Не давайте им того, чего они хотят, и тогда они начнут безоговорочно повиноваться вашим приказам. Все, кто погружен в земные заботы, - рабы своих чувств, даже если они образованны, богаты и обладают судебной или исполнительной властью. Если вы, например, являетесь рабом мясной пищи, ваши занятия контролем над языком начнутся в тот миг, когда вы полностью откажетесь от мяса на полгода. Вы поймете, что обрели определенную власть над назойливыми вкусовыми привычками, которые прежде восставали против вашей воли.

Будьте осторожны, бдительны и осмотрительны. Наблюдайте за разумом и его видоизменениями. Господь Иисус говорит: "Бодрствуйте [бдите] и молитесь". Слежение за умом - это самонаблюдение.

Только один из миллиона занимается этой благотворной и возвышающей душу практикой. Люди погружены в земное, они безумно гонятся за деньгами и женщинами. У них нет времени думать о Боге и высших духовных ценностях. Солнце восходит, и разум снова начинает мчаться по старым, привычным рельсам еды, питья, развлечений и сна. День прошел. Так проходит вся жизнь. Нет ни нравственного, ни духовного развития. Тот, кто ежедневно занимается самонаблюдениями, может выявить свои недостатки и, устраняя их подходящими методами, постепенно добиться полного контроля над разумом. Он не пустит на фабрику своего ума таких незваных гостей, как похоть, гнев, жадность, ложные представления и гордость. Его занятия концентрацией будут проходить без помех. Другими необходимыми практиками являются ежедневный самоанализ и самопроверка. Только так можно избавиться от недостатков и быстро достичь успехов в концентрации. Как работает садовник? Он тщательно наблюдает за молодыми побегами, ежедневно выпалывает сорные травы, окружает ростки прочными заборами и каждый день поливает их водой. Тогда растения хорошо растут и быстро приносят плоды. Точно так же нужно выявлять свои недостатки путем самонаблюдения и самоанализа, а затем искоренять их подходящими способами. Если один метод не приносит результатов, пробуют другой. Такая работа требует терпения, настойчивости, упорного прилежания, трудолюбия, железной воли, утонченного ума и отваги, но награда будет неоценимой: Бессмертие, Высший Покой и Бесконечное Блаженство!

Разум нужно сделать безмятежным. На пути йоги над безмятежностью нужно работать каждую секунду.
Если разум беспокоен, вы ни на йоту не продвинетесь в концентрации. Поэтому прежде всего нужно всеми силами добиваться безмятежности разума. Тихая медитация утром, отказ от желаний, правильное питание, дисциплина органов чувств и ежедневное соблюдение обета молчания хотя бы в течение часа принесут безмятежность. С бесцельными привычными мыслями, дикими фантазиями, ошибочными чувствами, заботами, волнениями, тревогами, путаными представлениями и воображаемыми страхами нужно покончить раз и навсегда. Только тогда можно надеяться на достижение покоя разума. Фундамент йоги можно считать надежным и правильным только в том случае, если ученик достиг высшей степени безмятежности разума.

Лишь хладнокровный разум способен постичь истину, узреть Бога, Атмана, и Божественный Свет. Когда разум умолкает, духовные переживания становятся непреходящими. В противном случае они могут возникнуть, но позже исчезнуть.

Просыпаясь в 4- 6 часов утра, пылко молитесь Господу, напевайте Его Имена, медитируйте на Нем всем своим сердцем. Затем примите твердое решение: "Сегодня я буду соблюдать половое воздержание.

Сегодня я буду говорить только правду. Сегодня я не задену чужих чувств. Сегодня я не потеряю самообладания". Следите за своим разумом. Будьте тверды, и в этот день вы непременно добьетесь успеха.

Следуйте этой клятве целую неделю. Вы ощутите прилив сил. Окрепнет ваша сила воли. Продолжайте соблюдать свой обет в течение месяца. Даже если вначале вы допустите какие-то ошибки, это не должно тревожить. Ошибки - наши лучшие учителя, ведь мы не совершаем один и тот же промах дважды. Если вы честны и искренни, Господь осыпет вас Своей Милостью. Он укрепит вас перед лицом трудностей и бедствий в битве повседневной жизни.

Тот, кто владеет своим разумом, по-настоящему счастлив и свободен. Физическая свобода вовсе не является подлинной свободой. Если вас легко увлекают за собой вздымающиеся волны чувств и порывов, если вы зависите от перепадов настроения, желаний и страстей, то как можете быть по-настоящему счастливыми? О милые возлюбленные дети! Вы походите на лодку без руля. Вас бросает туда и сюда, как соломинку на просторах океана. Вы смеетесь пять минут, а плачете по пять часов. Что могут сделать для вас жена, сын, друзья, деньги, слава и власть, если вы покорны порывам собственного ума? Настоящим героем является тот, кто подчинил себе разум. Есть такое изречение: "Кто покорил свой ум, покорил весь мир". Подлинная победа - это победа над разумом. Это и есть настоящая свобода. Строгая дисциплина и самоограничения со временем искоренят все желания, мысли, порывы, стремления и страсти. Только тогда, и не раньше, можно надеяться на освобождение от рабства. Не проявляйте по отношению к разуму никакой снисходительности. Ум - это озорной чертенок. Обуздайте его решительными мерами. Станьте совершенным йогом. Деньги не дадут вам свободы. Свобода - это не товар, ее не купишь на рынке. Это редкое, потаенное сокровище, охраняемое пятиглавым змеем. Пока вы не убьете или не приручите этого змея, вам не удастся завладеть сокровищем. Это сокровище - Духовное Богатство, Свобода и Блаженство. Змей - это разум, а пять его шипящих голов - пять органов чувств.

Раджасический ум вечно требует чего-то нового. Он жаждет разнообразия и питает отвращение к постоянству. Ему хочется перемены мест, непривычной еды, -иными словами, перемен во всем. Но вы должны научить разум довольствоваться одним. Не стоит жаловаться на однообразие. Нужно обладать терпением, несокрушимой волей и неутомимой настойчивостью. Только тогда вы добьетесь успеха в йоге.

Тот, кто постоянно стремится к новому, почти не способен к йоге. Держитесь одного места, одного духовного наставника, одного метода, одной системы йоги - вот путь к настоящему успеху.

Нужно испытывать подлинную и очень сильную жажду к Богоосознанию. Тогда удастся избежать всех преград. Концентрация станет легкой. Обычное, время от времени проявляющееся эмоциональное возбуждение, вызванное простым любопытством или стремлением к психическим силам, не принесет никаких ощутимых результатов.

Беспечность, нерегулярность занятий концентрацией, ослабление вайрагьи (бесстрастия), леность, побуждающая бросить занятия уже через несколько дней, - вот черты, которые позволят враждебным силам сбить вас с истинного пути йоги, и тогда вы окажетесь в очень трудном положении. Вам будет трудно подняться на прежние высоты. Занимайтесь концентрацией регулярно.

Будьте жизнерадостны. Долой подавленность и уныние! Нет ничего заразнее депрессии. Подавленный и угрюмый человек излучает только неприятные и болезненные вибрации, он просто не может излучать счастье, любовь и спокойствие. Не покидайте своей комнаты, если чувствуете себя подавленным и грустным, иначе вы рискуете заразить всех окружающих. Жить нужно так, чтобы стать благословлением для других. Излучайте радость, любовь и мир. Подавленность изъедает самую сущность вашего существа, опустошает ее как язва. Это поистине смертоносная чума. Подавленность возникает из-за разочарований и неудач, сильного расстройства пищеварения и горячих споров, неправильного мышления и ошибочных чувств. Отделяйте себя от отрицательных эмоций, отождествляйтесь с Высшей Сущностью, и тогда ни одно внешнее влияние вас не заденет. Вы станете неуязвимым. Гоните чувства тоски и уныния, стоит им появиться. Делайте это с помощью самоанализа, пения божественных песен, молитв, повторения ОМ, пранаямы, оживленной прогулки на свежем воздухе и размышлений о противоположном, то есть о чувстве радости. Старайтесь быть радостным во всех обстоятельствах и излучать вокруг только счастье.

Почему вы плачете, дети мои? Сорвите с глаз повязки и гляньте вокруг. Нас окружает истина, только истина. Все вокруг - Свет и Блаженство. Катаракта неведения затуманила ваше зрение. Исцелитесь от недуга немедленно. Наденьте новую пару очков, развивайте внутреннее око мудрости путем постоянных занятий концентрацией.

Не только мысль определяет поступки. Есть разумные люди, которые в мыслях верно взвешивают все "за" и "против", но на деле часто уступают искушениям. Они совершают дурные поступки, а потом раскаиваются. К действиям человека побуждают чувства. Некоторые физиологи особо подчеркивают роль воображения и утверждают, что именно оно и определяет наши поступки. Свои доводы они подтверждают таким примером:

представим длинную доску шириной в один фут, которая закреплена между двумя башенками на высоте двадцати футов. Когда начинаешь идти по ней, сразу воображаешь, что свалишься, -и действительно падаешь, хотя без труда проходишь по той же доске, если она лежит на земле. Предположим, что вы едете на велосипеде по узкому переулку и замечаете на дороге большой камень. Вы воображаете, что будет, если колесо наткнется на камень, после чего именно так и происходит. Другие физиологи твердят, что поступки определяются волей. Воля способна на все. Воля - это сила души. Ведантисты придерживаются того же мнения.

Вернемся к теме концентрации. Волны мышления, вызванные мыслеформами, носят название вритти. Эти волны нужно сгладить, остановить. Только тогда можно осознать Душу. Хорошо подготовленный разум можно по желанию задержать на любом объекте, как внешнем, так и внутреннем, одновременно исключив из него все прочее. Вначале практика концентрации несколько неприятна, но через некоторое время она начинает приносить огромное счастье. Самое главное - терпение и настойчивость. Важна и регулярность занятий. В шастрах разум сравнивается с озером или океаном. Возникающие в уме мысли подобны волнам.

Свое отражение в водах океана можно ясно увидеть, только когда волны полностью исчезают и царит штиль. Душу, Свет света можно осознать только тогда, когда успокаиваются все мыслеволны в озере ума.

Если концентрация представляет для вас интерес и вы имеете определенную цель, то, без сомнений, добьетесь заметного успеха в сосредоточении. Новичок начинает питать большой интерес к этой практике, когда испытывает те или иные психические переживания (светящиеся огни, небесные звуки, изысканные ароматы и прочее) и начинает задумываться

О возможности стать настоящим йогом.
Некоторые люди могут сосредоточиться только на приятном и занимательном. Если им удастся вызвать у себя интерес к неприятному, они смогут хорошо концентрироваться даже на "скучных" объектах. Когда лучи ума собраны и сфокусированы с помощью практики, разум становится сосредоточенным, изнутри приходит ананда. Все удовольствия мира вместе взятые - ничто по сравнению с тем блаженством, какое приносят концентрация и медитация. Ни в коем случае не прекращайте занятия концентрацией. Продолжайте упорно работать. Запаситесь терпением, настойчивостью, жизнерадостностью, упорством и прилежанием. Рано или поздно вы добьетесь успеха. Никогда не отчаивайтесь. Шри Шанкарачарья пишет в своих комментариях к "Чхандогья-упанишаде": "Долг человека заключается в контроле над чувствами и концентрации разума".

Путем глубоких самонаблюдений определите, какие помехи становятся камнями преткновения на пути к концентрации, и терпеливо, настойчиво, одну за другой устраните эти преграды. Не допускайте появления новых мыслей (санкальп) и желаний (васан). В корне пресекайте их с помощью различения, самопознания, концентрации и медитации.

Каждый человек в той или иной мере сосредоточивается, когда читает книгу, пишет письмо, играет в теннис - иными словами, когда занимается каким-то делом. Но для достижения духовных целей концентрацию следует развить до бесконечно высокого уровня. Разум похож на сорвавшуюся с веревки обезьяну. В каждое мгновение он способен заниматься только одним предметом, он может с молниеносной быстротой переходить от одного объекта к другому. Он делает это так быстро, что некоторые считают, будто действительно могут одновременно заниматься несколькими делами. Но лучшие философы п мудрецы Востока и Запада считают верной теорию "единственной мысли". Она согласуется и с повседневным опытом. Разум всегда беспокоен, что вызвано силой раджаса и страстей. Концентрация необходима и для материального успеха. Человек с достаточным уровнем сосредоточенности зарабатывает больше, делает свою работу быстрее других. Нужно ли говорить, какую щедрую награду за усилия в концентрации получает изучающий йогу?

Изучая книгу, сосредоточьте все мысли на содержании. Не позволяйте разуму замечать посторонние предметы, слышать какие-либо звуки. Соберите все рассеянные лучи ума воедино. Развивайте силу внимания. Как я уже говорил в начале, внимание играет немаловажную роль. По существу, концентрация представляет собой сужение сферы внимания. Это один из признаков развитой воли. Этим качеством обычно обладают сильные личности.

Развивайте внимание на скучных, непривлекательных занятиях, которые временами заставляют морщиться.

Попробуйте вызвать у себя интерес к неинтересным темам и идеям. Удерживайте их в голове, и интерес постепенно появится. Исчезнут многие слабые стороны ума, разум будет становиться все сильнее. Сила, с какой нечто увлекает разум, обычно пропорциональна уделенному этому объекту вниманию. Более того, искусство памяти - это тоже внимание. У рассеянных людей память очень плохая.

Игра в карты или шахматы требует большой сосредоточенности, но в это время ум не занят чистыми, божественными мыслями. Содержание мыслей имеет огромное значение. Едва ли можно испытать Божественный трепет, восторг и душевный подъем, когда разум заполнен непристойными мыслями. Каждый объект вызывает свои ассоциации. Разум следует заполнять утонченными духовными мыслями, только тогда он очистится от мирского. Образы Господа Иисуса, Будды или Кришны вызывают возвышенные, волнующие душу мысли, а шахматы и карты связаны с мыслями об азартных играх, мошенничестве и обмане.

Призыв тени позволяет увидеть видимое и незримое. Несомненно, человек очищается даже благодаря самому зрелищу вызванной тени. Тень может ответить на любые вопросы. Йог, умеющий видеть собственное отражение в небе, может узнать, ждет ли его успех в начинаниях. Йоги, которые целиком постигли пользу концентрации, утверждали: "В чистом, залитом солнцем небе взирай пристально на свое отражение; если оно появится хоть на мгновение, ты уз^ ришь в небесах Бога". Тот, кто ежедневно видит в небе свое отражение, достигает долголетия. Он никогда не умрет случайной смертью. Когда тень видна ясно, занимающийся йогой может не сомневаться в победе и успехе. Он покоряет прану и может перенестись куда угодно. Эта практика довольно проста, а результаты ее замечаешь очень быстро, иногда уже через одну-две недели. Когда восходит солнце, станьте так, чтобы тело отбрасывало тень на землю прямо перед вами. Некоторое время пристально смотрите на шею своей тени, а затем переведите взгляд на небо. Если вы увидите в небесах полную серую тень, это очень благоприятный знак. Тень ответит на любой ваш вопрос. Если вы не увидите тень, продолжайте практику, пока не добьетесь успеха. Это упражнение можно выполнять и при лунном свете.

Страдая от болезней, люди иногда испытывают острую боль. Найти причину нетрудно. Они постоянно думают о болезни, но не знают, как отвлечь ум от больного участка, абстрагироваться от боли и сосредоточиться на чем-то другом. Другие люди переносят боль не так остро. Они умеют отвлечься от очага болезни. Если у вас что-то болит, сосредоточьтесь на своем божестве-хранителе или углубитесь в философские книги. Боль исчезнет.

Концентрация - сугубо умственный процесс. Она требует обращения разума внутрь. Это не физическое упражнение. Мозг не должен чрезмерно напрягаться. Не нужно яростно бороться с умом.

Сядьте в удобную позу. Расслабьте все мышцы тела. Не должно быть ни мышечного, ни душевного, ни нервного напряжения. Успокойте разум. Заставьте бурлящие мысли утихнуть. Успокойте чувства. Прервите процесс мышления. Не обращайте внимания на вторгающиеся мысли. Внушите разуму: "Мне все равно, есть мысли или нет". Иными словами, станьте равнодушным. Скоро случайные мысли покинут фабрику вашего разума, перестанут причинять неудобства. В этом кроется секрет дисциплины разума. Усиление концентрации проявляется почти незаметно. Не стоит приходить из-за этого в уныние. Занимайтесь регулярно. Не прекращайте практику ни на день. После определенного успеха в концентрации, вы можете попытаться опустошить себя, избавиться от любых мыслей. Всегда пребывайте в хорошем настроении.

Когда нужно сосредоточиться на деле, которое следует выполнять очень тщательно, воспользуйтесь всей силой воли и воображения. Воображение способствует даже концентрации.

Чрезмерное напряжение, болтливость, переедание, излишнее общение с дамами и дурной компанией, утомительная ходьба отвлекают разум. Тот, кто занимается концентрацией, должен отказаться от всего этого. Чем бы вы ни занимались, делать это нужно с предельной сосредоточенностью. Никогда не бросайте дело незаконченным.

Половое воздержание, пранаяма, сокращение желаний и занятий, отказ от лишних вещей, уединение, тишина, дисциплина чувств, уничтожение похоти и жадности, контроль над проявлениями гнева, избегание дурных людей, искоренение привычки читать газеты и ходить в кино - все это прокладывает путь к усилению концентрации.

Не тревожьтесь, если во время концентрации разум вырывается наружу. Пусть отклоняется. Мягко верните его к объекту концентрации. В первое время разум будет отвлекаться 50 раз, а через два года практики - всего 20. Спустя три года постоянной и упорной практики он вовсе перестанет уходить в сторону. Разум полностью остановится на Божественном Сознании. Он не убежит, даже если попытаться заставить его сделать это. Об этом свидетельствует практический опыт тех, кто достиг полной власти над своим разумом.

Арджуна прекрасно умел сосредоточиваться. Он учился стрельбе из лука у Дроначарьи. Мертвая птица была привязана к шесту так, что ее было видно в тазу с водой на земле. Арджуна видел отражение птицы в воде и целился так точно, что попадал прямо в правый глаз подвешенной к столбу птицы.

Наполеон тоже обладал примечательной силой концентрации. Говорят, он полностью управлял своими мыслями. Он мог извлечь нужную мысль из соответствующего "ящичка" в голове, размышлять о ней, а затем вновь отправлять на место. У него был удивительный мозг с удивительно упорядоченными "ящичками".

Изучая книгу с подлинным интересом, мы ничего не замечаем, не слышим человека, который зовет нас по имени, не обращаем внимания на нежный аромат цветов на столе. Это сосредоточенность, нацеленность ума на единственный объект {читта-экагра-та). Разум твердо удерживается только на одном. Такой же глубокой и сильной должна быть концентрация, когда вы размышляете о Боге, Атмане. Легко сосредоточивать мысли на обыденных предметах, потому что разум интересуется ими естественным образом, по привычке. В мозгу уже есть соответствующие борозды. Вновь и вновь сосредоточиваясь на Боге, нужно проложить в разуме новые пути. Через некоторое время ум перестанет отвлекаться на внешнее, так как ощутит внутреннюю радость и блаженство.

Некоторые западные психологи считают: "Бесцельно блуждающий разум можно принудить двигаться по малому замкнутому кругу только с помощью сосредоточения. Разум не может удерживаться только на одном. Если он остановится на одном, произойдет остановка, а для разума это смерть. Когда мышление останавливается, нельзя ничего достичь. По этой причине нет смысла останавливать мышление". Это неверно. Полная власть над умом достигается, когда все мыслеволны тщательно истреблены. Благодаря однонаправленности ума йог творит чудеса. Он находит скрытые сокровища души с помощью могучего, всепроникающего прожектора, возникающего во время такой концентрации. После установления однонаправленности ума (экаграта) следует добиваться его полного обуздания (ниродха). В этом состоянии все видоизменения ума полностью прекращаются, разум становится пустым. Затем йог уничтожает и опустошенный разум, отождествляя себя с пурушей, Высшей Душой, или Высшей Сущностью, откуда разум черпает свой свет. Так йог обретает всеведение и окончательное освобождение (кайвалья). Но для западных психологов все это - китайская грамота, они бредут на ощупь в темноте. Они не имеют никакого представления о пуруше, свидетеле деятельности разума.

Человек - это сложное общественное животное. Он представляет собой биологический организм, и, следовательно, ему свойственны определенные физиологические функции: кровообращение, пищеварение, дыхание, выделение и т. д. Кроме того, он, без сомнений, обладает определенными психологическими функциями, например мышлением, восприятием, памятью, воображением и т. п. Он мыслит, видит, ощущает вкус и запах, чувствует. Говоря философским языком, он является подобием Бога, если не самим Богом.

Он потерял божественное величие, когда вкусил плод запретного дерева, но может вернуть себе утраченную божественность путем воспитания разума и практики концентрации.

9. Йога-прашноттари
Вопрос: На чем следует концентрироваться?

Ответ: В первое время сосредоточивайся на конкретных объектах, например на образе Господа Кришны с флейтой в руке или Господа Вишну с раковиной, диском, палицей и лотосом в четырех руках.
Вопрос: Некто посоветовал мне постоянно смотреть в зеркало, на свое межбровье. Стоит ли выполнять такое упражнение?

Ответ: Да. Это один из способов концентрации. Но лучше придерживаться только одного метода, сосредоточения на облике Рамы. Концентрируясь на Его божественном образе, медитируя на Его качествах, ты будешь духовно расти.

Вопрос: Я концентрируюсь на трикути, изображении и звучании ОМ. Правильно ли я выбрал объекты?
Ответ: Да, правильно. Связывай с ОМ мысли о чистоте, cam, чит, ананде, совершенстве и так далее. Ощути, что являешься всепроникающим сознанием. Такая бхавана (ощущение, воображение) совершенно необходима.

Вопрос: Что делать, чтобы достичь глубокой концентрации?

Ответ: Воспитывать мощную вайрагью. Увеличивать время занятий. Уединяться. Избегать неподходящего общества. Соблюдать мауну в течение трех часов. Вечером есть только фрукты и молоко. Заверяю, тогда концентрация станет глубокой.

Вопрос: Ученику нужны слова ободрения. Он хочет как можно чаще общаться со своим гуру, вот почему я так часто вас беспокою. Могу ли я спросить, как усиливается концентрация?

Ответ: Ты можешь писать мне как угодно часто. Беспокойство связано только с разумом. Пребывающий в Атмане, который превосходит разум, вечно испытывает покой. Беспокойства, тревоги и скорби не затрагивают того, кто пребывает в духе. Концентрация усиливается сокращением желаний, соблюдением мауны (молчания) в течение двух часов ежедневно, практикой пранаямы, молитвой, увеличением числа сеансов медитации в конце дня, второй и так далее.

Вопрос: Может ли джапа вызвать концентрацию?

Ответ: Да. Повторяй манасика-джапу.

Вопрос: Когда я пытаюсь сосредоточиться на трикути, у меня начинается легкая головная боль. Можно ли от нее избавиться?

Ответ: Не борись с умом. Во время концентрации не прилагай чрезмерных усилий. Расслабь все мышцы, нервы и мозг. Сосредоточение должно быть мягким, естественным. Это снимет ненужное напряжение и вызванную им головную боль.

Вопрос: Мой разум еще не постоянен, а плоть слаба. Попытки концентрации иногда удачны, но нередко приносят только разочарование. Очищение ума - дело нелегкое. Что вы посоветуете?

Ответ: Твоя вайрагья недостаточно сильна, развивай ее. Садхана должна стать упорной. Увеличивай срок медитации до четырех часов. Сократи въявахару (деятельность). Уйди на три месяца в горы, и все три месяца соблюдай мауну. Тогда концентрация и медитация будут проходить чудесно.

Вопрос: Почему йог, предписавший своему ученику шакти-санчару (работа с энергией), предложил ему прекратить все прочие виды садханы?

Ответ: Чтобы развить сильную веру, устойчивость на пути и однонаправленность, то есть целеустремленную преданность одному виду йоги.

Вопрос: Каждый день я два часа занимаюсь джа-пой и полчаса - пранаямой. Достигну ли я экаграты и танмайяты (состояние поглощенности) через два года?

Ответ: Да. Это возможно, если вы чисты и искренни в своей садхане.

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно