ЧЕТЫРЕ ВРЕМЕНИ

Ни для кого не является секретом тот факт, что темп жизни в наше время очень высок. Йога Восьми Кругов требует от своих адептов сохранения социальной адекватности на наивысшем уровне. Йогин должен быть полноценно вовлечен в жизнь социума, то есть в работу, в семейную жизнь и т. п., и проявляться во всем этом как можно более эффективно. Естественно, при таком подходе крайне сложно каждый день выделять по несколько часов на практику. Поэтому практические алгоритмы Семи Кругов Восхождения построены таким образом, чтобы тренировка продолжалась в буквальном смысле двадцать четыре часа в сутки, сливаясь с жизнью и не только не мешая, но даже помогая заниматься делами. Выполнение каждой из последовательностей после ее освоения занимает от пяти до двадцати-тридцати минут, при этом интенсивность и энергетическая глубина проработки энергетической структуры как минимум такая же, как при двух-трехчасовых тренировках в более мягких и менее концентрированных системах. Благодаря этому дневной объем тренировки может быть распределен во времени. Сохраняя высокий уровень эффективности практики, это создает для практикующего минимум помех в его повседневной деятельности. При этом психоэнергетический эффект каждого небольшого отрезка тренировки равен или превосходит психоэнергетический эффект полной длительной тренировки в какой-либо другой системе. "Набрав" же за сутки десять-двенадцать таких отрезков, практикующий достигает суммарного эффекта, равного эффекту двух недель практики в целом ряде других систем.
Для того чтобы практикующим было легче ориентироваться в том, практическим последовательностям какого шага когда отдается предпочтение, сутки условно разбиты на четыре "времени".
Первое из них - "время серебряных грез". Это та часть суток, которую мы привыкли называть утром и в течение которой небо светлеет, солнце восходит, поднимается и становится белым.
Второе время - "время белого солнца". Мы называем это время днем, в течение которого белое солнце проходит свой дневной путь.
Третье время - "время золотого безмолвия". Вечер. Солнце становится золотистым, потом краснеет и скрывается за горизонтом.
Четвертое время - "время созерцания снов". Ночь. Небо темнеет и покрывается звездами.

ПРИНЦИП СООТВЕТСТВИЯ

Принцип соответствия указывает на то, какому времени в наибольшей степени соответствует тот или иной вид практики как наиболее энергетически целесообразный. Это не означает, что практика всех остальных шагов в это время недопустима. Речь идет лишь об относительном преобладании практики того или иного из четырех шагов в течение того или иного из четырех времен.

СООТВЕТСТВИЕ В ПРЕДЕЛАХ СУТОК

Для "времени серебряных грез" наиболее энергетически целесообразной является практика Пробуждения Силы; для "времени белого солнца" - практика Движения Силы; для "времени золотого безмолвия" - практика Дыхания Силы; для "времени созерцания снов" - практика Созерцания Силы.

СЕЗОННОЕ СООТВЕТСТВИЕ

В Йоге Восьми Кругов тренировочные циклы строятся в соответствии с солнечной цикличностью. Этим практика Йоги Восьми Кругов существенно отличается от практики тех школ йогического интегрального тренинга, в которых принято строить тренировочные циклы в соответствии с лунным календарем.
В зависимости от сезона, в практике преобладают последовательности, относящиеся к определенному шагу, то есть принцип соответствия действует не только в отношении времен суток, но и в отношении времен года и выглядит следующим образом.
Весна - "время серебряных грез" - Пробуждение Силы.
Лето - "время белого солнца" - Движение Силы.
Осень - "время золотого безмолвия" - Дыхание Силы.
Зима - "время созерцания снов" - Созерцание Силы.

ПРАВИЛО ТРЕТЬЕГО ВРЕМЕНИ

Третье время - время золотого безмолвия - известно также под названием "времени Силы", или "часа Силы".
Именно в это время суток наша энергетическая структура пребывает в наиболее оптимальном и "работоспособном" состоянии. Оно характеризуется усилением интуиции и контроля, ощущением Силы, повышенной чувствительностью, особой адекватностью и быстротой реакции, ясностью, точностью, многонаправленностью и специфической глубиной мышления, а также существенным повышением скорости восприятия на фоне ровного отрешенного и полного спокойствия внутренней остановки. Йогин действует так, чтобы постепенно такое состояние его энергетической структуры распространилось на все остальные части суток.
Любые новые или более сложные техники и практические последовательности осваиваются только в течение времени золотого безмолвия. И лишь после того, как связка элементов или последовательность полностью отработана, ее "сдвигают" в то время суток, где ей "надлежит быть", освобождая третье время для работы над другими элементами и связками. Это касается как последовательностей техник Пробуждения, Движения и Дыхания Силы, так и последовательностей техник Созерцания Силы.
Если мы осваиваем ту или иную последовательность, в течение многих дней прорабатывая ее во время золотого безмолвия, в "памяти" нашей энергетической структуры возникают устойчивые коррелятивные связи между потоком движения данной последовательности и тем состоянием, которое свойственно энергетической структуре в час Силы. Поскольку все последовательности изначально отрабатываются во время золотого безмолвия, то любая окончательно освоенная последовательность становится как бы ключом к этому состоянию. Для того чтобы "распространить" его на любое время суток, нам достаточно просто в нужный момент выполнить соответствующую практическую последовательность. Когда же наша практика становится полной, экспансия третьего времени осуществляется автоматически. С течением времени "ключ" и "замок" "меняются местами".
Кроме того, работая во время золотого безмолвия над элементами, которые содержат в себе наиболее радикальный вызов для нас в нашем нынешнем состоянии, мы сводим к возможному минимуму риск получения травм и развития неадекватных нейро-психических реакций.
Правило третьего времени распространяется также и на принцип сезонного соответствия. Именно поэтому начинать практику йоги вообще, а также осваивать принципиально новые тренировочные программы лучше всего осенью.

ОМНИО-ТРЕНИНГ-ТЕХНОЛОГИЯ: НУЛЕВОЙ ЦИКЛ

При беглом просмотре фотографий, на которых представлены техники основных последовательностей нулевого цикла ОМНИО-ТТ, у многих может сложиться впечатление, что над ними не слишком остроумно подшутили. И я не удивлюсь, если некоторые из читателей зададутся примерно такой серией недоуменных вопросов: Это - нулевой цикл?! Полный примитив для начинающих?! Ну парень дает! Это что же такое получается, на втором уровне он предложит встать на руки и вытянуть ноги вверх, на четвертом - завязать их в морской узел, а на пятом - вообще вывернуться наизнанку и обмотать прямую кишку вокруг левой лодыжки? Так что ли?
Выворачиваться наизнанку нам не предстоит, равно как и вытаскивать наружу прямую кишку, хотя в гигиенических практиках высших ступеней йоги есть уникальная техника промывания кишечника, в которой прямая кишка действительно выворачивается и извлекается наружу. А в остальном тот, кто задаст вышеперечисленные вопросы, будет прав. Вытянутая стойка на руках на втором уровне, полный лотос - на третьем, стойка на руках с полным лотосом - на четвертом и так далее...
И дело вовсе не в том, что ОМНИО-ТТ - практика для немногих избранных. На нулевом и первом уровнях она доступна любому нормальному человеку. А дальше - дело техники. При достаточно усердной тренировке переходы с уровня на уровень происходят сами собой. Тем более что отличия уровней друг от друга состоят не столько в различии количества и степени сложности используемых техник, сколько в разнице между режимами практики. Если в нулевом цикле и Круге Земли мы, вроде бы, не сталкиваемся ни с чем, что может показаться принципиально невыполнимым, то для того, чтобы без травм и серьезных функциональных нарушений выдержать тренировку в режимах самых высоких уровней, человек должен обладать уже чуть ли не феноменальным уровнем тренированности. Даже если он пользуется простейшими последовательностями нулевого цикла или Круга Земли... Но уровень тренированности определяется только количеством и качеством тренировочной практики - это аксиома, истинность которой не требует доказательств, ибо проверена опытом сотен поколений человеческих существ... Разными могут быть промежутки времени, необходимые разным людям для достижения одного и того же уровня тренированности, - это верно. Однако общий принцип всегда остается неизменным: "Успеха в йоге достигнет всякий, кто сумеет одолеть свою лень. И не важно, молод он либо стар, болен, слаб или даже дряхл. Лишь бы практика его была настойчивой. Ибо как без нее преуспеть? От книг проку мало: одним только чтением успеха не достичь. И вырядившись в одежды, какие носят йогины, и разные священные предметы на себя навесив - тоже ничего не добьешься. Равно как и досужими разговорами о йоге, о Силе, о прочих высоких материях. Лишь в неустанной практике - секрет успеха. Сие истина есть, и сомнений в том не может быть никаких. Асаны, и различные способы дыхания, и иные техники - такова хатха-йога, которая практикуется до тех пор, пока не явится результат - царственное состояние йоги или Осознание Единства"("Хатха-Йога-Прадипика"1-66, 1-67, 1-68, 1-69).
Так что и ОМНИО-ТТ, и более высокие уровни практики, которые уже являются практикой собственно хатха-йоги, пригодны, в общем-то, для всех. Подводит другое: правильная самооценка - большая редкость в мире людей. Подавляющее большинство человеческих существ не имеет понятия о своих истинных возможностях. Мы либо переоцениваем, либо недооцениваем их. Более того, в подавляющем большинстве случаев мы умудряемся некоторым непостижимым образом сочетать первое со вторым.
На бытовом уровне нам в целом ряде случаев кажется, что мы без напряжения можем осуществить вещи, которые выглядят простыми, однако на поверку таковыми не оказываются. И, столкнувшись с этим, мы пасуем. И говорим себе: "А-а, да мне это, в общем-то, и ни к чему..." В этом случае мы переоцениваем свои возможности не потому, что ими не обладаем, а только лишь потому, что нам лень их в себе обнаружить. И если от этого будет зависеть выживание, очень многие из нас с изумлением откроют в себе поистине фантастические способности. Ведь в действительности они в нас есть, и, когда мы, прежде чем попытаться, прикидываем: и это я могу, и то у меня получится, - мы не очень-то грешим против истины. Мы вообще против нее не грешим, мы просто не учитываем свойственной человеку инерции привычного состояния. Чтобы предпринять что-либо действительно радикальное, необходимо сдвинуть "пятую точку" с годами насиженного теплого места.
С другой стороны, сталкиваясь с чем-либо, что на первый взгляд выглядит головокружительно сложным, мы склонны сразу же говорить себе: "О нет, это для меня недостижимо..." И тем самым вешать большой висячий замок на шлагбаум в том месте, где он всего-то привязан веревкой и нам необходимо всего лишь потратить немного времени, чтобы распутать узел. Или сходить за ножом и разрезать веревку... Мало того, мы не только вешаем замок, мы еще и ключ от него выбрасываем в лужу на обочине. И к концу жизни оказываемся на перекрестке дорог, намертво перекрытых шлагбаумами, которые мы же сами заперли на замки, разбросав ключи по окрестным лужам...
Учитывая изложенные выше абстрактные соображения, я позволил себе построить вполне конкретные основные тренировочные последовательности нулевого цикла так, чтобы они были действительно тренировочными, то есть доступными для освоения и в то же время содержащими в себе достойный вызов.
Останавливаться на некотором ограниченном комплекте совсем уж примитивных техник и, освоив этот комплект, полагать, что постиг йогическую практику, - глупо, ибо это есть самообман. Так поступают многие и спустя некоторое время разочаровываются в йоге вообще. Дав некоторый начальный импульс и тем самым обнадежив человека, она вдруг в какой-то момент перестает действовать как фактор, привлекающий в его жизнь Силу. Более того, на него со всех сторон наваливаются совершенно неожиданные и новые для него проблемы, и человек чувствует - что-то загоняет его в невидимый угол, и его йогическая практика имеет к этому самое непосредственное отношение.
Такая ситуация достаточно типична и обусловлена попыткой уйти от вызова. Человек не тренируется, а только пытается сохранить форму. И разрушается, как разрушается все то, что не желает развиваться. Поддерживать форму невозможно, ее можно только совершенствовать. Остановка - это смерть. Независимо от того, на каком уровне развития мы остановились - на начальном или на очень высоком.
Просто для того, кто останавливается в своем развитии после того, как какое-то время практиковал йогу, разрушительные факторы естественного отбора действуют уже несколько иначе. Ведь такой человек, хоть и бестолково, но все же приобщился к практике сознательного самосовершенствования, и спрос с него теперь уже совсем другой. Предполагается, что он знает, что делает...
А весь-то фокус всего-навсего в том, чтобы не забыть: мы всегда можем меньше, чем нам кажется, когда мы наблюдаем со стороны, и больше, чем нам кажется, когда мы пытаемся сами. Главное - никогда не останавливаться на достигнутом. Вся жизнь - ни на мгновение не прекращающаяся тренировка. Смысл же тренировки в том, чтобы в ней всегда присутствовал вызов. Принять вызов и победить. Сегодня, завтра, послезавтра, каждый день... И даже если на каком-то этапе мы временно терпим поражение, мы отдаем себе отчет в том, что это - не более чем еще один аспект повседневного вызова.
Каждый день - чуть-чуть превзойти самого себя, в каждой тренировке продвинуться хотя бы на один крохотный шажок, который не удался в предыдущей, каждым шагом сегодня сделать тело и сознание чуть более послушными воле, чем они были вчера. Все остальное придет само собой. Таков один из принципов, положенных в основу организации последовательностей ОМНИО-ТТ.
Итак, вполне возможно, что при освоении последовательностей нулевого цикла мы столкнемся с тем, что выполнить отдельные элементы нам не под силу. Давайте не будем отчаиваться и станем делать то, что можем, время от времени возвращаясь к тому, что представляет для нас особенно суровый вызов. Через некоторое время обнаружится - вещи, которые совсем недавно казались невыполнимыми, начинают поддаваться, а то, что было доступным, но сложным, оказывается простым. В конце концов, вовсе не обязательно сразу же выполнить тот или иной прием, ту или иную асану идеально. Важно лишь как можно ближе "подобраться" к заданной форме, придать телу предельно доступное ему положение, которое бы приближалось к идеалу настолько, насколько это возможно для каждого из нас сейчас в нашем нынешнем состоянии. И затем, медленно "втекая" в форму, продвинуться в направлении идеала еще чуть-чуть дальше, чуть-чуть глубже. И так изо дня в день... Спешить-то некуда.
Нам действительно некуда спешить...
Все последовательности ОМНИО-ТТ построены таким образом, что очень интенсивно развивают не только само по себе энергетическое тело - конгломерат "тонких" составляющих энергетической структуры, но также являются мощным средством тренировки органического тела. Строение последнего изменяется и совершенствуется на всех уровнях в соответствии с повышением концентрации энергии в полевых потоках, которыми образованы "тонкие" составляющие энергетической структуры. В результате взаимодействие между "плотными" и "тонкими" составляющими человеческого существа переходит на качественно новый уровень и становится очень тесным и исключительно устойчивым. Восприятие начинает с легкостью четко отслеживать то, что происходит в "тонких" составляющих энергетической структуры и прежде было ему недоступно. Благодаря этому со временем развивается контроль, и человек обретает способность управлять процессами в энергетическом теле с помощью волевых манипуляций и целенаправленных действий органического тела. Потому крайне важно в процессе практики обращать внимание на ощущения в органическом теле, которые соответствуют процессам развития и протекания энергетических потоков в "тонких" составляющих энергетической структуры.
Главное здесь - не придумывать того, чего нет. Если мы ничего особенного не ощущаем - значит, мы не ощущаем ничего особенного. Не нужно воображать, визуализировать, настойчиво "генерировать". Ни стараться "увидеть" картинки "из других миров" на своем "внутреннем экране", ни пытаться накладывать какие-либо воображаемые изображения на те или иные части тела, ни представлять, как некие потоки куда-либо втекают и откуда-то вытекают. Ценность имеют только РЕАЛЬНЫЕ ощущения. Они могут быть похожи на тепло, на ветер, на струящийся песок, на потоки воды, на электрический ток, на вибрации, на бегущие по телу и внутри него "мурашки", на давление, на обыкновенную дрожь, в конце концов... Типы ощущений могут быть самыми разными. Главное - чтобы это были настоящие "физические" ощущения, а не иллюзии, навеянные желанием приобщиться к чему-нибудь эзотерическому.
Раньше или позже последовательно усиливающиеся тонкоэнергетические процессы непременно проявят себя какими-то ощущениями в органическом теле. Неизбежность этого изначально заложена в самих упражнениях и в том, как они организованы в последовательности. Более того, фактические ощущения в органическом теле, которые соответствуют тонкоэнергетическим процессам, в те или иные моменты жизни чувствует любой человек. Мы просто не отдаем себе в них отчета. В процессе правильно построенной интегральной тренировки они всего лишь становятся более явными. Мы можем расценивать их как новые, но в действительности они хорошо знакомы нам с детства. Внимание - вот ключ к овладению искусством их контролировать. Достаточно всего лишь "зацепиться" вниманием за эти ощущения, а затем в каждой тренировке настойчиво пытаться отслеживать все более и более "тонкие" их аспекты, стараясь понять, каким образом этими ощущениями можно управлять. Когда же в сферу восприятия войдут, наконец, самые "тонкие" составляющие энергетической структуры, относящиеся к ее высшим слоям, к более "приземленным" ощущениям добавятся "видение" световых потоков, образов, картин, слышание удивительно гармоничных звуков и ощущение "тонких" ароматов. Затем появляется непосредственное знание наитончайшей сущности вещей и явлений и т. п.
Однако, повторяю: не нужно ничего придумывать. Достаточно просто регулярно тренироваться на пределе своих возможностей и быть очень внимательным, и тогда все, что должно прийти, явится само собой. Если, конечно, мы будем неуклонно продвигаться вперед, ни на мгновение не останавливаясь на достигнутом.

ОСНОВНЫЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ И ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ

Как я уже говорил, основные практические последовательности нулевого цикла составлены техниками начального уровня сложности. Поэтому в своем исходном виде они не могут служить достаточно интенсивной практикой для тех, кто начинает осваивать ОМНИО-ТТ, уже имея высокий уровень тренированности или значительный практический опыт в других йогических системах интегрального тренинга. Чтобы такие практикующие имели возможность соответствующим образом откорректировать последовательности нулевого цикла с учетом своего уровня тренированности и практического опыта, в общий набор техник нулевого цикла включены отдельные техники и мини-комплексы, взятые из последовательностей более высоких уровней. При необходимости они вводятся в основные последовательности, превращая их в тренировочные комплексы довольно высокого уровня сложности. Кроме отдельных дополнительных техник и мини-комплексов, в книге приводится также одна развернутая последовательность, составленная техниками, взятыми из Круга Огня, Круга Ветра и Круга Пространства. Эта последовательность относится к числу так называемых "стержневых сетов".
В основном практические последовательности, описанные в данной книге, - это последовательности практик Движения Силы. Остальные три шага на уровне нулевого цикла представлены столь ограниченным диапазоном "ознакомительных" техник, что говорить о наличии в нулевом цикле практических последовательностей Пробуждения, Дыхания и Созерцания Силы в общем-то не приходится. Такое положение вещей обусловлено тем, что, как отмечалось ранее, последовательности асан являются основой, на которой "монтируется" вся остальная практика. Без владения азами практики Движения Силы попытки полноценного освоения практики Пробуждения, Дыхания и Созерцания Силы опасны.
Основные последовательности Движения Силы на уровне нулевого цикла таковы: круг солнечного света, или солнечный сет, круг лунного света, или лунный сет, вводный старт-сет и заключительный стоп-сет. Я называю их так, как называл Мастер Зы Фэн Чу, - используя английский термин "set" ("множество, набор, комплекс"). О том, что представляют собой эти четыре последовательности, речь пойдет ниже. Вставляя в них дополнительные элементы, каждый практикующий имеет возможность "подгонять под себя" уровень сложности тренировочной практики.
Как уже говорилось, из стержневых сетов, практике которых обучил меня в свое время Мастер Чу, в этой книге описан только один - этот сет он показал мне самым первым. Несмотря на то что описания техники выполнения составляющих его упражнений достаточно подробны и снабжены фотографическими иллюстрациями, я считаю необходимым отметить, что привел его здесь скорее в качестве примера, нежели в качестве практического материала, ибо вполне отдаю себе отчет в том, что выполнение львиной доли упражнений первого стержневого сета будет не под силу подавляющему большинству даже самых опытных и тренированных практикующих из числа тех, кто возьмется за освоение комплексов нулевого цикла. Тем не менее, знакомство с этим сетом позволит им понять, каким образом они могут формировать подобные органичные комплексы из числа техник, которыми сами пользуются в своих тренировках и которые не входят в число основных и дополнительных элементов представленных здесь последовательностей. Компонуя свои техники по образцу последовательностей нулевого цикла, практикующий полнее понимает энергетические принципы организации последовательностей в традиции Йоги Восьми Кругов. В дальнейшем это позволяет ему быстрее и лучше освоить практические циклы пяти Кругов ОМНИО-ТТ и выйти на уровень творческого переосмысления всей практики в циклах Дхара-Садханы - Круге Силы и Круге Пустоты.

РАЗМЕЩЕНИЕ ПРАКТИЧЕСКОГО МАТЕРИАЛА В КНИГЕ

Размещая материал в книге, я исходил из того, что подавляющее большинство ее читателей будут составлять те, кого вполне можно отнести к категории "начинающих практиков". Ибо вряд ли в этой стране отыщется несколько тысяч человек, способных выполнить все приведенные здесь дополнительные элементы. Поэтому я решил выделить прежде всего основные последовательности, посвятив максимально подробному описанию каждой из них отдельный раздел.
Значительно более сжатые описания дополнительных элементов также даны в виде отдельных разделов, сопровождающих разделы, посвященные основным последовательностям.
Конечно же, я вполне отдаю себе отчет в том, что это может оказаться не совсем удобным для того, кто чувствует в себе силы освоить объем практики, выходящий за рамки основных последовательностей. Этим людям, вне всякого сомнения, хотелось бы иметь перед глазами методический материал в виде целостных последовательностей, где все дополнительные элементы были бы расставлены по своим местам в общем потоке практики. Я рекомендую им обратиться к недавно выпущенному мною методическому плакату, на котором последовательности нулевого цикла представлены именно в таком виде. Кроме того, плакат имеет еще одно существенное преимущество перед книгой: весь материал полностью находится перед глазами. Исходя из собственного опыта, могу с уверенностью сказать, что плакаты - наиболее удачный способ представления материала по практике асан. Пользоваться плакатами во время тренировки неизмеримо удобнее, чем книгами и даже видеозаписями. В течение нескольких лет я использую для собственной практики плакат, выпущенный бразильским Мастером Дхарма Миттрой. Этот плакат я привез из нью-йоркского центра Дхарма Миттры. На плакате представлено девятьсот фотографий по практике асан. Правда, там нет вообще никаких объяснений. Для того чтобы с толком полноценно использовать плакат Дхарма Миттры и при этом ничего себе не повредить, нужно либо быть личным учеником Мастера, либо обладать уровнем мастерства, соизмеримым с уровнем мастерства Дхарма Миттры. Тем не менее для того, кто может пользоваться этим плакатом в своей практике, такой способ подачи материала оказывается исключительно удобным. Ведь все девятьсот представленных на плакате фотографий во время тренировки находятся перед глазами одновременно. Для того чтобы взглянуть на любую из фотографий, не нужно ничего листать, не нужно перематывать кассету, достаточно просто повернуть голову в сторону той стены, где висит плакат.
На плакате по последовательностям нулевого цикла омнио-тренинга кое-какие объяснения все же имеются, хотя, разумеется, материал на нем также представлен в весьма сжатом виде (всего лишь 403 фотографии с краткими минимально необходимыми методическими пояснениями). Ввиду ограниченности объема информации, который можно было разместить без потерь с точки зрения удобочитаемости и качества изображения, на плакате отсутствуют многие переходные связки, кольцевые повторы и зеркальные последовательности, которые подробно и последовательно представлены в этой книге. Собственно говоря, плакат и книга изначально задумывались именно как комплект взаимодополняющих методических материалов.

ЧЕТЫРЕ ТЕХНИКИ "ОРГАНИЧЕСКОГО СТАЛКИНГА"

Сталкинг - это непредсказуемое с точки зрения других людей осознанное нестандартное использование различных моделей поведения, позволяющее превратить в источник энергии и личной силы социальные и психологические ситуации, которые при обычном к ним подходе являются для человеческого существа безусловно разрушительными. Широкое распространие термин "сталкинг" получил благодаря работам Карлоса Кастанеды.
В этом разделе речь идет о четырех простейших способах предотвращения неконтролируемых потерь энергии за счет изменения некоторых моделей поведения на уровне органического тела. В результате целый ряд аспектов нашего образа жизни из "пожирателей" личной силы превращается в источники ее накопления.
Главная проблема подавляющего большинства человеческих существ заключается в катастрофической нехватке того, что Карлос Кастанеда "с подачи" дона Хуана назвал "личной силой". Именно в этом кроется ключевая причина всех наших личных несчастий: житейских неувязок, взаимного непонимания, неспособности контролировать свою жизненную ситуацию, всевозможных болезней и "т. д., и т. п.".
Корнем проблемы нехватки личной силы является то главное, чем подавляющее большинство из нас занято в повседневной суете этой жизни: постоянное разбазаривание жизненной силы, безалаберное, бездарное и безоглядное расходование наличной энергии. Причем самое смешное в этой ситуации то, что в действительности мы не теряем энергию, а лишь утрачиваем контроль над нею. Наша энергия никуда не исчезает, просто своими действиями в суете повседневности мы рассеиваем ее. В результате энергия покидает центр нашей энергетической структуры - энергетическую "копию" органического тела, то есть центральную точку концентрации нашего самоосознания, уходя на периферию энергетического тела и накапливаясь в его оболочке(См. "Дар нагваля", т. 2).
Для органического тела, ограниченного рамками трехмерного "физического" мира, рассеянная энергия оказывается действительно утраченной, поскольку значительно более многомерное энергетическое тело человека с точки зрения "трехмерного" наблюдателя обладает поистине бесконечными размерами, примерно эквивалентными размерам Вселенной. Связи же между периферией и центром энергетического тела в трехмерном "физическом" пространстве не воспринимаются, а значит, их в этом пространстве просто-напросто нет.
Более того, для "трехмерного" восприятия все оболочки энергетических тел всех людей находятся, если можно так выразиться, "в одном и том же месте" и интегрированы в некоей гигантской сферической поверхности, бесконечно удаленной от центра. Центром этой грандиозной сферы является наша планета. По сравнению с бесконечностью Вселенной расстояния между отдельными человеческими существами на этой планете настолько ничтожно малы, что ни о каком "пространственном расслоении" совокупного энергетического тела человечества речи быть не может. Поэтому в своих энергетических телах все мы всегда "вместе", и никуда друг от друга деться не можем("Все говорят, что мы вместе, все говорят, но немногие знают, в каком..." В. Цой). Разделение же энергетических тел обусловлено вибрационными характеристиками полей, которыми эти тела образованы. Каждый конгломерат энергетических полей, являющийся энергетическим телом конкретного человеческого существа, обладает своей неповторимой совокупностью вибрационных характеристик. Именно поэтому в своих энергетических телах мы не "смешиваемся" друг с другом. И это же позволяет нам научиться видеть энергетические тела других людей, управляя характеристиками своего восприятия. И по этой же самой причине рассеянная житейской суетой наша наличная энергия так и остается нашей - ведь вибрационные характеристики ее потоков остаются теми же, что и были, то есть "нашими". И для того, чтобы вернуть ее себе, нам достаточно "добраться" до нее в своем восприятии, а затем перераспределить, сконцентрировав в центральной точке своего "энергетического существа".
Однако для того, чтобы "добраться" до рассеянной энергии, нам необходимо расширить диапазон своего восприятия за рамки трехмерного "физического" мира, причем расширить довольно-таки основательно. Иначе нам не удастся отыскать связи между центром и периферией, мы вообще не сможем воспринимать эту самую периферию. Ведь в "физическом" мире энергетического тела просто-напросто нет, верно?
И здесь мы снова упираемся в недостаточность нашей личной силы. Неконтролируемое смещение диапазона восприятия за счет каких-либо "внешних" воздействий мало что может дать. Ну, разве что возможность понять, что "там что-то есть" и до этого "чего-то" в принципе можно добраться. А для устойчивого расширения диапазона восприятия, который был бы перспективен в смысле перераспределения рассеянной энергии, нужна наличная энергия. Круг замкнулся. Для того чтобы вернуть себе контроль над утраченной энергией, необходима энергия. Для обретения личной силы необходима личная сила. "Подобное притягивает подобное..." Тупик?
Круг действительно замкнут, однако это не тупик. Ведь мы постоянно находимся в динамике, мы постоянно получаем энергию в центре своего энергетического тела, добывая ее в основном из пищи, которой питается наше органическое тело. И, поскольку мы привыкли совершенно безответственно к ней относиться, мы вынуждены получать ее в огромном количестве, значительно - на несколько порядков - превышающем то, которое нам действительно жизненно необходимо. И для того, чтобы разорвать замкнутый круг, нам достаточно просто прекратить разбазаривать ту энергию, которую мы каждый день получаем.
Именно поэтому любая технология интегрального тренинга прежде всего предлагает практикующему методы, с помощью которых он может "залатать дыры" в своем повседневном образе жизни - те самые "дыры", сквозь которые постоянно ускользает его личная сила. В ОМНИО-ТТ на решение задачи "латания энергетических дыр" направлена почти вся практика нулевого цикла и значительная часть практики Круга Земли. А расширение диапазона восприятия и перераспределение энергии по-настоящему начинается только в Круге Воды. И первое, что нам необходимо сделать, это по мере возможности устранить из своей жизни "статьи неоправданных расходов" энергии.
Такие "статьи" можно было бы условно разделить на три категории: "зоны утечки"; "зоны самосъедения"; "зоны блокировок".
"Зоны утечки" - это те аспекты нашего состояния и образа жизни, благодаря которым мы просто теряем энергию ни за что ни про что. Говоря об аспектах образа жизни, к "зонам утечки" можно отнести привычки и действия, которые никому не нужны. Например, привычку болтать без умолку, привычку быть злым, привычку "качать права", привычку "круто" выглядеть в глазах окружающих, привычку "охмурять" противоположный пол и т. п. Когда же речь идет о состояниях, к числу "зон утечки" можно отнести такие привычные состояния психики, органов, систем, групп мышц, следствием которых становится неконтролируемое бессмысленное рассеивание энергии. Простейшие типичные примеры - отвисший живот и не замкнутый на нёбо язык.
Поле среднего света, или так называемый "средний котел", является своего рода "вещью в себе", в отличие от полей нижнего и верхнего света, которые имеют открытости и являются как бы органами "тонкого" взаимодействия человека с миром и с другими людьми(См. "Третье открытие Силы"). Поэтому неконтролируемое рассеивание энергии полем среднего света - явление довольно-таки нетипичное и встречается, как правило, в случаях "энергетических пробоев". По большей части это - результаты "боевых действий" в "тонких" планах бытия. А вот неконтролируемое рассеивание энергии полями верхнего и среднего света - явление, которое встречается в нашей жизни сплошь и рядом.
Энергия поля нижнего света рассеивается из-за того, что у подавляющего большинства людей отсутствует контроль над зоной пупочной открытости. Отвисший живот, рыхлая мускулатура брюшной стенки и жировые отложения - этого более чем достаточно, чтобы живот представлял собой зияющую "энергетическую дыру", сквозь которую личная сила со свистом "сифонит" в никуда. Учитывая то, что именно в поле нижнего света находится главный центр Силы человеческого существа, нетрудно понять, насколько катастрофически запущенным является состояние энергетической структуры подавляющего большинства из нас. Согласитесь, не так уж часто удается встретить человека, живот которого подтянут, мышцы брюшной стенки находятся в идеальном тонусе и всегда чуть-чуть напряжены, а толщина жировых отложений строго соответствует идеальной толщине тонкого слоя подкожного жира... Даже большинство спортсменов - сильных, хорошо тренированных и весьма мускулистых людей - не имеет привычки постоянно держать живот втянутым за счет легкого напряжения нижней части брюшной стенки. Поэтому для того, чтобы "быть в форме", им приходится очень много есть, иначе тренировки съедают их вместе со всей их наличной энергией, и в конце концов они начинают очень серьезно болеть. Обычный рацион обычного человека (который принято считать нормальным) как минимум в два-три раза превышает то, чем мог бы удовольствоваться тот, чье состояние близко к оптимальному. А спортсмены, как известно, едят еще больше. Это, в свою очередь, приводит к гипертрофии органов пищеварения, в результате чего живот начинает понемногу увеличиваться, а когда человек по каким-то причинам прекращает тренироваться, то и вовсе отвисает со всеми проистекающими из этого последствиями. И тупое "качание пресса" тоже по большому счету ничего не дает. Нужна привычка к постоянному осознанному контролю состояния брюшной мускулатуры. Это может показаться примитивным, однако тем не менее это - действительно так. Для того чтобы кардинально изменить свой энергетический статус и заметно повысить эффективность всех своих проявлений, человеку достаточно всего-то навсего научиться всегда держать живот слегка втянутым, плечи - расправленными и гордо смотреть вперед.
Рассеивание энергии в поле верхнего света у подавляющего большинства человеческих существ происходит из-за того, что они не привыкли держать кончик языка прижатым к основанию верхней десны. Тоже, казалось бы, - примитив, но тем не менее... Замыкание языка на нёбо обеспечивает целостность малого небесного круга, или "микрокосмической орбиты", - одного из главнейших каналов энергетической копии органического тела. От характера циркуляции энергии в контуре малого небесного круга зависит подавляющее большинство жизненно важных функций человеческого организма.
Язык является как бы мостиком между задней (восходящей) и передней (нисходящей) ветвями микрокосмического контура. Если кончик языка не касается нёба, контакт между ними нарушается, в месте "зазора" происходит рассеивание огромного количества жизненной силы, что приводит к серьезным искажениям характера циркуляции энергии во всех потоках энергетического тела. Это - одна из причин того, почему такие, казалось бы, безобидные действия, как, например, долгие разговоры и перманентное жевание жевательной резинки, совершенно чудовищным образом исподволь нас истощают. Однако происходит это не сразу, а постепенно, понемногу, что делает привычку держать разомкнутым контур малого небесного круга еще более предательской по отношению к нашей энергетической структуре.
Последнее обусловлено природой энергетического тела. Поскольку это - нечто вроде конгломерата полей различной степени "тонкости", потоки энергии в нем являются потоками вибраций в среде, образованной неоднородностями пространства. Другими словами, фактического переноса чего бы то ни было, похожего на вещество, в этих потоках не происходит. Передается только энергия. Поэтому поток в разорванном канале не прерывается, как, скажем, прерывается поток воды в полностью разорванной водопроводной трубе. Ведь между "концами" разорванного канала тоже существует некоторая "полевая среда" и вибрации распространяются в ней так же, как и в среде, которой образован канал. Различны характеристики этих сред. В среде, образующей канал, поток энергии обладает вполне определенной направленностью. Кроме того, энергия потока почти не уходит за границы канала. В разрыве канала энергия рассеивается во всех направлениях и лишь ничтожная часть ее достигает "входа" во вторую ветвь канала.
Таким образом, устранив с помощью так называемого "языкового замыкания" разрыв контура малого небесного круга, мы предотвращаем достаточно существенные утечки энергии.
"Зоны самосъедения" - это аспекты нашего состояния и образа жизни, которые приводят к неоправданно высоким затратам энергии на добывание и ассимиляцию той же самой энергии. Типичным примером "зоны самосъедения" может служить стиль питания подавляющего большинства человеческих существ. Негармоничность рациона и ущербные пищевые привычки приводят к тому, что львиная доля добываемой нами из пищи энергии затрачивается на переработку пищи и ассимиляцию тех крох энергии, которые после этого остаются.
И наконец, "зоны блокировок" - это те аспекты нашего состояния и образа жизни, которые приводят к возникновению блокировок - скоплений "тонких" загрязнений в энергетическом теле и "плотных" загрязнений в органическом теле, препятствующих свободному прохождению потоков энергии в энергетической структуре. Это приводит как минимум к двум негативным последствиям: (1) нарушению распределения плотности энергии в энергетической структуре и (2) неоправданно высокому расходу энергии на преодоление блокировок.
Энергетическая структура человека есть ЕДИНОЕ ЦЕЛОСТНОЕ ОБРАЗОВАНИЕ - интегральное формирование, составленное органическим телом и конгломератом энергетических полей, который называют энергетическим телом(См. "Дар нагваля" и "Третье открытие Силы"). Поэтому "плотным" загрязнениям в органическом теле всегда сопутствует наличие соответствующих "тонких" блокировок в энергетическом теле, и наоборот - "тонкие" блокировки неизбежно "отзываются" теми или иными нарушениями в органическом теле. Отсюда понятно, почему специальные йогические гигиенические практики, направленные на очищение органического тела обладают поистине чудодейственным влиянием на энергетическое тело, и наоборот, почему такая чисто энергетическая практика, как Дыхание Силы - пранаяма, является удивительно эффективным средством очищения органического тела.
Одной из причин того, что уже к тридцати годам органическое тело почти любого обычного человека буквально "забито" нечистотами, является недостаточное поступление в организм обыкновенной чистой воды. Определенным образом изменив свои привычки, связанные с употреблением жидкости, мы буквально в считанные месяцы получаем заметный выигрыш в личной силе только за счет очищения энергетической структуры.

ТЕХНИКА ПЕРВАЯ - "ЯЗЫКОВОЕ ЗАМЫКАНИЕ"

Традиционные названия языкового замыкания: "набхи-мудра" - "небесный символ" или "джихва-бандха" - "замок языка".
Языковое замыкание обеспечивает непрерывность циркуляции в контуре малого небесного круга, известного также под названием "микрокосмическая орбита"(См. все книги М.Чиа). Выполняется языковое замыкание очень просто: мы прижимаем кончик языка к нёбу. Однако благотворный эффект, который это оказывает на состояние всей нашей энергетической структуры, трудно переоценить. Древние классические трактаты по йоге рекомендуют практикующему держать язык замкнутым на нёбо в течение двадцати четырех часов в сутки("Гхеранда-Самхита", "Шива-Самхита"...), размыкая цепь контура микрокосмической циркуляции только тогда, когда это предусмотрено техникой выполнения конкретных упражнений, например при практике так называемого "львиного дыхания".
Существует четыре основных типа языкового замыкания. В зависимости от того, на какую точку нёба замыкается язык, в системе энергетического тела преобладают потоки Силы той или иной из стихий(См. Шри Свами Шивананда "Йога-терапия", А. Сидерский "Третье открытие Силы"). Таким образом, с помощью изменения типа языкового замыкания мы можем в некоторых пределах корректировать свой энергетический статус.
Часть нёба непосредственно над верхней десной - это точка ветра. Именно ею рекомендуется пользоваться как основной. Сила стихии воздуха или ветра достаточно нейтральна, поэтому языковое замыкание в точке ветра (вайю-набхи-мудра) наилучшим образом подходит для постоянной непрерывной практики как непосредственно в ходе тренировки, так и во все остальное время.
Посередине нёба находится точка огня. Прижав язык к нёбу в этой точке, получим огненное языковое замыкание. Им пользуются для быстрого разогревания тела в начале практики, а также для того, чтобы компенсировать действие Силы стихии воды, если последняя оказывается в избытке. Рыхлость, вялость, аморфность и тяжесть энергетического тела, отечность и нездоровая полнота либо хлипкость органического тела относятся к числу признаков избыточности Силы стихии воды в системе.
В то же время, если избытка Силы стихии воды нет, то чрезмерное увлечение практикой огненного языкового замыкания может негативно отразиться на состоянии энергетической структуры. Нездоровая подвижность и "клочковатость" энергетического тела, субъективное ощущение жара при нормальной температуре органического тела, ощущение сухости, боли в желудке и солнечном сплетении, хруст и боли в суставах и в позвоночнике, учащение пульса, - такими могут быть признаки избыточности Силы стихии огня в системе. Для ее компенсации пользуются языковым замыканием в точке воды, во время тренировки прижимая язык к мягкому нёбу позади того места, где оно граничит с твердым.
В отличие от воздушного языкового замыкания, которое "йогин удерживает всегда, куда бы ни шел и что бы ни делал"("Гхеранда-Самхита"), языковое замыкание в точке огня (агни-набхи-мудра) и языковое замыкание в точке воды (джала-набхи-мудра, или апо-набхи-мудра) практикуются только при необходимости и только во время тренировки. По окончании тренировки мы вновь возвращаемся к воздушному языковому замыканию.
Четвертый тип языкового замыкания - так называемый "символ потока луны" или кхечари-мудра - относится к разряду особо эффективных техник психоэнергетического контроля и в силу высокого уровня сложности в ОМНИО-ТТ не практикуется, а принадлежит к практикам Дхара-Садханы.

ТЕХНИКА ВТОРАЯ - "ЗАПЕЧАТАТЬ НИЖНИЙ СОСУД"

После того как с помощью языкового замыкания мы предотвратили утечку энергии в поле верхнего света и восстановили целостность потока в контуре малого небесного круга, целесообразно прекратить утечку энергии также и в поле нижнего света. Ибо грош цена целостности циркуляции микрокосмического контура, если энергия, поступающая по нисходящей его ветви в поле нижнего света все равно рассеивается сквозь рыхлую переднюю стенку отвисшего живота.
Чтобы покончить с этим, нам необходимо выработать привычку всегда держать живот подтянутым. Для этого мы, во-первых, вырабатываем правильную осанку, при которой спина выпрямлена, плечи гордо расправлены и грудь, что называется - "колесом". А во-вторых, мы всегда и везде держим нижнюю половину брюшной стенки- от впадинки над пупком до лобковой кости - чуть-чуть напряженной, как бы слегка вжимая внутрь органы брюшной полости. Тем самым мы не только "запечатываем" открытость поля нижнего света, но и "упаковываем" энергию нисходящего потока, постоянно ненавязчиво "пропитывая" ею "тонкие слепки" внутренних органов и окружающих их слоев соединительной ткани. Эффект этой практики подобен эффекту практики "железной рубашки".

ТЕХНИКА ТРЕТЬЯ - КОНТРОЛЬ КОЛИЧЕСТВА ПИЩИ

Следовать диетическим принципам, которые сформулированы в классических трактатах по хатха-йоге, - вот лучшее, что я могу порекомендовать тому, кто намерен избавиться от "зоны самосъедения", обусловленной ущербностью пищевых привычек современного цивилизованного человека. Причем особое внимание я советую обратить не на состав рациона - это важно, однако в значительной степени определяется тем, в каких климатических условиях находится практикующий, а также тем, какой выбор подсказывает ему интуиция его собственного тела. Поэтому то, что ему есть, каждый пусть решает для себя сам. Критическое значение имеет ПРОСТОТА ПРИГОТОВЛЕНИЯ пищи и то ее КОЛИЧЕСТВО, которое йогин съедает за один раз.
"Наполняя желудок наполовину, должно йогину есть то, что чисто, на вкус приятно, нет в чем горечи и также нет остроты. Такова умеренность в еде.
Половину желудка наполняют пищей, четверть остается для воды и еще одна - для воздуха и газов.
Трапеза же йогина всегда составлена тем, что переваривается легко и быстро, не обжигает и подходит для построения тела.
Пусть избегает он всего, что долго стояло, будучи приготовленным, того, что переваривается с трудом и в кишках загнивает, а также того, что прямо с огня и горячо чрезмерно".("Гхеранда-Самхита" 5-21, 5-22, 5-29, 5-30)
"Пища молочная и сладкая, которая посвящена Шиве и половину желудка оставляет свободной, - вот умеренность в еде.
Не следует йогину употреблять острое, чрезмерно соленое, кислое, пряное и горячее, орехи и листья бетеля, рисовое масло и сезам, горчицу, вино, мясо животных и рыб, творог, сливочное масло, черный перец, асафетиду и чеснок.
Пищи остывшей, разогретой, пересоленной и прокисшей следует избегать, ибо она суть нездоровая.
Не опасаясь может йогин взять пшеницу, рис, ячмень, молоко, топленое масло из молока буйволицы, сладости, мед, сухой имбирь, огурцы, овощи и хорошую чистую воду. Для практикующего йогу это благоприятно.
Ибо силу дает пища, приготовленная с топленым маслом и молоком, и тело ублажает, его потребностям отвечая вполне".("Хатха-Йога-Прадипика", 1-60, 1-61, 1-62, 1-64, 1-65)
Того, кто хотел бы более основательно ознакомиться с принятыми в йоге диетическими концепциями, я отсылаю, помимо двух работ, выдержки из которых приведены выше, к следующим источникам: "Шива-Самхита", Рамачарака "Хатха-йога" и другие книги, С. Есудиан и Э. Хайч "Йога и здоровье", Б. К. С. Айенгар "Йога-дипика", Шри Свами Шивананда "Йога-терапия", Shri Yogendra "Yoga Physical Education" и "Yoga Personal Hygiene" (Шри Йогендра "Физкультурное образование в йоге" и "Личная гигиена в йоге"), В. Евтимов "Йога", Свами Вишнудевананда "Полный курс йоги", П. А. Афанасьев "Школа йога: восточные методы психофизического совершенствования"... Помимо перечисленных, есть и другие источники, более чем достойные внимания. Среди них - работы Дхирендры Брахмачари, Шри Шивананды, Буддхананды, Свами Гупты...
Особое внимание йогины уделяют пережевыванию пищи. Все, что бы мы ни ели, следует жевать до тех пор, пока во рту не образуется однородная жидкая масса, и лишь после этого глотать.
И еще один совет: избегайте слепого следования ультрасовременным концепциям здорового питания (безмолочная диета, раздельное питание, клеточное питание и проч.), ибо они, в отличие от йогических, не подтверждены практическим опытом нескольких десятков поколений самых мудрых из людей. Естественность, простота и внимательное отношение к тому, что подсказывает интуиция. Наше тело всегда знает, что ему необходимо. Нужно только дать ему возможность довести это до нашего сведения.

ТЕХНИКА ЧЕТВЕРТАЯ - "ЙОГИЧЕСКОЕ ПИТЬЕ ВОДЫ"

Воду пьют не "залпом", а спокойно и размеренно - небольшими глотками.
Утром, после пробуждения, йогин выпивает полтора-два стакана чистой воды.
Полный стакан чистой воды должен быть непременно выпит за полчаса-час до еды и не менее чем через час-полтора после каждого основного принятия пищи, а также перед отходом ко сну.
В промежутках между этими ключевыми точками следует все время пить воду - один-два маленьких глотка каждые десять-пятнадцать минут. Общее количество выпиваемой за день чистой воды должно составлять около двух литров зимой и около трех литров - летом. Таким образом осуществляется постоянное "сквозное" промывание организма на клеточном уровне.
Чай, компот и другие напитки - это не питье, а пища. Они не могут заменять чистую воду.
Вода, которую пьет йогин, не должна быть ни слишком холодной, ни слишком теплой. Идеальной считается температура от семнадцати до двадцати двух градусов по шкале Цельсия. Есть особые случаи, когда в качестве стимулятора определенных энергетических процессов внутрь принимается горячая вода, однако такие техники относятся в основном к разряду терапевтических и в данной книге не рассматриваются.(См. Shri Indar Nath "Yoga - the Classical Way" (Шри Индар Натх "Путь классической йоги"), Shri Yogendra "Yoga Personal Hygiene" (Шри Йогендра "Личная гигиена в йоге"), А. Н. Зубков "Йога - путь к здоровью" и др.)
Вода, выпитая перед едой, разжигает "желудочный огонь".
Вода, которой запивают пищу, поддерживает "желудочный огонь".
Вода, выпитая сразу после еды, угнетает "желудочный огонь".
Поэтому сразу же после принятия пищи пить нецелесообразно.
Во время практики Движения Силы имеет смысл ставить рядом с собой стакан воды и отпивать из него один-два маленьких глотка каждый раз, когда в этом возникает потребность. Это значительно усиливает очищающее действие асан на энергетическую структуру как на уровне органического тела, так и на уровне энергетического тела.

ОПОРОЖНЕНИЕ МОЧЕВОГО ПУЗЫРЯ И КИШЕЧНИКА

Для эффективности очищающего действия практики "йогического питья воды" большое значение имеет нормальное функционирование системы выделения.
Поэтому следовать зову природы необходимо всегда, едва лишь он проявляется. Регулярное опорожнение кишечника и мочевого пузыря должно стать железным правилом для всякого, кто намерен достичь успеха в йогической практике.

ПРАКТИЧЕСКИЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ НУЛЕВОГО ЦИКЛА

Вероятнее всего, большинству начинающих идеальное выполнение всех форм всех предложенных в этой книге упражнений окажется не под силу. Это и ни к чему. Со временем тело сделается послушным, и то, что в начале практики было чем-то немыслимо сложным, покажется детскими игрушками. А чтобы практика была эффективной, поначалу достаточно просто стараться максимально приблизиться к идеальной форме той или иной крийи или асаны, имея в уме ее образ и пытаясь придать телу доступное ему положение, в наибольшей степени этому образу соответствующее. Надеюсь, фотографические иллюстрации, которыми снабжена данная книга, помогут Вам в этом.
Описывая основные последовательности, я старался по мере возможности самым тщательным образом расписать все переходы, а также все кольцевые и зеркально симметричные повторения.
Описывая дополнительные элементы, я не останавливался на переходных связках, повторных циклах и зеркально симметричных вариантах практик так подробно, как делал это при изложении основных последовательностей, поскольку рассчитываю на достаточный практический опыт того, кто решится взяться за освоение дополнительных практик.

ПРОБУЖДЕНИЕ СИЛЫ: ОСНОВНАЯ ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ

Практика Пробуждения Силы на уровне нулевого цикла представляет собой освоение и отработку минимально необходимого набора ключевых элементов, лежащих в основе последовательностей первого шага в практике более высоких уровней. Сообразно этому, в нулевом цикле частично представлены только три составляющие первого шага:
(1) очистить топку и разжечь в ней огонь;
(2) обратить поток;
(3) поднять воду, поместив ее над огнем.
Все три выполняются утром сразу же после пробуждения и непременно натощак.

ОЧИСТИТЬ ТОПКУ И РАЗЖЕЧЬ В НЕЙ ОГОНЬ

Проснувшись поутру, мы не вскакиваем мгновенно с постели и не мчимся куда-нибудь, куда мы и так уже опоздали давно и безнадежно. Тому, кто еще не опоздал, вряд ли пришла бы в голову мысль открыть эту книгу. А если бы вдруг такое по какой-то непостижимой причине произошло, у этого человека, вероятнее всего, просто не хватило бы терпения, чтобы дочитать ее до этого места. Поэтому я предлагаю в качестве отправной точки выбрать осознание того простого факта, что терять нам, по большому счету, нечего. Если это не так, то мой Вам совет: не читайте дальше. Или хотя бы не делайте того, что описано ниже. Поскольку практика Йоги Восьми Кругов даже на уровне нулевого цикла ОМНИО-ТТ - штука слишком уж радикальная, было бы в высшей степени неосмотрительно тешить себя надеждой на то, что, взявшись за нее, можно будет сохранить неизменным свой жизненный уклад, свою шкалу ценностей, свой взгляд на мир и свое понимание бытия. Все это изменится до полной неузнаваемости...
Итак, нам нечего терять и некуда спешить. А коль скоро так, то давайте же с самого начала дня зададим себе некоторый размеренный внутренний ритм, в котором удобно функционировать не только нашему уму, но и нашему телу.
Кажется, это "обобщенные китайцы" полагают, будто бы каждый из органов нашего тела имеет свою душу. И когда во время пробуждения ото сна наша "главная" - "большая" душа (условно можно считать, что речь идет о "душе мозга") возвращается в тело, "маленькие" души органов не всегда успевают сделать это одновременно с нею. Если мы резко вскакиваем и куда-то бежим, им приходится "встраиваться" в органы уже на ходу, что не всегда удобно и порою приводит к "накладкам" и досадным недоразумениям. А в тех случаях, когда синдром погони за вчерашним днем превращается в устойчивую привычку, не слишком благоприятные эффекты мелких "погрешностей включения" накапливаются и в конце концов проявляются в виде достаточно серьезных функциональных расстройств. Причем, как правило, сразу в нескольких системах организма.
Поэтому, проснувшись утром, мы основательно потягиваемся всем телом, несколько раз открываем и вновь закрываем глаза, еще потягиваемся - и так до тех пор, пока не ощутим, что окончательно пробудились. Затем, лежа на спине и вытянув напряженно выпрямленные ноги, что есть силы оттягиваем носки "от себя". Фиксируем это положение на несколько секунд. Расслабляемся. Теперь, точно так же напряженно полностью выпрямив ноги, с предельным усилием подтягиваем носки "на себя". Фиксируем положение на несколько секунд, после чего расслабляемся. Дыхание произвольное. Несколько раз повторяем всю последовательность: оттянуть носки "от себя" - расслабиться - подтянуть носки "на себя" - расслабиться. Прекращаем тогда, когда в самом основании туловища - где-то внутри промежности - возникнет ощущение легкого жжения или распирания. После этого садимся и, спокойно посидев на постели полминуты-минуту, встаем.
Принимаем основную стойку, в традиции йоги именуемую тадасаной. Пятки и носки вместе, вес тела равномерно распределен по длине ступней и поровну - между двумя ступнями. Ступни плотно прижаты к полу, пальцы ног расправлены и как бы "захватывают" пол. Грудная клетка "раскрыта" - плечи расправлены в стороны и слегка отведены назад, лопатки прижаты к спине, руки расслаблены и свободно свисают вдоль туловища, голова гордо откинута, взгляд направлен прямо вперед. Внутренним движением вытягиваемся вверх от самых пяток, стараясь как можно выше поднять макушку головы, растягивая позвоночник (фото ПС-1).
Делаем плавный полный выдох, затем медленно вдыхаем, стараясь наполнить легкие воздухом до предела, и снова полностью выдыхаем. Развернув прямые руки ладонями наружу, со вдохом медленно поднимаем их через стороны и вытягиваем вертикально вверх. Еще раз потягиваемся вверх всем телом, обращая особое внимание на вытягивание позвоночника. Разворачиваем кисти ладонями вперед. Это движение еще больше раскрывает грудную клетку. Продолжая разворачивать руки ладонями наружу, слегка прогибаемся назад. Здесь необходимо обратить внимание на то, что прогиб этот осуществляется не за счет отклонения туловища назад в пояснице, а в основном за счет прогиба В ГРУДНОМ ОТДЕЛЕ ПОЗВОНОЧНИКА. Выдыхаем и со вдохом приподнимаемся на носки, еще сильнее вытягивая все тело и раскрывая грудную клетку (ПС-2).
С плавным полным выдохом медленно ставим пятки на пол, разводим ступни на расстояние, примерно равное ширине плеч, наклоняемся вперед и кладем ладони на пол (ПС-3).
При этом не забываем проследить за тем, чтобы ступни располагались одна параллельно другой. Такое положение предотвращает неконтролируемые утечки энергии из поля нижнего света, так как способствует "запечатыванию сосуда". Подобные утечки - один из наиболее существенных недостатков западных гимнастических и военных стоек, в которых ступни ставятся носками врозь. Ладони в положении ПС-3 также параллельны одна другой и располагаются на том же расстоянии друг от друга, что и ступни. Голова свободно свисает вниз между руками, шея расслаблена. Выполняем несколько медленных и плавных вдохов-выдохов произвольной глубины, стараясь как можно больше выпрямить ноги. В пределе желательно постараться полностью растянуть задние поверхности ног. Для этого следует напрячь мышцы передней стороны бедер и подтянуть коленные чашечки. Выполнив три-четыре цикла плавного мягкого дыхания, поднимаемся и, придав туловищу положение, соответствующее основной стойке (ПС-1), с гордо поднятой головой и расправленными плечами шествуем в известное место, где, повинуясь естественному для раннего (или не столь раннего) утра зову природы, справляем малую нужду. Разумеется, если первый утренний зов этим не ограничивается, глупо противиться естеству.
Следующее наше действие после того, как мочевой пузырь (и, возможно, кишечник) опорожнен, - очищение полости рта. Первым делом удаляем налет, скопившийся за ночь на языке. В ортодоксальной традиции это действие носит название "джихва-шуддхи" или "джихва-шодхана" - "очищение языка". Для его выполнения ревностные ортодоксы пользуются специальным скребком. "Дикие" пещерные йогины поступают проще - они трут свои языки тремя пальцами правой руки. Попытавшись произвести эту манипуляцию, мы немедленно обнаружим, что для ее выполнения наилучшим образом подходят сложенные вместе указательный, средний и безымянный пальцы. Если, конечно, ногти на них коротко подстрижены. Но мы можем еще более упростить задачу, воспользовавшись таким тривиальным и на первый взгляд совершенно не йогичным предметом, как обыкновенная чайная ложка. Интересен тот факт, что наиболее прогрессивно мыслящие из истинных йогинов именно так и поступают.
С помощью чайной ложки мы тщательно соскребаем с языка желтовато-белесый налет, обращая особое внимание на очищение корня языка. После того как налет удален, тщательно прополаскиваем рот водой не слишком холодной, но и не горячей.
Теперь настал черед зубов. Самый простой из йогических способов очищения зубов выглядит следующим образом.
Мы набираем чайную ложку без верха мелко размолотой морской соли (на худой конец подойдет и растертая каменная поваренная (Только не "Экстра" - соль должна быть нерафинированной)) и кладем ее под язык. Некоторое время ждем. Постепенно рот наполняется слюной. Как следует перемешиваем во рту слюну с солью и с помощью языка протираем получившимся рассолом зубы - очень тщательно и со всех сторон. Слюны становится еще больше. Прополаскиваем рот слюной, стараясь как можно полнее растворить в ней остатки соли. Если добиться полного растворения соли не удается, набираем в рот немного воды, смешиваем ее с крутым "слюнным рассолом" и еще раз тщательно прополаскиваем рот, чтобы все-таки окончательно растворить всю соль. Иначе следующее наше действие будет чревато весьма неприятными ощущениями, поскольку нерастворенными частицами соли мы можем поцарапать себе десны. Впрочем, приятной не назовешь и всю эту процедуру в целом, зато потом... Тем не менее зачем усложнять себе и без того не слишком легкую жизнь борца за новое качество осознания?.. Так что давайте же растворим всю соль без остатка. А после этого указательным и средним пальцами правой руки будем аккуратно массировать десны от основания к зубам, втирая в них "водно-слюнный рассол".
Тщательно промассировав всю верхнюю и всю нижнюю десну снаружи и изнутри, еще раз как следует прополаскиваем рот рассолом и с наслаждением выплевываем его вон. После чего несколько раз прополаскиваем рот водой приятной температуры. Мне кажется, что в данном случае термин "приятная" как нельзя лучше подходит для характеристики температуры воды, которой надлежит пользоваться. А то, какое количество градусов по Цельсию или Фаренгейту этой приятности надлежит в себе содержать, пусть каждый решит для себя сам. В конце концов, ведь не слепое следование предписаниям превращает обычного человека в йогина... Для осуществления такого самопреобразования нам с неизбежностью приходится предпринимать "йогические" действия не только в тренировке, но и на бытовом уровне. Так пусть же принятие на себя всей полноты ответственности за то, водой какой температуры мы будем прополаскивать поутру рот, станет одним из наших решительных шагов в направлении обретения осознанного контроля над жизненной ситуацией.
Итак, после того, как ротовая полость очищена, наступает очередь носоглотки. Вообще-то очищение и внутренняя тренировка носоглотки в йоге представляет собой достаточно замысловатый ритуал, однако на уровне нулевого цикла мы ограничиваемся лишь промыванием носоглотки водой.
Настоящий "дикий" йогин, обитающий где-нибудь в пещере высоко в горах, поступает очень просто. Он подходит к горному ручью, зачерпывает пригоршню ледяной воды и носом втягивает ее в ротовую полость, после чего выплевывает. Зачерпывает еще одну пригоршню и, немного склонив голову набок, втягивает воду одной ноздрей. Выплевывает. Следующую пригоршню воды он втягивает другой ноздрей. Выплевывает. Затем набирает воду в рот, наклоняется вперед- так, чтобы голова его оказалась обращенной макушкой вниз,- и с закрытым ртом выплевывает воду, выдувая ее сквозь ноздри. И, наконец, еще два-три раза набирает по пригоршне ледяной воды, выпивает ее носом и выплевывает изо рта, как делал в самом начале.
"Дикий" йогин, который обитает на берегу океана, проделывает вышеописанную процедуру точно так же, с той лишь разницей, что вода, которую он использует, черпается из океана. Она может быть не столь холодной, как вода горного ручья, но этот ее недостаток вполне компенсируется очень высокой соленостью.
И в том, и в другом случае ощущения, порождаемые процедурой промывания носоглотки в соответствии с вышеописанной методикой, напоминают атомный взрыв внутри черепа. Причиной тому в первом случае является низкая температура воды и отсутствие в ней минеральных солей, а во втором, наоборот, ее чрезмерная соленость.
Безусловно, психоэнергетический эффект мгновенного тотального пробуждения на грани спонтанного просветления, обусловленный "ударной" стимуляцией нервных окончаний, которыми столь богата слизистая оболочка носоглотки, стоит тех жестоких ощущений, которые йогин испытывает на стадии освоения этой "дикой" техники. Однако "дикий" йогин - он на то и "дикий", чтобы брать на себя всю полноту ответственности за каждый свой шаг на этой земле. И если вдруг доспехи его безупречности в какой-то миг дают трещину и он заболевает из-за недостаточной несгибаемости намерения и возникающего как следствие несоответствия жесткости практических методов уровню личной силы, то понимает, что винить в этом ему, кроме самого себя, некого и что выпутываться из сложившейся ситуации ему тоже придется самостоятельно.
На основании сказанного выше я не стал бы рекомендовать "нашим" начинающим сразу браться за освоение "диких" методов промывания носоглотки, традиционно известного как джала-нэти - "водное очищение носа". Учитывая привычный нам образ жизни цивилизованного (в большей или меньшей степени) человека и столь свойственную нам склонность потакать своим слабостям, это было бы роковой ошибкой. К сожалению, мне известен не один случай, когда подобные ошибки приводили к возникновению у начинающих "цивилизованных" йогинов достаточно серьезных воспалительных заболеваний носоглотки и придаточных полостей, от которых им впоследствии не удавалось избавиться на протяжении многих лет. Поэтому я предлагаю на уровне нулевого цикла подойти к изучению практики джала-нэти с несколько иной стороны и не пытаться промывать носоглотку холодной водой прямо из-под крана, а тем более - из открытых водоемов. А что? Цивилизованному йогину - цивилизованные практики!
Итак, для промывания носоглотки нам потребуется какая-нибудь посудина с носиком. Например, заварочный чайник. Конечно же, в нем не должно быть позавчерашней заварки, и он должен быть тщательно вымыт. Емкость чайника - один-два стакана. Диаметр кончика носика - такой, чтобы мы могли свободно вставлять его в ноздрю и из нее вынимать и чтобы нос наш при этом не превращался в бесформенную сизую картофелину. Наполняем чайник водой, температура которой приблизительно равна температуре тела. Солим воду морской солью, но не слишком сильно. Размешиваем соль. В итоге соленость воды в нашем чайнике должна стать примерно равной солености крови или слезы.
Слегка наклонившись над ванной или раковиной (или присев на корточки над тазом, расстояние между ступнями приблизительно соответствует ширине плеч - это классический вариант), вставляем носик наполненного теплой подсоленной водой чайника в левую ноздрю. Наклоняя чайник и склоняя голову вправо, добиваемся такого их взаимного положения, при котором вода из чайника свободно вливается в левую ноздрю, протекает сквозь носоглотку и вытекает из правой ноздри. В течение нескольких секунд сохраняем это положение, следя за тем, чтобы вода текла сквозь носоглотку ровно непрерывной струей. Затем прекращаем лить воду и вынимаем носик чайника из левой ноздри. Повторяем процедуру, вставив носик чайника в правую ноздрю и склонив голову влево. Длительность процедуры в обоих направлениях должна быть одной и той же, а количество воды, протекшей слева направо и справа налево, - примерно одинаковым. Можно повторить всю процедуру несколько раз - пока запас воды в чайнике не будет исчерпан.
Закончив промывание, наклоняемся вперед до тех пор, пока голова не перевернется макушкой вниз. Вдыхаем и с медленным выдохом через нос выпрямляемся, возвращаясь в положение стоя. При этом из носа будет выливаться вода, которая могла задержаться в придаточных полостях. Повторяем наклон и подъем с выдохом три-четыре раза. Возможно, поначалу попытки полностью избавиться от всего остаточного объема воды окажутся не совсем удачными, и вода будет выливаться позже. Поэтому лучше, если между промыванием носоглотки и выходом "в люди" - на работу или, скажем, на утреннюю прогулку, в нашем распорядке будет присутствовать некоторый объем тренировочной практики асан, в процессе которой из носа вытечет вся оставшаяся там после промывания вода. Иначе может выйти конфуз. Дело в том, что остаточная вода имеет тенденцию выливаться из носа в как нельзя более подходящие моменты времени - например, в самый ответственный и напряженный миг утреннего общения с начальником на тему того, кто кому сколько платит, за что и вообще, кто здесь в действительности есть who и... или как раз тогда, когда протягиваешь чашку кофе замечательной девушке, с которой познакомился только позавчера и вот сегодня как бы случайно встретил утром в кафе и... Ну, и так далее...
Повторив процедуру удаления из носоглотки и придаточных полостей остаточной воды еще три-четыре раза, считаем, что промывание носоглотки прошло успешно.
Опыт показывает, что промывание с помощью чайника является наиболее безопасным и "мягким" методом приучения организма к этой гигиенической процедуре. Другие способы, например втягивание воды из чашки через край, чреваты попаданием значительно большего ее количества в придаточные полости носа и лобные пазухи, что может в конечном итоге привести к возникновению застойных явлений и воспалительных процессов.
Вместо чайника можно было бы воспользоваться специальным приспособлением, которое носит нехитрое название "neti-pot" - "кувшин для нэти". По своей сути neti-pot - тот же чайник, носику которого придается форма, особо удобная для введения его в ноздрю. Проблема, связанная с использованием neti-pot, - одна-единственная: в странах СНГ сей предмет пока не производится.
Постепенно, по мере того как организм привыкает к практике промывания носоглотки, можно пользоваться все более и более прохладной водой. Однако в любом случае в течение первого года практики я не рекомендую использовать воду, температура которой ниже двадцати пяти градусов по шкале Цельсия. Обычно более жесткие методы промывания носоглотки вводятся в практику на уровне Круга Воды, а техники ее внутреннего массажа - не ранее, чем в Круге Огня.
Описанный выше вариант джала-нэти - промывания носоглотки - относится к разряду гигиенических практик. Тому, кто страдает какими-либо заболеваниями органов дыхания, носоглотки и придаточных полостей носа, пользоваться данной процедурой в таком виде не следует, поскольку это может привести к дополнительным осложнениям. Такие люди должны начинать освоение промывания носа с терапевтического варианта этой процедуры. Для него берется очень теплая - почти горячая - вода: температура ее должна быть около сорока-сорока двух градусов по Цельсию. Это способствует отделению слизи и лучше вымывает гной. Очень важно, однако, не перестараться - слишком горячая вода обжигает слизистые. Кроме морской соли, при терапевтической практике джала-нэти в воду добавляют также четверть чайной ложки обычной пищевой соды и ОДНУ-ДВЕ КАПЛИ пятипроцентного спиртового раствора йода на полтора стакана воды. При добавлении йода желательно не превышать указанную дозировку - чрезмерное количество йода в воде может привести к химическим ожогам носоглотки.
Корректная настойчивая практика терапевтического варианта джала-нэти в сочетании с практикой последовательностей асан во многих случаях позволяет в течение нескольких месяцев избавиться даже от очень застарелых хронических воспалительных процессов - гайморитов, тонзиллитов и т. п.
Практика как терапевтического, так и гигиенического промывания носоглотки в сочетании с практикой последовательностей асан оказывает исключительно благотворное воздействие на глаза, а также способствует очищению черепа от "тонкой" слизи, скопления которой являются существенной помехой для свободной циркуляции многих потоков энергетического тела.
Покончив с промыванием носоглотки, обливаем водой все тело. Температура воды должна быть такой, чтобы обливание приносило нам только приятные ощущения. Будет вода горячей, теплой, прохладной, холодной или ледяной - каждый пусть решает для себя сам. Важно, чтобы мы не терпели обливание, сцепив зубы, а получали от него удовольствие. Лично я не думаю, что для утреннего обливания имеет смысл пользоваться ледяной или даже просто холодной водой. Приятно прохладная, теплая или горячая вода будет куда целесообразнее. Между прочим, по своему закаливающему действию обливание очень горячей водой в ряде случаев превосходит холодные обливания. И не имеет свойственных последнему побочных эффектов, которые иногда проявляются с задержкой в несколько месяцев или даже лет и приводят к очень серьезным хроническим заболеваниям. Разумеется, обливаясь горячей водой, желательно проявлять известную умеренность и по возможности не лить себе на голову крутой кипяток. Последовательность обливания тела водой такова: кисти рук - голова и лицо - грудь и живот - передние поверхности ног - задние поверхности ног - спина и плечи - руки и подмышечные впадины - голова и лицо. Лучше всего, если есть возможность принять душ. Если нет - тогда приходится удовлетворяться кружкой и тазиком. Долго стоять под душем поутру не следует. Вся процедура обливания должна занимать максимум десять минут.
Закончив обливание, не вытираемся, а руками энергично растираем все тело, смахивая с него капли воды. После этого полотенцем вытираем голову. Тело остается влажным. Прямо на влажное тело надеваем хлопчатобумажный спортивный костюм - это лучшее, что можно придумать в наших условиях.
Наш следующий шаг - умывание.
Но прежде, чем его предпринять, целесообразно "раскачать" энергетические потоки в "тонком" теле посредством движений глазами, а затем выполнить массаж лба, цель которого - удаление "тонкой" слизи, препятствующей развитию способности видеть энергетические структуры. Кроме того, скопления "тонкой" слизи в области лобной "открытости третьего глаза" вызывают нарушения циркуляции энергии на довольно-таки критическом участке малого небесного круга (микрокосмической орбиты) - в области соединения восходящего и нисходящего полуколец. А это, в свою очередь, неизбежно становится причиной значительных нарушений распределения потоков Силы в энергетической структуре в целом и приводит к серьезным функциональным расстройствам на уровне органического тела, то есть к болезням (См. "Хатха-Йога-Прадипика").
"Раскачка" потоков с помощью движений глаз осуществляется следующим образом.
Принимаем основную стойку (ПС-1). Делаем полный выдох. Закрываем глаза. Вдыхаем, задерживаем дыхание в паузе после вдоха и пытаемся вытянуть шею, внутренним движением устремив макушку головы прямехонько в утренний зенит. Продолжаем вытягивание и опускаем подбородок вниз, плотно прижимая его к подъяремной впадине. Шея при этом вытягивается еще больше. Положение головы, при котором подбородок прижат к подъяремной впадине или к верхушке грудины, а задняя поверхность шеи ДО ПРЕДЕЛА РАСТЯНУТА, называется "шейным замком" - джаландхара-бандхой.
Здесь я считаю необходимым напомнить о том, что в течение всей практики язык удерживается в положении воздушного языкового замыкания. Почему именно здесь- это Вы сами почувствуете, выполнив упражнение по "глазной энергетической раскачке" до конца.
Задержка дыхания продолжается. По-прежнему вытягивая шею вверх, медленным плавным движением запрокидываем голову назад. Голова запрокидывается НЕ ДО ПРЕДЕЛА, поскольку при предельном запрокидывании сохранять шею вытянутой будет невозможно. Тем не менее желательно, чтобы наше лицо оказалось в итоге обращенным вверх. Положение запрокинутой назад головы, при котором шея вытянута, а лицо обращено вертикально вверх, называется "мостовым замком" - сету-бандхой. Медленно выдыхаем, до предела сводя глаза к переносице и одновременно закатывая их вверх. Мы словно стараемся заглянуть в макушку собственного черепа изнутри головы. Открываем сохраняющие положение предельного сведения к середине и вверх глаза. С медленным вдохом опускаем голову в нормальное положение. Глаза остаются до предела сведенными к середине и вверх.
Начиная с этого места- дыхание произвольное. Мы просто перестаем обращать на него внимание, сосредоточившись на ощущениях в теле, которые будут сопутствовать движениям глаз. Зоны, заслуживающие особо пристального внимания,- задняя часть головы, шея, плечи, верхняя часть спины и ноги. Именно здесь генерируемые движениями глаз ощущения движения энергетических потоков могут проявиться наиболее явственно. Напоминаю- глаза открыты.
Медленно опускаем до предела сведенные к середине глаза сверху вниз- также до предела. Таким же медленным движением вновь поднимаем их вверх. Повторяем движение вниз-вверх и обратно три-четыре раза, следя за волной некоего ощущения, которая прокатывается вдоль тела, с небольшим запаздыванием следуя за движениями глаз. Для того чтобы это ощущение было наиболее явственным, сведение глаз должно быть предельным, точно так же, как и амплитуда их перемещения в обоих направлениях.
После вертикальных движений переходим к горизонтальным.
Прежде всего опускаем глаза к середине и на несколько секунд расслабляем их, спокойно созерцая какой-нибудь очень удаленный объект. Лучше всего в данном случае смотреть на восходящее солнце. Затем отводим глаза до предела вправо. Медленно переводим их справа налево, заканчивая таким же предельным отведением взгляда влево. Медленно возвращаем глаза направо. Повторяем движение глазами справа налево и обратно еще три-четыре раза, внимательно отслеживая волну некоего ощущения, которая прокатывается поперек тела, с некоторым запаздыванием следуя за движением глаз.
Следующий элемент- вращение глазами.
Закончив выполнение горизонтальных движений, возвращаем глаза к середине и расслабляемся, в течение нескольких секунд созерцая какой-нибудь очень удаленный объект- точно так же, как мы это делали после вертикальных глазных пассов.
Затем отводим взгляд до предела вниз. Начинаем вращать глазами, обводя взглядом самую периферию поля зрения: снизу направо- справа вверх- сверху налево- слева вниз. Не останавливаясь ни в одной точке, выполняем четыре-пять круговых глазных пассов, внимательно наблюдая за волной некоего ощущения, которая прокатывается по телу, обходя его по кругу вслед за движением глаз. Вполне вероятно, что мы заметим- это ощущение существует не только в самом органическом теле, но и в некоторой области пространства, его окружающей.
Окончив вращать глазами против часовой стрелки, возвращаем их к середине и отдыхаем, в течение нескольких секунд созерцая все тот же удаленный объект.
После чего выполняем вращение по часовой стрелке - такое же количество точно таких же круговых пассов.
Расслабляем глаза еще раз и видим- удаленный объект находится на прежнем месте. Закрываем глаза.
На этом последовательность глазных пассов заканчивается.
Следующее наше действие- удаление "тонкой" слизи с зоны "открытости третьего глаза". Делается это очень просто: мы всего-навсего быстро достаточно интенсивно растираем лоб основанием правой ладони. Сперва - 15-20 круговых массажных движений против часовой стрелки, затем- столько же по часовой стрелке.
За растиранием лба следует водный массаж глаз и умывание лица. И вот здесь нам понадобится как можно более холодная вода. Набираем немного воды в рот, наклоняемся и начинаем плескать холодной водой в лицо и широко открытые глаза, зачерпывая ее полными пригоршнями. Продолжаем выполнять эту процедуру до тех пор, пока вода во рту не нагреется почти до температуры тела. При этом следим за тем, чтобы вода, которой мы умываемся, попадала не только в глаза, но и на все лицо, в особенности- на лоб. Если температура воды достаточно низкая, в области лба возникает характерное ощущение "ломоты". Мы, разумеется, не пугаемся этого ощущения, поскольку оно с неизбежностью сопутствует нормальной реакции лицевых мышц на очень холодную воду.
Почувствовав, что вода во рту нагрелась практически до температуры тела, прекращаем процедуру, выплевываем воду изо рта и интенсивно растираем лицо мягким сухим полотенцем, предпочтительно- махровым.
На этом последовательность утренних гигиенических действий - "водные процедуры" - в основном можно считать законченной. С их помощью мы как бы "открыли заслонку". Согласитесь, очищение топки и разжигание в ней огня при закрытой заслонке- великое искусство, доступное лишь избранным "печных дел мастерам". Если же заслонка открыта - что может быть проще? Единственное, что нам осталось,- это выпить стакан прохладной (но не холодной воды), после чего вполне можно приступать собственно к "очищению топки и разжиганию огня".
Итак, выпиваем стакан прохладной, но ни в коем случае не холодной воды. Как уже говорилось, в практике йоги не принято пить ледяную воду. Кроме того, мы не забываем также о том, что пить воду "залпом" - не лучшее, что можно придумать. Поэтому свой утренний стакан мы принимаем неторопливо и размеренно. И, конечно же, ничего в эту воду не добавляем, равно как и не заменяем ее никакой другой жидкостью. Ибо, в случае, когда сказано "выпить стакан воды", речь, безусловно, идет о выпивании именно одного стакана именно воды - чистой, прозрачной и ни с чем не смешанной.
После того как вода выпита, выполняем цикл пустого брюшного замка лежа на спине.
Для этого расстилаем подстилку или коврик (о том, каким должен быть тренировочный коврик, речь пойдет ниже- в разделе, посвященном практике основных последовательностей Движения Силы), ложимся на спину и секунд пятнадцать-двадцать лежим, свободно вытянувшись и расслабив все тело.
Цикл брюшного замка в нулевом цикле выполняется только в "пустом" варианте, который представляет собой определенную последовательность манипуляций диафрагмальной мышцей и мышцами передней стенки живота, выполняемых во время задержки дыхания после полного выдоха. Традиционное название этой последовательности - "агни-сара-дхаути" - "очищение внутренним огнем". Ее также называют "циклом втягивания живота" или "циклом уддияна-бандхи". На уровне нулевого цикла эта последовательность практикуется в упрощенном виде. Однако в данном случае речь идет лишь о незначительных упрощениях, в отличие от многих других техник, которые в нулевом цикле представлены лишь в "зародышевом" варианте. Дело в том, что, будучи одной из ключевых техник энергетического контроля, цикл брюшного замка тем не менее относится к категории очень простых практик, не требующих особой психоэнергетической подготовки и высокого уровня тренированности. Поэтому в окончательном виде он вводится в практику уже на уровне Круга Земли.
Главным элементом "пустого" цикла является пустой брюшной замок - фиксированное пустое втягивание живота на задержке дыхания после выдоха, или пустая уддияна-бандха.
Делаем вдох. Медленно выдыхаем. Выдох здесь - максимальный акцентированный. Это означает, что в самом его конце мы с силой выдавливаем из легких весь воздух, стараясь избавиться даже от остаточного его объема, который обычно никогда не выдыхается. Выдохнув, задерживаем дыхание. Медленно втягиваем живот. Это осуществляется за счет глубокого восходящего движения диафрагмальной мышцы и полного расслабления мускулатуры передней стенки живота. Поднимая диафрагму, мы создаем разрежение в брюшной полости, и сила атмосферного давления вдавливает живот, прижимая(Психоэнергетическое действие брюшного замка подробно рассматривается в "Третьем открытии Силы", где приведена также соответствующая подборка выдержек из классических трактатов - "Хатха-Йога-Прадипики", "Гхеранда-Самхиты" и "Шива-Самхиты"). Ощутив необходимость сделать вдох, "снимаем" брюшной замок и вдыхаем.
Чтобы "снять" брюшной замок, нужно сначала расслабить диафрагму и только после этого делать вдох.
Задержка дыхания в практике брюшного замка осуществляется именно по типу задержки, а не дыхательной паузы, то есть за счет перекрывания голосовой щели. Если мы откроем голосовую щель до того, как расслабим диафрагму и "отпустим" живот, вдох получится "ударным" - резким, жестким и непроизвольным. В общем это, конечно, не смертельно, однако создает нежелательное напряжение и очень сильно ослабляет психоэнергетическое действие пустого брюшного замка. Чтобы этого не было, необходимо тщательно соблюдать "правильную" последовательность действий:
· выполняем предельно полный выдох;
· задерживаем дыхание после выдоха, перекрыв голосовую щель;
· восходящим движением диафрагмы при расслабленной мускулатуре брюшной стенки до предела втягиваем живот, стараясь прижать пупок к позвоночнику;
· фиксируем это положение;
· ждем появления позыва на вдох;
· когда позыв на вдох появляется, расслабляем диафрагму и "отпускаем" брюшную стенку;
· затем открываем голосовую щель;
· неторопливо выполняем спокойный плавный вдох.
Кроме собственно пустого втягивания живота в пустой цикл брюшного замка входит также динамическое упражнение, которое носит название "пустая брюшная помпа" или "бахья агни-сара-дхаути" - "пустое очищение внутренним огнем".
Пустая брюшная помпа представляет собой достаточно быстрое чередование восходящих и нисходящих движений диафрагмы на задержке дыхания после выдоха. Сначала мы полностью выдыхаем- точно так же, как делали это при выполнении фиксированного пустого брюшного замка. Затем втягиваем живот. Но теперь мы не фиксируем верхнее положение диафрагмы, при котором живот до предела втянут. Вместо этого мы плавно, но достаточно быстро расслабляем диафрагму, едва втягивание живота достигнет максимальной глубины, и, не вдыхая и не открывая голосовую щель, толкаем диафрагму вниз, до предела выпячивая живот. Как только выпячивание живота достигнет предельной глубины(Говоря о "глубине" движения, я имею в виду его качество, а не механический характер. Поэтому направление движения и его траектория здесь значения не имеют. Выпячивание живота может быть таким же "глубоким", как и втягивание), плавно, но также достаточно быстро расслабляем диафрагму и вновь поднимаем ее, до предела втягивая живот. Продолжаем чередовать предельное втягивание и предельное выпячивание живота столько, на сколько хватит задержки дыхания. Ощутив острую потребность сделать вдох, последний раз втягиваем живот, расслабляем диафрагму и плавно вдыхаем- точно так же, как делали это при выполнении пустого брюшного замка.
Наиболее частой ошибкой, которую допускают при освоении и практике пустой брюшной помпы, является слишком большая частота втягиваний-выпячиваний живота. В результате брюшная помпа превращается в бессмысленное "полоскание", утрачивая при этом девяносто процентов своей энергетической эффективности. Главным критерием правильности практики здесь, точно так же, как в Движении Силы, является глубина движений, их энергетическая насыщенность. Безусловно, желательно выполнять брюшную помпу в как можно более высоком темпе, но ни в коем случае не в ущерб глубине движений. И втягивание, и выпячивание живота в этом упражнении должны быть предельными.
Общая последовательность действий при практике брюшной помпы такова:
· полностью выдыхаем, стараясь удалить из легких даже остаточный объем воздуха;
· задерживаем дыхание, перекрыв голосовую щель;
· достаточно быстро, но плавно до предела втягиваем живот;
· достаточно быстро, но плавно до предела выпячиваем живот;
· достаточно быстро, но плавно до предела втягиваем живот;
· достаточно быстро, но плавно до предела выпячиваем живот;
· продолжаем чередовать быстрое предельно глубокое втягивание живота с таким же быстрым предельно глубоким его выпячиванием до тех пор, пока потребность сделать вдох не станет настолько острой, что не будет возможности дольше задерживать дыхание;
· последний раз втягиваем живот;
· расслабляем диафрагму и "отпускаем" брюшную стенку;
· открываем голосовую щель и неторопливо, плавно вдыхаем.
Вдох здесь, так же как в брюшном замке, должен быть тихим и спокойным. Это - очень существенный момент. Бурный вдох означает, что мы "передержали" дыхательную паузу, а это - ошибка. Нужно стараться каждый раз найти некоторую "компромиссную" длительность задержки: быстро отыскать компромисс между острой потребностью сделать вдох и возможностью вдохнуть плавно, спокойно, без шума и без рывков. Плавный спокойный вдох в брюшном замке и брюшной помпе является скорее действием воли, чем чисто физиологическим актом.
Изучать и осваивать фиксированное втягивание живота и брюшную помпу лучше всего в положении лежа на спине, поскольку в этом случае они практикуются изолированно - без "сопутствующих элементов", необходимых при практике этих техник стоя и сидя.
В целом цикл пустого брюшного замка в положении лежа на спине, практикуемый в нулевом цикле ОМНИО-ТТ, выглядит следующим образом:
· фиксированное пустое втягивание живота- пустой брюшной замок;
· два-три свободных медленных вдоха-выдоха для восстановления дыхания; брюшная помпа;
· два-три свободных медленных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;
· фиксированное пустое втягивание живота- пустой брюшной замок;
· два-три свободных медленных вдоха-выдоха для восстановления дыхания.
Практикуется вся эта последовательность дважды - в двух положениях: лежа в "позе бабочки"(Такое название этой асаны ввела в широкое употребление Кали Рэй) и просто лежа с вытянутыми ногами.
Чтобы принять позу бабочки, подтягиваем пятки к копчику и разводим колени в стороны, сложив стопы вместе. Расслабляем ноги. Для более жесткой фиксации этого положения можно попытаться захватить себя руками за лодыжки. Некоторым это удастся, кое-кто дотянуться до лодыжек не сумеет. Но это не так уж важно. Если не удается ухватить себя за лодыжки, как показано на фото ПС-4, можно просто свободно положить руки вдоль туловища, сложить из под головой или на животе, прикрыв ладонями пупок. У мужчин правая кисть поверх левой, у женщин - наоборот. В данном случае имеет значение лишь то, что ноги должны быть расслаблены, стопы плотно сложены вместе, а промежность и область паха - максимально "раскрыты".
Приняв позу бабочки, выполняем цикл пустого брюшного замка:
· глубоко вдохнув, делаем полный выдох, стараемся полностью освободить легкие от воздуха;
· перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание; до предела втягиваем живот, стараясь прижать пупок к позвоночнику (фото ПС-4);
· фиксируем втягивание на столько, на сколько хватит задержки дыхания; ощутив острую потребность сделать вдох, расслабляем диафрагму, "отпускаем" брюшную стенку, открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем;
· выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;
· делаем полный выдох;
· перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;
· втягиваем живот до предела, прижимая пупок к позвоночнику (фото ПС-4);
· выпячиваем живот до предела (фото ПС-5);
· повторяем чередование втягивания-выпячивания до тех пор, пока не возникнет острая потребность сделать вдох;
· ощутив острую потребность сделать вдох, в последний раз втягиваем живот, затем расслабляем диафрагму, "отпускаем" брюшную стенку, открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем;
· выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;
· делаем полный выдох;
· перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;
· до предела втягиваем живот, стараясь прижать пупок к позвоночнику (фото ПС-4);
· фиксируем втягивание на столько, на сколько хватит задержки дыхания; ощутив острую потребность сделать вдох, расслабляем диафрагму, "отпускаем" брюшную стенку, открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем;
· выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания.
· Вытягиваем ноги. Руки- вдоль туловища либо сложены под головой или на животе. Весь цикл с самого начала в положении лежа на спине с вытянутыми ногами:
· глубоко вдохнув, делаем полный выдох, стараемся полностью освободить легкие от воздуха;
· перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;
· до предела втягиваем живот, стараясь прижать пупок к позвоночнику (фото ПС-6);
· фиксируем втягивание на столько, на сколько хватит задержки дыхания; ощутив острую потребность сделать вдох, расслабляем диафрагму, "отпускаем" брюшную стенку, открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем;
· выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;
· делаем полный выдох;
· перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;
· втягиваем живот до предела, прижимая пупок к позвоночнику (фото ПС-6);
· выпячиваем живот до предела (фото ПС-7);
· повторяем чередование втягивания-выпячивания до тех пор, пока не возникнет острая потребность сделать вдох;
· ощутив острую потребность сделать вдох, в последний раз втягиваем живот, затем расслабляем диафрагму, "отпускаем" брюшную стенку, открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем;
· выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;
· делаем полный выдох;
· перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;
· до предела втягиваем живот, стараясь прижать пупок к позвоночнику (фото ПС-6);
· фиксируем втягивание на столько, на сколько хватит задержки дыхания;
· ощутив острую потребность сделать вдох, расслабляем диафрагму, "отпускаем" брюшную стенку, открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем;
· выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания.
В начале освоения цикла пустого брюшного замка он практикуется по одному разу в каждом из положений. По мере повышения уровня тренированности можно постепенно увеличивать количество повторений, за три-четыре месяца доведя его до трех-четырех в каждом из положений. В практике нулевого цикла этого будет более чем достаточно.
По окончании выполнения цикла брюшного замка отдыхаем в течение одной-полутора минут, после чего поднимаемся в положение сидя и спокойно встаем. Завершается практика "разжигания огня" выполнением цикла брюшного замка в положении стоя.
Практика цикла брюшного замка в положении стоя отличается от практики брюшного замка в положении лежа на спине тем, что здесь при выполнении фиксированного брюшного замка должны выполняться также корневой замок и шейный замок. Они нужны для того, чтобы предотвратить утечку энергии, которая возможна вследствие резкого выброса ее в систему из центра сексуальной силы- основного хранилища свободной энергии в энергетическом теле. Брюшной замок, выполняемый при вертикальном положении позвоночника, генерирует мощный поток энергии, направленный от центра сексуальной силы в основании туловища к голове. Шейный замок не дает потоку этой энергии покинуть тело сквозь "открытости" поля верхнего света, перенаправляя его вниз. Корневой замок, во-первых, дает начальный импульс восходящему потоку, который затем "подхватывается" брюшным замком, и во-вторых, не позволяет перенаправленному шейным замком потоку покинуть тело сквозь промежностную открытость - "врата жизни и смерти". Он перенаправляет поток вверх вдоль центральной оси тела, благодаря чему энергия этого потока сосредоточивается в центре Силы огня- в области пупка.
С шейным замком мы уже знакомы. Его выполнение заключается в прижатии подбородка к подъяремной выемке при предельном растягивании задней поверхности шеи.
Корневой замок - мула-бандха - состоит в мощном сокращении сфинктера мочевого пузыря, мышц тазового дна и промежности, анального сфинктера и мышц нижней части передней брюшной стенки. Мы как бы стараемся жестким внутренним движением "выжать" содержимое внутритазового объема вверх. Порядок сокращения мышц - именно такой, как указано выше. Сначала мы напрягаем сфинктер мочевого пузыря, затем напряжение как бы распространяется назад, последовательно захватывая мышцы промежности, тазового дна и анальный сфинктер. А после того, как туловище "запечатано" снизу, мы жестко сдавливаем внутритазовое пространство, прижимая к позвоночнику низ передней стенки живота. В результате возникает мощный восходящий поток энергии.
Одновременная фиксация брюшного, корневого и шейного замка называется "тройным замком". Его традиционные названия - "трибандха" или "бандха-трайя".
При выполнении брюшной помпы мы наклоняемся вперед до горизонтального положения туловища, поэтому корневой и шейный замки здесь не нужны.
Весь цикл брюшного замка в положении стоя выполняется в основной стойке со ступнями на расстоянии, немного превышающем ширину плеч. (Это - второй - "открытый" - вариант основной стойки. Первый - "закрытый" - представлен, как Вы, вероятно, уже поняли, на фото ПС-1. "Открытые" параллельные или симметричные стойки отличаются от закрытых тем, что в них "врата жизни и смерти" - самая нижняя точка промежности- открыты восходящему потоку Силы Земли. В "закрытых" стойках "врата" закрыты благодаря положению ног. Более подробно на характеристиках открытых и закрытых стоек, равно как и на характеристиках производных упражнений при изложении практик нулевого цикла останавливаться нецелесообразно. Я сделаю это в одной из последующих книг, посвященных Семи Кругам Восхождения. Дело в том, что там без подробной характеристики исходных положений обойтись не удастся: в Семи Кругах принцип "открытости" и "закрытости" шести основных исходных положений- шести "точек исходного равновесия" - положен в основу организационной структуры всего технологического алгоритма - "Магического кристалла Движения Силы".)
В полном виде цикл брюшного замка в положении стоя на уровне нулевого цикла омнио-тренинг-технологии выглядит следующим образом:
· глубоко вдохнув, делаем полный выдох, стараемся полностью освободить легкие от воздуха; одновременно с выдохом выполняем корневой замок;
· перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;
· "подхватывая" восходящий поток, возникший в результате выполнения корневого замка, до предела втягиваем живот, стараемся прижать пупок к позвоночнику;
· еще жестче фиксируем корневой замок, сообщая восходящему потоку дополнительный импульс;
· прежде чем восходящий поток достигает шеи, выполняем шейный замок;
· фиксируем корневой, брюшной и шейный замки на столько, на сколько хватит задержки дыхания;
· ощутив острую потребность сделать вдох, поднимаем голову, "снимая" шейный замок, расслабляем мышцы низа туловища, "снимая" корневой замок, расслабляем диафрагму и "отпускаем" брюшную стенку, "снимая" брюшной замок, после чего открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем;
· выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;
· делаем полный выдох, одновременно наклоняясь вперед до горизонтального положения туловища; для устойчивости упираемся ладонями в бедра над коленями;
· перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;
· втягиваем живот до предела, прижимая пупок к позвоночнику;
· выпячиваем живот до предела;
· повторяем чередование втягивания-выпячивания до тех пор, пока не возникнет острая потребность сделать вдох;
· ощутив острую потребность сделать вдох, в последний раз втягиваем живот, затем расслабляем диафрагму, "отпускаем" брюшную стенку, открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем;
· выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания;
· глубоко вдохнув, делаем полный выдох, стараемся полностью освободить легкие от воздуха;
· одновременно с выдохом выполняем корневой замок;
· перекрываем голосовую щель и задерживаем дыхание;
· "подхватывая" восходящий поток, возникший в результате выполнения корневого замка, до предела втягиваем живот, стараемся прижать пупок к позвоночнику;
· еще жестче фиксируем корневой замок, сообщая восходящему потоку дополнительный импульс;
· прежде чем восходящий поток достигает шеи, выполняем шейный замок;
· фиксируем корневой, брюшной и шейный замки на столько, на сколько хватит задержки дыхания;
· ощутив острую потребность сделать вдох, поднимаем голову, "снимая" шейный замок, расслабляем мышцы низа туловища, "снимая" корневой замок, расслабляем диафрагму и "отпускаем" брюшную стенку, "снимая" брюшной замок, после чего открываем голосовую щель и спокойно вдыхаем, возвращаясь в положение открытой основной стойки;
· выполняем два-три свободных вдоха-выдоха для восстановления дыхания.
В самом начале освоения ограничиваемся одним циклом. По мере повышения уровня тренированности доводим количество повторений до трех-четырех через три-четыре месяца.

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © 2000 - 2011 г. UniversalInternetLibrary.ru