Сидоров Валентин - Страна Параклета

Трижды в Евангелии от Иоанна звучит обетование о приходе Параклета-Утешителя. Здесь и только здесь запечатлены слова Иисуса Христа, отсутствующие в текстах других евангелистов, обращенные к ученикам, о грядущем явлении "Духа истины, которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет" (Евангелие от Иоанна, гл. 14, ст. 17).

В следующей главе (гл. 15, ст. 26, 27) повторяется та же мысль, адресованная будущим апостолам:
"Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Духа истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною".
И наконец, в главе 16 (ст. 13) раскрывается сокровенный смысл послания Иисуса Христа, рассчитанного на трансформацию человеческого сознания, которое во время земной жизни Иисуса Христа было еще не готово к его восприятию.

"Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину; ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам".

Нетрудно заметить, что во всех трех случаях синонимом Духа Утешителя выступает Дух истины, приоритетная задача которого поднять человека над стереотипами и условными ограничениями, в том числе и религиозными (потому и сказано: "Наставит вас на всякую истину").

Нетрудно также заметить, что данный стих из Евангелия от Иоанна явственно перекликается со знаменитым изречением гималайских Махатм, ставшим в наши дни чуть ли не хрестоматийным: "Нет религии выше Истины".

Главная весть Иисуса Христа - весть о Духе Святом. Об этом, быть может, наиболее убедительно свидетельствует то место в Евангелии, где утверждается, что человеку простится любой грех и любая хула, даже хула на Сына Человеческого (как известно, Сыном Человеческим нередко именовал себя Иисус Христос). И лишь одно не простится: хула на Духа Святого. Почему? Да потому, что непризнание Сына Человеческого как высшего духовного руководителя пути человеческого идет не от злого умысла, а от неведения, и с течением времени ошибающийся может быть выведен из тьмы заблуждения. А вот хула на Духа Святого означает, что человек отрицает наличие духовного начала в самом себе, что он как бы топчет внутри себя искру Божию. Тем самым он обрубает светящуюся ниточку, связующую с Высшей реальностью, и погружает себя в абсолютную тьму.

Можно сказать, что Учение Иисуса Христа о Духе Святом делает грядущее настоящим. Время кончается вначале для избранных мира сего, а затем и для всего мира. Царство Небесное, становясь внутренним царством человека, с неизбежностью подчиняет своим импульсам и условия внешней жизни.

Миссия, с которой Дух Святой как третья ипостась Единого Божественного Начала входит в наш мир, просвечивает уже в самой корневой основе понятия "Утешитель". В древнерусском языке глагол "тешить" выступал в значении "радовать". Поэтому мы нисколько не отступим от истины, если понятие "Утешитель" переведем забытым, но уверенно воскресающим из небытия словом "Радователь".

Знамение наступающей эпохи состоит в том, что Евангелие любви Христа Спасителя должно быть дополнено Евангелием радости Параклета-Утешителя. Могут возразить: а разве Евангелие любви не содержит в себе аспект радости, разве не Иисус Христос говорил о том, что "радость есть особая мудрость"? Да, это так.

Божественная Истина в конечном счете одна и та же, но она обозначается перед людьми в разное время разными гранями. Заповедь "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" содержится в Ветхом Завете.

Иисус Христос лишь цитирует прежний текст. Но во времена Ветхого Завета она не была и не могла быть ведущей, потому что исполнение других, более неотложных заповедей стояло на очереди дня. Иисус Христос делает ее доминирующей, и потому мы связываем ее с Новым Заветом, а не с Ветхим.

Часовня Иисуса Христа в ашраме Гобинд Садан. Дели

Ныне такой же доминирующей становится мысль Иисуса Христа: "Радость есть особая мудрость". Это означает, что радость достигается знанием, но не простым, а духовным. Иными словами - она возможна лишь при стяжании Духа Святого.

А теперь - более подробно об основах науки радости, складывающейся под непосредственным воздействием духовной волны Параклета-Утешителя. Связка "вопрос - ответ" избрана не случайно. Дело в том, что она предполагает внутреннюю работу читающего, ибо является своеобразным диалогом, к которому он, читающий, может присоединиться в качестве равноправного участника. Должен признаться, что здесь воспроизведены не только те вопросы, которые люди задают мне, но и те, которые я задаю сам себе. Ответы почерпнуты из двух источников. Это материалы эзотерического христианства, до определенного периода времени остававшиеся тайными. Это мои медитации. К сказанному добавлю, что я руководствуюсь мыслью Льва Николаевича Толстого: "Как только ясно выражена истина, она не может не победить".

ГЛАВА 1
Путь к Параклету, как явствует из Евангелия от Иоанна, лежит через Христа. Не означает ли это, что приблизиться к Откровению Параклета можно, лишь исповедуя одну из форм христианской религии?
Нет, не означает. Попытка монополизировать той или иной религиозной конфессией образ Христа с неизбежностью ведет к сужению этого образа, причем подчас во имя сугубо прагматических интересов и целей. Вспомним, сколь часто поведение недостойных церковнослужителей вставало и встает неодолимой преградой между человеком и Богочеловеком.

Через Христа человечество ныне приуготовлено к приходу Параклета-Утешителя. "От Меня возьмет и возвестит вам", - говорил Христос, предвещая Его непременное появление в грядущем. Но отсюда следует, что приобщение к Откровению Параклета практически исключено, если мы не вникнем в истинное значение Миссии Христа. А в свою очередь постичь космичность Миссии Христа мы можем лишь тогда, когда не будем числить Его по тому или иному религиозному ведомству и сумеем поднять Его над нашими земными ограничителями на недосягаемую высоту.

С незапамятных пор вокруг личности Иисуса Христа ведутся споры и дискуссии. Они начались еще при Его жизни. Его современники, доброжелательно относившиеся к Нему, были убеждены, что Он не кто иной, как вновь возвратившийся на землю один из учителей или пророков Иудеи (чаще всего Его принимали за Илью Пророка, взятого, по преданию, живым на небо). Лишь Петр, да и то во время строго конфиденциальной беседы, признал в Нем Христа, Сына Бога Живого, и, значит, Бога.

Тенденция, отмеченная в Евангелии, продолжается и в наши дни. Мусульмане почитают Иисуса как пророка, предшествовавшего Магомету. Люди рационалистического, а подчас и атеистического склада мышления, напрочь отвергая феномены, связанные с жизнью Иисуса Христа, и в особенности факт Его Воскресения, воспринимают Его как великого наставника нравственности, может быть, даже самого великого на земле, поскольку в области человеческой морали нет ничего равного Нагорной проповеди Иисуса Христа. Теософы, признавая реальность феноменов, сопутствующих Иисусу Христу (за исключением, пожалуй, феномена Воскресения), тем не менее видят в Нем лишь одного из духовных Учителей, но отнюдь не Бога или Единого Аватара, выполняющего функции Бога на земле.

Каждая точка зрения отстаивает свое право на существование, каждая подкреплена определенными аргументами. Спрашивается: как неискушенному уму разобраться во всех этих разночтениях и противоречиях, кажущихся на первый взгляд неразрешимыми? Как отделить мнимое от истинного?
Прежде всего - не надо пугаться противоречий. Как правило, они лежат в сфере интеллекта, соприкасаясь с которой почаще стоило бы вспоминать слова главной христианской молитвы: "но избави нас от лукаваго".

Тайна облачения Бога в плоть человеческую слишком велика, чтоб ее можно было разгадать на уровне обычной логики, используя прямолинейно арифметические умозаключения. Нет, тут, очевидно, требуется уже высшая математика, включающая на полную мощь все духовные рычаги человека.

"Арифметика вместо души" никогда не вела к истине; наоборот, уводила от нее. Увлеченные теорией реинкарнации и не всегда вникающие в сложный механизм этого неоднозначного процесса, теософы поспешили поставить знак равенства между носителем традиционного иудейского посвятительного имени Иисус и Иисусом Христом Евангелия. По существу, это чистейшей воды недоразумение, ибо решительным образом расходится с сутью эзотерической концепции, являющейся краеугольным камнем того же самого теософского учения.

Ведь, собственно, что утверждает данная концепция? Она утверждает, что Единый Аватар (не имеет значения, как Его называют: Христос, Майтрейя или как-то по-иному) в критические моменты существования человечества во имя спасения человечества воплощается физически, используя в этих целях тело того или иного своего ученика. Естественно, что ученик предыдущими жизнями должен быть внутренне полностью подготовлен к выполнению задачи духовно-космического масштаба. Иисус из Назарета в прошлом воплощении, когда он был главой тайного духовного ордена ессеев, носил то же самое посвятительное имя с добавлением "Учитель справедливости". Сведения о нем содержатся в кумранских рукописях, обнаруженных сравнительно недавно. Детали его жизни, тексты его проповедей - все это настолько совпадало с евангельским повествованием, что некоторые ученые предлагали отодвинуть дату рождения Иисуса Христа на сто с лишним лет назад. А задолго до Учителя справедливости в период расцвета эллинской культуры будущий Сын Человеческий обрел широкую известность в качестве философа, ибо был Анаксагором, и пути его пересекались с Фидием, которого, к слову сказать, последователи Рериха считают воплощением Николая Рериха.

Высочайший Божественный Дух, согласно все той же концепции, вошел в Иисуса во время Его крещения и в течение трех легендарных лет, вплоть до Голгофы, распятия и физической смерти, находился в неразрывном слиянии с сознанием ученика. Ученик же, выдержав сверхчеловеческое испытание, в следующей жизни вырос в Учителя и под именем Аполлония Тианского странствовал по земле. В последнем своем воплощении он стал одним из семи великих Учителей человечества, взявшим на себя ответственность за тот участок духовной работы, который в теософском словаре обозначен как "Луч любви". В третий раз он выступает под посвятительным именем "Иисус". Иногда его называют "Иисус-сириец". По всей видимости, это связано с особенностью его новой миссии, заставляющей проводить большую часть времени, незримо способствуя умиротворению противостоящих и враждебных сторон на Ближнем Востоке, в пустынях Аравии и библейских местах Палестины.

Напоминаю, что излагаю концепцию, то есть один из вариантов (естественно, он не единственный) расшифровки величайшей из тайн, стоящей перед человечеством. Ее можно принимать или не принимать (с точки зрения религиозных ортодоксов это, разумеется, ересь), но нельзя не видеть, что здесь нет и намека на отрицание Божественной Природы Иисуса Христа. Наоборот, она высвечивается с особой силой, ибо проводится четкий и недвусмысленный водораздел между двумя сущностями: Иисусом, из ученика превратившимся в Учителя с большой буквы, и Единым Аватаром, или Христом, который (если признается факт воскресения из мертвых) находится в преображенном и светоносном теле Иисуса и поныне.

Напрямую Иисус Христос нигде не называет себя Богом. Богом Его назовут впоследствии Его ученики. Но есть ли свидетельство, исходящее от самого Иисуса Христа, которое могло бы послужить подтверждением правоты Его апостолов?

Такое свидетельство существует. Оно - в словах Иисуса Христа: "Я есмь путь и истина и жизнь". Этих слов не мог произнести ни один из Учителей, какой бы высоты духа он не достиг. Их мог произнести лишь воплощенный Бог.

Мы не даем себе труда вдуматься в сокровенный смысл понятия "Воплощенный Бог". А ведь это значит, что Бог во плоти, что Бог с нами и что сегодня, как и прежде, Он возвещает нам.

"Дерзнувший обратиться ко Мне, вступает на Путь, ведущий к Истине, а это и есть Жизнь в полном значении этого слова. Триединство - Путь, Истина, Жизнь - выявляют Бога не только в тебе, но и в том, что окружает тебя. Путник и Путь, слившиеся воедино, - это земля, ставшая небом, это небо, ставшее землей.

Удаляясь от Меня, приближаешься ко Мне. Ибо удаление во времени означает приближение в Вечности. Находит Меня тот, кто теряет себя, приковав себя к Пути Благословенному".

На протяжении многовековой истории человечества физическое воплощение Бога, или Единого Аватара (если использовать терминологию эзотерической мудрости), происходило не однажды. Индуисты почитают в качестве Единого Аватара Кришну, буддисты - Гаутаму Будду. Естественен вопрос: почему же именно явление миру Иисуса Христа должно считаться уникальным, несопоставимым с предыдущими манифестациями Единой Божественной сущности?

Ответ на этот вопрос может быть сконцентрирован в одном-единственном слове - Воскресение.
Воскресение из мертвых не имеет аналогов в прошлом и пока еще неповторимо. Воскрешение Лазаря, с которым иногда его сопоставляют, не имеет с ним ничего общего. Это не воскресение, а воскрешение, или, иными словами говоря, отсрочка от смерти. Дух вернулся в прежнее тело, которое осталось подверженным старению и умиранию.

Теософы, отрицая физическое Воскресение Христа и полагая, что после смерти Он появлялся перед учениками в уплотненно-астральном теле (а подобные "чудеса", кстати, демонстрировали и другие Учителя), тем самым перечеркивают главный смысл миссии Христа на земле. И тем самым снова вступают в противоречие с собственной эзотерической доктриной, согласно которой на третий день после смерти Единый Аватар, он же Христос, вошел в тело Иисуса и не только оживил его, но и перестроил клетки этого тела таким образом, что светоносная материя их стала неподвластной смерти.

Поскольку Единый Аватар, он же Христос, пребывает в преображенном теле Иисуса, не может идти и речи о Его новом физическом воплощении. Вот почему люди, объявляющие себя реинкарнацией Христа (а их число в наши дни увеличивается в геометрической прогрессии), суть лжехристы. С Христом мы обязательно встретимся, но только в Царстве Духа. А что такое Царство Духа, или Царство Божие? Это не что иное, как сознание наше, преображенное под импульсом Духа Святого, Параклета-Утешителя.

ГЛАВА 2
Можно ли спрогнозировать отношение официальной Церкви к грядущему приходу Параклета-Утешителя? Какой будет позиция служителей Церкви, когда свершится то, что заповедано ее Священным Писанием?
В Евангелии от Луки рассказывается о человеке по имени Симеон. Он достиг весьма преклонного возраста, но смерть не приходила к нему, ибо "ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня" (Евангелие от Луки, гл. 2, ст. 26). Именно он и встретил родителей Иисуса в Храме, когда они принесли младенца для совершения соответствующего обряда. Симеон благословил новорожденного и радостно воскликнул: "ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по Слову Твоему с миром" (там же, гл. 2, ст. 29). Когда в церкви поют молитву "Ныне отпущаеши", имеется в виду этот эпизод, освободивший праведника от уз земной жизни.

Мы мало вдумываемся в вопрос, сама постановка которого содержит в себе ответ. Кто встретил Христа в Храме, и не только встретил, но и благословил Его? Почему не первосвященник, высокий ранг которого, казалось бы, обязывал сделать это? Почему приветствовали Мессию в Храме не священники, не левиты, не фарисеи, не книжники, которые жили в ожидании Его прихода и, казалось бы, должны были быть особо бдительными по отношению к тому, что совершается вокруг? Почему же не они, а Симеон? Да потому, что в отличие от Симеона, человека высокой духовной чистоты, они загрязнили свое духовное восприятие, они закрыли его искаженным толкованием и исполнением Закона Моисея. Не Богу Живому они служили, а мертвой букве догмата.

Этот прецедент с Симеоном - своего рода указание на будущее. Судя по всему, не внешняя церковь будет приветствовать приход Параклета, а тайная, сокрытая, те камни живые, которые, по утверждению апостола Павла, и составляют истинную Церковь Христову. Не исключено, что в числе провозвестников Параклета окажутся люди, формально вообще не принадлежащие к Церкви.

И все же что, по Вашему мнению, встает главным препятствием на пути постижения Откровения Параклета-Утешителя?

Главное препятствие - в несоответствии наших представлений истинной сущности Параклета-Утешителя. Почему иудеи не увидели в Иисусе Христе давно ожидаемого Мессию? По одной простой причине: облик кроткого всепрощающего Богочеловека, призывающего любить врагов своих, не говоря уже о ближних своих, решительно не совпадал с образом всемогущего существа, силой приводящего к покорности врагов Израиле-вых. Но разве не ясно, что то же самое может повториться и в случае прихода Параклета-Утешителя? Ведь он явится не в традиционно-религиозном одеянии и отнюдь не для утверждения преимущества той или иной религиозной конфессии. Наоборот, наставляющий "на всякую истину" придет, в частности, и для того, чтобы положить конец претензиям на монопольное обладание истиной любой религиозной конфессией. Поэтому надо быть заранее готовым к тому, что Параклет-Утешитель станет явлением надрелигиозного характера. Смирятся ли с этим христианские церковнослужители? Сомнительно. В свое время иудейская религия имела шанс, если бы должным образом восприняла Иисуса Христа, превратиться из узконациональной в мировую религию. Этот шанс был безвозвратно упущен. Ныне мировая религия, каковой является христианская, имеет шанс, если должным образом воспримет Параклета-Утешителя, вырасти во всеохватно-космическое Учение. Однако, по всей видимости, этот шанс будет также упущен. Поэтому трудно не согласиться с мнением видного американского теолога, убежденного в скором наступлении постхристианской эры: "Даже христианину приходится признать теперь, что ситуация требует или почти невозможного преобразования христианства, или же освобождения западной культуры от христианства в его внешней форме" (подчеркнуто мною. - В. С).

Но не вытекает ли из всего этого, что институт Церкви изжил себя и люди теперь могут обходиться без него?

Нет, это не так. Не надо забывать обещание Иисуса Христа: "Со-зижду церковь Мою, и врата ада не одолеют ее". Разумеется, имелась в виду не некая организационная структура, а духовный Храм.

История внешней церкви, если хотите, доказывает, сколь неколебим этот Храм. Она, как известно, изобилует многочисленными примерами искажений, профанации, преступлений, лежащих на совести служителей Церкви, которые, по существу, работали против Церкви, но так и не сумели погасить импульс Христа, постоянно присутствующий в ней, постоянно воскресающий в ней. Невзирая ни на что, через таинство церковных обрядов, совершаемых в церкви, человек имеет возможность установить связь с Источником Божественной Энергии.

Но, конечно, надежность и качество данной связи напрямую зависит от нашего внутреннего отношения к этим обрядам. Одно дело - если их исполняют автоматически, по привычке, под давлением жизненных обстоятельств, порождающих неуверенность и страх. И совсем другое - если их воспринимают свободным и радостным духом, не отягченным ничем. И, быть может, самое главное, о чем следует неукоснительно помнить: духовный Храм Христа - не только в стенах церкви. Он - повсюду, и каждый волен избрать для себя то или иное место в этом воистину Вселенском Храме.

В своей книге "Знаки Христа" Вы описываете двух духовных подвижниц - Надежду Михайловну Костомарову и Марию Вадимовну Дорогову, - создавших в условиях вынужденного подполья эзотерическую христианскую общину в Москве. Тайную весть о приходе Параклета-Утешителя в Россию вы сделали явной. Не считаете ли Вы, что эти духовные подвижницы, по отношению к которым Вы используете рерихов-скую характеристику "белые сестры России", и сыграли роль современного Симеона, встретившего Параклета-Утешителя?

Я убежден в этом, и потому для меня приход Параклета-Утешителя на землю - свершившийся факт.

Но если это так, то где же Он, ощутимый физически? - спросите вы. Суть дела в том, что физического воплощения третьей ипостаси Единого Божественного Начала, как во времена Иисуса Христа, не предусматривается. Тем не менее она проявится с той же силой, что и вторая ипостась Единого Начала во времена Иисуса Христа. Но она проявится не как отдельная индивидуальность, заключенная в определенное физическое тело, а как индивидуальности, утончившееся сознание которых позволит незримое для других сделать зримым для себя. В какой-то мере этот процесс будет похож на цепную ядерную реакцию, которая, начинаясь на невидимом уровне атомов, вырастает потом в ослепительный, затмевающий сияние солнца взрыв. То, что принято называть вторым пришествием Христа, станет абсолютно достоверной реальностью для людей, сливших сознание свое с Духом Святым.

ГЛАВА 3
Откровение Параклета предполагает синтез эзотерических истоков всех религий. Но каким образом могут быть совмещены позиции христианской и буддийской религий, если их разделяет глубочайшая пропасть: христианская основывается на вере в Бога, Творца нашего мира, а буддийская отрицает наличие Творца мира, считая, что мир существует извечно?

Никакой пропасти нет и в помине; она - лишь в нашем воображении. Нас разделяют слова, а не то, что стоит за словами. Если вдуматься, то для нас одинаково непостижимы и Единый, с которым связана христианская традиция, и Единая Жизнь, с которой связана буддийская. Более того, Единую Жизнь мы можем воспринимать как Жизнь Единого, и ничего от этого, в сущности, не изменится. Но если Бог и Жизнь с большой буквы в конечном итоге не что иное, как синонимы, то, значит, Жизнь, единая и непрерываемая, и есть Бог, и Творцом Ее является она сама. И, значит, исчезает граница между личным Творцом и безличным Началом, ибо они сливаются вместе.

Отнюдь не противостоят друг другу, как это может показаться с первого взгляда, христианско-иудейская концепция однолинейно-непрерывного развития мира и буддистско-индуистская - цикличного развития мира, по утверждению которой каждый виток человеческой цивилизации обрывается наглухо в результате глобального катаклизма. Дело в том, что каждый цикл, после планетарной катастрофы начинаясь с нуля, благодаря посвященным сохраняет духовные достижения предыдущего цикла. Таким образом, зерно духа от цикла к циклу прорастает все большим количеством колосьев, пока на завершающей стадии не превратит в духовное поле все человечество.

Не на внешних различиях буддизма и христианства следует останавливать внимание, а на их внутреннем сходстве, гораздо более принципиальном, чем все несущественные, в основном терминологические расхождения. Как известно, главное в буддийском учении - это весть о Будде грядущего, Господе Май-трейе, который, согласно буддийской эзотерической доктрине, не будет иметь физического воплощения.

Поэтому имя Майтрейи подчас выступает во множественном числе, ибо под ним подразумевается не Будда, а Будды наступающей эпохи. Но, как известно, главное в христианском учении - это тоже весть о Духе Святом, Параклете-Утешителе, который, согласно христианской эзотерической доктрине, не будет иметь физического воплощения.

Способом тренировки человеческого сознания называет буддизм нынешний духовный и светский глава Тибета Далай-Лама XIV. Но аналогично этому и христианство мы можем определить как способ стяжания Духа Святого.

В восточном предании о Матери Мира, где Будда и Христос именуются ее сыновьями, содержится пророчество о том, что на заре новой космической эпохи, несущей непривычные для людей Земли вибрации, пути Ее двух сыновей обязательно должны пересечься. Если этого не произойдет, то - так, во всяком случае, утверждает предание - Земля обречена на гибель.

Самую молодую из мировых религий - ислам - иногда называют "религией последнего откровения". Свами Вивекананда высказывал предположение, что Магомет (в более точной транскрипции "Мухаммад") не кто иной, как Утешитель, которого Иисус Христос обещал ниспослать человечеству. Но это мнение вступает в явное противоречие с концепцией земной манифестации Духа Утешителя, о которой говорилось ранее. Во-первых, Откровение Духа Утешителя не может быть заключено в рамки той или иной религии, ибо, наставляя "на всякую истину", оно по сути своей надрелигиозно. Во-вторых, Дух Утешитель не может быть заключен в рамки той или иной личности, какой бы выдающейся она ни была, ибо физическое воплощение такого рода налагает ограничения, несовместимые с характером Его Миссии. Хотелось бы узнать, на чем основывается версия, которой, помимо Вивекананды, придерживаются и некоторые авторитетные представители мусульманского мира?

Она основывается на определенных обстоятельствах жизни будущего Пророка. Ее авторство приписывается христианскому монаху, отлученному по обвинению в гностической ереси от церкви и бежавшему от преследования церковных властей в Басру. Здесь и произошла его встреча с юным погонщиком верблюдов Мухамма-дом. По преданию, еретик-монах обладал даром ясновидения и потому сразу же заметил вокруг головы арабского мальчика немеркнущее устойчивое сияние. Он взял на себя обязанности его наставника, ибо разглядел в нем признаки Параклета Несравненного, приход которого предсказан в настольной книге гностиков - Евангелии от Иоанна.

Рассказ о христианском посвящении Мухаммада - из числа апокрифических, достоверность которых всегда под вопросом. Но как бы там ни было, уже само наличие версии "Мухаммад - Дух Утешитель" красноречиво свидетельствует о генетической связи мусульманского Пророка с христианской традицией, причем эзотерического толка. Не исключено, что и появление зеленого знамени ислама связано все с тем же эзотерическим фактором. Ведь, по описанию гностиков, цвет, сопутствующий Параклету-Утешителю, зеленый, точнее - золотисто-зеленый, аналогов которому, по мнению мистиков, подобрать на земле нельзя.

Но, угадав Божественное предначертание судьбы Мухаммада, его учитель не распознал в нем основателя новой религии. Поначалу не ведал об этом и Мухаммад, ибо, не без влияния своего учителя, считал своей целью очищение от ошибок и искажений уже существующей христианской религии. Однако, как вы знаете, жизнь распорядилась по-иному, и Мухаммад стал тем, кем он стал.

Возникновение мировых религий (по историческим меркам свершившимся в одночасье) представляет собой духовный феномен, непредубежденное исследование которого приоткрыло бы завесу многих тайн. Процесс их формирования отличается определенной периодичностью: основателей мировых религий разделяют примерно равные временные интервалы. Вначале - Будда. Пятьсот лет спустя - Иисус Христос. Пятьсот с лишним лет спустя - Мухаммад. В разных условиях, отвечая разным уровням сознания, они, несомненно, выполняли одну и ту же задачу. Недаром тот же Вивекананда считал Иисуса воплощением Будды, а кое-кто полагает, что Мухаммад - это последующее воплощение Иисуса из Назарета. Доля истины в этом есть.

Единый Аватар (если мы примем точку зрения эзотерической мудрости) частично или полностью, но обязательно проявляется в каждом основателе религии. И каждый из них, как утверждает та же самая эзотерическая мудрость, Алмаз Абсолюта.

Ныне становится ясным, что Дух Святой, земного воплощения которого ждут люди, выступает под разными именами. Для буддистов это - Майтрейя. Для христиан - Параклет-Утешитель. Для мусульман - Имам Махди. Теософы и последователи других надрелигиозных учений, избегая имен, называют Его Мировым Учителем. Не послужит ли разнобой в наименованиях причиной разъединения людей, убежденных приверженцев той или иной определенной традиции?

Вот почему контакт с собеседником должен строиться с обязательным учетом уровня его сознания. Никаких недоразумений не возникнет, если, имея в виду одну и ту же сущность, с буддистом будем говорить о Майтрейе, с христианином - о Параклете-Утешителе, с мусульманином - об Имаме Махди. И, конечно, о Мировом Учителе, если судьба сведет со сторонником надрелигиозного учения, теософского или какого-то иного. Ведь суть в конечном счете не в именах, а в принципиально новом процессе, олицетворяемом данными именами. Вся новизна момента заключается в том, что ныне, не стяжав Духа Святого, не перестроив коренным образом сознание, нельзя считать себя истинным буддистом, истинным христианином, истинным мусульманином, истинным последователем любого духовного учения. Не будет ни одного человека на земле, которого не коснется дыхание Духа Святого. Даже неверующий в высший разум, даже атеист по-своему ощутит его. Ибо, отвергая религиозную атрибутику, современный человек не может не думать о Космосе и, значит, не может не ждать где-то в глубине души таинственного импульса из неведомых пределов Вселенной.

По-разному можно интерпретировать новую космическую Эпоху (она же Эпоха Духа Святого), но одно несомненно: всем, вступающим в эту эпоху, предстоит как бы родиться вновь. Причем новое рождение, в отличие от прежнего, физического, будет осознанным и потому четко ориентированным на трансформацию человека в духовное существо.

В каком соотношении находится Откровение Параклета с надрелигиозными учениями (в частности, с Учением Агни-Йоги)? Не секрет, что последователи рериховс-кой Живой Этики с подозрением воспринимают информацию о Параклете, усматривая в нем чуть ли не отрицание основ Агни-Йоги.

В свою очередь, зададимся вопросом: являлось ли Учение Агни-Йоги отрицанием Блаватской? Нет, оно было продолжением и развитием ее доктрины на новом этапе. Так же и Учение Параклета не является отрицанием Агни-Йоги. Более того, в определенном смысле слова это - его продолжение и развитие на новом этапе.

В Учении Агни-Йоги Махатма Мориа трансформируется в Май-трейю. В Учении Параклета Майтрейя становится адекватным Утешителю. Надо ли доказывать, что и то, и другое Учение связывает одна и та же сущность, один и тот же Учитель.

Что такое Агни-Йога? По свидетельству Учителя Мория, это - сокровенное древнее учение, вынесенное Им людям по поручению Шамбалы. Она раскрывает характер и значимость энергий, излучаемых всеми планами бытия под воздействием Духа Святого.

Цель Агни-Йоги - высвободить духовные силы человека, необходимые для восприятия небесного огня.
В этом контексте становится понятным, что Учение Святого Духа есть не что иное, как Учение тех же самых Махатм. Если вдуматься, то, по существу, именно с них - живых носителей Святого Духа - и началось утверждение Учения Святого Духа на нашей земле. Что же касается двуединого имени - Майтрейя-Па-раклет - то, собственно, это и есть тот Камень, на котором Махатмы собираются воздвигнуть свой духовный Храм.

ГЛАВА 4
Общеизвестны слова Иисуса Христа: "Огонь пришел Я низвесть на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся" (Евангелие от Луки, гл. 12, ст. 49.) Какова природа этого огня, ибо, естественно, Иисус Христос имел в виду не физический огонь, с которым мы сталкиваемся в своей повседневной жизни?

Физический огонь - лишь слабое отражение Огня Космического. Об этом Космическом Огне говорят и старинные учения, и религиозные источники, но говорят кратко, как бы останавливаясь перед некоей тайной. В свое время она тщательно охранялась и раскрывалась лишь на определенных ступенях ученичества посвященным.

Отблеск этой тайны угадывается в ритуале возжигания огней в храмах всех религий. А существо этой древней как мир тайны может быть выражено краткой формулировкой: "Нет ни одной мельчайшей частицы материи, в которой не присутствовал бы Огонь Духа".

Слова Иисуса Христа о низведении огня на землю призваны служить напоминанием об огненном крещении, через которое в обязательном порядке пройдут все люди земли. Грозным предупреждением должно звучать оно-для тех, кто отрицает в себе Божественную Искру Духа, ибо неслыханные мучения ожидают их, когда в пламени огня, заложенного в самом существе материи, начнут разрушаться и уничтожаться их оболочки, в которые они замуровали свое вечное "Я", но которые ничего вечного не несут. И наоборот, радостным обетованием должно звучать оно для тех, кто, невзирая ни на какие испытания, не погасил в себе Божественной Искры Духа, ибо огненное крещение будет означать для них восстановление в себе и через себя незыблемых Законов Вселенной.

Сила, истекающая из Духа Святого и сжигающая все, не соответствующее Божественным Законам, до воплощения Христа не выявлялась на земле. До Христа человечество знало лишь крещение водою, что знаменовало собой покаяние души, но отнюдь не рождение в духе. Христос Своей жертвенной Миссией положил начало Новой Эпохе, ибо через Него огненная сила Духа Святого вошла в ауру Земли и стала воздействовать на человечество.

Не случайно, очевидно, в огненном одеянии рисуется взору человеческому Дух Святой. Не случайно огненными языками нисходит Он на головы апостолов Христа. Не случайно, наконец, неотложной задачей наших дней становится изучение законов огненной стихии. Какую, на Ваш взгляд, главную весть должны нести апостолы начинающейся огненной эры?

Нет ничего важнее сейчас, чем донести до сознания людей тот непреложный факт, что заповеданный приход Параклета-Утешителя, именуемого также Богом Возврата, свершился.

В христианских источниках довольно часто говорится о возвращении в Дом Небесного Отца Своего. Какое духовное содержание скрывается за этой возвышенной аллегорией?

Параклета-Утешителя называют Богом Возврата потому, что с Его приходом должен кончиться нисход человечества в раздельное самопознание, когда осваивались наиболее плотные слои материи, и должно начаться слиянное познание Божественных Идей, на которых строится мироздание. Естественно, что столь кардинальный поворот в судьбе человека предполагает кардинальные изменения в его сознании. И не только в сознании. Изменения затронут и его материальную оболочку. Еще древняя мудрость установила, что тело человеческое, как и все на белом свете, состоит из четырех стихий: земли, воды, огня, воздуха.

До сих пор в физическом проводнике человека в соответствии с задачами, стоящими перед ним, преобладали элементы тяжелых стихий. Соотношение было таково: земля - четыре части; вода - три; огонь - две; воздух - одна. Ныне картина становится принципиально иной, ибо в новом раскладе начинают преобладать элементы других стихий. Все чаще их соотношение выглядит следующим образом: земля - две части; вода, как и прежде, - три; огонь - пять; воздух - шесть. Эта трансформация, внешне еще совершенно незаметная, четко указывает на тенденцию к утончению человеческого организма в соответствии с задачами, встающими перед ним на новом этапе восхождения духа.

О поворотном моменте в истории человечества, когда оно вынуждено будет балансировать на краю апокалипсической бездны, в старинных свитках говорится так:

"У самой грани бездны начнет слагаться эгрегор грядущего Единства и Возврата, и Благовестья колокол над миром зазвучит.

Творец в себя обратно призывает все сущее, что Он излил вовне и что Его в себе познало. Заблещет Путь Возврата. Обетованным Параклетом осененный - Он четко обозначится Земле".

Наступающее время иногда называют Эпохой Матери Мира. Можно ли считать ее полновесным синонимом Эпохи Духа Святого?

На этот счет не должно быть никаких сомнений, ибо пластичное женское начало обречено на то, чтоб стать ведущим. Интуиция народа всегда чувствовала это, и недаром в христианских странах установилось столь трогательно-сердечное отношение к образу Богоматери. Ее культ, во многом стихийный, а не организованный, подчас расходится с церковной схоластикой, которая отводит Деве Марии почетное, но все же второстепенное место. Во всяком случае, в постулате о Святой Троице - Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой - аспект Божественной Матери отсутствует. Но отсутствует он лишь для ревнителей буквы догмата.

Уместно вспомнить, что в арамейском языке, на котором говорил Иисус Христос, слово "дух" ("Киспа") женского рода. Поэтому по чисто формальным признакам мы как бы получаем право несколько видоизменить формулу Святой Троицы, поставив рядом с Богом Отцом и Богом Сыном Божественную Матерь.

Однако дело здесь обстоит значительно глубже. Ибо понятие "Дух Святой" заключает в себе сакральную тайну предвечного Единства Божественного Отца и Божественной Матери. Из этой тайны впоследствии выросла доктрина андро-гината, согласно которой человеческая монада представляет собой органическое сочетание женского и мужского начал. Цельность ее, однако, была разрушена, поскольку земные условия заставили расщепиться ее на две половины. Эпоха Духа Святого (она же Эпоха Матери Мира) неотвратимо влечет за собой восстановление утраченного единства человеческой монады, которой предстоит, как уже говорилось, слиянное познание Божественных Идей.

ГЛАВА 5
Религиозные обряды и праздники Откровением Параклета не отрицаются; подчеркивается лишь необходимость четкого внутреннего отношения к ним. Какое значение может иметь для нас непосредственное участие в этих обрядах и праздниках?

Мистерии, которые совершаются в Космосе, при помощи таинства церковного обряда как бы перемещаются на землю. И значит, можно быть причастным к ним, даже если физический мозг не улавливает сути происходящего.

Для проникновения же в духовный смысл Мистерии в древние времена рекомендовалось предварительное погружение в крипту. В наши дни, пронизанные новыми вибрациями, эта крипта не предполагает обязательного уединения и каких-то строгих правил поведения. Ныне процедура существенно упростилась. В течение трех дней, предшествующих Празднику, перед сном надо пытаться вжиться в атмосферу предстоящей космической Мистерии. Ничего другого, кроме некоторой собранности и последовательности, не требуется.

Для людей, принадлежащих к христианской традиции, двенадцать главных праздников церковного календаря слагаются в великий космический цикл, завершающийся Пятидесятницей, Днем сошествия на апостолов Огня Святого Духа. Если Пасха - это Праздник всех Праздников, то Пятидесятница - это Воскресение всех Воскресений, ибо литургия пасхального Богослужения в этот день дарует возможность Воскресения всему одухотворенному не только на Земле, но и в Космосе.

Помимо религиозных, есть ли знаменательные даты, особо чтимые духовной школой Параклета?

Есть. Они связаны с жизнью и подвижнической деятельностью основателей надрелигиозных учений, в последние два столетия самым активным образом способствующих трансформации земного сознания в космическое. Все они - и прежде всего Блаватс-кая и Рерихи - объективно выступали в качестве провозвестников Эпохи Духа Утешителя. Вот почему 24 марта мы присоединяемся к последователям Рериха, отмечающим День Учителя (в этот день состоялась встреча Учителя Мории с Рерихами, положившая начало Учению Агни-Йоги). Вот почему 8 мая мы вместе с членами теософских обществ участвуем в церемониале Дня Белого Лотоса, посвященного памяти Блаватской.

Собственных праздников в духовной школе Параклета практически нет. Претендовать на их роль могут лишь, пожалуй, три дня, идущие, кстати, один за другим, 17, 18 и 19 октября, каждый из которых ознаменован событием сокрытого, но исключительного значения для судеб людей Земли.

Как явствует из сокровенных писем Елены Ивановны Рерих, 17 октября 1949 года Князь тьмы был ниспровергнут Владыкой Морией и выброшен за пределы Солнечной системы. Это не означало, что все темные силы исчезли с лица Земли, но это означало, что угроза гибели всего живущего на Земле, которая в тот момент реально существовала, предотвращена. Американские самолеты, которые должны были сбросить триста атомных бомб на территорию России, ввергая в апокалипсический хаос не только Россию, но и всю Землю, в назначенный час не взлетели, и больше таких попыток не повторялось. Сведения об этом событии до поры до времени держались в строжайшей тайне, но сегодня они, как и многое другое, стали достоянием широкой гласности.

Что же касается 18 и 19 октября, то они связаны с Алма-Атой, где в эти дни были проведены заседания учредительной сессии Всемирного Конгресса Духовного Согласия. 18 октября 1992 года состоялось его торжественное открытие. Конгресс был уникальным как по составу участников, так и по целям, которые ставил перед собой. Эти цели и предопределили тот факт, что он был объявлен постоянно действующим.

Поэтому 18 октября обязательно собирается вместе и участники Конгресса, и сторонники его, дабы выразить поддержку идее Духовного Согласия.

А 19 октября 1992 года впервые открыто прозвучала весть о приходе Параклета-Утешителя. В название сообщения, которое было доверено сделать мне, я вынес девиз наступающей эпохи: "Человек человеку - Дух Утешитель". Поэтому этот день и стал для нас Днем Параклета-Утешителя.

Вообще-то на основании определенных пророчеств предполагалось, что тайная весть о Параклете-Утешителе станет явной лишь в будущем столетии, в лучшем случае - лишь в самый канун будущего столетия. Однако я не опередил время и действовал (правда, на интуитивном уровне) в полном согласии с духом пророчеств. Дело в том, что итальянские ученые (это произошло недавно) обнаружили принципиальную ошибку, касающуюся хронологии жизни Иисуса Христа. Выяснилось, что Он родился на семь лет раньше, чем принято считать. Но если это так, то, значит, на 1993 год, накануне которого как раз и состоялось мое выступление, приходится двухтысячелетний юбилей Христианства. И значит, порог третьего тысячелетия христианской эры мы переступили, не подозревая об этом.

"Возлюби ближнего твоего больше, чем самого себя" - такой, по Вашему мнению, должна стать заповедь наступающей эпохи. Об этом Вы заявили на второй сессии Всемирного Конгресса Духовного Согласия в священном городе Индии Ришикеши. Но окажется ли она достаточно жизнеспособной, если не соблюдается менее радикальная христианская заповедь: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя"?

Из самой постановки вопроса с неизбежностью следует: если мы хотим взойти на более высокую ступень духа, то должны стать христианами не по названию, а по сути. Лишь тогда мы поймем очевидное: новая заповедь - "Возлюби ближнего твоего больше, чем самого себя" - отнюдь не нова. Разве не ею движется сердце матери, любящей своего ребенка, сердце ученика, больше жизни чтущего своего духовного Учителя? Разве не ею руководствуются все святые, к какой бы религии или духовному направлению они ни принадлежали? Нужны ли еще какие-то особые доказательства того, что заповедь Параклета-Утешителя основывается на реалиях жизни, на которые мы, к сожалению, подчас не обращаем должного внимания.

Учение Параклета, не являясь религиозным, тем не менее признает благотворное воздействие молитв и мантр. Могут ли они быть использованы в духовной практике как религиозного человека, так и нерелигиозного?

Несомненно. Нельзя пренебрегать организующей силой ритмически организованных текстов. Однако следует помнить, что проявление этой силы целиком определяется тем, каким внутренним содержанием вы наполняете вами произносимые слова. Не исключено, что с течением времени появятся свои мантры и в духовной школе Параклета. Во всяком случае, одну из них я имею возможность привести сейчас.

"Да святится Имя Параклета в мирах и веках! Да пронижет Имя Параклета наши дела и помыслы! Да станет Имя Параклета дорогой к тому, что не имеет Имени! Аминь!"

ГЛАВА 6
Вы ввели в употребление термин "наука радости", объединив этим названием курсивные тексты в повести "Семь дней в Гималаях", содержащие чеканные афоризмы Учителей человечества. Тем самым Вы как бы подчеркнули, что наука радости есть зов Учителей. Но как согласуется она, эта наука, с нашей печальной и уродливой действительностью, где человеку прежде всего следовало бы научиться стойко претерпевать непрерывную череду страданий, а уже потом, если позволит жизнь, радоваться?

Воспринимать мир таким образом - значит видеть его в перевернутом изображении. Радость, если хотите, мистична, но она, противореча очевидности, выражает не что иное, как сущность.

Далай-Лама XIV и Валентин Сидоров. Москва. 1991 г.

Вот почему первоочередная задача наша - не научиться страдать, а научиться радоваться, сохраняя равновесие духа во всех обстоятельствах жизни. Тогда как бы сами собой снимаются все проблемы, решаются все задачи.

Наша сущность - радость, но эту радость мы заслоняем от себя прикованностью к мелким страстям и обидам. Освобождаясь от них, мы раскрываем в себе свое высшее "Я" и очищаем от мусора вечный источник радости, находящийся в нас же самих.

Собственно, человек живет до той поры, пока обладает способностью испытывать радость. Если же он теряет эту способность, то он, даже если и продолжает жить физически, мертвец.

Мучится лишь непросветленное тело. Просветленное тело не знает страданий, ибо дышит радостью. Радость и страдание несовместимы; если же они совмещаются, то лишь затем, чтоб радость вытеснила страдание.

В конечном счете физическое тело для того и дано, чтобы добыть радость, а через радость - бессмертие. Лишь преодоление плотных слоев материи дает возможность стать Богом. Иного пути не существует.

Можно ли считать, что одним из краеугольных камней науки радости является знаменитый постулат восточной мудрости: "Благословенны препятствия, ими растем"?

Данный постулат - аксиома, ибо то, что препятствует, способствует восхождению. Сопротивление оказывает величайшую услугу духу, поскольку заставляет его использовать и наращивать свою энергетику.

Упадок духа, от которого никто не застрахован на земле, преходящ. Есть простой и проверенный способ выхода из внутреннего кризиса: сосредоточь себя на том, что содержит элемент радости, если радость в полной мере недоступна тебе. При неуклонном соблюдении этого правила на опыте повседневной жизни с легкостью убедишься, что радость врачует не только душу, но и тело, высвобождая заключенный в нем свет.

Поэтому можно сформулировать как заповедь: не отделяй себя от радости. Главная ошибка и главный грех нашей жизни в том, что мы не даем Царству радости стать нашим. О, если бы мы помнили постоянно, как бы ни складывались обстоятельства нашей жизни, что существует Царство радости, порог которого можно переступить в любой момент, погрузив себя в молитву или медитацию!

Слава Богу, понятие "медитация" перестает быть монопольной принадлежностью религиозных и оккультных школ. В наши дни уже не вызывает удивления, если в ней видят научный (или близкий к научному) метод установления контакта между душой человека и его физическим мозгом. В своих книгах Вы неизменно возвращаетесь к этой теме, рассматривая медитацию как диалог с собственным духом. Данная тема столь же актуальна, сколь и многоаспектна. Какова, по Вашему мнению, роль медитации, значение которой неуклонно возрастает, в наступающую Эпоху Духа Утешителя?

Человек - это чаша, которая может быть закрыта. По большей части она и закрыта. Медитация, равно как и молитва, открывает ее, делает ее доступной для духовных вибраций.

Эпоха Духа Утешителя будет выступать под знаком синтеза молитвы и медитации, ибо ныне органически должны сочетаться вера и знание. В этом - знамение эпохи, приближающей нас к Богу.

Что такое мысль? Это инструмент духа. Использовать ее не по назначению - значит восставать против Духа Святого, значит искривлять пути Духа Святого. Медитация - гарант того, что мысль будет направлена в должное русло, если не сейчас, то с течением времени - обязательно.

Ум улавливает дыхание духа, для того чтобы стать радостным, а значит, проникнуть в сущность бытия. Мысль, если она истинна, всегда предтеча радости, и, когда начинается радость, мысль растворяется в ней. Поэтому творчество, в любой форме его выявления, есть не что иное, как радостная медитация ума и сердца.

Но для того чтобы медитация стала медитацией, из нее обязательно должен уйти момент ожидания. Если вы - сознательно или подсознательно - рассчитываете на результаты, пусть самые возвышенные, вы еще на подступах к медитации, быть может, весьма отдаленных. Дело в том, что медитация не может быть подчинена внешним и условным законам жизни, наоборот, жизнь должна согласовываться с космическими законами медитации. Иными словами говоря, медитация должна быть первичной, а жизнь (или, вернее, то, что люди называют жизнью) должна быть вторичной.

Лишь тогда обеспечивается непрерывность линии духовного восхождения нашего, ибо тогда не только жизнь трансформируется в медитацию, но и смерть становится медитацией, свободной от груза физического тела. Разница между двумя состояниями человеческой души в процессе этой тотальной медитации лишь в одном-единственном: после смерти в Тонком Мире расширяется ее понимание, но сужаются ее возможности, а в физическом мире наоборот - сужается понимание, но расширяются возможности. Но и в том и в другом состоянии души задача ее остается неизменной: сделать все, чтоб избавить мысль от любого давления извне. Мысль, освобожденная от этого давления, сразу взлетает к Богу, ибо истинное назначение ее - связывать нас с Богом.

Что же мешает людям осваивать способ постижения истины, открывающий столь глобальные перспективы?
Каждый человек обладает правом на медитацию. Это его космическое право. Но, считая себя земным человеком, он не всегда пользуется им.

Главное препятствие к медитации - это ты сам. Остальное не в счет. Медитация - это океан, расплескавшийся у ног твоих, и лишь от тебя зависит - окунешься ты в него или нет.

ГЛАВА 7
Как интерпретирует наука радости Царствие Небесное, столь часто упоминаемое в Новом Завете?
Царствие Небесное - это Царство радости, а радость - это результат преображенного сознания. Под новым углом зрения все высвечивается совершенно по-иному, и ты отчетливо видишь, как под воздействием Духа Святого хаос мира превращается в гармонию.

Физическая жизнь, подчиняясь духовным законам, на волнах радости приближает тебя к Царствию Небесному. Царствие Небесное - внутри нас, ибо свод духовных законов внутри нас, и он более светоносен, чем звездный свод на небе.

Душа обогревается лучами Духа Святого, дабы вспомнила о небесном происхождении своем. Мы - дети неба, посланные на землю. В этом сокровенная суть воплощения нашего. Из радости мы изошли, в радости мы пребываем, в Царство радости мы придем.

Свами Вивекананда говорил: "Подойдите к Богу любым путем, только бы вы подошли к Нему! Но остерегайтесь при вашем приближении к Нему столкнуть кого-нибудь другого в бездну!" Понятно, что никто не вправе быть судией другого, избравшего себе другой, быть может, парадоксальный путь. Но как при этом самому не потерять своих ориентиров, не впасть в соблазн, вольный или невольный, смешав истинное с ложным?

Бог во всем, но Бог не есть все. Опираясь на эту формулировку и улавливая сияние или мерцание света в том или ином явлении, мы, при должной собранности и внимании, сумеем отделить свет от тьмы.

Бог - это радость. И пути к Нему должны быть радостны. В противном случае они искривятся и уведут далеко от Бога.

Мы устраняем Бога от участия в жизни нашей. И это главное заблуждение наше. Когда осознаем пагубность поведения своего, Бог, как блудного сына, примет любого из нас.

Бог никогда не оставлял нас в надежде на то, что, прочувствовав это, мы не покинем Его никогда. Если бы мы верили в Бога так, как Он верит в нас, - победа духа над косной материей была бы уже достигнута.
Путники и странники - в особом почете у Господа Бога. Не потому ли, что они как бы предвосхищают возвращение из пещер земных детей небесных к Отцу Небесному?

Бог помогает путнику потому, что Бог и Сам постоянно в пути. Он благословляет идущего и десятикратно - восходящего. Вершина, быть может, для того и даруется человеку, чтоб он убедился, что нет одиночества, а есть дух, вмещающий в себя всю Вселенную. И не символ отрешения от мира гора, а символ связи с Богом, являющим Свой лик миру.

Одновременно нисходит Бог и восходит человек. В принципе жизнь должна быть подчинена одной-единственной цели, чтоб точкой этой встречи сделался ты.

В Коране сказано: "Кто знает себя, тот знает Бога". В Евангелии Иисус Христос напоминает людям: "Вы - боги". Так почему же люди старательно обходят вниманием эту мысль, столь четко обозначенную в Священном Писании?

Главным образом потому, что незнание является для них спасительным якорем: они не готовы еще взять на свои плечи груз предстоящей ответственности. Не без оснований опасаются они и впасть в грех гордыни, когда, подчеркивая свое приоритетное право на Божественность, предпочитают забывать о наличии той же самой Божественности в окружающих людях. Правда, здесь подстерегает и другая опасность: стать жертвой гордыни, вывернутой наизнанку: если все люди боги, то и ты не исключение, каковым по той или иной причине пытаешься сделаться.

Ключ к внутреннему равновесию в простой формуле: Бог верит в Бога. Именно на ней и должна покоиться вера человека: Бог верит в Бога и, значит, в тебя, поскольку ты, как бы ты ни уклонялся от этого, как бы ни затушевывал это для себя, есть Бог.

Ведомый Богом обязательно превратится в Бога. Такова диалектика духовной жизни. И Голос Бога сквозь какофонию дисгармоничного мира внятен каждому, кто хочет услышать Его.
"Идущий ко Мне, восходящий ко Мне становится Мною, ибо Я проявляюсь в нем".

ГЛАВА 8
Гармонию человеческой жизни все время нарушают то болезни, то несчастья, то природные катаклизмы. Можно ли считать, что главными виновниками наших бед являются темные силы, которые, как сказано в Учении Живой Этики, "тайно и явно сражаются"?

Нет, в них прежде всего повинен сам человек. Другое дело - что темные используют те возможности, которые мы предоставляем им, резко и неоправданно изменяя ритм своей жизни или способствуя резкому и неоправданному изменению ритма окружающей среды. Тем самым создается ситуация, позволяющая темным внедрять свои мертвящие элементы (ныне они называются "вирусами" и "бактериями") в простейшие микроорганизмы, обитающие в человеческом теле, которое как бы заранее приуготовлено к этому нашими неразумными действиями. По существу, происходит своеобразное одержание, которое в условиях внутреннего равновесия было бы исключено.

Еще более трагическими последствиями грозит нарушение совокупной волей человечества Божественных Законов, регламентирующих отношения с Царством природы. Не только физические акции имеются в виду.

Люди не подозревают, но, кажется, начинают смутно догадываться, какие ураганы, землетрясения, стихийные бедствия может вызывать психическая энергия их низших страстей, сгущенная до предела.
Во всем надо искать и находить духовные причины. Беспрецедентное количество бесноватых в эпоху прихода Иисуса Христа свидетельствовало об исключительном нравственном загрязнении еврейского народа, предопределившем в конечном счете измену своей исторической миссии.

Храм - это не каменные стены и роскошь украшений, а концентрация духовных сил; это дом молитвы и утверждения связи с Высшим Началом. В иерусалимском Храме процветала торговля, а не молитва; низменными флюидациями был он наполнен, что и привело к его разрушению, а физическое разрушение Храма римскими легионерами было лишь логическим следствием того, что уже произошло на духовном плане.

Цочему через последователей светлого учения (будь то религиозное или надрелигиозное) идут темные волны, свидетелями чего мы являемся постоянно?

Но ведь через последователей, а не через само учение. Последователи же, в особенности если они обуреваемы жаждой учительства, не всегда на высоте своей задачи.

Иисуса Христа сатана соблазняет на вершине горы. Так, собственно, происходит с каждым. Ибо вознесенный на вершину гораздо больше подвержен соблазну гордыни, чем тот, кто находится внизу, в долине.

Поддавшись же чувству гордыни, человек теряет связь с Высшим Началом и своим субъективно-произвольным толкованием учения искривляет пути людей. Вне зависимости от благих побуждений он с неизбежностью превращается в проводника темных токов.

Свет и тьма перемежаются таким образом, что с легкостью одно принимают за другое. По какому признаку можно четко судить, что имеешь дело с тьмой, а не Светом?

Тьме неизвестно направление. Она поражена слепотой, поскольку бесцельно мечется вокруг себя, тем самым замыкая себя на одной и той же точке. Носитель тьмы ограничения (а это, как правило, эгоистическая личность) в определенном смысле слова материализует тьму, когда сосредоточивает все силы души для воплощения бреда своего маленького "я", возомнившего себя центром Вселенной.
Принцип света - излучение, то есть непрерывное движение и отдача. Конденсация сознанья духа и чувств души лишь на себе - остановка движения, прекращение излучения и, значит, - застой, инертность, смерть!

Больше всего на свете темные страшатся заглянуть в глубь сущности своей, ибо там, за тысячами запоров и плотных дверей, - мерцающая Искра Божия. Дабы заглушить ее еле различимое сияние (на языке человеческом оно называется "совестью"), используются все средства, чтобы приковать внимание человека исключительно к внешним формам жизни, которые неизбежно (поскольку к ним не подключен внутренний импульс человека) превращаются в призрачные миражи Майи. Мир иллюзий, или Майи, создал не Творец с большой буквы, как полагают некоторые, а тот, кого именуют князем тьмы, тот, кто следует в фарватере за князем тьмы.

Эзотерическая традиция утверждает, что, совершив определенный круг развития, к Отцу Небесному возвратится не только падшее человечество, но и падший Ангел, соблазнивший в начале времен человечество. Но не является ли это ересью, не противоречит ли это словам Иисуса Христа, в категорической форме отторгающего от себя князя тьмы: "отойди от Меня, сатана"?

Слова Иисуса Христа переведены неточно. На самом же деле Он говорил: "иди за Мною, сатана".

Зачем Иисус Христос звал его за Собой? Не затем ли, чтобы тот убедился в своем поражении? А всю тяжесть этого поражения князь тьмы в полной мере ощутит тогда, когда на Голгофе в момент распятия Иисус Христос кровью своей омоет коллективную душу человечества и несказанной жертвой своей откроет каждому человеку свободный доступ в Божественные Сферы. Не затем ли Иисус Христос звал князя тьмы за собою, чтобы тот и впоследствии на многочисленных примерах Жизни воочию видел, как его противодействие добру в конечном счете оборачивается утверждением доброго начала? Не превратились ли слова Иисуса Христа - "иди за Мною, сатана; ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи" - в своего рода заклятье, сковавшее и даже парализовавшее усилия сатаны?

Парадоксальный характер деятельности князя тьмы, которая после неудавшегося противостояния Божественной сущности и не могла быть иной, гениально выявил Гете, вложив в его уста признание: "Я часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо".

Однако вынужденную констатацию этого факта не следует воспринимать как покаяние. До него еще далеко. Согласно пророчествам, оно произойдет в Эпоху Духа Святого, когда от Люцифера отпадут его многочисленные последователи и он останется в полном одиночестве. "Один во тьме - без воздуха и света".

В сокровенных свитках, прочтение которых еще предстоит, момент его "внезапного прозренья" обрисован так:

"И в жуткой ясности предстанут пред заблудшим - точно вырвавшись из существа его и на него же ринувшись, терзая, - все ужасы, содеянные им. И вспомнит он себя в Великий Миг Рожденья Высоким Светоносцем, всю святость мудрости, любви в себя вобравшим - и получившим всю Свободу Воли для помощи в бескрайнем мирозданье. И в свете неподкупном просмотрев трагедию паденья своего, он примет искупленье и решит, что должен пережить все муки и страданья, что причинил он сам и через всех, поддавшихся его соблазну. Все горе, пережитое Вселенной, станет его горем, все слезы, некогда пролитые, его слезами, все загрязненье Белого Потока - его гниеньем. Вот так начнется возрожденье Сьгаа, отпавшего от Бога. Постепенно он осознает, что в Эпоху Духа тьма прекращается; ей места нет под Солнцем".

ГЛАВА 9
Существует мнение, что духовность и политика абсолютно несовместимы и что люди духовного склада должны воздерживаться от любых форм участия в политическом процессе. Действительно ли это так или все же дело обстоит по-другому, особенно сейчас, когда в высшей степени обострилась борьба Света и тьмы?

Импульс духа пронизывает все сферы человеческого бытия. Не является исключением из общего правила и политика. Просто следует учитывать, что в сфере политики, как, быть может, ни в какой другой, доминирует перевернутая система координат. Идеи, самые возвышенные и благородные, соприкасаясь с кривозеркальной действительностью, превращаются в свою противоположность, ибо из них выхолащивается их духовный смысл.

Ничто, пожалуй, так не извращено человеческим сознанием, как принцип равенства, прямолинейное истолкование которого в условиях противостояния богатства и нищеты делает его предметом иронической насмешки. А ведь суть этого принципа величественна и проста: никакого равенства нам, людям, не дано, кроме одно-го-единственного - быть равными в служении Богу и ближнему своему. По существу, все противоречия снимаются, если вспомнить слова Иисуса Христа и поступать в четком соответствии с ними:

"Сын Человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить". Собственно, именно на таком равенстве и должно основываться братство людей, диапазон которого чересчур заужен социальными рамками. А между тем братство - это не только факт социальной жизни, но и факт самой природы, потому что подразумевает помимо единства с людьми единство с братьями нашими меньшими, а также с растительным и минеральным царством. Поэтому с эксплуатацией человека нельзя покончить, не покончив одновременно с бездумной эксплуатацией низших царств природы, ведущей к их деградации и даже их уничтожению. Все взаимосвязано, и все одухотворено.

Декларации, повисшие в пустоте, чреваты грядущим взрывом, ибо искажение духовной правды не может остаться бесследным. С сожалением приходится констатировать, что ныне нет на земле ни истинной демократии, ни истинного коммунизма. А все неистинное обречено на гибель. Если рухнул внешний коммунизм, обязательно рухнет и внешняя демократия. Что же придет им на смену? В конечном итоге истинный коммунизм и истинная демократия, органическое единение которых обеспечит духовно-иерархический принцип, предполагающий помощь высших форм жизни ее низшим формам и ведущий человека по ступеням знания снизу вверх. Этот принцип строго научен; он лежит в основе строения Вселенной. Если до сих пор он не усвоен людьми, слишком привыкшими к внешним авторитетам, то только потому, что он никоим образом не может быть навязан извне. Ни насильственным внедрением на базе той или иной политической и даже теократической программы. Ни механической процедурой голосования, представляющей собой утонченную форму насилия над волей человека.

Иерархический принцип покоится на осознании факта космической значимости, что не люди выбирают себе подлинных лидеров, а они выбирают их, давая согласие воплотиться в тот или иной период времени в той или иной стране. Но поскольку истинные лидеры - это всегда духовные лидеры, то, значит, решение всах проблем (в том числе и политических) перемещается в духовную плоскость и, значит, ответственность человека повышается до космического уровня, ибо теперь все, буквально все будет зависеть не от кого-то другого, но от того, как сам человек распорядится главным даром, полученным им от Бога, - своей свободной волей.

Сегодня для многих людей мысль о мировом правительстве представляется все более привлекательной. Ведь в противном случае в условиях непрекращающегося раздробления и одновременного наращивания технического потенциала миру грозит катастрофа апокалипсического масштаба. Четко обозначились две тенденции. Одни настаивают на усилении жесткого и насильственного контроля над ситуацией, выступая с идеей создания единого властного центра, опирающегося на финансовую, экономическую и военную мощь индустриально развитых стран мира. Другие связывают надежды с усилением духовного фактора, выступая с идеей создания Международного Этического или Духовного Комитета, который будет опираться не на грубую мощь материальных структур, а на благотворное воздействие духовных лидеров и духовных подвижников планеты. Но может ли в принципе помощь со стороны высших сил облечься в форму мирового правительства?

Высшие силы ни на мгновенье не оставляли людей без своего участия. Но их помощь (а следовательно, и руководство), оберегая свободную волю людей от авторитарного давления, всегда была мягкой и ненавязчивой. Однако в критические моменты существования человечества, когда оно повисает над пропастью, вмешательство высших сил в жизнь человечества может обретать более зримые контуры и на физическом плане.

В данной связи важней всего уяснить для себя, что проблема мирового правительства неразделима с проблемой контактов человечества с космочеловечеством. Что это означает? Это означает, что понятие Братства должно быть расширено. Оно должно включить в себя не только единство с людьми, не только единство с братьями нашими меньшими, но и единство с нашими старшими братьями по разуму. На языке христианской эзотерики старшие братья по разуму именуются Непадшим Человечеством. Имеются в виду человеческие монады, которых не смог увлечь за собой в бездну падения будущий князь тьмы. В качестве святых они приходят на помощь к людям. На языке буддийской эзотерики старшие братья по разуму именуются Белым Братством, цитаделью которого является Шамбала, небесная и земная. В качестве Махатм они приходят на помощь людям. И конечно, старших братьев по разуму с полным правом можно считать космической ветвью человечества, ибо, значительно опередив нашу эволюцию, они давным-давно трансформировали свое сознание в космическое. Замыкая ключевым словом "Братство" все царства природы от низших до высших и неукоснительно придерживаясь законов иерархического строения Вселенной, мы должны видеть в старших братьях по разуму ведущее начало нашей жизни.

Мистичность русского характера, может быть, ни в чем так ярко не проявилась, как в попытке установления непосредственного контакта с космической ветвью человечества. Пионером этого процесса стала Блаватская, которая как бы повернула людей к их истокам, напомнив о существовании Белого Братства.

Продолжив ее дело, Рерихи пришли в мир уже как прямые посланцы Белого Братства. Особенность современного этапа состоит в том, что ныне проблема контакта с Белым Братством должна становиться стратегической задачей общественного и государственного значения. Выход из глобального духовного кризиса ныне только в этом, и ни в чем ином.

Многочисленные пророчества отводят России роль Знаменосца Новой Эпохи, Эпохи Духа Святого. Эти мистические предсказания можно свести к трем основным положениям.

Первое. России суждено стать родиной Нового Откровения, интегрирующего духовный опыт Запада и Востока.

Это Новое Откровение некоторые называют научной религией, поскольку в нем осуществится синтез двух искусственно противополагаемых начал, и невидимый мир, существование которого ранее приходилось принимать на веру, сделается предметом непредубежденного лабораторного исследования.

Второе. России суждено стать мостом между человечеством и космочеловечеством, или, иными словами говоря, между человечеством и Непадшим Человечеством, или Белым Братством. Строительство этого моста, начатое русскими людьми - Блаватской и Рерихами - за пределами России, должно быть завершено и будет завершено в России.

И наконец, третье. Приход Мирового Учителя, которого буддисты называют Майтрейей, а христиане - Параклетом, свершится в России.

Знаменательно, что большинство этих возвышенных и обнадеживающих прогнозов принадлежит известным зарубежным деятелям, авторитет которых для их последователей непререкаем. Но нынешнее трагическое положение России, в одночасье превратившейся в полигон для темных сил, дает серьезные основания для раздумий и сомнений: а не является ли Россия страной несбывшихся пророчеств, ибо не оправдывает возлагавшихся на нее надежд?

Во-первых, не надо спешить с выводами, а во-вторых, не надо преувеличивать возможности темных. Испытания, через которые проходит Россия, - неизбежность, ибо внедрению высоких духовных вибраций на физический план всегда сопутствует резкая поляризация Света и тьмы. Как раз они, эти испытания, и свидетельствуют, что время исполнения пророчеств наступило.

Парадоксально, но факт: ничто так не заслоняло от людей истинное предначертание исторической судьбы России, как ее могущество, военное и политическое. Дело в том, что России предназначен не статус сверхдержавы, а статус духовной державы мира. Сакральное название этой державы - Русь Святая - отнюдь не относится к прошлому, а устремлено в будущее, когда Россия наконец станет страной воплотившегося Духа Святого, Духа Утешителя. Собственно, в этом и заключается существо русской идеи, во имя которой жили и действовали святые подвижники земли русской.

Если будет сохранена верность идее, то сохранится и Россия, даже если ее территория сузится до размеров губернии или уезда. Если нет, то Россия не уцелеет, даже если и восстановится в границах бывшей империи или Советского Союза.

Вопрос вопросов, который сейчас стоит перед Россией: повторит она или нет участь Иудеи? Как известно, еврейский народ в силу духовной загрязненности предал свою миссию, причем в тот момент, когда Иисус Христос пришел на его землю. Но то же самое может случиться и с русским народом, если он станет духовным отступником, причем в тот момент, когда Дух Святой низойдет на его землю. Последствия такого шага легко предсказуемы: народ, предавший свою миссию, будет рассеян по лицу земли. Нынешнее частичное рассеяние русского народа следует воспринимать как предупреждение.

И все-таки шанс на спасение России, а следовательно и всего человечества, есть. Как сделать, чтобы он не оказался упущенным?

Ожидание прихода Параклета-Утешителя, которым была окрашена вся предыдущая история, должно смениться четкой уверенностью, что предначертанное в веках уже свершилось: Параклет-Утешитель с нами и в нас.

Таинство Его воплощения незримыми нитями переплетено с судьбой святого Сергия, которого отнюдь не случайно называли Параклетом России. По свидетельству эзотерических источников, он обрел новую жизнь в качестве Учителя Мории, действующего в условиях особого режима и потому "видимого невидимо". Его появление в Индии, несомненно, вызвано тем обстоятельством, что Индия и Россия - две главные составляющие нового духовного процесса. Именно Учителю, соединившему в себе Гений русского народа и Гений индийского, предопределена ведущая роль в предстоящем витке планетарной эволюции.

Для людей космического сознания, в восходящей иерархии имен видящих Единое Начало, Учитель Мория не кто иной, как Господь Майтрейя, или, переходя на язык христианских пророчеств, не кто иной, как Параклет-Утешитель. Но из этого с неизбежностью следует, что русские по духу (не по крови, а по духу), сформированные святым Сергием как ядро будущей цивилизации, по сути своей есть не что иное, как авангард Космического Братства. И значит, они должны ощущать себя воинами Параклета, благословляемыми Им, как и во времена Димитрия Донского, на величайшую и решающую битву, от исхода которой зависит будущее всего человечества.

ГЛАВА 10
Какого рода изменения для духовного поиска человека влечет за собой наступающая эпоха, осененная непосредственным присутствием Параклета-Утешителя?

Новая ступень в развитии человечества требует коренного обновления методов духовного делания. Если раньше посвятительный путь человека предполагал обязательную изоляцию от внешнего мира, то ныне он пролегает в гуще жизни, в эпицентре непрекращающихся контактов с внешним миром.

Дух, который дышит, где хочет, ныне дышит там, где мир зашел в тупик. Его сопротивление будет нарастать, ибо Царство Духа непременно должно встречать сопротивление. Отчаянное сопротивление. Это, кстати, верный признак того, что Царство Духа вплотную приблизилось к нам. Радуйтесь, что оно приблизилось.
Путь каждого духовно ищущего человека строго индивидуален. Нельзя ли узнать об обстоятельствах Вашей жизни, приведших Вас к Новому Откровению Нового Века?

Об этом достаточно подробно рассказано в моих книгах "Семь дней в Гималаях", "Знаки Христа" и других, образующих мою духовную биографию. Встреча с Белыми Сестрами России стала для меня прикосновением к сияющей тайне России, имя которой - Параклет.

Но прикосновение той же тайны я ощущал и при встречах со Святославом Николаевичем Рерихом, в особенности - во время наших последних бесед в Индии, в Бангалоре. Случилось так, что в течение нескольких дней я жил в одном отеле с ним, рядом с ним, как бы находясь в энергетически-вибрационном поле Учителя Мо-рии. Я приехал к Святославу Николаевичу с идеей Всемирного Конгресса Духовного Согласия, на котором готовился выступить с сообщением о Параклете-Утешителе, делая тем самым тайное открытым и гласным. Святослав Николаевич не только благословил меня и мои планы, но и напутствовал меня словами, тем более значимыми, что они были сказаны незадолго до его ухода из жизни:
"Дорогой друг. Это только вступление в будущее. Это будет яркое будущее, причем особенно важно, что наступит оно очень скоро".

Момент внутреннего потрясения я пережил в той же Индии, в столице Раджастана - Джайпуре. Так как Раджастан - родина Учителя Мории, то, естественно, во время медитации я попытался сосредоточиться на его образе. И вот тогда зазвучал Голос, вернее, зазвучала мысль - именно зазвучала, настолько она была явственной и отчетливой.

"Ты ищешь Морию, а Я есть Параклет".
Тайны, которые были доверены Вам, не каждому могли быть доверены. Это породило слухи, что Вы - масон, что Вы занимаете видное иерархическое положение в конспиративной системе ордена. Вы это отрицаете. Тем не менее остается открытым вопрос: каким образом Вы получили доступ к сокровенной информации, предполагающей определенный уровень определенного посвящения?

Мне бы хотелось, чтобы меня не смешивали с источником, свет которого почему-то проявился во мне. Когда свет далек, его могут уловить лишь самые чуткие и совершенные приборы; когда же он хлынет, его могут поймать и весьма несовершенные механизмы, барахлящие и коптящие, такие, как я.

Что же касается посвящения, то на духовном пути, который избран мною, идущим не раскрываются их иерархические ступени; раскрываются лишь те задания, которые они должны выполнять.
В чем, по Вашему мнению, заключается Ваше задание?

Оно зафиксировано в стихотворных строчках медитации, которые я воспринимаю как указание свыше.
На Праздник Света созывать людей
Тебе поручено. Пусть знают и пусть помнят:
На Праздник Света позваны они.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Главой Космической Церкви Христа, вобравшей в себя духовный потенциал всего человечества, считается Иоанн Богослов. По его утверждению, Новый Завет, принесенный на землю Христом, бесконечен. И один из вершинных пиков его - Провозвестие Параклета-Утешителя.

Дух всегда опережает материю и в конечном счете торжествует над ней. Несомненно, и наивной и весьма неуместной казалась заповедь "Возлюби ближнего твоего, как самого себя" на фоне кровавого насилия и жестокостеи, творимых повсюду. Но неизвестно, что случилось бы с человечеством, сохранилось бы оно как человечество, если б не была провозглашена эта заповедь, если б люди не пытались прислушаться к ней. Аналогичная ситуация складывается и теперь. На фоне апокалипсических ужасов и морального беспредела современности такой же неуместной может показаться мысль: "Радость есть особая мудрость".

Но неизвестно, что случится с человечеством, сохранится ли оно как человечество, если на полную мощь не зазвучит эта заповедь, если люди не попытаются прислушаться к ней.

На стыке Имени и Безымянного выковывается Учение Новой Эпохи, которому суждено снять интеллектуальные противоречия. Провозвестие Параклета - это человек, становящийся Параклетом.

"Все, что вам нужно сделать на Планете, - говорил Святослав Николаевич Рерих, раскрывая непреходящую суть миссии человека, - растворить себя в Святом Духе".