[журн. "Теософист", т. III, # 6, март 1882 г., с. 143]
В последнем номере газеты "Чайна Мэйл"* (* China Mail) появилось сообщение о разрушении "Храма Вечности", одной из самых богатейших и знаменитейших буддийских вихар,** (** Vihara (санскр.) - вихара, "Любое место, где живут буддийские священники и аскеты; буддийский храм, монастырь как мужской, так и женский. В наши дни вихары можно встретить при монастырях и академиях для обучения буддизму в городах и селениях, но в древности их можно было отыскать лишь в труднодоступных джунглях, на горных вершинах и в самых отдаленных местах". - Теос. слов. (Прим. перев.) в китайском городе Кантон, разъяренной толпой буддистов-мирян. За последнее время поступало много жалоб на аморальный образ жизни жрецов этого храма, но они, по всей видимости, игнорировали даже предупреждения Намхоя,*** (*** Nam-hoi (кит.) - Намхой, Верховный Судья; также назв. города на юго-востоке Китая, недалеко от г. Кантон. (Прим. перев.) Верховного судьи. Наконец, после того, как были замечены три женщины, входившие в это здание, раздался крик протеста и народ ворвался внутрь, но женщинам удалось скрыться через черный ход. Однако толпа обнаружила "коробки с предметами женского туалета, украшения и вышитые туфли", и на этом основании избила и выволокла наружу жрецов и не оставила от древнего сооружения камня на камне. Но даже это не удовлетворило оскорбленное чувство благопристойности толпы, поскольку, как пишет "Мейл", она предала развалины огню, который поглотил все до последней балки кровли. Сказано, что Верховный жрец (Настоятель монастыря) упал на колени перед Намхоем и умолял его о помощи, но вынужден был почувствовать на себе силу пальцев ног его Милости после напоминания о том, что "своевременные предупреждения были проигнорированы".
В прошлом году 15-го ноября Верховный Судья издал указ, начинающийся такими словами: "Ввиду того, что жрецы монастыря Чеунг-Шау (Ch'eung-Shau) нарушили официальный устав, впустив в храм женщин и продержав их там некоторое время, и поскольку окрестный люд неожиданно окружил здание и поджег его, власти в настоящий момент отдали приказ разместить вдоль улиц отряд численностью свыше тысячи солдат для тушения оставшихся очагов пожара" и т. д. В указе не было ни одного слова осуждения учиненной расправы, из чего можно сделать вывод о ее официальном одобрении.
В великолепной книге епископа Биганде (Bishop Bigandet) о бирманском буддизме "Жизнь Гаутамы, или легенда о нем" ("The Life, ot Legetd, of Gaudama, ets") мы находим (стр. 290, 291), что:
"[В Бирме] общепринятое мнение по вопросу обязательного безбрачия для тех, кто претендует на звание Рахана (Rahan - рахан; то же, что архат (прим. перев.) [на Цейлоне Рахат или Арахат] (Rahat, Arahat) непреклонно и безжалостно. Людей нельзя заставить считать кого-либо жрецом или религиозным служителем, если он не придерживается безбрачия. Любое нарушение со стороны Талапойна (Talapoin - будд. монах и аскет в Симае (ныне Бирме) (прим. перев.) этого самого главного условия карается незамедлительно. Жители данной местности собираются в Киaонге (Kiaong) [Вихаре, храме] оскорбителя нравов, иногда выгоняя его наружу камнями. С него срывают одежду - и часто он подвергается публичному наказанию, даже смертной казни, по приказу Правительства. На беднягу смотрят как на изгоя и женщина, которую он совратил, разделяет его позор и унижение. Такое необычное (общественное) мнение, глубоко укоренившееся в сознании народа, известного некоторой распущенностью нравов, безусловно заслуживает внимания со стороны каждого беспристрастного исследователя человеческой природы".*
[* Стр. 265-266 в Рангунском (Rangoon) издании 1858 г. Квадратные скобки поставила Е. П. Б. - составитель)]
Социологи будут поражены здесь при виде сурового отношения китайских и бирманских буддистов к репутации своих жрецов. Такие же чувства превалируют и в Тибете, где человек, зачисленный в религиозный орден, будь то лама* (*"Лама - это название, правильно употребленное, относится только к жрецам высших степеней, к тем, кто может быть гуру в монастырях. - Теос. словарь (прим. перев.) или обычный жрец, карается смертью за потерю целомудрия. Его и женщину - соучастницу преступления связывают вместе веревками и тащат к ближайшей речке или пруду, чтобы утопить, или закапывают в землю до подбородка и оставляют умирать медленной смертью. Щедрые почести, оказываемые Буддийскому жречеству во всех буддийских странах, являются распространенным воздаянием за предполагаемое моральное превосходство сословия, обучающего искусству жить по заветам Владыки Будды. Любой честный человек вынужден будет согласиться с Католическим Епископом Рангунским, (Rangoon - Рангун, город на юге Бирмы (прим. перев.) что их нравственность, как правило, безупречна. Они ленивы, вне всякого сомнения, и слишком часто эгоистичны и невежественны, но случаи сексуальной вольности среди членов Сангхи (Sangha (санскр.) - Сангха; кооперативное собрание или кворум монахов; монашеский орден. - Теос. слов. (прим. перев.) сравнительно редкое явление. Наблюдения полковника Олькотта на Цейлоне совпадают с таковыми епископа Биганде в Бирме. Кара, постигающая жрецов - нарушителей в Китае и Бирме, производит более сильное впечатление ввиду того, что мы не можем вспомнить ни одного примера разрушения толпой христиан культовых сооружений по причине аморальности священнослужителей. И все же попытки подобного рода предпринимались довольно часто, если не считать случаев навета на некоторых всемирно известных первосвященников и нескольких тысяч служителей культа
в Европе и Америке.
(2) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 51-54
НАСТОЯТЕЛЬНАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ СОСТАВЛЕНИЯ СЛОВАРЯ ПО МЕТАФИЗИКЕ И СПИРИТУАЛИЗМУ
[ж. "Теософист", т. III, # 7, апрель 1882 г., с. 167-168]
В журнале "Свет"* (Light) от 11 февраля в статье "Сообщающие Духи",** (Communicating Spirita) подписанной "С. С. M." (англ. инициалы), говорится следующее:
"Таким образом напрашивается вывод, что 1) только первый, или земной класс, и третий - [третий по классификации Бёме (Bohme) - редакт. англ. изд.], т. е. усовершенствованные духи, могут сознательно общаться с нами и вмешиваться в дела людей, и все это с помощью тела (хотя совсем иного типа), которое служит посредником в общении; и 2) "земные" условия предполагают длительное существование "астрального" тела. Согласно оккультному учению, это тело находится в процессе дезинтеграции - поэтому сообщения становятся все более бессвязными по мере развития этого процесса. В соответствии с современным учением, изложенным в журн. "Теософист", Линга-Шарира* (*Linga-Sarira (санскр.)
- "тело", т.е. эфирный прообраз тела. Этот термин обозначает "астральное
тело" человека или животного. - Теос. слов. (прим. перев.) постепенно
распадается вместе с физическим телом после смерти последнего.
Это совершенно противоречит тому, что было сказано Элифасом Леви
и многими другими авторитетами, и кажется неправдоподобным".
"С. С. M." очень сильно ошибается: а) считая Беме авторитетом;
б) полностью принимая его непродуманную классификацию душ, - в которой "усовершенствованный дух" отнесен к "третьему классу";
в) истолковывая термин "небесная Сущность" как "божественное воплощение";
г) называя доктрину о Линга-Шарире, опубликованную в ж. "Теософист", "современным учением", и доказывая, что оно "совершенно противоречит тому, что было сказано Элифасом Леви и многими другими авторитетами", поскольку многим из этих "авторитетов" можно вменить в вину использование терминологии, приемлемой только для общих понятий, но недостаточной для детального описания, что вводит в заблуждение неискушенного читателя.
С разрешения нашего друга "C. C. M.", мы попытаемся показать, где кроются его отдельные ошибки.
Мы непрестанно будем доказывать, что Беме вовсе не авторитет: это вопрос личного мнения, полностью зависящего от степени убеждения, которого могут придерживаться о нем его обожатели. Принимая во внимание ошибки б) и в), мы легко продемонстрируем, что классификация Беме и его определение "усовершенствованных дух" являются совершенно неметафизическими, а потому нелогичными с оккультной точки зрения.
Если бы Герлитский (Gorlitz) провидец сказал вместо этого "душа", то было бы больше вероятности согласовать его различные учения, чем это представляется возможным в настоящее время. Употребить термин "дух" в сочетании с идеей о "воплощении" будет такой же неточностью и грубой ошибкой, как и представить необусловленное или Бесконечное "Все" (единую Реальность) в виде ограниченной и обусловленной части конечного объекта, в виде фрагмента быстротечных миражей, постоянно появляющихся и исчезающих в нашем мире феноменов. "Усовершенствованный" или точнее "Совершенный Дух", - поскольку Абсолют, или неограниченное ЕДИНСТВО и совершенство, нельзя ни разделить, ни наделить атрибутами и степенями, присущими постепенному усовершенствования, - может стать Единством или Духом только лишившись любой формы или очертания - (следовательно, тела), которое неизбежно будет превращать его в ДВОЙСТВЕННОСТЬ. Он не может иметь никакого отношения или интереса к любому сознательному объекту нашего иллюзорного мира, т. к. только этот последний подразумевает двойственность, которая обязательно возникает там, где есть хоть какая-нибудь зависимость. Следовательно, если под термином "Усовершенствованный Дух" подразумевается Абсолютное сознание, тогда последнее, будучи неспособным к внутреннему и внешнему познанию, должно неизбежно расцениваться нами как лишенное также способности добровольного общения с нами, смертными. И если мы беремся подразделять "души" или "духовные сущности" на классы и степени, на каком основании осмеливаемся мы, - кто бы ни был нашим авторитетом, - ограничивать их только тремя классами? Разумеется, тщательное изучение доктрины о семи принципах живущего смертного человека, как учит эзотеризм Архатов, - каждый из семи принципов подразделяется в свою очередь еще на семь, - послужит, по меньшей мере, одной благородной цели, а именно, внесению хоть какого-то порядка в этот бесконечный хаос и смешение терминов и понятий.
Как доказательство тому мы видим, что наш дорогой "С. С. М." путает санскритский термин "Линга-Шарира" с Майяви (Mayavi), или Кама-Рупой (Kama-Rupa), "астральной душой", и называет доктрину о ее отделении от тела - "современным учением". Если он обратится к старым выпускам ж. "Теософист", то найдет в ноябрьском номере за 1879 г. (статья "Йога Видья" ("Joga Vidya") правильное объяснение этого термина в предложении, где говорится (стр. 44, колонка 2), что Линга-Шарира
- это "трудно уловимый эфирный элемент Эго любого организма [будь
то человек, животное или растение], неразрывно связанный с последним; он никогда не покидает его, только в случае смерти". А если так, как могло "астральное тело" человека, - как мы называем его Линга-Шариру,
- оставить его при жизни и появиться в качестве его двойника, что,
как мы знаем, часто происходит с медиумами и другими людьми, наделенными необычными способностями? Ответ прост: то, что появляется, или "двойник", называется "Майяви-Рупой" (Mayavi-Rupa) (иллюзорной формой), если действует слепо; и - Кама-Рупой, "волей", или "формой желаний", когда обретает реальный образ под действием сознательной воли и желания своего владельца. Дживатма (Jivatma) (жизненный принцип) и Линга-Шарира (сексуальное тело)*** (В данном эзотерич. смысле линга означает не "фаллос", как переводят одни, не "знание", как интерпретируют другие, а скорее, "мужское начало", или "секс". Бадараяна (Badarayana) в своей философской системе Даршана (Darsana) называет ее Критсита-Шарирой (Kritsita-Sarira) - "презренным телом", т. к. это всего лишь турбовращающийся принцип в человеке, вызывающий животные эманации. - (прим. Е. П. Б.) являются внутренними принципами, в то время как Майяви-Рупа это, так сказать, внешняя "душа", та, что окутывает физическое тело чем-то вроде эфирной паутины. Это полный двойник человека и даже одежды, которую он носит.* (* См. в этой связи работу проф. Дентона (Denton) "Душа Вещей" ("The Soul of Things") - (прим. Е. П. Б.). И этот принцип сгущается до видимого состояния под действием либо закона взаимного притяжения, либо потенциальных возможностей Йога-Баллу (Yoga-ballu), или "силы адепта".
Таким образом, "Линга-Шарира" "постепенно исчезает вместе с физическим телом после смерти последнего". Оно растворяется медленно и поэтапно, его слияние с телом ослабевает по мере дезинтеграции частиц. Во время этого распада его можно иногда видеть над могилой в душные ночи. Благодаря сухой и наэлектризованной атмосфере оно может проявляться и стоять в виде голубоватого пламени, часто как светящийся столб, од,*** (odyle, od (греч.) - од; от одос, "проход" или прохождение той силы, которая развивается различными меньшими силами или посредниками, такими как магниты, химические или жизненные действия, тепло, свет и т. д. - Теос. слов. (прим. перев.) сохраняя более или мене смутное сходство с внешней формой тела, лежащего в земле. Люди суеверные и незнающие природу этих посмертных газообразных эманаций объясняют их присутствием "страдающей" души, личного духа, парящего над могильной плитой, под которой покоится прах покойного. Однако, когда распад закончился и природа полностью разорвала связь материальных частиц, Линга-Шарира рассеивается вместе с телом, будучи всего лишь его излучением.
Следовательно, давно пора подумать о составлении "словаря по метафизике
и спиритуализму". Если мы заимствуем верования Востока и его философскую
систему под какими угодно названиями, - то должны позаботиться,
чтобы они не исказились в результате нашей небрежности и неправильного
понимания истинного значения терминов. Чем скорее мы это сделаем,
тем лучше будет для спиритуалистов и для нас; в противном случае,
как мы видим, это может привести наших лучших друзей, - тех, кто
идет параллельным с нами, если не совершенно идентичным путем,
в поисках того же единого знания, - к серьезному столкновению теней.
Такое сражение, возникшее из-за неправильного толкования слов,
затрагивающих достоинства догм, и из-за незнания синонимов, что
в сущности одно и то же, было бы крайне огорчительным. Тем более,
что многие из наших врагов проявляют нетерпеливое желание преподнести
такие элементарные разночтения терминов в виде несовместимости
еретических доказательств и аксиом.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов,
1996 г.
(3) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 99-101
СНОСКИ К СТАТЬЕ "ФИЛОСОФИЯ ДУХА"
[ж. "Теософист", т. III, # 8, май 1882 г., с. 192-196]
[Эта статья является рецензией Субба Роу (Subba Row) на работу
Уильяма Оксли (William Oxley) "Философия Духа" ("The Philosophy
of Apirit", которую рецензент рассматривает с точки зрения Эзотеризма
и Брахманизма". Е. П. Б. сделала примечания к определенным предложениям
и словам текста.]
[Манвантара] Период Возрождения, или активная жизнь вселенной между
двумя Пралайями, или Разрушениями Вселенной: первому термину соответствует название "день", а второму - "ночь" Брамы.
[Якша*] (Yaksha) Дух земли, или Гном.
[Гандхарва**] (Gandharva) Нечто вроде Христианского херувима или
поющего серафима. Как сказано в Атхарва Веде*** (Atharva Veda (санскр.)
- Атхарва Веда; Четвертая Веда; букв. "магическое заклинание", содержащее афоризмы, заклятия и магич. формулы. Одна из древнейших и наиболее почитаемых книг Браминов. - (перев.) (Кн. XI, стих V,
2), существует 6333 Гандхарвов в соответствующей Локе.
[Обычный посвященный] Посвященный подготовительных степеней.
[Ахаматма*] (Ahamatma (санскр.) - Ахам - Я, атма - душа (прим. перев.) "Я Есть то, что Я Есть" библейского Иеговы, "Я Есть тот, кто Я Есть" или "Маздао"** (Maзdao) Ахурамазды в Зенд-Авесте и т. д. Все эти названия обозначают 7-й принцип в человеке.
[Кришна... говорит об Ади-Будде*** (Adi-Buddha (санскр.) - Ади-Будда, первый и наивысший Будда, не признаваемый в юж. Церкви Вечный Свет.
- Теос. слов. (прим. перев.) - состоянии или условии, олицетворенном Пранавой* (Pranava), - в следующ. стихах]
Отсюда великое почитание буддистами Бхагават-гиты.
["... он говорит об Ади-Будде как если он был просто состоянием
или условием".]
"Ади-Будда создает всех четырех Будд, или "Дхианов" в нашей эзотерической философии. Величайшее заблуждение Европейских Востоковедов, совершенно не знакомых с философией Архатов, породило абсурдную идею о том, что Владыка Гаутамы Будда создал всех пятерых Дхианов, или небесных Будд. Термин Ади-Будда - или в определенном смысле Нирвана, "создатель всех четырех Будд, или степеней совершенства - наполнен смыслом для того, кто изучал хотя бы основные положения эзотерических учений Браминов и Архатов.
["Древние Риши"* (Rishis (санскр.) - Риши; адепты, вдохновленные.
В ведийской литературе этот термин используется для обозначения
тех, через кого были раскрыты различные мантры. - Теос. слов. (прим. перев.) Ариаварты** (Aryavarta (санскр.) - Ариаварта, "страна Ариев", или Индия. Древнее название Сев. Индии. Ошибочно распространять это название на всю Индию. - Теос. слов. (прим. перев.) приложили немало усилий, чтобы запечатлеть в сознании своих последователей мысль о том, что человеческий дух (7-й принцип) обладает достоинством, силой и святостью, на которые не могут претендовать никакой другой Бог, Дэв или ангел Индусского Пантеона".]
В свете сказанного становится понятным, почему Гаутама Будда после своего посвящения в таинства старым Брамином, Своим Гуру, отрекся от богов, Дэв и персональных божеств, понимая, что путь к спасению лежит не через напыщенные догмы и признание божества вовне; он отказался от любой формы теизма и - стал Буддой, просветленным. "Aham eva param Brahma" - "Я сам есть Брахма (бог)" - девиз каждого Посвященного.
["Вьяса* (Byasa) не совсем то же самое, что "тот, кто записывает,
а ... тот, кто развивается и расширяется".]
Следует сказать, что этот термин ни в коем случае нельзя переводить как "Переписчик", скорее как "Толкователь", как тот, кто объясняет таинства неофиту или кандидату в посвящение, развивая и углубляя для него смысл.
[В Древней Индии этот термин (Вьяса) относился к Высшему Гуру;
и автор книги может прочитать в Линга-Пуране,** (Linga Purana (санскр.)
- Линга Пурана, Священное писание шайвов, или поклонников Шивы.
- Теос. слов. (прим. перев.) что автор Махабхараты*** (Mahabharata
(санскр.) - Махабхарата; букв. "великая война", прославленная эпическая
поэма Индии, которая включает в себя как "Рамаяну, так и "Бхагавад-Гиту".
- Теос. слов. (прим. перев.) был 28-м в порядке преемственности
Вьясой. Я не буду пытаться объяснить сейчас истинное значение упомянутых здесь 28 инкарнаций..."]
Смысл будет ясен тому, кто имеет хотя бы смутное представление
о том, как проводились древние мистерии, и о современной системе
Архатов в Тибете, туманно обозначенной термином "Система Реинкарнаций" Tалей-Лам.* (Taley Lamas)
Главный Иерофант, который передал "слово" своему последователю, должен был умереть физически. Даже Моисей умер после того, как возложил свои руки на Джошуа* (Joshua) (библейского Иисуса), который, таким образом, "преисполнился духа мудрости Моисея" и - как сказано, "Господь" похоронил его. Причина, почему "по сей день ни одному человеку не известно местонахождение его могилы", понятна любому оккультисту, знающему хоть что-то о высшем посвящении. Не может быть двух "Высших" Гуру или Иерофантов, живущих на земле одновременно.
[Махатмы**] (Mahatmas) "Великие Души" в буквальном переводе; имя, данное великим Адептом.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(4) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 101-102
СНОСКИ К СТАТЬЕ "МЕДИУМЫ И ЙОГИ"
[журн. "Теософист", т. III, # 8, май 1882 г., с. 197-198]
[Автор этой статьи, подписавшийся только тремя звездочками, объясняя различие между йогами и медиумами, пишет: "Когда магнитная сила направлена на любую конкретную способность, эта способность сразу же образует прямую линию связи с духом, который, получая впечатления, передает их обратно физическому телу". На это Е. П. Б. замечает:]
Седьмой принцип - духовная душа.
В нормальном, или естественном, состоянии ощущения передаются из самого низшего, физического, в самое высшее, духовное, тело, т. е. из 1-го в 6-й принцип (7-й является не организованным или сформированным телом, а бесконечным и потому абсолютным принципом, или состоянием). Способности каждого тела должны пробуждать таковые следующего, вышестоящего, тела для последовательной передачи сообщений до тех пор, пока они не достигнут последнего тела. Получив впечатления
в последнюю очередь, духовная душа возвращает их в обратном порядке физическому телу. Поскольку свойства некоторых "тел" (мы пользуемся этим термином за неимением лучшего) менее развиты, происходит неточная передача информации в самый высший принцип и, следовательно, не удается произвести правильного впечатления на физические чувства, подобно тому, как телеграмма может быть ошибочно отправлена не по месту назначения или испорчена или неверно расшифрована телеграфистом на какой-либо промежуточной станции. Вот почему некоторые люди, наделенные огромными интеллектуальными и воспринимающими способностями, совершенно не в состоянии оценивать, скажем, красоты природы или определенные моральные качества. Даже при наличии превосходного физического мыслительного аппарата, до тех пор, пока первоначальные, материальные, или грубо физические впечатления должны будут проходить по цепи через сито каждого "принципа" (от 1, 2, 3, 4, 5, 6 и до 7 и снова вниз от 7, 6, 5, 4, 3, 2 к # 1), - даже при условии полной исправности каждого сита, - духовные восприятия таких людей всегда будут несовершенными. Йог, который с помощью постоянных тренировок и концентрации внимания держит свой семеричный инструмент в хорошей форме и осуществляет над ним полный духовный контроль, может, по желанию, сообщаться напрямую из физического тела в духовное и наоборот, парализовав при этом функции четырех промежуточных принципов.
[Автор пишет: "Йог формирует прямую связь между своей духовной душой и любой способностью и силой своей тренированной воли, т. е. магнитным влиянием, концентрирует все свои силы в душе, что позволяет ему понять предмет исследования и передать сообщение о нем обратно в физические органы по различным каналам связи".
Е. П. Б. добавляет:]
Или - напрямую, что, как мы полагаем, происходит чаще.
[Автор также пишет: "Если он хочет перемещаться в пространстве
в духе, то он легко это делает посредством переноса волевого усилия..."
Е. П. Б. добавляет:]
Из физического в Духовное тело и концентрируя его там, как мы это понимаем.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(5) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 119-122
КАЖУЩИЕСЯ "ПРОТИВОРЕЧИЯ"
[ж. "Теософист", т. III, # 9, июнь 1882 г., с. 225-226]
Редактору ж. "Теософист"
Недавно мне довелось провести несколько вечеров за изучением Вашей восхитительной статьи "Фрагменты Оккультной Истины", которая заслуживает большего внимания, чем беглое прочтение. В ней говорилось, что
Эго покойного не может перекрыть бездну, разделяющую его состояние
от нашего, т. е. что оно не может опуститься в нашу атмосферу и
достичь нас, что оно привлекает, но не может быть привлечено, или
другими словами, что ни один ушедший Дух не может посетить нас.
В "Разоблаченной Изиде" (т. I, с. 67) я вычитал, что многие духи, субъективно управляющие медиумами, являются человеческими духами, лишенными тела, что их благорасположение или злобность в значительной мере зависят от нравственности самого медиума, что они не могут материализовываться, а только "отбрасывают свое эфирное отображение на атмосферные волны". На стр. 69 читаем: "Не всякий желающий может привлекать человеческие духи. Одним из самых мощных притяжений для наших покойников является их сильная любовь к тем, кого они оставили на земле. Она увлекает их непреодолимо, постепенно в поток Астрального Света, вибрирующего между дорогим для них человеком и Вселенской Душой".
На стр. 325: "Иногда, но редко, планетные духи... производят их [субъективные проявления]; иногда духи наших покойных и любимых друзей и т. д."
Из вышесказанного напрашивается вывод, что оба учения противоречат друг другу, но, возможно, что вместо духов подразумевались души,
- или же я не понял смысла.
Такие сложные учения довольно затруднительны для восприятия западных учеников, особенно таких как я новичков, которые, тем не менее, всегда с благодарностью принимают знания от тех, кто может их передать.
С уважением и т. д.
Теософ из Каледонии* (Каледония - древнее название Шотландии - прим. перев.)
9 января 1882 г.
Примечание редактора: Есть опасения, что наш высокочтимый Брат
не понял смысл как "(Разоблаченной) Изиды", так и "Фрагментов Оккультной Истины". Вникните в их глубинное содержание; утверждения во "Фрагментах" ни в коей мере не противоречат цитатам из "Изиды"; оба учения идентичны.
Наш "Каледонский" Брат полагает, что если в "Изиде"* (т. I, стр.
67.) утверждается, что "многие... из тех, кто управляет медиумами субъективно... , являются человеческими, развоплощенными духами", а во "Фрагментах", в приведенной нашим критиком фразе, что "Эго не может перекрыть пропасть, разделяющую его состояние от нашего..., не спуститься в нашу атмосферу, ... или, короче говоря, ни один ушедший с земного плана Дух не может посетить нас" - то оба учения противоречат друг другу. Мы отвечаем: "Вовсе нет". Мы снова повторяем эти утверждения и готовы их защищать. На протяжении всей "Изиды"
- хотя во "Вступлении" была предпринята попытка показать огромную разницу, существующую между терминами "душа" и "дух": первая является остатками личного Эго, второй - чистой сущностью духовной ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ
- термин "дух", также как и другие условные термины, часто вынужденно используется в том смысле, какой в него вкладывают Спиритуалисты, иначе возникнет еще большая путаница. Следовательно, значение трех предложений, процитированных нашим другом, надо понимать так.
На стр. 67, где говорится, что многие духи, субъективно управляющие медиумами, являются человеческими развоплощенными духами" и т. д. Слово "управляющие" не следует понимать ни как "дух", самостоятельно владеющий организмом медиума, ни как просто "дух", в обоих текстах, ибо часто это всего лишь оболочка в первоначальной стадии распада, когда большинство физических мыслительных и других способностей еще сохранены и не начали дезинтегрировать, или увядать. "Дух", или духовное Эго, не может спуститься к медиуму, но может притянуть дух последнего к себе и может делать это только во время двух единственных периодов - до и после своего "созревания". Первый период приходится на время между физической смертью и погружением духовного Эго в состояние, известное в эзотерической доктрине Архатов как "Bar-do". Мы перевели это как "созревание", оно длится от нескольких дней до нескольких лет, по свидетельству адептов. Второй период длится столько, на сколько достоинства старого Эго позволяют сущности собирать плоды былых заслуг в новом, возрожденном Эго. Новое духовное Эго возрождается из старого, - после завершения соревнования, - как мифическая птица Феникс из пепла. Место, где обитает новое Эго, называется в оккультизме северного Буддизма "Девачаном", что соответствует до некоторой степени Христианскому раю или Царствию Небесному. Насладивших блаженством, продолжительность которого пропорциональна его заслугам, новое персональное Эго воплощается в личность, разумеется, когда память о его прежнем Эго стерлась и оно не может больше "сообщаться" с другими жителями планеты, которых оно покинуло навсегда в качестве известного им человека. После бесчисленных перевоплощений, на множестве планет и в различных сферах, для каждой индивидуальности наступает время, в конце Маха-Юги, или большого цикла, когда она становится настолько одухотворенной, что - перед тем как окончательно слиться со Всеобщим Единством
- получает возможность лицезреть ретроспективный показ всех жизней, прожитых ее личностями.
Слова: "их благорасположение или злобность в большой мере зависят от нравственности медиума", - которыми заканчивается первая цитата, означают всего лишь, что Эго очистившегося медиума может быть привлечено и объединено магнитной (?) связью с реальным развоплощенным духом, в то время как душа неочистившегося медиума способна вести только пустой разговор с астральной душой, или "шелухой" покойного. Это объясняет, почему так исключительно редки случаи вразумительного автоматического письма и посланий от более высокого класса развоплощенных интеллектуалов. Далее, следует сказать, что нравственность медиума будет пробным камнем достоверности полученной информации. Как процитировал наш друг, "чувства к тем, кого они оставили на земле" являются "одним из самых мощных магнитов" между двумя любящими духами - воплощенными и развоплощенными.
Откуда тогда возникла идея о "противоречивости" двух учений? Нас можно обвинить в слишком небрежном и неточном объяснении, в плохом владении иностранным языком, на котором мы пишем, в чрезмерном количестве недомолвок и недопустимом уповании на недостаточно развитую интуицию читателя. Но никогда не было и нет никаких существенных разногласий между учениями, изложенными в "Изиде" и теми, что появились в последнее время, поскольку и те и другие исходят из одного и того же источника - от наших СТАРШИХ БРАТЬЕВ АДЕПТОВ.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(6) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 132-137
ПРЕДСКАЗАНИЕ ГРЯДУЩИХ СОБЫТИЙ
[ж. "Теософист", т. III, # 10, июль 1882 г., с. 243-244]
Когда в ответ на прямое обвинение, автор "Оккультного Мира"* (The
Occult World) опубликовал письмо в "Бомбейской газете"* (Bombay
Gaзettе) (от 4 апреля 1882 г.) он начал его следующим заявлением:
"К моменту завершения "Оккультного Мира" я уже был уверен в том,
что Теософской Общество, через мадам Блаватскую, с описанным мной
великим Братством Адептов. Теперь моя уверенность подкреплена еще
большим знанием". Наш верный друг едва ли предполагал в то время,
что в один прекрасный день его мнение будет подтверждено тысячами свидетельств. Но таково нынешнее положение дел. Скептики и предубежденные люди или вообще заинтересованные свидетели могут усмехаться, если хотят, но этот факт нельзя отрицать. По крайней мере, наши друзья,
- а у нас есть несколько доброжелателей, который не считают нас
ни сумасшедшими, ни самозванцами, - будут рады прочитать следующее признание.
Находясь в Мадрасе, мы узнали, что один Тамильский* (Tamil - тамильский, от "тамил", представитель народности тамилов, живущих в Индии к югу от Мадраса и на Цейлоне (Шри Ланке) - (прим. перев.) ученый, Пандит** (Pandit - Пандит; 1) в Индии - человек, пользующийся большим уважением за свою мудрость и ученость; 2) ученый - (прим. перев.) Окружного Колледжа, желает с нами лично побеседовать. Разговор состоялся в присутствии господина Сингаравелу*** (Singaravelu), Президента Теософского Общества Кришны, и еще одного внушающего доверие Теософа из Неллора, г-на С. Аравамуду Аянгара,* (C. Aravamudu Ayangar) санскритолога. Мы не вправе раскрывать здесь содержание этой беседы, за исключением нескольких фактов, которые могут послужить еще одним великим доводом в пользу наших неоднократных уверений в том, что
1) наше Общество было основано по предложению самих Индийских и Тибетских Адептов; и что 2) мы прибыли в эту страну, выполняя их желание.
Мы предоставляем нашим друзьям свободу в интерпретации этих сведений. Мы с радостью узнали, что ученый Пандит занят сейчас более подробным описанием, на Тамильском и Телугском** (Telugu - телугский язык, из группы Дравидских, распространен в Индии к югу от Мадраса (прим. перев.) языках, изложенных здесь фактов и предпринимает попытки получить свидетельства ныне живущих уважаемых людей, которые слышали пророчества его Гуру, исполнившиеся в точности.
ЗАЯВЛЕНИЕ ТХОЛУВАРА ВЕЛАЮДХАМА МУДАЛЬЯРА* (Tholuvore Velayudham Mudaliar), ВТОРОГО ТАМИЛЬСКОГО ПАНДИТА МАДРАССКОГО ОКРУЖНОГО КОЛЛЕДЖА
Автору** ([А. О. Hume - сост. собр. соч. англ.]) "Краткого путеводителя по Эзотерической Теософии"*** ("Hints on Esoteric Theosophy")
Сэр, беру на себя смелость уведомить Вас, что я был Челой покойного "Арилпраказы Валлалара",* (Arulprakasa Vallalare) известного также как Чидамбарам Рамалинга Пиллай Авергал,** (Chidambaram Ramalinga Pillai Avergal) - прославленного Южно-Индийского Йога. Узнав, что английская общественность, также как и Индусы, выражает сомнения относительно существования Махатм (Адептов) и факта создания Теософского Общества по их специальному указанию и, кроме того, прослышав о
Вашей недавней работе, - стоившей Вам немалых усилий, - где представлены свидетельства, касающиеся этих Махатм - pro и con*** (pro et con (лат.) - за и против (прим. перев.) - я намереваюсь предать гласности некоторые факты, связанные с моим досточтимым Гуру. Я верю, что они должны полностью развеять все подобные сомнения и доказать, что Теософия - не заблуждение и что Общество, о котором идет речь, создано на прочной основе.
Позвольте мне начать с краткого описания личности вышеупомянутого аскета Рамалингама Пиллайя и его учения.
Он родился в Марутхуре,* (Maruthur) Чидамбарам Талук,** (Taluk,
Talug - 1) родовое имение; 2) налоговый округ.) Южный Аркот, Мадрасский округ. Он поселился в Мадрасе в самом начале своей деятельности и жил там долгое время. В возрасте 9 лет он мог, без предварительного прочтения, пересказать дословно содержание работ Огастьи*** (Agastia
- Агастья (санскр.). Имя великого Риши, высоко почитаемого в Юж. Индии. Предполагаемый автор гимном "Риг-Веды" и великий герой в "Рамаяме". В тамильской литературе его считают первым наставником дравидов (аборигенов юж. Индии) в науке, религии и философии (перев.) и других Муни,* (Munis (санскр.) - Муни; святые или мудрецы (прим. перев.) одинаково почитаемых Дравидами и Ариями. В 1849 г. я стал его учеником и хотя никто не знал, где он принял посвящение, через несколько лет вокруг него собралось изрядное количество учеников. Он был великим Алхимиком. Он обладал странной способностью, - которую замечали очень часто, - превращать мясоедов в вегетарианцев; казалось, достаточно было одного его взгляда, чтобы отвратить желание употреблять животную пищу. Он также обладал удивительным свойством читать мысли других людей. В 1855 г. он переехал из Мадраса в Чидамбарам, а оттуда в Вадулур* (Vadulur) и Каригули,** (Karingooli) где прожил несколько лет. Много раз за время своего пребывания там, он покидал своих последователей, исчезая в неизвестном направлении и отсутствуя в течение более или менее продолжительного периода времени. Внешне Рамалингам выглядел так: среднего роста, худощавый, - настолько худой, что фактически напоминал скелет, - но в то же время сильный человек, стройного телосложения; ходил очень быстро; цвет лица светло-коричневый; прямой тонкий нос; очень большие горящие глаза и постоянное выражение печали на лице. К концу своей земной жизни от отрастил длинные волосы, и что довольно необычно для йогов, он носил обувь. Его одежда состояла всего из двух кусков белой ткани. У него были исключительно умеренные привычки. Известно было, что он почти никогда не отдыхал. Строгий вегетарианец, он ел только раз в два или три дня, да и то насыщался несколькими жменями риса. Но когда он постился в течение двух или трех месяцев, то буквально ничего не ел, живя просто на теплой воде с небольшим количеством сахара.
Из-за своих выступлений за отмену кастовых различий он не пользовался очень большой популярностью. Но все же представители всех каст собирались вокруг него солидными толпами. Люди приходили не столько, чтобы послушать его проповеди, сколько в надежде увидеть феномены, или "чудеса", и научиться им; ему обычно приписывали силу совершать чудеса, хотя он сам отрицал идею сверхъестественности, постоянно утверждая, что придерживается религии, основанной на науке. Помимо многих прочих идей он проповедовал, что
1) несмотря на то, что Индийский народ не прислушивается к его словам и советам, все же эзотерический смысл Вед и других священных книг Востока будет раскрыть хранителями тайн - Махатмами - иностранцам, которые воспримут его с радостью;
2) губительное влияние Цикла Калипуруши, который сейчас протекает в мире, будет нейтрализовано примерно через 10 лет;
3) постепенно сойдет на нет употребление животной пищи;
4) различия между расами и кастами в конце концов исчезнут и со временем восторжествует принцип Всеобщего Братства, который установится в Индии;
5) то, что люди называют "Богом", является, фактически, Вселенской Любовью, - которая порождает и поддерживает совершенную Гармонию и Равновесие во всей природе;
6) люди, однажды уверовав в божественную силу, скрытую в них, приобретут такие необыкновенные способности, что смогут изменять действие закона гравитации и т. д. и т. д.
В 1867 г. он основал Общество под названием "Сумараса Веда Санмарга Сунгхам",* (Sumarasa Veda Sanmarga Sungham) что в переводе означает "общество, основанное на принципе Всеобщего Братства"; целью этого общества было распространение истинной Ведической доктрины. Едва ли нужно говорить, что эти принципы идентичны таковым Теософского Общества. Наше Общество просуществовало всего 5 или 6 лет, за это время очень большое количество бедных и немощных людей было накормлено на средства его членов.
Когда он достиг возраста 54 лет (в 1873 г.), он начал подготавливать учеников к своему уходу из этого мира. Он объявил о своем намерении погрузиться в Самадху. В первом полугодии 1873 г. он очень интенсивно проповедовал свои взгляды о Всемирном Братстве. Но в последней четверти этого года он полностью прекратил лекции и хранил почти не нарушаемое молчание. Он снова заговорил в конце января 1874 г. и повторил свои пророчества, - приведенные ниже. Мы увидели нашего учителя в последний раз 30 января в Метусуппаме.* (Metucuppam) Выбрав небольшое здание, он вошел в пустую комнату, предварительно сердечно попрощавшись со своими Челами, лег на ковер и затем, по его указанию, дверь закрыли на замок и заделали единственное отверстие. Но когда год спустя в это помещение проникли и обследовали его, то ничего в нем не обнаружили, кроме голых стен. Прощаясь, он обещал нам снова вернуться, но не сказал когда, куда и при каких обстоятельствах. Однако, он сказал, что до тех пор он будет заниматься не только в Индии, но также в Европе и Америке и во всех других странах развитием сознания людей, способных помочь делу возрождения мира.
Такова вкратце история этого великого человека. Факты, изложенные мною, известны тысячам людей. Вся его деятельность была посвящена проповедованию возвышенных нравственных доктрин Индусских Шастр* (Shastra (санскр.) - Шастра; трактат или книга, любой труд божественного или признанного авторитета, включая книги закона. Шастри в Индии означает человека, сведущего в божеств. или челов. законе (прим. перев.) и внедрению в умы людей принципов Всемирного Братства, доброжелательности и милосердия. Но к его большому сожалению, в окружавших его толпах он находил очень мало последователей, оценивших его благородные этические идеи. Во второй половине своей видимой земной активности он часто выражал горькое сожаление по поводу такого печального положения вещей и неоднократно восклицал: "Вы не достойны быть членами этого Общества Всемирного Братства. Истинные члены этого Братства живут далеко отсюда, на Севере Индии. Вы не слушаете меня. Вы не следуете моему учению. Похоже, что вы решили остаться со своими прежними убеждениями. ВСЕ ЖЕ НЕДАЛЕКО ТО ВРЕМЯ, КОГДА ЛЮДИ ИЗ РОССИИ, АМЕРИКИ (эти две страны назывались всегда) и других государств ПРИДУТ В ИНДИЮ И БУДУТ ПРОПОВЕДОВАТЬ ВАМ ЭТИ ЖЕ ПРИНЦИПЫ ВСЕОБЩЕГО БРАТСТВА. Тогда только вы поймете и оцените те великие истины, которые я тщетно пытаюсь вам передать. В скором времени вы узнаете, что БРАТЬЯ, ЖИВУЩИЕ ДАЛЕКО НА СЕВЕРЕ, совершат в Индии много удивительных дел, которые принесут неисчислимые блага вашей стране".
На мой взгляд, это пророчество исполнилось в буквальном смысле. То, что на Севере обитают Махатмы, не является для нас, Индусов, новостью; но необычный факт прибытия мадам Блаватской и полковника Олькотта из России и Америки, предсказанный за несколько лет до их приезда в Индию, служит неопровержимым доказательством, что мой Гуру был связан с этими Махатмами, под руководством которых было впоследствии создано Теософское Общество.
Тхолувор Велаюдхам Мудальяр, член Теософского Общества
Свидетели: Мунджакуппум Сингаравелу Мудальяр,* (Munjacuppum Singaravelu Mudaliar) Президент Кришнаитского Теос. Общества
Комбаконам Аравамуду Аянгар,** (Combaconam Aravamudu Ayangar) Член
Неллорского Теос. Общества
"Официальное положение Пандита Велаю в качестве одного из Пандитов
окружного колледжа служит надежной гарантией его честности и порядочности"
Дж. Муттусвами Четти,*** (J. Muttuswamy Chetty) Судья по гражданским делам Мадрасского суда, Вице-Президент Мадрасского Теос. Общества
Это один из тех случаев предсказания грядущих событий, который менее всего дает повод для подозрения в неискренности. Благородный характер свидетеля, публичность выступлений его Гуру и невозможность получить информацию о создании и работе Теософского Общества в Индии по слухам или из газетных сообщений - все это приводит к выводу, что Йог Рамалингам действительно советовался с теми, кто приказал нам основать Теософское Общество. В марте 1873 г. нам было дано указание проследовать из России в Париж. В июне нам велели поехать в США, куда мы прибыли 6 июля.* ([А. Р. Саннетт в своей книге "Случаи из жизни Е. П. Блаватской" (Ancidents in the life of H. P. Blavatsky) на с. 175 называет др. дату - 7 июля; эта же дата упоминается и самой Е. П. Б. в одном из ее писем к родственникам в России (ж. "Путь" (The Path), IX, февр. 1895 г., с. 385). Возможно, что точная дата так и не будет никогда установлена, - прим. составит.] Это было как раз то время, когда Рамалингам наиболее активно предсказывал предстоящие события. В октябре 1874 г. мы получили указание отправиться в Читтенден,** (Chittenden) штат Вермонт, где на известной ферме семьи Эдди полковник Олькотт приступил к своим исследованиям, - ныне занимающим такое почетное место в анналах Спиритуализма, - так называемой "материализации Духов". В ноябре 1875 г. было основано Теософское Общество и только в 1878 г. началась переписка с нашими друзьями из Индии, результатом чего было перенесение штаб-квартиры Общества в Бомбей в феврале 1879 г.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(7) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 160-161
СНОСКИ К СТАТЬЕ "ПОЕЗДКА ПО БЛИЖНЕМУ ТИБЕТУ"
[ж. "Теософист", т. III, # 12, август 1882 г., с. 264]
[Капитан А. Бейнон* (Banon) представил интересный отчет о своем путешествии в долину Гунготри** (Gungotri) и о посещении Тхулинга,*** (Thuling) в Тибете, где находится ламаистский монастырь, принадлежащий монахам из секты Красные Шапки. Он пишет: "Тхулингские Ламы - великие чародеи и могут убивать людей на расстоянии простым волеизъявлением".
Е. П. Б. комментирует это так:]
То, что они обладают большой месмерической* (месмеризм - животный магнетизм (прим. перев.) силой, это факт. Месяц, проведенный в их благостной компании, не даст ни духовного просветления, ни улучшения морали.
[Комментарий Е. П. Б. на замечание автора о "чудесах", совершенных Ламами на замечание автора о "чудесах":]
Только не высокими Ламами, или "Желтыми Шапками", которые никогда не станут демонстрировать что-либо перед случайной толпой. В каждом большом или малом ламаистском* (Ламаизм - тибето-монгольская форма буддизма, возникшая в конце 14 в. в Тибете и в 16-18 вв. распространившаяся на севере Центральной Азии среди монгольских народов; высшее духовное лицо далай-лама (прим. перев.) монастыре будут проводиться "религиозные мистерии" и "Панчен Римпоче",** (Panchhen Rimpoche - Панчен Римпоче; буквально "Великий Океан, или Учитель Мудрости", титул Таши-ламы в Шигадзе (город на юге Тибета). Формально он явл. вторым после далай-ламы, фактически он выше (прим. перев.) или Высокий Лама,
в Ташилунпо*** (Tashi-Lhunpo - Ташилунпо; большой центр монастырей и учебн. заведений недалеко от Шигадзе, резиденция Таши-Ламы (прим. перев.) со всем своим ген-дуном * (gen-dun) (духовенством) будет наделять только что посвященных гелунгов** (gelungs) духовными силами, или нго-дгюб***, (ngo-dhub) ибо этот год знаменует собой конец важного цикла. Но это никогда не делается публично, а только за неприступными стенами тайных святилищ ламаистских монастырей, в Лхаканге, (Lha-khang - Лхаканг; гл. образом подземн. храм для мистич. церемоний (прим. перев.) или внутреннем храме.
["Жители Тибета очень угнетены, поскольку старшего сына в каждой семье отдают в священнослужители".]
Нашего друга и корреспондента ввели в заблуждение. Это религиозный обычай; и он тяготит тибетцев меньше, чем индусов тяготит выполнение их кастовых и религиозных обязанностей. Даже если бы у них было право выбора, они не отказались бы от этого обычая.
[Автор утверждает, что официальные власти имеют привычку грабить народ во время поездок по стране]
Верно, но только в отношении Китайских правителей, но не Тибетских.* (Тибет - нагорье и провинция в Китае (прим. перев.)
["Страна управляется из рук вон плохо, а Ламы, несмотря на их чудодейственные
силы, кажутся беспомощной горсткой людей".]
Откуда нашему корреспонденту это известно? Уж не из разговоров ли с несколькими неграмотными туземными торговцами?
["В начале нынешнего столетия они не смогли предотвратить разграбление Непальской армией ламаистского монастыря в Ташилунпо".]
Снова ошибка, порожденная незнанием европейцами истинного положения дел в Тибете. Прежде всего, Гелугпы** (Gelukpas - гелугпы), или Желтые Шапки, пойдут скорее на любые жертвы, чем убьют человека
- даже своего злейшего врага; такая жестокость характерна для Дугп*, (Dug-pas) черных магов. Далее, Непальская армия разграбила великолепный ламаистский монастырь в Ташилунпо не "в начале нынешнего столетия", а в 1792 г. В тот год Таши-Ламе было едва ли 10 лет от роду и его Регент, Чан-тю-Кушо,** (Chan-tyu-Kusgo) брат покойного Таши-Ламы, был мирянином, а не Ламой-"чудотворцем"; кроме того при наличии "Реинкарнации", или перевоплощенного Бодхисаттвы (каковым является преемник Таши-Ламы) ни один нижестоящий Лама, какими бы большими духовными силами он ни обладал, не может, согласно их законам, брать на себя ответственность предпринимать любые действия в сложной политической обстановке без личного указания Таши-Ламы - а малолетний Лама таковых не давал. Подробности хорошо известны, а причины просты.
["Год или два назад трое Китайских Лам прибыли в Ниланг* (Nilang)
и после оказанного им гостеприимства, начали резать и есть скот,
а закончили изнасилованием нескольких Джадских** (Jad) женщин".]
Снова, эти Ламы принадлежали, вероятно, к секте Дугпа, поскольку
были Китайцами, а не Тибетцами. Мы полагаем, что было бы трудно
встретить монаха из секты Желтые Шапки, повинного в подобных преступлениях, поэтому в действительности нет предмета для разговора.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов,
1996 г.(7)
(8) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 162-166
"ТХАРАНА" (Tharana (санскр.) - Тхарана; "Месмеризм" или, вернее,
самовызванный транс или самогипноз; действие, применяемое в Индии,
кот. обладает магическим характером и явл. чем-то вроде изгнания
бесов (прим. перев.)
ИЛИ МЕСМЕРИЗМ,** ([Эта корреспонденция получена от Н. Чидамбарама
Айера (N. Chidambaram Ayer), бакалавра искусств, за ней следует комментарий Е. П. Б. - состав.)
[ж. "Теософист", т. III, # 11, август 1882 г., с. 268-269]
В июньском номере журнала "Теософист" Бабу Пурно Чандра Мукерджи*** (Babu Purno Chandra Mukerjee) перечисляет некоторые приемы, используемые в практике Тхарана для исцеления больных. Я применяю определенный метод для лечения растяжения связок и хотел бы знать, можно ли расценивать такое целительство как месмеризм?
Усадив пациента на некотором расстоянии перед собой и выяснив,
какая часть тела повреждена, я просто тру своей рукой соответствующую часть своего собственного тела, одновременно произнося мантру.* (Mantras (санскр.) - Мантры; стихи из ведийских сочинений, употреблявшиеся в качестве заклинаний и магических формул. Под Мантрами понимаются собственно Веды без их толкования. - Теос. слов. (прим. перев.)
Все это длится менее 5 минут. Менее чем через 6 часов после ухода от меня больной полностью выздоравливает. Прошло 4 года с тех пор, как я выучил мантру и, если мне не изменяет память, успешно использовал ее в лечебных целях свыше 20 раз, потерпев неудачу только один раз, но у меня есть основания полагать, что в данном случае повреждение было слишком серьезным. Некоторые из моих пациентов обращались ко мне за помощью сразу после растяжения, а иные лишь через 2 недели после появления болей. И только в 2 случаях я вынужден был прибегнуть к повторным сеансам в последующие 2 или 3 дня.
Если у Вас нет сомнений относительно наличия у меня хоть каких-нибудь врожденных задатков к месмеризму, то нижеследующее заявление покажет, что я ни минуты не потратил на развитие этого искусства, в котором я преуспел.
Четыре года тому назад один Брамин* (Brahmans (санскр.) - Брамины; Высшая из четырех каст в древн. Индии, считавшаяся или, вернее, воображающая себя столь же высокой среди людей как Брахма (Brahman), или Абсолют ведантистов - Теос. слов. (прим. перев.)
Брахманизм - религия, возникшая в Индии в 9-10 вв. до н. э. и сменившая древнейшую религию Индии - ведизм; совр. формой брахманизма явл. преобладающая в Индии религия индуизм - прим. перев.) предложил обучить меня этой мантре, если я, в свою очередь, обучу его мантре для исцеления от укуса скорпиона, в чем я считаюсь знатоком. Я согласился, но когда Брамин сказал, что я не должен рассчитывать на успех без предварительного повторения мантры сто тысяч раз, я ответил, что выучу ее только в том случае, если он любезно передаст мне полученный им эффект от собственного стотысячного повторения. Он сделал это, налив в мою ладонь немного воды - что по верованиям Индусов* (Hindu (санскр.) - Индусы; жители индии, исповедующие индуизм. Сравн.: Индийцы - общее название коренного населения Индии, независимо от национальной и религ. принадлежности (прим. перев.) означает дарственную передачу. С того времени я успешно лечил растяжение связок, не прикасаясь к пациентам и даже не приближаясь к ним.
У читателей теперь, естественно, могут возникнуть 2 вопроса: Первый: можно ли считать, что я приобрел какие-либо месмерический навыки вышеупомянутым способом; и второй: подлежит ли передаче другому человеку результат (или сила), полученный от применения мантры.
Все, о чем я сообщил, чистейшая правда, и я не делаю из нее секрета; но я очень хочу обучить этой мантре всех желающих.
В одном месте Вы писали, что при лечении в помощью мантры эффект, в действительности, достигается посредством того, что Вы называете "силой воли". Я хотел бы узнать, использую ли я какую-нибудь неизвестную мне "силу воли" в своей лечебной практике и можно ли считать, что я вообще проявляю такую силу, если она не была добыта самостоятельно, а всего лишь получена от другого человека. Не будете ли Вы так любезны рассмотреть это явление и дать свои объяснения.
Прежде, чем высказывать скороспелые суждения о невозможности постичь причинно-следственную связь в случаях, подобных моему, скептикам следовало бы самим проверить на практике действие мантры.
Примечание редактора
Крайне затруднительно ответить однозначно, связан ли описанный
случай с "месмеризмом" и "силой воли", имея о нем самые поверхностные
сведения. Хорошо известны факты сотен тысяч исцелений посредством
месмеризма и спасения с помощью силы воли жизни людей, от которых
отказалась медицина, признав их неизлечимыми. Что касается незамедлительного
облегчения страданий в результате многократного повторения мантр,
то это совсем другое дело. Мы не можем назвать полученный от них
эффект "месмеризмом", - поскольку лечебным фактором в нем является
животная аура (сила, или флюид) одного человека, с помощью которой
в организме другого происходит специфическое действие, при прямом
контакте или без оного. Откровенно говоря, мы не понимаем, как
можно говорить, что нечто подобное - мы имеем в виду нервный флюид
или силу - находится в мантре, даже в потенциальном состоянии,
потому что любая мантра - это всего лишь повторение определенных
стихов, считающихся священными у Индусов. Все же, если ее произнести
громко много раз подряд с соблюдением особого фонетического правила,
т. е. со специфическим распевом, то почему бы не предположить,
что произнесенный звук может обладать лечебным воздействием, подобным месмерической "силе", которая не более ощутима и видна, чем "мантрический" звук и уж, определенно, не слышна, в отличие от последнего. Если известно, что нежные звуки флейты успокаивают и во многих случаях надолго прекращают нервную пульсацию при приступах ишиаса* (ишиас
- невралгия седалищного нерва (прим. перев.) - почему этого не могут сделать ритмичные звуки санскритской мантры? Праотцы многих Браминов - если не они сами, наверняка, должны были знать больше о тайне звука, чем профессор Тиндалл,** (Tyndall) несмотря на успехи этого ученого джентльмена в извлечении музыкальных звуков из огня и легких газов. По свидетельству посвященных, начало оккультному звуку дает Шабда Брама,* (Sabda Brahma (санскр.) - Шабда Брахман; "Непроявленный Логос" (в Ведах), Эфирные вибрации, рассеянные по всему пространству. - Теос. слов. (прим. перев.) именуемый также Кала Брама Гоури** (Kala Brahma Gouri) - это одно из мистических названий АКАШИ. (Akasa (санскр.) - Акаша тонкая, сверхчувствительная духовн. сущность, наполняющая все пространство; изначальная субстанция.
- Теос. слов. (прим. перев.) Древнегреческие мистики, Западные оккультисты и сведущие Брамины сходятся в том, что звук эманирует из Астрального Света, (Астральный Свет - фосфорицирующ. излучения Акаши, посредник между нею и мыслит. способностями человека (прим. перев.) или Акаши в ее чистейшем состоянии. Индус-оккультист, т. е. человек, посвятивший себя духовному служению, во время занятий Раджа-Йогой слышит оккультные звуки, исходящие из его собственной Муладхары* - первого из шести последовательных центров силы в человеческом теле (питаемых из неистощимого источника - 7-го центра, или ЕДИНСТВА, как совокупности всех центров) и знает, что они эманируют оттуда и больше ниоткуда. Но прежде чем наш корреспондент сможет полностью понять смысл наших объяснений, ему необходимо уяснить существенное различие между Астральным Огнем и Астральным Светом. Известно ли оно ему? Уловил ли он его самостоятельною? Недостаточно иметь теоретическое представление о каком-либо предмете, ибо это будет приводить только к бесконечной путанице даже "при заучивании определенных мантр
и апробировании их действия на больных" до тех пор, пока не будет постигнута философия, так сказать, суть исцеления. Даже успех не гарантирует от того, что через некоторое время он не обернется серьезными осложнениями. Следовательно, прежде чем стать практиком, надо пройти обучение.
В этой связи возникает вопрос. Знал ли сам Брамин, - который передал нашему корреспонденту дар исцеления с помощью мантры - что-нибудь о передаваемой им таким способом силе или он сделал это чисто механически?
Если он был посвященным - это хорошо; но как, в таком случае, он
мог просить кого-то, кто не является адептом, обучить его взаимообразно? Это не в обычаях посвященных. Любой адепт, освоивший ОДИН ЦЕНТР, ЗНАЕТ все, поскольку существует только один центр в природе - центр Оккультной Силы. Он знает, что в центре Астрального Огня природы должен он искать происхождение каждого звука - и именно звук, Вах,* (Vach) является лечебным фактором мантры. Такой человек знает, что только из этого центра - и никогда с периферии ШАТКОНО ЧАКРЫ** (Chathono Chakra (санскр.) - Шатконо Чакра; шестиугольное колесо или шестиконечн. звезда - колесо Вишны у Индусов, Соломонова печать у Зап. Каббалистов. В данном случае именно седьмая, центральная точка символизирует Астральный Огонь. В этой связи читателям следует изучить статью о 5- и 6-конечной звезде, напечатанную в 26-м номере ж. "Теософист" (ноябрь 1881 г.) (прим. Е. П. Б.)
[Указанная статья помещена в т. III данного собр. соч. - Составитель.])
- исходят передаваемые (даже посредством внешних потоков Астрального
Света, или Эфира) звуки, поскольку все 6 удаляющихся точек (которые являются излучениями из этой центральной точки) только передают их и отражают в центробежном и центростремительном направлениях в каждом оккультном процессе природы. Именно изнутри каждой данной точки пространства (которая всегда будет центральной, независимо от ее локализации) исходит сила, лежащая в основе каждой манифестации любого элемента; ибо этот центр является местонахождением непроявленного божества - утверждает эзотерическая Браманическая доктрина "Авиактабрахм"* (Avyaktabrahm) - и соответствует седьмому принципу внутри шестиконечной чакры. Все силы в природе, великие или малые, являются триединствами, дополненными четырьмя связанными между собой частями; все - кроме ОДНОГО, КОРОНЫ Астрального Света. Если мы скажем, что, в действительности, в природе существуют семь, а не пять или даже четыре элемента, то некоторые из наших читателей могут посмеяться над нашим невежеством, но только не человек, прошедший посвящение, ибо он хорошо знает что мы имеем в виду. Он знает, что в указанном случае (сила мантры) именно через посредство оккультных звуков адепт управляет стихийными силами природы. Проводник ШАБДА БРАМА называется Шадджа* (Shadja) и является основным тоном в Индусской музыкальной гамме. Только достигнув стадии под названием Трибени** (Tribeni) и изучив предварительные звуки, Йог начинает видеть Кала Браму, т. е. воспринимать вещи в Астральном Свете. Когда наш корреспондент освоит нади*** (nadis) и ниддхи* (niddhia) Раджа-Йоги и достигнет, по крайней мере, вышеуказанной стадии, тогда он поймет, что мы подразумеваем под постепенным развитием умственных и физических оккультных способностей, которые истинные адепты применяют в качестве методики изучения Раджа-Йоги. Практика "передачи" и "приема" вслепую характерна для магов, сознательных или бессознательных. Более того, неграмотное практикование Хатха-Йоги неизбежно ведет к нежелательным последствиям. Хатха-Йог либо становится магом, либо практически ничему не научается, а чаще всего убивает себя такими необдуманными занятиями. Мантра, использованная неграмотно, может превратиться, и часто превращается, в коварное оружие, мистическая сила которого способна обернуться против пользователя.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(33) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 396-398
ПРОИСХОЖДЕНИЕ СЛОВА "ЛУНАТИК"
[ж. "Теософист", т. IV, # 7, апрель 1883 г., с. 171-172]
Хорошо известно, что лунный свет оказывает очень пагубное влияние,
и недавно этот вопрос весьма оживленно обсуждался некоторыми Немецкими учеными. Врачи и физиологи, наконец, начинают осознавать, что поэты ввели их в заблуждение. Будем надеяться, что скоро они придут к выводу, что Восточные Оккультисты обладали более достоверной информацией об истинных свойствах нашего вероломного спутника, чем Западные астрономы со всеми их огромными телескопами. Действительно, - "прекрасная Диана", "Царица Ночи", та, которая в "заоблачном величии" "...сняла покров со своего неповторимого сиянья и тьму рассеяла серебряным плащом"* ([Джон Мильтон "Потерянный Рай", кн. IV, I, c. 598. -
Сост.]) является коварнейшим (ввиду своей неочевидности) врагом
своего Сюзерена и его детей: растений и животных, также как и человека. Не касаясь ее оккультных и, в основном, неизвестных свойств и проявлений, ограничимся перечислением таковых, известных науке и даже профанам.
Вредоносное влияние луны на умственные и физические функции человека осуществляется несколькими путями. Ни один опытный капитан не позволит своей команде спать на палубе в полнолуние. Недавно было неопровержимо доказано целым рядом тщательно проведенных экспериментов, что ни один человек - даже с исключительно крепкими нервами - не может длительное время сидеть, лежать или спать в комнате, залитой лунным светом, без ущерба для здоровья. Каждая наблюдательная домохозяйка или бакалейщик знают, что любые продукты разрушаются и портятся намного быстрее при лунном освещении, чем в темноте. Теория о том, что причина этого явления кроется не в особой тлетворности луны, а в хорошо известном факте, что все преломленные и отраженные лучи действуют разрушительно - оказалась несостоятельной. Эта гипотеза не может дать исчерпывающего объяснения в нашем случае. Так, во время затмения луны 21 января 1693 г. умерло втрое больше больных людей, чем в предыдущие и последующие дни. Лорд Бейкон* (Bacon) терял сознание в начале каждого лунного затмения и приходил в себя, когда оно заканчивалось. Карл Шестой в 1399 г. становился лунатиком при каждом новолунии и в начале полнолуния. Было обнаружено, что возникновение ряда нервных заболеваний, особенно эпилепсии и невралгии, совпадает с определенными фазами луны - и единственным средством от них, как мы знаем, является солнце. После многодневных обсуждений Немецкие мудрецы не могли придумать ничего лучшего, чем признать, что: "Хотя довольно хорошо подтвержденным фактом является некая мистическая и nefast** (nefast (фр.) - роковой, злополучный) связь между ночным светилом и большей частью болезней человека и даже животных и растений, все же в настоящее время мы не в состоянии определить причину такой зависимости".
Конечно, нет. Кто из этих великих врачей и физиологов с детства не знаком с широко распространенным в Древней Греции поверием о том, что маги, и особенно колдуны и чародеи Фессалии,* (Fhessaly
- Фессалия, историко-географическая область в Др. Греции (прим. перев.) имели неограниченную власть над луной, передвигая ее в небе по желанию всего лишь силой своих заклинаний и создавая таким образом ее затмение? Но это все, что они знают, пока не добавляют к этому свое убеждение, что в основе данного мифа лежит только глупое суеверие. Вероятно, они правы и невежество, в их случае, может быть блаженством. Но, по крайней мере, Оккультисты не должны забывать, что Изида Египтян и Греческая Диана, или Луна, были идентичны; что обе носили на голове полумесяц или коровьи рога, последние являются символом молодой луны. Не одну глубинную тайну природы надежно скрывают "покрывала" Изиды и Дианы, которые были антропоморфными символами - или Богинями - природы, чьими жрецами и почитателями являлись величайшие и могущественные адепты этих государств. Один только факт, что храм Дианы в Арисии* (Aricia) обслуживался жрецом, который убивал своего предшественника, многое скажет изучающему Оккультизм; ибо это служит свидетельством того, что в храмах Дианы,
- величайшей из всех наиболее почитаемых богинь Рима и Греции,
- начиная с храма в Эфесе, одного из семи чудес света, и кончая упомянутым храмом в Арисии, происходили такие же мистические посвящения, как и в священных храмах Египетской Изиды: т. е. иерофант, сняв покров с Богини, или показав неофиту обнаженную истину, - должен был умереть.
Мы отсылаем наших читателей к сноскам к статье "Выдержки из трудов Элифаса Леви" в ноябрьском номере "Теософиста", 19882 г., с. 38 (колонка 2).* ([См. с. 265 настоящ. тома. - Состав.])
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(34) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 399-400
[О НАДИ ГРАНТХАМАХ*] (Nadi Granthams)
[журн. "Теософист", т. IV, # 7, апрель 1883 г., с. 179]
В последнем номере газеты "Чайна Мэйл"* (* China Mail) появилось сообщение о разрушении "Храма Вечности", одной из самых богатейших и знаменитейших буддийских вихар,** (** Vihara (санскр.) - вихара, "Любое место, где живут буддийские священники и аскеты; буддийский храм, монастырь как мужской, так и женский. В наши дни вихары можно встретить при монастырях и академиях для обучения буддизму в городах и селениях, но в древности их можно было отыскать лишь в труднодоступных джунглях, на горных вершинах и в самых отдаленных местах". - Теос. слов. (Прим. перев.) в китайском городе Кантон, разъяренной толпой буддистов-мирян. За последнее время поступало много жалоб на аморальный образ жизни жрецов этого храма, но они, по всей видимости, игнорировали даже предупреждения Намхоя,*** (*** Nam-hoi (кит.) - Намхой, Верховный Судья; также назв. города на юго-востоке Китая, недалеко от г. Кантон. (Прим. перев.) Верховного судьи. Наконец, после того, как были замечены три женщины, входившие в это здание, раздался крик протеста и народ ворвался внутрь, но женщинам удалось скрыться через черный ход. Однако толпа обнаружила "коробки с предметами женского туалета, украшения и вышитые туфли", и на этом основании избила и выволокла наружу жрецов и не оставила от древнего сооружения камня на камне. Но даже это не удовлетворило оскорбленное чувство благопристойности толпы, поскольку, как пишет "Мейл", она предала развалины огню, который поглотил все до последней балки кровли. Сказано, что Верховный жрец (Настоятель монастыря) упал на колени перед Намхоем и умолял его о помощи, но вынужден был почувствовать на себе силу пальцев ног его Милости после напоминания о том, что "своевременные предупреждения были проигнорированы".
В прошлом году 15-го ноября Верховный Судья издал указ, начинающийся такими словами: "Ввиду того, что жрецы монастыря Чеунг-Шау (Ch'eung-Shau) нарушили официальный устав, впустив в храм женщин и продержав их там некоторое время, и поскольку окрестный люд неожиданно окружил здание и поджег его, власти в настоящий момент отдали приказ разместить вдоль улиц отряд численностью свыше тысячи солдат для тушения оставшихся очагов пожара" и т. д. В указе не было ни одного слова осуждения учиненной расправы, из чего можно сделать вывод о ее официальном одобрении.
В великолепной книге епископа Биганде (Bishop Bigandet) о бирманском буддизме "Жизнь Гаутамы, или легенда о нем" ("The Life, ot Legetd, of Gaudama, ets") мы находим (стр. 290, 291), что:
"[В Бирме] общепринятое мнение по вопросу обязательного безбрачия для тех, кто претендует на звание Рахана (Rahan - рахан; то же, что архат (прим. перев.) [на Цейлоне Рахат или Арахат] (Rahat, Arahat) непреклонно и безжалостно. Людей нельзя заставить считать кого-либо жрецом или религиозным служителем, если он не придерживается безбрачия. Любое нарушение со стороны Талапойна (Talapoin - будд. монах и аскет в Симае (ныне Бирме) (прим. перев.) этого самого главного условия карается незамедлительно. Жители данной местности собираются в Киaонге (Kiaong) [Вихаре, храме] оскорбителя нравов, иногда выгоняя его наружу камнями. С него срывают одежду - и часто он подвергается публичному наказанию, даже смертной казни, по приказу Правительства. На беднягу смотрят как на изгоя и женщина, которую он совратил, разделяет его позор и унижение. Такое необычное (общественное) мнение, глубоко укоренившееся в сознании народа, известного некоторой распущенностью нравов, безусловно заслуживает внимания со стороны каждого беспристрастного исследователя человеческой природы".*
[* Стр. 265-266 в Рангунском (Rangoon) издании 1858 г. Квадратные скобки поставила Е. П. Б. - составитель)]
Социологи будут поражены здесь при виде сурового отношения китайских и бирманских буддистов к репутации своих жрецов. Такие же чувства превалируют и в Тибете, где человек, зачисленный в религиозный орден, будь то лама* (*"Лама - это название, правильно употребленное, относится только к жрецам высших степеней, к тем, кто может быть гуру в монастырях. - Теос. словарь (прим. перев.) или обычный жрец, карается смертью за потерю целомудрия. Его и женщину - соучастницу преступления связывают вместе веревками и тащат к ближайшей речке или пруду, чтобы утопить, или закапывают в землю до подбородка и оставляют умирать медленной смертью. Щедрые почести, оказываемые Буддийскому жречеству во всех буддийских странах, являются распространенным воздаянием за предполагаемое моральное превосходство сословия, обучающего искусству жить по заветам Владыки Будды. Любой честный человек вынужден будет согласиться с Католическим Епископом Рангунским, (Rangoon - Рангун, город на юге Бирмы (прим. перев.) что их нравственность, как правило, безупречна. Они ленивы, вне всякого сомнения, и слишком часто эгоистичны и невежественны, но случаи сексуальной вольности среди членов Сангхи (Sangha (санскр.) - Сангха; кооперативное собрание или кворум монахов; монашеский орден. - Теос. слов. (прим. перев.) сравнительно редкое явление. Наблюдения полковника Олькотта на Цейлоне совпадают с таковыми епископа Биганде в Бирме. Кара, постигающая жрецов - нарушителей в Китае и Бирме, производит более сильное впечатление ввиду того, что мы не можем вспомнить ни одного примера разрушения толпой христиан культовых сооружений по причине аморальности священнослужителей. И все же попытки подобного рода предпринимались довольно часто, если не считать случаев навета на некоторых всемирно известных первосвященников и нескольких тысяч служителей культа
в Европе и Америке.
(2) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 51-54
НАСТОЯТЕЛЬНАЯ НЕОБХОДИМОСТЬ СОСТАВЛЕНИЯ СЛОВАРЯ ПО МЕТАФИЗИКЕ И СПИРИТУАЛИЗМУ
[ж. "Теософист", т. III, # 7, апрель 1882 г., с. 167-168]
В журнале "Свет"* (Light) от 11 февраля в статье "Сообщающие Духи",** (Communicating Spirita) подписанной "С. С. M." (англ. инициалы), говорится следующее:
"Таким образом напрашивается вывод, что 1) только первый, или земной класс, и третий - [третий по классификации Бёме (Bohme) - редакт. англ. изд.], т. е. усовершенствованные духи, могут сознательно общаться с нами и вмешиваться в дела людей, и все это с помощью тела (хотя совсем иного типа), которое служит посредником в общении; и 2) "земные" условия предполагают длительное существование "астрального" тела. Согласно оккультному учению, это тело находится в процессе дезинтеграции - поэтому сообщения становятся все более бессвязными по мере развития этого процесса. В соответствии с современным учением, изложенным в журн. "Теософист", Линга-Шарира* (*Linga-Sarira (санскр.)
- "тело", т.е. эфирный прообраз тела. Этот термин обозначает "астральное
тело" человека или животного. - Теос. слов. (прим. перев.) постепенно
распадается вместе с физическим телом после смерти последнего.
Это совершенно противоречит тому, что было сказано Элифасом Леви
и многими другими авторитетами, и кажется неправдоподобным".
"С. С. M." очень сильно ошибается: а) считая Беме авторитетом;
б) полностью принимая его непродуманную классификацию душ, - в которой "усовершенствованный дух" отнесен к "третьему классу";
в) истолковывая термин "небесная Сущность" как "божественное воплощение";
г) называя доктрину о Линга-Шарире, опубликованную в ж. "Теософист", "современным учением", и доказывая, что оно "совершенно противоречит тому, что было сказано Элифасом Леви и многими другими авторитетами", поскольку многим из этих "авторитетов" можно вменить в вину использование терминологии, приемлемой только для общих понятий, но недостаточной для детального описания, что вводит в заблуждение неискушенного читателя.
С разрешения нашего друга "C. C. M.", мы попытаемся показать, где кроются его отдельные ошибки.
Мы непрестанно будем доказывать, что Беме вовсе не авторитет: это вопрос личного мнения, полностью зависящего от степени убеждения, которого могут придерживаться о нем его обожатели. Принимая во внимание ошибки б) и в), мы легко продемонстрируем, что классификация Беме и его определение "усовершенствованных дух" являются совершенно неметафизическими, а потому нелогичными с оккультной точки зрения.
Если бы Герлитский (Gorlitz) провидец сказал вместо этого "душа", то было бы больше вероятности согласовать его различные учения, чем это представляется возможным в настоящее время. Употребить термин "дух" в сочетании с идеей о "воплощении" будет такой же неточностью и грубой ошибкой, как и представить необусловленное или Бесконечное "Все" (единую Реальность) в виде ограниченной и обусловленной части конечного объекта, в виде фрагмента быстротечных миражей, постоянно появляющихся и исчезающих в нашем мире феноменов. "Усовершенствованный" или точнее "Совершенный Дух", - поскольку Абсолют, или неограниченное ЕДИНСТВО и совершенство, нельзя ни разделить, ни наделить атрибутами и степенями, присущими постепенному усовершенствования, - может стать Единством или Духом только лишившись любой формы или очертания - (следовательно, тела), которое неизбежно будет превращать его в ДВОЙСТВЕННОСТЬ. Он не может иметь никакого отношения или интереса к любому сознательному объекту нашего иллюзорного мира, т. к. только этот последний подразумевает двойственность, которая обязательно возникает там, где есть хоть какая-нибудь зависимость. Следовательно, если под термином "Усовершенствованный Дух" подразумевается Абсолютное сознание, тогда последнее, будучи неспособным к внутреннему и внешнему познанию, должно неизбежно расцениваться нами как лишенное также способности добровольного общения с нами, смертными. И если мы беремся подразделять "души" или "духовные сущности" на классы и степени, на каком основании осмеливаемся мы, - кто бы ни был нашим авторитетом, - ограничивать их только тремя классами? Разумеется, тщательное изучение доктрины о семи принципах живущего смертного человека, как учит эзотеризм Архатов, - каждый из семи принципов подразделяется в свою очередь еще на семь, - послужит, по меньшей мере, одной благородной цели, а именно, внесению хоть какого-то порядка в этот бесконечный хаос и смешение терминов и понятий.
Как доказательство тому мы видим, что наш дорогой "С. С. М." путает санскритский термин "Линга-Шарира" с Майяви (Mayavi), или Кама-Рупой (Kama-Rupa), "астральной душой", и называет доктрину о ее отделении от тела - "современным учением". Если он обратится к старым выпускам ж. "Теософист", то найдет в ноябрьском номере за 1879 г. (статья "Йога Видья" ("Joga Vidya") правильное объяснение этого термина в предложении, где говорится (стр. 44, колонка 2), что Линга-Шарира
- это "трудно уловимый эфирный элемент Эго любого организма [будь
то человек, животное или растение], неразрывно связанный с последним; он никогда не покидает его, только в случае смерти". А если так, как могло "астральное тело" человека, - как мы называем его Линга-Шариру,
- оставить его при жизни и появиться в качестве его двойника, что,
как мы знаем, часто происходит с медиумами и другими людьми, наделенными необычными способностями? Ответ прост: то, что появляется, или "двойник", называется "Майяви-Рупой" (Mayavi-Rupa) (иллюзорной формой), если действует слепо; и - Кама-Рупой, "волей", или "формой желаний", когда обретает реальный образ под действием сознательной воли и желания своего владельца. Дживатма (Jivatma) (жизненный принцип) и Линга-Шарира (сексуальное тело)*** (В данном эзотерич. смысле линга означает не "фаллос", как переводят одни, не "знание", как интерпретируют другие, а скорее, "мужское начало", или "секс". Бадараяна (Badarayana) в своей философской системе Даршана (Darsana) называет ее Критсита-Шарирой (Kritsita-Sarira) - "презренным телом", т. к. это всего лишь турбовращающийся принцип в человеке, вызывающий животные эманации. - (прим. Е. П. Б.) являются внутренними принципами, в то время как Майяви-Рупа это, так сказать, внешняя "душа", та, что окутывает физическое тело чем-то вроде эфирной паутины. Это полный двойник человека и даже одежды, которую он носит.* (* См. в этой связи работу проф. Дентона (Denton) "Душа Вещей" ("The Soul of Things") - (прим. Е. П. Б.). И этот принцип сгущается до видимого состояния под действием либо закона взаимного притяжения, либо потенциальных возможностей Йога-Баллу (Yoga-ballu), или "силы адепта".
Таким образом, "Линга-Шарира" "постепенно исчезает вместе с физическим телом после смерти последнего". Оно растворяется медленно и поэтапно, его слияние с телом ослабевает по мере дезинтеграции частиц. Во время этого распада его можно иногда видеть над могилой в душные ночи. Благодаря сухой и наэлектризованной атмосфере оно может проявляться и стоять в виде голубоватого пламени, часто как светящийся столб, од,*** (odyle, od (греч.) - од; от одос, "проход" или прохождение той силы, которая развивается различными меньшими силами или посредниками, такими как магниты, химические или жизненные действия, тепло, свет и т. д. - Теос. слов. (прим. перев.) сохраняя более или мене смутное сходство с внешней формой тела, лежащего в земле. Люди суеверные и незнающие природу этих посмертных газообразных эманаций объясняют их присутствием "страдающей" души, личного духа, парящего над могильной плитой, под которой покоится прах покойного. Однако, когда распад закончился и природа полностью разорвала связь материальных частиц, Линга-Шарира рассеивается вместе с телом, будучи всего лишь его излучением.
Следовательно, давно пора подумать о составлении "словаря по метафизике
и спиритуализму". Если мы заимствуем верования Востока и его философскую
систему под какими угодно названиями, - то должны позаботиться,
чтобы они не исказились в результате нашей небрежности и неправильного
понимания истинного значения терминов. Чем скорее мы это сделаем,
тем лучше будет для спиритуалистов и для нас; в противном случае,
как мы видим, это может привести наших лучших друзей, - тех, кто
идет параллельным с нами, если не совершенно идентичным путем,
в поисках того же единого знания, - к серьезному столкновению теней.
Такое сражение, возникшее из-за неправильного толкования слов,
затрагивающих достоинства догм, и из-за незнания синонимов, что
в сущности одно и то же, было бы крайне огорчительным. Тем более,
что многие из наших врагов проявляют нетерпеливое желание преподнести
такие элементарные разночтения терминов в виде несовместимости
еретических доказательств и аксиом.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов,
1996 г.
(3) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 99-101
СНОСКИ К СТАТЬЕ "ФИЛОСОФИЯ ДУХА"
[ж. "Теософист", т. III, # 8, май 1882 г., с. 192-196]
[Эта статья является рецензией Субба Роу (Subba Row) на работу
Уильяма Оксли (William Oxley) "Философия Духа" ("The Philosophy
of Apirit", которую рецензент рассматривает с точки зрения Эзотеризма
и Брахманизма". Е. П. Б. сделала примечания к определенным предложениям
и словам текста.]
[Манвантара] Период Возрождения, или активная жизнь вселенной между
двумя Пралайями, или Разрушениями Вселенной: первому термину соответствует название "день", а второму - "ночь" Брамы.
[Якша*] (Yaksha) Дух земли, или Гном.
[Гандхарва**] (Gandharva) Нечто вроде Христианского херувима или
поющего серафима. Как сказано в Атхарва Веде*** (Atharva Veda (санскр.)
- Атхарва Веда; Четвертая Веда; букв. "магическое заклинание", содержащее афоризмы, заклятия и магич. формулы. Одна из древнейших и наиболее почитаемых книг Браминов. - (перев.) (Кн. XI, стих V,
2), существует 6333 Гандхарвов в соответствующей Локе.
[Обычный посвященный] Посвященный подготовительных степеней.
[Ахаматма*] (Ahamatma (санскр.) - Ахам - Я, атма - душа (прим. перев.) "Я Есть то, что Я Есть" библейского Иеговы, "Я Есть тот, кто Я Есть" или "Маздао"** (Maзdao) Ахурамазды в Зенд-Авесте и т. д. Все эти названия обозначают 7-й принцип в человеке.
[Кришна... говорит об Ади-Будде*** (Adi-Buddha (санскр.) - Ади-Будда, первый и наивысший Будда, не признаваемый в юж. Церкви Вечный Свет.
- Теос. слов. (прим. перев.) - состоянии или условии, олицетворенном Пранавой* (Pranava), - в следующ. стихах]
Отсюда великое почитание буддистами Бхагават-гиты.
["... он говорит об Ади-Будде как если он был просто состоянием
или условием".]
"Ади-Будда создает всех четырех Будд, или "Дхианов" в нашей эзотерической философии. Величайшее заблуждение Европейских Востоковедов, совершенно не знакомых с философией Архатов, породило абсурдную идею о том, что Владыка Гаутамы Будда создал всех пятерых Дхианов, или небесных Будд. Термин Ади-Будда - или в определенном смысле Нирвана, "создатель всех четырех Будд, или степеней совершенства - наполнен смыслом для того, кто изучал хотя бы основные положения эзотерических учений Браминов и Архатов.
["Древние Риши"* (Rishis (санскр.) - Риши; адепты, вдохновленные.
В ведийской литературе этот термин используется для обозначения
тех, через кого были раскрыты различные мантры. - Теос. слов. (прим. перев.) Ариаварты** (Aryavarta (санскр.) - Ариаварта, "страна Ариев", или Индия. Древнее название Сев. Индии. Ошибочно распространять это название на всю Индию. - Теос. слов. (прим. перев.) приложили немало усилий, чтобы запечатлеть в сознании своих последователей мысль о том, что человеческий дух (7-й принцип) обладает достоинством, силой и святостью, на которые не могут претендовать никакой другой Бог, Дэв или ангел Индусского Пантеона".]
В свете сказанного становится понятным, почему Гаутама Будда после своего посвящения в таинства старым Брамином, Своим Гуру, отрекся от богов, Дэв и персональных божеств, понимая, что путь к спасению лежит не через напыщенные догмы и признание божества вовне; он отказался от любой формы теизма и - стал Буддой, просветленным. "Aham eva param Brahma" - "Я сам есть Брахма (бог)" - девиз каждого Посвященного.
["Вьяса* (Byasa) не совсем то же самое, что "тот, кто записывает,
а ... тот, кто развивается и расширяется".]
Следует сказать, что этот термин ни в коем случае нельзя переводить как "Переписчик", скорее как "Толкователь", как тот, кто объясняет таинства неофиту или кандидату в посвящение, развивая и углубляя для него смысл.
[В Древней Индии этот термин (Вьяса) относился к Высшему Гуру;
и автор книги может прочитать в Линга-Пуране,** (Linga Purana (санскр.)
- Линга Пурана, Священное писание шайвов, или поклонников Шивы.
- Теос. слов. (прим. перев.) что автор Махабхараты*** (Mahabharata
(санскр.) - Махабхарата; букв. "великая война", прославленная эпическая
поэма Индии, которая включает в себя как "Рамаяну, так и "Бхагавад-Гиту".
- Теос. слов. (прим. перев.) был 28-м в порядке преемственности
Вьясой. Я не буду пытаться объяснить сейчас истинное значение упомянутых здесь 28 инкарнаций..."]
Смысл будет ясен тому, кто имеет хотя бы смутное представление
о том, как проводились древние мистерии, и о современной системе
Архатов в Тибете, туманно обозначенной термином "Система Реинкарнаций" Tалей-Лам.* (Taley Lamas)
Главный Иерофант, который передал "слово" своему последователю, должен был умереть физически. Даже Моисей умер после того, как возложил свои руки на Джошуа* (Joshua) (библейского Иисуса), который, таким образом, "преисполнился духа мудрости Моисея" и - как сказано, "Господь" похоронил его. Причина, почему "по сей день ни одному человеку не известно местонахождение его могилы", понятна любому оккультисту, знающему хоть что-то о высшем посвящении. Не может быть двух "Высших" Гуру или Иерофантов, живущих на земле одновременно.
[Махатмы**] (Mahatmas) "Великие Души" в буквальном переводе; имя, данное великим Адептом.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(4) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 101-102
СНОСКИ К СТАТЬЕ "МЕДИУМЫ И ЙОГИ"
[журн. "Теософист", т. III, # 8, май 1882 г., с. 197-198]
[Автор этой статьи, подписавшийся только тремя звездочками, объясняя различие между йогами и медиумами, пишет: "Когда магнитная сила направлена на любую конкретную способность, эта способность сразу же образует прямую линию связи с духом, который, получая впечатления, передает их обратно физическому телу". На это Е. П. Б. замечает:]
Седьмой принцип - духовная душа.
В нормальном, или естественном, состоянии ощущения передаются из самого низшего, физического, в самое высшее, духовное, тело, т. е. из 1-го в 6-й принцип (7-й является не организованным или сформированным телом, а бесконечным и потому абсолютным принципом, или состоянием). Способности каждого тела должны пробуждать таковые следующего, вышестоящего, тела для последовательной передачи сообщений до тех пор, пока они не достигнут последнего тела. Получив впечатления
в последнюю очередь, духовная душа возвращает их в обратном порядке физическому телу. Поскольку свойства некоторых "тел" (мы пользуемся этим термином за неимением лучшего) менее развиты, происходит неточная передача информации в самый высший принцип и, следовательно, не удается произвести правильного впечатления на физические чувства, подобно тому, как телеграмма может быть ошибочно отправлена не по месту назначения или испорчена или неверно расшифрована телеграфистом на какой-либо промежуточной станции. Вот почему некоторые люди, наделенные огромными интеллектуальными и воспринимающими способностями, совершенно не в состоянии оценивать, скажем, красоты природы или определенные моральные качества. Даже при наличии превосходного физического мыслительного аппарата, до тех пор, пока первоначальные, материальные, или грубо физические впечатления должны будут проходить по цепи через сито каждого "принципа" (от 1, 2, 3, 4, 5, 6 и до 7 и снова вниз от 7, 6, 5, 4, 3, 2 к # 1), - даже при условии полной исправности каждого сита, - духовные восприятия таких людей всегда будут несовершенными. Йог, который с помощью постоянных тренировок и концентрации внимания держит свой семеричный инструмент в хорошей форме и осуществляет над ним полный духовный контроль, может, по желанию, сообщаться напрямую из физического тела в духовное и наоборот, парализовав при этом функции четырех промежуточных принципов.
[Автор пишет: "Йог формирует прямую связь между своей духовной душой и любой способностью и силой своей тренированной воли, т. е. магнитным влиянием, концентрирует все свои силы в душе, что позволяет ему понять предмет исследования и передать сообщение о нем обратно в физические органы по различным каналам связи".
Е. П. Б. добавляет:]
Или - напрямую, что, как мы полагаем, происходит чаще.
[Автор также пишет: "Если он хочет перемещаться в пространстве
в духе, то он легко это делает посредством переноса волевого усилия..."
Е. П. Б. добавляет:]
Из физического в Духовное тело и концентрируя его там, как мы это понимаем.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(5) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 119-122
КАЖУЩИЕСЯ "ПРОТИВОРЕЧИЯ"
[ж. "Теософист", т. III, # 9, июнь 1882 г., с. 225-226]
Редактору ж. "Теософист"
Недавно мне довелось провести несколько вечеров за изучением Вашей восхитительной статьи "Фрагменты Оккультной Истины", которая заслуживает большего внимания, чем беглое прочтение. В ней говорилось, что
Эго покойного не может перекрыть бездну, разделяющую его состояние
от нашего, т. е. что оно не может опуститься в нашу атмосферу и
достичь нас, что оно привлекает, но не может быть привлечено, или
другими словами, что ни один ушедший Дух не может посетить нас.
В "Разоблаченной Изиде" (т. I, с. 67) я вычитал, что многие духи, субъективно управляющие медиумами, являются человеческими духами, лишенными тела, что их благорасположение или злобность в значительной мере зависят от нравственности самого медиума, что они не могут материализовываться, а только "отбрасывают свое эфирное отображение на атмосферные волны". На стр. 69 читаем: "Не всякий желающий может привлекать человеческие духи. Одним из самых мощных притяжений для наших покойников является их сильная любовь к тем, кого они оставили на земле. Она увлекает их непреодолимо, постепенно в поток Астрального Света, вибрирующего между дорогим для них человеком и Вселенской Душой".
На стр. 325: "Иногда, но редко, планетные духи... производят их [субъективные проявления]; иногда духи наших покойных и любимых друзей и т. д."
Из вышесказанного напрашивается вывод, что оба учения противоречат друг другу, но, возможно, что вместо духов подразумевались души,
- или же я не понял смысла.
Такие сложные учения довольно затруднительны для восприятия западных учеников, особенно таких как я новичков, которые, тем не менее, всегда с благодарностью принимают знания от тех, кто может их передать.
С уважением и т. д.
Теософ из Каледонии* (Каледония - древнее название Шотландии - прим. перев.)
9 января 1882 г.
Примечание редактора: Есть опасения, что наш высокочтимый Брат
не понял смысл как "(Разоблаченной) Изиды", так и "Фрагментов Оккультной Истины". Вникните в их глубинное содержание; утверждения во "Фрагментах" ни в коей мере не противоречат цитатам из "Изиды"; оба учения идентичны.
Наш "Каледонский" Брат полагает, что если в "Изиде"* (т. I, стр.
67.) утверждается, что "многие... из тех, кто управляет медиумами субъективно... , являются человеческими, развоплощенными духами", а во "Фрагментах", в приведенной нашим критиком фразе, что "Эго не может перекрыть пропасть, разделяющую его состояние от нашего..., не спуститься в нашу атмосферу, ... или, короче говоря, ни один ушедший с земного плана Дух не может посетить нас" - то оба учения противоречат друг другу. Мы отвечаем: "Вовсе нет". Мы снова повторяем эти утверждения и готовы их защищать. На протяжении всей "Изиды"
- хотя во "Вступлении" была предпринята попытка показать огромную разницу, существующую между терминами "душа" и "дух": первая является остатками личного Эго, второй - чистой сущностью духовной ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ
- термин "дух", также как и другие условные термины, часто вынужденно используется в том смысле, какой в него вкладывают Спиритуалисты, иначе возникнет еще большая путаница. Следовательно, значение трех предложений, процитированных нашим другом, надо понимать так.
На стр. 67, где говорится, что многие духи, субъективно управляющие медиумами, являются человеческими развоплощенными духами" и т. д. Слово "управляющие" не следует понимать ни как "дух", самостоятельно владеющий организмом медиума, ни как просто "дух", в обоих текстах, ибо часто это всего лишь оболочка в первоначальной стадии распада, когда большинство физических мыслительных и других способностей еще сохранены и не начали дезинтегрировать, или увядать. "Дух", или духовное Эго, не может спуститься к медиуму, но может притянуть дух последнего к себе и может делать это только во время двух единственных периодов - до и после своего "созревания". Первый период приходится на время между физической смертью и погружением духовного Эго в состояние, известное в эзотерической доктрине Архатов как "Bar-do". Мы перевели это как "созревание", оно длится от нескольких дней до нескольких лет, по свидетельству адептов. Второй период длится столько, на сколько достоинства старого Эго позволяют сущности собирать плоды былых заслуг в новом, возрожденном Эго. Новое духовное Эго возрождается из старого, - после завершения соревнования, - как мифическая птица Феникс из пепла. Место, где обитает новое Эго, называется в оккультизме северного Буддизма "Девачаном", что соответствует до некоторой степени Христианскому раю или Царствию Небесному. Насладивших блаженством, продолжительность которого пропорциональна его заслугам, новое персональное Эго воплощается в личность, разумеется, когда память о его прежнем Эго стерлась и оно не может больше "сообщаться" с другими жителями планеты, которых оно покинуло навсегда в качестве известного им человека. После бесчисленных перевоплощений, на множестве планет и в различных сферах, для каждой индивидуальности наступает время, в конце Маха-Юги, или большого цикла, когда она становится настолько одухотворенной, что - перед тем как окончательно слиться со Всеобщим Единством
- получает возможность лицезреть ретроспективный показ всех жизней, прожитых ее личностями.
Слова: "их благорасположение или злобность в большой мере зависят от нравственности медиума", - которыми заканчивается первая цитата, означают всего лишь, что Эго очистившегося медиума может быть привлечено и объединено магнитной (?) связью с реальным развоплощенным духом, в то время как душа неочистившегося медиума способна вести только пустой разговор с астральной душой, или "шелухой" покойного. Это объясняет, почему так исключительно редки случаи вразумительного автоматического письма и посланий от более высокого класса развоплощенных интеллектуалов. Далее, следует сказать, что нравственность медиума будет пробным камнем достоверности полученной информации. Как процитировал наш друг, "чувства к тем, кого они оставили на земле" являются "одним из самых мощных магнитов" между двумя любящими духами - воплощенными и развоплощенными.
Откуда тогда возникла идея о "противоречивости" двух учений? Нас можно обвинить в слишком небрежном и неточном объяснении, в плохом владении иностранным языком, на котором мы пишем, в чрезмерном количестве недомолвок и недопустимом уповании на недостаточно развитую интуицию читателя. Но никогда не было и нет никаких существенных разногласий между учениями, изложенными в "Изиде" и теми, что появились в последнее время, поскольку и те и другие исходят из одного и того же источника - от наших СТАРШИХ БРАТЬЕВ АДЕПТОВ.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(6) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 132-137
ПРЕДСКАЗАНИЕ ГРЯДУЩИХ СОБЫТИЙ
[ж. "Теософист", т. III, # 10, июль 1882 г., с. 243-244]
Когда в ответ на прямое обвинение, автор "Оккультного Мира"* (The
Occult World) опубликовал письмо в "Бомбейской газете"* (Bombay
Gaзettе) (от 4 апреля 1882 г.) он начал его следующим заявлением:
"К моменту завершения "Оккультного Мира" я уже был уверен в том,
что Теософской Общество, через мадам Блаватскую, с описанным мной
великим Братством Адептов. Теперь моя уверенность подкреплена еще
большим знанием". Наш верный друг едва ли предполагал в то время,
что в один прекрасный день его мнение будет подтверждено тысячами свидетельств. Но таково нынешнее положение дел. Скептики и предубежденные люди или вообще заинтересованные свидетели могут усмехаться, если хотят, но этот факт нельзя отрицать. По крайней мере, наши друзья,
- а у нас есть несколько доброжелателей, который не считают нас
ни сумасшедшими, ни самозванцами, - будут рады прочитать следующее признание.
Находясь в Мадрасе, мы узнали, что один Тамильский* (Tamil - тамильский, от "тамил", представитель народности тамилов, живущих в Индии к югу от Мадраса и на Цейлоне (Шри Ланке) - (прим. перев.) ученый, Пандит** (Pandit - Пандит; 1) в Индии - человек, пользующийся большим уважением за свою мудрость и ученость; 2) ученый - (прим. перев.) Окружного Колледжа, желает с нами лично побеседовать. Разговор состоялся в присутствии господина Сингаравелу*** (Singaravelu), Президента Теософского Общества Кришны, и еще одного внушающего доверие Теософа из Неллора, г-на С. Аравамуду Аянгара,* (C. Aravamudu Ayangar) санскритолога. Мы не вправе раскрывать здесь содержание этой беседы, за исключением нескольких фактов, которые могут послужить еще одним великим доводом в пользу наших неоднократных уверений в том, что
1) наше Общество было основано по предложению самих Индийских и Тибетских Адептов; и что 2) мы прибыли в эту страну, выполняя их желание.
Мы предоставляем нашим друзьям свободу в интерпретации этих сведений. Мы с радостью узнали, что ученый Пандит занят сейчас более подробным описанием, на Тамильском и Телугском** (Telugu - телугский язык, из группы Дравидских, распространен в Индии к югу от Мадраса (прим. перев.) языках, изложенных здесь фактов и предпринимает попытки получить свидетельства ныне живущих уважаемых людей, которые слышали пророчества его Гуру, исполнившиеся в точности.
ЗАЯВЛЕНИЕ ТХОЛУВАРА ВЕЛАЮДХАМА МУДАЛЬЯРА* (Tholuvore Velayudham Mudaliar), ВТОРОГО ТАМИЛЬСКОГО ПАНДИТА МАДРАССКОГО ОКРУЖНОГО КОЛЛЕДЖА
Автору** ([А. О. Hume - сост. собр. соч. англ.]) "Краткого путеводителя по Эзотерической Теософии"*** ("Hints on Esoteric Theosophy")
Сэр, беру на себя смелость уведомить Вас, что я был Челой покойного "Арилпраказы Валлалара",* (Arulprakasa Vallalare) известного также как Чидамбарам Рамалинга Пиллай Авергал,** (Chidambaram Ramalinga Pillai Avergal) - прославленного Южно-Индийского Йога. Узнав, что английская общественность, также как и Индусы, выражает сомнения относительно существования Махатм (Адептов) и факта создания Теософского Общества по их специальному указанию и, кроме того, прослышав о
Вашей недавней работе, - стоившей Вам немалых усилий, - где представлены свидетельства, касающиеся этих Махатм - pro и con*** (pro et con (лат.) - за и против (прим. перев.) - я намереваюсь предать гласности некоторые факты, связанные с моим досточтимым Гуру. Я верю, что они должны полностью развеять все подобные сомнения и доказать, что Теософия - не заблуждение и что Общество, о котором идет речь, создано на прочной основе.
Позвольте мне начать с краткого описания личности вышеупомянутого аскета Рамалингама Пиллайя и его учения.
Он родился в Марутхуре,* (Maruthur) Чидамбарам Талук,** (Taluk,
Talug - 1) родовое имение; 2) налоговый округ.) Южный Аркот, Мадрасский округ. Он поселился в Мадрасе в самом начале своей деятельности и жил там долгое время. В возрасте 9 лет он мог, без предварительного прочтения, пересказать дословно содержание работ Огастьи*** (Agastia
- Агастья (санскр.). Имя великого Риши, высоко почитаемого в Юж. Индии. Предполагаемый автор гимном "Риг-Веды" и великий герой в "Рамаяме". В тамильской литературе его считают первым наставником дравидов (аборигенов юж. Индии) в науке, религии и философии (перев.) и других Муни,* (Munis (санскр.) - Муни; святые или мудрецы (прим. перев.) одинаково почитаемых Дравидами и Ариями. В 1849 г. я стал его учеником и хотя никто не знал, где он принял посвящение, через несколько лет вокруг него собралось изрядное количество учеников. Он был великим Алхимиком. Он обладал странной способностью, - которую замечали очень часто, - превращать мясоедов в вегетарианцев; казалось, достаточно было одного его взгляда, чтобы отвратить желание употреблять животную пищу. Он также обладал удивительным свойством читать мысли других людей. В 1855 г. он переехал из Мадраса в Чидамбарам, а оттуда в Вадулур* (Vadulur) и Каригули,** (Karingooli) где прожил несколько лет. Много раз за время своего пребывания там, он покидал своих последователей, исчезая в неизвестном направлении и отсутствуя в течение более или менее продолжительного периода времени. Внешне Рамалингам выглядел так: среднего роста, худощавый, - настолько худой, что фактически напоминал скелет, - но в то же время сильный человек, стройного телосложения; ходил очень быстро; цвет лица светло-коричневый; прямой тонкий нос; очень большие горящие глаза и постоянное выражение печали на лице. К концу своей земной жизни от отрастил длинные волосы, и что довольно необычно для йогов, он носил обувь. Его одежда состояла всего из двух кусков белой ткани. У него были исключительно умеренные привычки. Известно было, что он почти никогда не отдыхал. Строгий вегетарианец, он ел только раз в два или три дня, да и то насыщался несколькими жменями риса. Но когда он постился в течение двух или трех месяцев, то буквально ничего не ел, живя просто на теплой воде с небольшим количеством сахара.
Из-за своих выступлений за отмену кастовых различий он не пользовался очень большой популярностью. Но все же представители всех каст собирались вокруг него солидными толпами. Люди приходили не столько, чтобы послушать его проповеди, сколько в надежде увидеть феномены, или "чудеса", и научиться им; ему обычно приписывали силу совершать чудеса, хотя он сам отрицал идею сверхъестественности, постоянно утверждая, что придерживается религии, основанной на науке. Помимо многих прочих идей он проповедовал, что
1) несмотря на то, что Индийский народ не прислушивается к его словам и советам, все же эзотерический смысл Вед и других священных книг Востока будет раскрыть хранителями тайн - Махатмами - иностранцам, которые воспримут его с радостью;
2) губительное влияние Цикла Калипуруши, который сейчас протекает в мире, будет нейтрализовано примерно через 10 лет;
3) постепенно сойдет на нет употребление животной пищи;
4) различия между расами и кастами в конце концов исчезнут и со временем восторжествует принцип Всеобщего Братства, который установится в Индии;
5) то, что люди называют "Богом", является, фактически, Вселенской Любовью, - которая порождает и поддерживает совершенную Гармонию и Равновесие во всей природе;
6) люди, однажды уверовав в божественную силу, скрытую в них, приобретут такие необыкновенные способности, что смогут изменять действие закона гравитации и т. д. и т. д.
В 1867 г. он основал Общество под названием "Сумараса Веда Санмарга Сунгхам",* (Sumarasa Veda Sanmarga Sungham) что в переводе означает "общество, основанное на принципе Всеобщего Братства"; целью этого общества было распространение истинной Ведической доктрины. Едва ли нужно говорить, что эти принципы идентичны таковым Теософского Общества. Наше Общество просуществовало всего 5 или 6 лет, за это время очень большое количество бедных и немощных людей было накормлено на средства его членов.
Когда он достиг возраста 54 лет (в 1873 г.), он начал подготавливать учеников к своему уходу из этого мира. Он объявил о своем намерении погрузиться в Самадху. В первом полугодии 1873 г. он очень интенсивно проповедовал свои взгляды о Всемирном Братстве. Но в последней четверти этого года он полностью прекратил лекции и хранил почти не нарушаемое молчание. Он снова заговорил в конце января 1874 г. и повторил свои пророчества, - приведенные ниже. Мы увидели нашего учителя в последний раз 30 января в Метусуппаме.* (Metucuppam) Выбрав небольшое здание, он вошел в пустую комнату, предварительно сердечно попрощавшись со своими Челами, лег на ковер и затем, по его указанию, дверь закрыли на замок и заделали единственное отверстие. Но когда год спустя в это помещение проникли и обследовали его, то ничего в нем не обнаружили, кроме голых стен. Прощаясь, он обещал нам снова вернуться, но не сказал когда, куда и при каких обстоятельствах. Однако, он сказал, что до тех пор он будет заниматься не только в Индии, но также в Европе и Америке и во всех других странах развитием сознания людей, способных помочь делу возрождения мира.
Такова вкратце история этого великого человека. Факты, изложенные мною, известны тысячам людей. Вся его деятельность была посвящена проповедованию возвышенных нравственных доктрин Индусских Шастр* (Shastra (санскр.) - Шастра; трактат или книга, любой труд божественного или признанного авторитета, включая книги закона. Шастри в Индии означает человека, сведущего в божеств. или челов. законе (прим. перев.) и внедрению в умы людей принципов Всемирного Братства, доброжелательности и милосердия. Но к его большому сожалению, в окружавших его толпах он находил очень мало последователей, оценивших его благородные этические идеи. Во второй половине своей видимой земной активности он часто выражал горькое сожаление по поводу такого печального положения вещей и неоднократно восклицал: "Вы не достойны быть членами этого Общества Всемирного Братства. Истинные члены этого Братства живут далеко отсюда, на Севере Индии. Вы не слушаете меня. Вы не следуете моему учению. Похоже, что вы решили остаться со своими прежними убеждениями. ВСЕ ЖЕ НЕДАЛЕКО ТО ВРЕМЯ, КОГДА ЛЮДИ ИЗ РОССИИ, АМЕРИКИ (эти две страны назывались всегда) и других государств ПРИДУТ В ИНДИЮ И БУДУТ ПРОПОВЕДОВАТЬ ВАМ ЭТИ ЖЕ ПРИНЦИПЫ ВСЕОБЩЕГО БРАТСТВА. Тогда только вы поймете и оцените те великие истины, которые я тщетно пытаюсь вам передать. В скором времени вы узнаете, что БРАТЬЯ, ЖИВУЩИЕ ДАЛЕКО НА СЕВЕРЕ, совершат в Индии много удивительных дел, которые принесут неисчислимые блага вашей стране".
На мой взгляд, это пророчество исполнилось в буквальном смысле. То, что на Севере обитают Махатмы, не является для нас, Индусов, новостью; но необычный факт прибытия мадам Блаватской и полковника Олькотта из России и Америки, предсказанный за несколько лет до их приезда в Индию, служит неопровержимым доказательством, что мой Гуру был связан с этими Махатмами, под руководством которых было впоследствии создано Теософское Общество.
Тхолувор Велаюдхам Мудальяр, член Теософского Общества
Свидетели: Мунджакуппум Сингаравелу Мудальяр,* (Munjacuppum Singaravelu Mudaliar) Президент Кришнаитского Теос. Общества
Комбаконам Аравамуду Аянгар,** (Combaconam Aravamudu Ayangar) Член
Неллорского Теос. Общества
"Официальное положение Пандита Велаю в качестве одного из Пандитов
окружного колледжа служит надежной гарантией его честности и порядочности"
Дж. Муттусвами Четти,*** (J. Muttuswamy Chetty) Судья по гражданским делам Мадрасского суда, Вице-Президент Мадрасского Теос. Общества
Это один из тех случаев предсказания грядущих событий, который менее всего дает повод для подозрения в неискренности. Благородный характер свидетеля, публичность выступлений его Гуру и невозможность получить информацию о создании и работе Теософского Общества в Индии по слухам или из газетных сообщений - все это приводит к выводу, что Йог Рамалингам действительно советовался с теми, кто приказал нам основать Теософское Общество. В марте 1873 г. нам было дано указание проследовать из России в Париж. В июне нам велели поехать в США, куда мы прибыли 6 июля.* ([А. Р. Саннетт в своей книге "Случаи из жизни Е. П. Блаватской" (Ancidents in the life of H. P. Blavatsky) на с. 175 называет др. дату - 7 июля; эта же дата упоминается и самой Е. П. Б. в одном из ее писем к родственникам в России (ж. "Путь" (The Path), IX, февр. 1895 г., с. 385). Возможно, что точная дата так и не будет никогда установлена, - прим. составит.] Это было как раз то время, когда Рамалингам наиболее активно предсказывал предстоящие события. В октябре 1874 г. мы получили указание отправиться в Читтенден,** (Chittenden) штат Вермонт, где на известной ферме семьи Эдди полковник Олькотт приступил к своим исследованиям, - ныне занимающим такое почетное место в анналах Спиритуализма, - так называемой "материализации Духов". В ноябре 1875 г. было основано Теософское Общество и только в 1878 г. началась переписка с нашими друзьями из Индии, результатом чего было перенесение штаб-квартиры Общества в Бомбей в феврале 1879 г.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(7) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 160-161
СНОСКИ К СТАТЬЕ "ПОЕЗДКА ПО БЛИЖНЕМУ ТИБЕТУ"
[ж. "Теософист", т. III, # 12, август 1882 г., с. 264]
[Капитан А. Бейнон* (Banon) представил интересный отчет о своем путешествии в долину Гунготри** (Gungotri) и о посещении Тхулинга,*** (Thuling) в Тибете, где находится ламаистский монастырь, принадлежащий монахам из секты Красные Шапки. Он пишет: "Тхулингские Ламы - великие чародеи и могут убивать людей на расстоянии простым волеизъявлением".
Е. П. Б. комментирует это так:]
То, что они обладают большой месмерической* (месмеризм - животный магнетизм (прим. перев.) силой, это факт. Месяц, проведенный в их благостной компании, не даст ни духовного просветления, ни улучшения морали.
[Комментарий Е. П. Б. на замечание автора о "чудесах", совершенных Ламами на замечание автора о "чудесах":]
Только не высокими Ламами, или "Желтыми Шапками", которые никогда не станут демонстрировать что-либо перед случайной толпой. В каждом большом или малом ламаистском* (Ламаизм - тибето-монгольская форма буддизма, возникшая в конце 14 в. в Тибете и в 16-18 вв. распространившаяся на севере Центральной Азии среди монгольских народов; высшее духовное лицо далай-лама (прим. перев.) монастыре будут проводиться "религиозные мистерии" и "Панчен Римпоче",** (Panchhen Rimpoche - Панчен Римпоче; буквально "Великий Океан, или Учитель Мудрости", титул Таши-ламы в Шигадзе (город на юге Тибета). Формально он явл. вторым после далай-ламы, фактически он выше (прим. перев.) или Высокий Лама,
в Ташилунпо*** (Tashi-Lhunpo - Ташилунпо; большой центр монастырей и учебн. заведений недалеко от Шигадзе, резиденция Таши-Ламы (прим. перев.) со всем своим ген-дуном * (gen-dun) (духовенством) будет наделять только что посвященных гелунгов** (gelungs) духовными силами, или нго-дгюб***, (ngo-dhub) ибо этот год знаменует собой конец важного цикла. Но это никогда не делается публично, а только за неприступными стенами тайных святилищ ламаистских монастырей, в Лхаканге, (Lha-khang - Лхаканг; гл. образом подземн. храм для мистич. церемоний (прим. перев.) или внутреннем храме.
["Жители Тибета очень угнетены, поскольку старшего сына в каждой семье отдают в священнослужители".]
Нашего друга и корреспондента ввели в заблуждение. Это религиозный обычай; и он тяготит тибетцев меньше, чем индусов тяготит выполнение их кастовых и религиозных обязанностей. Даже если бы у них было право выбора, они не отказались бы от этого обычая.
[Автор утверждает, что официальные власти имеют привычку грабить народ во время поездок по стране]
Верно, но только в отношении Китайских правителей, но не Тибетских.* (Тибет - нагорье и провинция в Китае (прим. перев.)
["Страна управляется из рук вон плохо, а Ламы, несмотря на их чудодейственные
силы, кажутся беспомощной горсткой людей".]
Откуда нашему корреспонденту это известно? Уж не из разговоров ли с несколькими неграмотными туземными торговцами?
["В начале нынешнего столетия они не смогли предотвратить разграбление Непальской армией ламаистского монастыря в Ташилунпо".]
Снова ошибка, порожденная незнанием европейцами истинного положения дел в Тибете. Прежде всего, Гелугпы** (Gelukpas - гелугпы), или Желтые Шапки, пойдут скорее на любые жертвы, чем убьют человека
- даже своего злейшего врага; такая жестокость характерна для Дугп*, (Dug-pas) черных магов. Далее, Непальская армия разграбила великолепный ламаистский монастырь в Ташилунпо не "в начале нынешнего столетия", а в 1792 г. В тот год Таши-Ламе было едва ли 10 лет от роду и его Регент, Чан-тю-Кушо,** (Chan-tyu-Kusgo) брат покойного Таши-Ламы, был мирянином, а не Ламой-"чудотворцем"; кроме того при наличии "Реинкарнации", или перевоплощенного Бодхисаттвы (каковым является преемник Таши-Ламы) ни один нижестоящий Лама, какими бы большими духовными силами он ни обладал, не может, согласно их законам, брать на себя ответственность предпринимать любые действия в сложной политической обстановке без личного указания Таши-Ламы - а малолетний Лама таковых не давал. Подробности хорошо известны, а причины просты.
["Год или два назад трое Китайских Лам прибыли в Ниланг* (Nilang)
и после оказанного им гостеприимства, начали резать и есть скот,
а закончили изнасилованием нескольких Джадских** (Jad) женщин".]
Снова, эти Ламы принадлежали, вероятно, к секте Дугпа, поскольку
были Китайцами, а не Тибетцами. Мы полагаем, что было бы трудно
встретить монаха из секты Желтые Шапки, повинного в подобных преступлениях, поэтому в действительности нет предмета для разговора.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов,
1996 г.(7)
(8) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 162-166
"ТХАРАНА" (Tharana (санскр.) - Тхарана; "Месмеризм" или, вернее,
самовызванный транс или самогипноз; действие, применяемое в Индии,
кот. обладает магическим характером и явл. чем-то вроде изгнания
бесов (прим. перев.)
ИЛИ МЕСМЕРИЗМ,** ([Эта корреспонденция получена от Н. Чидамбарама
Айера (N. Chidambaram Ayer), бакалавра искусств, за ней следует комментарий Е. П. Б. - состав.)
[ж. "Теософист", т. III, # 11, август 1882 г., с. 268-269]
В июньском номере журнала "Теософист" Бабу Пурно Чандра Мукерджи*** (Babu Purno Chandra Mukerjee) перечисляет некоторые приемы, используемые в практике Тхарана для исцеления больных. Я применяю определенный метод для лечения растяжения связок и хотел бы знать, можно ли расценивать такое целительство как месмеризм?
Усадив пациента на некотором расстоянии перед собой и выяснив,
какая часть тела повреждена, я просто тру своей рукой соответствующую часть своего собственного тела, одновременно произнося мантру.* (Mantras (санскр.) - Мантры; стихи из ведийских сочинений, употреблявшиеся в качестве заклинаний и магических формул. Под Мантрами понимаются собственно Веды без их толкования. - Теос. слов. (прим. перев.)
Все это длится менее 5 минут. Менее чем через 6 часов после ухода от меня больной полностью выздоравливает. Прошло 4 года с тех пор, как я выучил мантру и, если мне не изменяет память, успешно использовал ее в лечебных целях свыше 20 раз, потерпев неудачу только один раз, но у меня есть основания полагать, что в данном случае повреждение было слишком серьезным. Некоторые из моих пациентов обращались ко мне за помощью сразу после растяжения, а иные лишь через 2 недели после появления болей. И только в 2 случаях я вынужден был прибегнуть к повторным сеансам в последующие 2 или 3 дня.
Если у Вас нет сомнений относительно наличия у меня хоть каких-нибудь врожденных задатков к месмеризму, то нижеследующее заявление покажет, что я ни минуты не потратил на развитие этого искусства, в котором я преуспел.
Четыре года тому назад один Брамин* (Brahmans (санскр.) - Брамины; Высшая из четырех каст в древн. Индии, считавшаяся или, вернее, воображающая себя столь же высокой среди людей как Брахма (Brahman), или Абсолют ведантистов - Теос. слов. (прим. перев.)
Брахманизм - религия, возникшая в Индии в 9-10 вв. до н. э. и сменившая древнейшую религию Индии - ведизм; совр. формой брахманизма явл. преобладающая в Индии религия индуизм - прим. перев.) предложил обучить меня этой мантре, если я, в свою очередь, обучу его мантре для исцеления от укуса скорпиона, в чем я считаюсь знатоком. Я согласился, но когда Брамин сказал, что я не должен рассчитывать на успех без предварительного повторения мантры сто тысяч раз, я ответил, что выучу ее только в том случае, если он любезно передаст мне полученный им эффект от собственного стотысячного повторения. Он сделал это, налив в мою ладонь немного воды - что по верованиям Индусов* (Hindu (санскр.) - Индусы; жители индии, исповедующие индуизм. Сравн.: Индийцы - общее название коренного населения Индии, независимо от национальной и религ. принадлежности (прим. перев.) означает дарственную передачу. С того времени я успешно лечил растяжение связок, не прикасаясь к пациентам и даже не приближаясь к ним.
У читателей теперь, естественно, могут возникнуть 2 вопроса: Первый: можно ли считать, что я приобрел какие-либо месмерический навыки вышеупомянутым способом; и второй: подлежит ли передаче другому человеку результат (или сила), полученный от применения мантры.
Все, о чем я сообщил, чистейшая правда, и я не делаю из нее секрета; но я очень хочу обучить этой мантре всех желающих.
В одном месте Вы писали, что при лечении в помощью мантры эффект, в действительности, достигается посредством того, что Вы называете "силой воли". Я хотел бы узнать, использую ли я какую-нибудь неизвестную мне "силу воли" в своей лечебной практике и можно ли считать, что я вообще проявляю такую силу, если она не была добыта самостоятельно, а всего лишь получена от другого человека. Не будете ли Вы так любезны рассмотреть это явление и дать свои объяснения.
Прежде, чем высказывать скороспелые суждения о невозможности постичь причинно-следственную связь в случаях, подобных моему, скептикам следовало бы самим проверить на практике действие мантры.
Примечание редактора
Крайне затруднительно ответить однозначно, связан ли описанный
случай с "месмеризмом" и "силой воли", имея о нем самые поверхностные
сведения. Хорошо известны факты сотен тысяч исцелений посредством
месмеризма и спасения с помощью силы воли жизни людей, от которых
отказалась медицина, признав их неизлечимыми. Что касается незамедлительного
облегчения страданий в результате многократного повторения мантр,
то это совсем другое дело. Мы не можем назвать полученный от них
эффект "месмеризмом", - поскольку лечебным фактором в нем является
животная аура (сила, или флюид) одного человека, с помощью которой
в организме другого происходит специфическое действие, при прямом
контакте или без оного. Откровенно говоря, мы не понимаем, как
можно говорить, что нечто подобное - мы имеем в виду нервный флюид
или силу - находится в мантре, даже в потенциальном состоянии,
потому что любая мантра - это всего лишь повторение определенных
стихов, считающихся священными у Индусов. Все же, если ее произнести
громко много раз подряд с соблюдением особого фонетического правила,
т. е. со специфическим распевом, то почему бы не предположить,
что произнесенный звук может обладать лечебным воздействием, подобным месмерической "силе", которая не более ощутима и видна, чем "мантрический" звук и уж, определенно, не слышна, в отличие от последнего. Если известно, что нежные звуки флейты успокаивают и во многих случаях надолго прекращают нервную пульсацию при приступах ишиаса* (ишиас
- невралгия седалищного нерва (прим. перев.) - почему этого не могут сделать ритмичные звуки санскритской мантры? Праотцы многих Браминов - если не они сами, наверняка, должны были знать больше о тайне звука, чем профессор Тиндалл,** (Tyndall) несмотря на успехи этого ученого джентльмена в извлечении музыкальных звуков из огня и легких газов. По свидетельству посвященных, начало оккультному звуку дает Шабда Брама,* (Sabda Brahma (санскр.) - Шабда Брахман; "Непроявленный Логос" (в Ведах), Эфирные вибрации, рассеянные по всему пространству. - Теос. слов. (прим. перев.) именуемый также Кала Брама Гоури** (Kala Brahma Gouri) - это одно из мистических названий АКАШИ. (Akasa (санскр.) - Акаша тонкая, сверхчувствительная духовн. сущность, наполняющая все пространство; изначальная субстанция.
- Теос. слов. (прим. перев.) Древнегреческие мистики, Западные оккультисты и сведущие Брамины сходятся в том, что звук эманирует из Астрального Света, (Астральный Свет - фосфорицирующ. излучения Акаши, посредник между нею и мыслит. способностями человека (прим. перев.) или Акаши в ее чистейшем состоянии. Индус-оккультист, т. е. человек, посвятивший себя духовному служению, во время занятий Раджа-Йогой слышит оккультные звуки, исходящие из его собственной Муладхары* - первого из шести последовательных центров силы в человеческом теле (питаемых из неистощимого источника - 7-го центра, или ЕДИНСТВА, как совокупности всех центров) и знает, что они эманируют оттуда и больше ниоткуда. Но прежде чем наш корреспондент сможет полностью понять смысл наших объяснений, ему необходимо уяснить существенное различие между Астральным Огнем и Астральным Светом. Известно ли оно ему? Уловил ли он его самостоятельною? Недостаточно иметь теоретическое представление о каком-либо предмете, ибо это будет приводить только к бесконечной путанице даже "при заучивании определенных мантр
и апробировании их действия на больных" до тех пор, пока не будет постигнута философия, так сказать, суть исцеления. Даже успех не гарантирует от того, что через некоторое время он не обернется серьезными осложнениями. Следовательно, прежде чем стать практиком, надо пройти обучение.
В этой связи возникает вопрос. Знал ли сам Брамин, - который передал нашему корреспонденту дар исцеления с помощью мантры - что-нибудь о передаваемой им таким способом силе или он сделал это чисто механически?
Если он был посвященным - это хорошо; но как, в таком случае, он
мог просить кого-то, кто не является адептом, обучить его взаимообразно? Это не в обычаях посвященных. Любой адепт, освоивший ОДИН ЦЕНТР, ЗНАЕТ все, поскольку существует только один центр в природе - центр Оккультной Силы. Он знает, что в центре Астрального Огня природы должен он искать происхождение каждого звука - и именно звук, Вах,* (Vach) является лечебным фактором мантры. Такой человек знает, что только из этого центра - и никогда с периферии ШАТКОНО ЧАКРЫ** (Chathono Chakra (санскр.) - Шатконо Чакра; шестиугольное колесо или шестиконечн. звезда - колесо Вишны у Индусов, Соломонова печать у Зап. Каббалистов. В данном случае именно седьмая, центральная точка символизирует Астральный Огонь. В этой связи читателям следует изучить статью о 5- и 6-конечной звезде, напечатанную в 26-м номере ж. "Теософист" (ноябрь 1881 г.) (прим. Е. П. Б.)
[Указанная статья помещена в т. III данного собр. соч. - Составитель.])
- исходят передаваемые (даже посредством внешних потоков Астрального
Света, или Эфира) звуки, поскольку все 6 удаляющихся точек (которые являются излучениями из этой центральной точки) только передают их и отражают в центробежном и центростремительном направлениях в каждом оккультном процессе природы. Именно изнутри каждой данной точки пространства (которая всегда будет центральной, независимо от ее локализации) исходит сила, лежащая в основе каждой манифестации любого элемента; ибо этот центр является местонахождением непроявленного божества - утверждает эзотерическая Браманическая доктрина "Авиактабрахм"* (Avyaktabrahm) - и соответствует седьмому принципу внутри шестиконечной чакры. Все силы в природе, великие или малые, являются триединствами, дополненными четырьмя связанными между собой частями; все - кроме ОДНОГО, КОРОНЫ Астрального Света. Если мы скажем, что, в действительности, в природе существуют семь, а не пять или даже четыре элемента, то некоторые из наших читателей могут посмеяться над нашим невежеством, но только не человек, прошедший посвящение, ибо он хорошо знает что мы имеем в виду. Он знает, что в указанном случае (сила мантры) именно через посредство оккультных звуков адепт управляет стихийными силами природы. Проводник ШАБДА БРАМА называется Шадджа* (Shadja) и является основным тоном в Индусской музыкальной гамме. Только достигнув стадии под названием Трибени** (Tribeni) и изучив предварительные звуки, Йог начинает видеть Кала Браму, т. е. воспринимать вещи в Астральном Свете. Когда наш корреспондент освоит нади*** (nadis) и ниддхи* (niddhia) Раджа-Йоги и достигнет, по крайней мере, вышеуказанной стадии, тогда он поймет, что мы подразумеваем под постепенным развитием умственных и физических оккультных способностей, которые истинные адепты применяют в качестве методики изучения Раджа-Йоги. Практика "передачи" и "приема" вслепую характерна для магов, сознательных или бессознательных. Более того, неграмотное практикование Хатха-Йоги неизбежно ведет к нежелательным последствиям. Хатха-Йог либо становится магом, либо практически ничему не научается, а чаще всего убивает себя такими необдуманными занятиями. Мантра, использованная неграмотно, может превратиться, и часто превращается, в коварное оружие, мистическая сила которого способна обернуться против пользователя.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(33) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 396-398
ПРОИСХОЖДЕНИЕ СЛОВА "ЛУНАТИК"
[ж. "Теософист", т. IV, # 7, апрель 1883 г., с. 171-172]
Хорошо известно, что лунный свет оказывает очень пагубное влияние,
и недавно этот вопрос весьма оживленно обсуждался некоторыми Немецкими учеными. Врачи и физиологи, наконец, начинают осознавать, что поэты ввели их в заблуждение. Будем надеяться, что скоро они придут к выводу, что Восточные Оккультисты обладали более достоверной информацией об истинных свойствах нашего вероломного спутника, чем Западные астрономы со всеми их огромными телескопами. Действительно, - "прекрасная Диана", "Царица Ночи", та, которая в "заоблачном величии" "...сняла покров со своего неповторимого сиянья и тьму рассеяла серебряным плащом"* ([Джон Мильтон "Потерянный Рай", кн. IV, I, c. 598. -
Сост.]) является коварнейшим (ввиду своей неочевидности) врагом
своего Сюзерена и его детей: растений и животных, также как и человека. Не касаясь ее оккультных и, в основном, неизвестных свойств и проявлений, ограничимся перечислением таковых, известных науке и даже профанам.
Вредоносное влияние луны на умственные и физические функции человека осуществляется несколькими путями. Ни один опытный капитан не позволит своей команде спать на палубе в полнолуние. Недавно было неопровержимо доказано целым рядом тщательно проведенных экспериментов, что ни один человек - даже с исключительно крепкими нервами - не может длительное время сидеть, лежать или спать в комнате, залитой лунным светом, без ущерба для здоровья. Каждая наблюдательная домохозяйка или бакалейщик знают, что любые продукты разрушаются и портятся намного быстрее при лунном освещении, чем в темноте. Теория о том, что причина этого явления кроется не в особой тлетворности луны, а в хорошо известном факте, что все преломленные и отраженные лучи действуют разрушительно - оказалась несостоятельной. Эта гипотеза не может дать исчерпывающего объяснения в нашем случае. Так, во время затмения луны 21 января 1693 г. умерло втрое больше больных людей, чем в предыдущие и последующие дни. Лорд Бейкон* (Bacon) терял сознание в начале каждого лунного затмения и приходил в себя, когда оно заканчивалось. Карл Шестой в 1399 г. становился лунатиком при каждом новолунии и в начале полнолуния. Было обнаружено, что возникновение ряда нервных заболеваний, особенно эпилепсии и невралгии, совпадает с определенными фазами луны - и единственным средством от них, как мы знаем, является солнце. После многодневных обсуждений Немецкие мудрецы не могли придумать ничего лучшего, чем признать, что: "Хотя довольно хорошо подтвержденным фактом является некая мистическая и nefast** (nefast (фр.) - роковой, злополучный) связь между ночным светилом и большей частью болезней человека и даже животных и растений, все же в настоящее время мы не в состоянии определить причину такой зависимости".
Конечно, нет. Кто из этих великих врачей и физиологов с детства не знаком с широко распространенным в Древней Греции поверием о том, что маги, и особенно колдуны и чародеи Фессалии,* (Fhessaly
- Фессалия, историко-географическая область в Др. Греции (прим. перев.) имели неограниченную власть над луной, передвигая ее в небе по желанию всего лишь силой своих заклинаний и создавая таким образом ее затмение? Но это все, что они знают, пока не добавляют к этому свое убеждение, что в основе данного мифа лежит только глупое суеверие. Вероятно, они правы и невежество, в их случае, может быть блаженством. Но, по крайней мере, Оккультисты не должны забывать, что Изида Египтян и Греческая Диана, или Луна, были идентичны; что обе носили на голове полумесяц или коровьи рога, последние являются символом молодой луны. Не одну глубинную тайну природы надежно скрывают "покрывала" Изиды и Дианы, которые были антропоморфными символами - или Богинями - природы, чьими жрецами и почитателями являлись величайшие и могущественные адепты этих государств. Один только факт, что храм Дианы в Арисии* (Aricia) обслуживался жрецом, который убивал своего предшественника, многое скажет изучающему Оккультизм; ибо это служит свидетельством того, что в храмах Дианы,
- величайшей из всех наиболее почитаемых богинь Рима и Греции,
- начиная с храма в Эфесе, одного из семи чудес света, и кончая упомянутым храмом в Арисии, происходили такие же мистические посвящения, как и в священных храмах Египетской Изиды: т. е. иерофант, сняв покров с Богини, или показав неофиту обнаженную истину, - должен был умереть.
Мы отсылаем наших читателей к сноскам к статье "Выдержки из трудов Элифаса Леви" в ноябрьском номере "Теософиста", 19882 г., с. 38 (колонка 2).* ([См. с. 265 настоящ. тома. - Состав.])
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(34) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 399-400
[О НАДИ ГРАНТХАМАХ*] (Nadi Granthams)
[журн. "Теософист", т. IV, # 7, апрель 1883 г., с. 179]
[В одной из своих статей Н. Чидамбарам Аер** (N. Chidabaram Ayer) пишет: "Очень
немногие из нынешних Индусов, - а еще меньше из так называемых образованных
Индусов, - знают о существовании того, что именуется Нади Грантхамы, содержащих
правдивые записи жизней... всех людей, когда-либо живших, ныне живущих и которым
предстоит родиться! Могут спросить, возможен ли такой труд, в котором поместились
бы имена всех представителей человечества?". Е. П. Б. комментирует:]
Если работа мощного потока Жизни, проносящегося через нашу планетарную цепь, была тщательно изучена древними адептами и если количество планетарных кругов, различных рас и подрас человечества на каждой планете и число инкарнаций каждой духовной монады, проплывающей в потоке жизни, были давно подсчитаны с математической точностью, о чем уже было сказано во "Фрагментах Оккультной Истины" - то создание книги, включающей все подробности, которые предоставляет любая из Нади Грантхам, не превышает человеческих возможностей.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов.
(35) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 420-421
СНОСКИ К СТАТЬЕ "ЗОРОАСТР И ЕГО РЕЛИГИЯ"
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 191]
[Автор, П. Д. Кхандалавала,* (P. D. Khandalavala) анализируя религиозное
учение Зороастра, замечает: "...занятый прежде всего проблемами
морального и метафизического порядка, реформатор Бактрии** (Bactria
- Бактрия. Древняя страна в Западн. Азии, располагавшаяся между рекой Оксу (Oxus) и горами Хиндукуш (Hindu Kush). Столица Бактра (Bactra). - (прим. перев.) не мог не держать в поле своего духовного зрения ... вопрос происхождения и существования Зла... В противовес Ормазду,*** (Ormuзd (зенд) - Ормазд, Ормузд (прим. перев.) доброму Богу и принципу добра, он допускает наличие противоположного принципа ... некоего принципа, равного ему по могуществу и сходного по природе, "Злого Духа", Ангра-Манью, именуемого по-персидски Ариманом... Ариман имеет такое же вечное прошлое, как и Ормазд, у него нет начала и предшествующей субстанции". Е. П. Б. комментирует это так:]
Вполне естественно, ибо Ариман - это материя, виновник всего Зла
и Разрушитель, поскольку материя, - вечная per se и неуничтожимая,
- вынужденная постоянно менять формы, разрушает свои части, в то время как Ормазд, или Дух, остается целостным и неизменным в своем абстрактном Единстве.
[Автор спрашивает: "Но как примирить эти две сущности, абсолютные, равные, подобные, одинаково вечные?". Е. П. Б. дает на это следующую сноску:]
В буквальном смысле ничто не может, не имея "начала, все же иметь конец". Это противоречит любой метафизической доктрине и логике. Ариман, или Зло, "не имел начала", ибо у материи, как и у духа не было начала. Было бы ошибкой считать их "обоих одинаково вечными сущностями". Материя и Дух - единое целое, состоящее из двух полюсов Бытия; на нижнем - Материя, на верхнем - Дух, и различие между ними в градации, а не в сути. Ариман "исчезнет с арены Вселенной", когда "творение", или, вернее, дифференцированная материя, станет "чистой, как в первый день" - т. е., когда она, постепенно очищенная, вновь станет единой, или вернется к своему исходному состоянию на 7-м этапе космического разрушения: и это происходит периодически во время Маха-Пралайи, или вселенского распада объективной материи.
[Затем автор комментирует некую доктрину, ныне признаваемую Парсами, которая "...предполагает, что Ормазду и Ариману предшествует и главенствует над ними обоими некий единственный в своем роде основной источник всего, "безграничное Время", Зарван - акарана,* (Зarvan-akarana) из утробы которого эти два принципа были исторгнуты в виде эманаций и которым однажды вновь будут поглощены вместе с существами, населяющими наш глобус". Е. П. Б. дает следующий комментарий:]
Как над Брамой, Вишну и Шивой - "Создателем", "Охранителем"** (Preserver (англ.) - тот, кто сохраняет (прим. перев.) и "Разрушителем" - находится Парабраман, так и Ормазду, в его "второй ипостаси в виде Ахура-мазды",* (Ahour-maзda) и Ариману предшествует "Зарван-акарана"
- "единая жизнь" Буддистов, Парабраман Адвайтистов-Ведантистов
и Эн-Соф** (En-Soph (евр.), иногда Ain Soph (Эйн Соф) Эн-Соф. Абсолютн.
божеств. принцип, буквально означает "ни-что" (прим. перев.) Халдейских
каббалистов, помещенный над и за пределами девяти Сефиротов,***
(Sephiroths (евр.) - сефироты, эманации Божества (прим. перев.) сгруппированных в три триады. Сефира,* (Sephira (евр.) - первая эманация из Эн-Софа (прим. перев.) породившая их всех, - экзотерически будучи 10-й, эзотерически является сущностью всех девяти. Вспомним, что Бина** (Binah (евр.) - Бина, 3-я по счету эманация, "понимание".) (Иегова, включенный в первую группу, все же стоит после Хокмы,*** (Hokhmah (евр.) - Хокма, 2-я эманация, мудрость.) или мудрости.
[В заключении автор спрашивает: "Разве Зороастр не знал, что понятие времени неизбежно содержит в себе ограничение? Не путал ли он его с Вечностью?". Е. П. Б. отвечает на это:]
"Зарван-акарана", небрежно переведенный как Безграничное Время,
тем не менее, означает Вечность. В наших ограниченных языках с
их ограниченными средствами выражения и при ограниченности срока жизни "понятие времени неизбежно включает в себя ограничение".
Не следует отождествлять "абсолютное" и "различимое" время, длительность и вечность. Получается, что не Зороастр путает время с вечностью, а скорее, его последователи, которые вместо того, чтобы читать его доктрины на Зенде, читают и интерпретируют их по-английски.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(36) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 422-426
ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТАДВАЙТЫ* (Visishtadvaita)
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 196-197]
За три с небольшим года существования Вашего журнала в нем ни разу не было сделано последовательного изложения философии Вишиштадвайты. Основанная Шри Рамануджачарьей,** (Sri Ramanujacharya) она стоит между двумя крайними учениями, известными, соответственно, как Адвайта*** (Advaita) и Двайта,* (Dvaita) и ссылается на те же абзацы в "Ведах", что и они в подтверждение своих собственных идей. Однако, многие моменты нижеследующего диалога могут озадачить как Двайтистов, так и Адвайтистов. Авторы диалога обещают устранить все недоумения представителей обеих сект. В случае необходимости читатели Журнала и наши Братья - Теософы из Мадрасского округа могут обращаться к Шриману С. Партхасаратхи Ийенгару,** (Sriman S. Pathasarathy Ayengar) члену Т. О., проживающему в Трипликане,* (Triplicane) Мадрас.
А. Говинда Куарлу,** (A. Govinda Cuarlu) член Теос. Общества
КАТЕХИЗИС ФИЛОСОФИИ ВИШИШТАДВАЙТЫ
[Включены только те вопросы и ответы, к которым были сделаны сноски
Е. П. Б.]
Что такое Мокша?* (Moksha) Наслаждение Брахмы* (Brahma) (Брахма,
Парабрахм,** (Parabrahma) Параматма,*** (Paramatma) Ишвара, (Asvara)
Бхадаванта (Bhagavanta) обозначают один и тот же принцип) после отделения, или освобождения, от всех материальных связей.
Какова природа Ишвары. У него нет плохих качеств, только хорошие; это вечная и вселенская мудрость, всемогущая, принципом и конечной целью которой является истина. Это вселенский Учитель, вездесущий, телом которого является одушевленная (четана* (chetana) и неодушевленная (ачетана** (achetana) природа; и он совершенно отличен от Дживы.*** (Jiva)
Если "Брахма, Парабрахм, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают
один и тот же принцип" и все они неизменны, несотворены, неуничтожимы,
всемогущи, вездесущи; если опять же, его основой и конечной целью
является истина", и если в то же время "у него нет плохих качеств,
а только хорошие", то мы скромно осмеливаемся спросить, где тогда,
согласно философии Вишиштадваты, зарождается и находится зло в
этом всепроникающем и всесильном добре?
Какова природа Дживы? Джива присутствует в природе Брахмы как мудрость; она подчинена Брахме и является неделимой (духовной) частицей (монадой); не может быть создана ни уничтожена; неизменяема per se и бесформенна; и все же отлична от Ишвары.
Если монада, или Джива, "отлична от Ишвары" и все же "неизменна per se, несотворенна и неуничтожима", в таком случае, приходится признать, что в нашей вселенной существуют не только две, а бесчисленное количество отдельных сущностей, несотворенных, неуничтожимых и неизменных! Если ни одна из них не создала другую, тогда они, по меньшей мере, равны и обе бесконечны, тогда мы имеем две Бесконечности плюс бессчетное количество дробных долей. Эта идея, если мы ее правильно понимаем, кажется нам еще менее философской, чем Еврейское и Христианское представление о Боге, который, будучи бесконечным и вездесущим, проводит вечность в создании, из самого себя, душ, которые, хотя и созданы, становятся бессмертными, т. е. вечными, и вынужденные где-то находиться, должны либо толпиться за пределами Вездесущего Присутствия, либо слиться с ним, т. е. потерять свою индивидуальность, подобно меньшему пламени, поглощенному большим. И снова, если Джива "наличествует в природе Брахмы как мудрость" и тоже вечна, неуничтожима и неизменна, как и оный, тогда в каком аспекте она "отлична" от Брахмы?
Джива, Ишвара, Майя реальные сущности (истина, или реальность)? Все три истинны.
Ответ неполный, а потому неудовлетворительный. Мы хотели бы знать, что подразумевается под реальностью существования каждого из трех?
Телом Парабрахмы является Джива, его телом является Пракрити; Чит* (Chit) и Ачит* (Achit) составляют тело обитателя, Ишвары, как primum mobile.*** (primum mobile (лат.) - главный двигатель, первооснова (прим. перев.)
Если "Ишвару", согласно Буддизму, мы назовем "Единой Жизнью", то получится то же самое. "Единая Жизнь", или "Парабрахм" - это primum mobile каждого атома и не существует отдельно от него.
Уберите чит и ачит, гуны* (gunas (санскр.) - гуны; качества, свойства (прим. перев.) и т. д. и Ишвары не станет.
Что такое Карма? Решение, или воля, Ишвары.
Получается что, философия Вишиштадвайты учит либо тому, что человек
не несет личной ответственности и что члены этой секты так же бессильны отвратить или изменить судьбу, как и Христиане, верящие в Предопределение, либо тому, что человек может сделать это с помощью молитв и задабривания Ишвары. В первом случае Ишвара становится несправедливым тираном, во втором случае - ненадежным божеством, которое можно упросить изменить свое решение.
Что предопределяет Ишвара? "Будь счастлив", "будь несчастлив" и т. д.
Почему Ишвара желает этого? На основании хороших и плохих поступков Дживы.
Но поскольку Карма - это "решение, или волеизъявление, Ишвары",
как Джива может быть ответственной за свои деяния? Ишвара, создающий
и предопределяющий Карму каждого человека, а затем наказывающий
его за его негодность, напоминает Израильского Господа Бога, который порождает невежественного человека, не позволяет волосу упасть с его головы без Его воли, а затем, когда человек согрешит по неведению и будучи искушенным творением Божьим - Змием, проклинает его навеки. Мы подозреваем, что философия Вишиштадвайты полна таких же неразрешимых загадок, о которых Ишвара "не велел" задавать вопросы, - как и само миссионерское Христианство. Вопросы и ответы ## 24-27 совершенно недоступны нашему ограниченному пониманию. Сначала нам говорят, что обусловленное существование Дживы является "ввиду ее вечного сотрудничества с Ачитом", Кармическим состоянием, т. е. "решением, или волей, Ишвары", а далее сказано, что воля Ишвары продиктована добрыми или дурными поступками Дживы. На наш взгляд, эти два утверждения совершенно несовместимы. Какие "добрые или дурные поступки" должна была совершить Джива и в каком состоянии находилась она до того, как Ишвара своим волевым решением обрек ее на обусловленное существование, и не были ли даже эти поступки следствием "волеизъявления" Ишвары
- вот вопросы, окутанные плотной завесой тайны. Однако, мы надеемся, что наш Брат, составитель вышеупомянутого Катехизиса, развеет наши сомнения относительно этих деликатных тем.
Поскольку Джива подчинена Ишваре и способна только выполнять его приказы, как может Ишвара ее наказывать?
И как Ишвара, посредством Шастр* (Sastras (санскр.) - Шастры. Шастра, о определению Теос. словаря Е. П. Б., это трактат или книга, любой труд божеств. или признан. авторитета, вкл. книги закона (прим. перев.) (Законов, или Инструкций), объясняет подчиненной Дживе, что хорошо и что плохо? Ишвара снабжает Дживу органами (телом) и т. д., свободной волей, познавательными способностями и кодом для определения недозволенного. Джива зависима, но все же ей предоставлена достаточная свобода для выполнения порученной ей работы. Ишвара вознаграждает или наказывает ее в зависимости от использования, в соответствии с Шастрами, имеющихся у нее функций, (Сравните последствия для премьер-министра правильного применения или злоупотребления им властью, предоставленной ему королем.)
Точь-в-точь как в Христианском Катехизисе, ибо и там и тут, - если смотреть с позиций строгой философии, - отсутствуют мудрость и логика. Либо человек обладает свободной волей и тогда его Карма является его собственным порождением, а не "решением", или "волеизъявлением" Ишвары, либо он ни за что не отвечает и, в таком случае, вознаграждение и наказание становятся бессмысленными и несправедливыми.
Если Ишвара вездесущ, тогда чего достигает Мокша в других Локах?
Сразу же после обретения полной мудрости (Брахмаджананы* (Brahmajnana), т.е. состояния совершенного просветления, Джива сбрасывает свою Стхула-Шариру;** (Sthula Sarira) получив благословение Ишвары, обитающего в ее сердце, она отправляется в Апракрита-Локу*** (Aprakrita Loka) (нематериальный мир), облаченная в Сукшма-Шариру;* (Sukshma Sarira) а расставшись с Сукшма-Шарирой, становится Муктой** (Mukta) (освобожденной).
Тогда она "освобождается" заодно и от Ишвары? Поскольку "Ишвара обитает в ее сердце", а сердце составляет часть Стхула-Шариры, которую она должна сбросить, чтобы стать освобожденной и попасть в нематериальный мир, то есть все основания считать, что Ишвара сбрасывается одновременно с Сукшма-Шарирой и всем остальным. Истинный Ведантист сказал бы, что Ишвара, или Брахма, - это "Парабрахм плюс МАЙЯ (или неведение).
Откуда Вы знаете, что все это правда? Из Шастр.
Что такое Шастры? Священные Рукописи, названные "Ведами", что означает
Анади* (Anadi) (не имеющий начала), Апурушея** (Apurusheya) (нечеловеческий), Нитья*** (Nitya) (не подвластный прошлому, настоящему или будущему) и Нирдоша* (Nirdosha) (чистый).
Истинно то, что отвергается большинством Пандитов - не Вишиштадвайтистов. Шастры имеют такое же сходство с Ведами, как сотни противоречивых комментариев к Евангелиям, сделанным так называемыми Отцами Христианской Церкви, с подлинным Учением Христа. Шастры - это сборник личных воззрений заблуждающихся людей. И одно то, что эти бесконечные и разнообразные интерпретации расходятся друг с другом, доказывает, что они также, наверняка, не согласуются с самим предметом обсуждения. Следовательно - они не только не аналогичны Ведам, но даже отличны от них.
По ряду причин мы не можем напечатать параллельно с вышеприведенным переводом его оригинал, написанный на Санскрите. Его можно сохранить и в будущем опубликовывать частями, по мере необходимости, для ответов на возможные возражения со стороны наших братьев Адвайтистов и Двайтистов. По нашему скромному мнению - поскольку не может быть одной и единственной Истины, - тысяча и одно объяснение одной и той же вещи, предложенное различными сектами, будут просто поверхностными и сиюминутными восприятиями того, что слишком ослепительно (или, пожалуй, слишком темно и глубинно), чтобы смертные могли его правильно рассмотреть и описать. Как уже указывалось нами в "Разоблаченной Изиде"* (т. II, с. 639) все многочисленные верования и религии произошли из единого первоначального источника. ИСТИНА является одним белым лучом света, который, проходя через призму, распадается на множество обманчивых для глаз цветов солнечного спектра. Объединенные, собранные воедино, все эти бесконечные человеческие интерпретации
- основные и второстепенные - составляют одну вечную истину; взятые
по отдельности, они представляют собой лишь тени человеческих заблуждений и свидетельства человеческой слепоты и несовершенства. Однако, подобные публикации полезны, ибо они поставляют на арену дискуссий новых бойцов; а истина может быть достигнута только после выявления всех многочисленных ложных представлений. Мы приглашаем к разговору наших Братьев Двайтистов и Адвайтистов.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(37) Е. П. Блаватская, собр. соч., т.IV, с. 443-445
ДЕВАЧАН
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 202]
Позвольте мне задать вопрос.
В томе 4, # 2 на с.с. 29 я прочитал, что в Девачане духовная монада очень долго пребывает в состоянии неомраченного удовольствия и сознательной радости, однако, не проявляя при этом активности, не испытывая волнующих контрастов между болью и наслаждением, без поиска и достижений.* ([См. "Смерть и Бессмертие" в данном томе, где Е. П. Б. прилагает обстоятельное объяснение к письму П. Д.
К. к Редактору. - Составитель.])
Как сознательное существование без активности или устремления может приносить удовлетворение и наслаждение? Не было бы уничтожение предпочтительнее такому вялому состоянию? На Христианских Небесах есть, по крайней мере, движение пальмовых листьев и звуки арфы. Поистине, убогое времяпрепровождение; но лучше, чем ничего? Пожалуйста, объясните.
Надеюсь, Вас не обидит моя чрезмерная любознательность.
С большим уважением.
Ваш покорный слуга Р. Хартман,* (R. Hartmann) член Т. О.
Джорджтаун, шт. Колорадо, 31 января.
Вопрос нашего корреспондента был уже предвосхищен содержательными приложениями к недавно опубликованному "Фрагменту" о Девачане.* ([Этот "Фрагмент" является по сути пересказом учений, изложенных в Письме # 25 из "Писем Махатм к А. П. Синнетту". - Составитель.]) Для реализации условий духовного существования любого рода необходимо подняться над планом чисто физических восприятий. Нельзя видеть духовные явления физическим зрением и невозможно правильно оценить субъективные феномены с помощью интеллектуальных рефлексий, вызванных физическими чувствами. "Как сознательное существование без активности и устремления может приносить удовлетворение и наслаждение?" Ошибочность такого вопроса станет более очевидной, если его перефразировать так: "Как сознательное существование без занятий спортом и охотой может приносить наслаждение?" Природа животных или даже физиологических желаний человека не носит неизменный характер. Запросы ума отличаются от требований тела. Вечно возвращающееся желание перемен, присущее физической жизни, внедряет в наше представление идею, что без многообразия занятий и развлечений удовольствие не может быть непрерывным. Ясно представить себе, каким образом один канал духовного сознания может длительное время поддерживать - не только удовлетворительно, но и восторженное - внимание духовной сущности, способны, вероятно, только люди, которые еще при жизни развили определенные внутренние способности, дремлющие у подавляющей части человечества. А пока что нашего корреспондента, возможно, несколько обрадует тот факт,
- как он объяснен в недавних очерках на эту тему, - что в Девачане в высшей степени проявляется одна разновидность разнообразия, а именно, варьирование размышлений, органично произрастающих из мыслей, зародившихся при жизни. В Девачане, например, возможен огромный прирост знаний у духовной сущности, которая начала их "поиск" еще при жизни. В Девачане с духом произойдет только то, что было затронуто при жизни; условия субъективного существования там таковы, что совершенно исключают привнесение внешних импульсов и чужеродных мыслей. Но зачатки мыслей, посеянных однажды; размышления, получившие некогда определенное направление (метафоры свободно подбираются по вкусу), в Девачане могут развиваться затем бесконечно, поскольку 6-е чувство и 6-й принцип являются нашими наставниками, а в таком обществе не может быть обособленности в том смысле, как человечество понимает этот термин. Фактически, духовное эго, руководимое своим 6-м принципом, не должно опасаться, что ему придется скучать и вздыхать о куклах и кеглях, а так же об арфах и пальмах средневекового Рая.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(38) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 447-448
СУЩЕСТВУЮТ ЛИ РИШИ ДО СИХ ПОР?
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 203]
В связи с вопросом "Индусского Теософа" о существовании Индусских риш в крови и плоти и Вашего ответа на стр. 146 в мартовском номере "Теософиста", что скажете Вы по поводу сообщения Мадрасского Йога, Сабхапати Свами* (Sabhapati Swami) в мартовском выпуске "Теософиста" за 1880 г., т. I, с. 146?
Сабхапати Свами пишет: "Основатель нашего Ашрама,** (Ashrum) а именно, Его Святейшество Агастья Муни,*** (Agastya Mooni) который умер, согласно общепринятой хронологии, тысячелетия тому назад, все еще жив, а с ним вместе и другие риши его эпохи". Курсив не мой.
Другой Индусский Теософ
Мы отвечаем, что 1) приведенная нашим корреспондентом цитата находится на с. 146, а на с. 147 он легко мог бы найти (колонка 1) следующее замечание: "Имея в виду параграф на начальной странице, мы считаем почти излишним напоминать нашим читателям, что Редакторы Журнала не несут ответственности за какие бы то ни было взгляды и заявления, изложенные в информационных статьях и т. д.";
1) у Сабхапати Свами есть право представить и поверить, что луна сделана из зеленого сыра и самому себе доказать это с неподдельной искренностью. Но какое это имеет отношение к мнению Редактора по этому вопросу?
3) все Индусы, прошлого, настоящего и будущего, не могли бы заставить нас поверить, что человек нашей нынешней 5-й расы 4-го круга способен или когда-либо был способен прожить более 300-400 лет в одном теле. Мы верили в последнее, т. е., мы знаем, что это возможно, хотя крайне маловероятно на данном этапе эволюции и так редко происходит, что такие случаи почти неизвестны. Если наука в лице Доктора Ван Овена* (Dr. Van Oven) зарегистрировала 17 долгожителей в возрасте свыше 150 лет, а Доктор Бейли* (Dr. Bailey) в своих "Рекордах Долголетия" упоминает несколько человек, достигших 170 лет, - тогда без боязни злоупотребить чужой "доверчивостью" можно допустить возможность удвоения этого возраста у адептов с помощью оккультных сил. Следовательно, если мы заявляем, что знаем, что такая вещь возможна, то Сабхапати Свами, вероятно, имеет равные права утверждать, что он тоже знает, что некоторые исключительные люди (Риши) живут "несколько тысяч лет". Это вопрос личного мнения - и суду общественности решать, кто из нас ближе к истине.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(39) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 448-449
КОММЕНТАРИЙ К "ДРУГОЙ "ДУХОВНОЙ" ЗАГАДКЕ"
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 203-204]
[Под таким названием было опубликовано письмо, в котором автор
повествует о любопытном случае и просит разъяснить его. Он испытывал "крайне неприятные ощущения" в течение недели после внезапной смерти своего соседа, с которым "был мало знаком" и от которого, в конечном итоге, "через восприятия" он получил сообщение. Похоже было, что покойный сосед искал сочувствия и помощи. В то же самое время вдова умершего зашла к автору письма и сказала, что видела своего мужа и он пытался говорить с ней.
Письмо заканчивалось вопросом: "Как Вы это объясните, допуская, конечно, что эти два явления имели один и тот же источник?"
Е. П. Б. прилагает следующее замечание:]
Это письмо некоторое время оставалось без внимания по причине более срочных дел. Описанный случай является иллюстрацией к той категории спиритических связей, которые вполне естественно вызывают у эмпирически настроенных наблюдателей таких феноменов нежелание принимать их правильное объяснение, а именно, что "контактирующее сознание" в действительности вовсе не является сознанием, а частично отражением мыслей в голове живого медиума, отчасти остатками импульсов, переданных кама-рупе, или 4-му принципу умершего, перед отделением от нее интеллекта, который ему действительно принадлежал при жизни. Длинное сообщение, переданное через ощущения нашему корреспонденту, оформилось в его собственном мозгу. Его друг, должно быть, умер, думая о нем, несмотря на краткосрочность их знакомства при жизни. Истинная душа покойного отправилась своим путем, запечатлев в 4-м принципе, посреднике и инструменте своих волеизъявлений во время жизни, неосуществленные побуждения пообщаться с нашим корреспондентом.
Кама-рупа затем слепо и бессознательно ожидала возможности их реализовать и устремлялась в этом направлении. Видение, представшее перед вдовой, было вызвано другим предсмертным импульсом покойного - возможно, самым последним и самым сильным. Кама-рупа, так сказать, получила наказы, которые она не могла не исполнить.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(40) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 450-451
ПАРАБРАМАН В ОПРЕДЕЛЕНИИ ВЕДАНТИСТОВ
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 204-205]
Я осмеливаюсь обратить внимание тех, кто интересуется вопросом "Личного, Безличного Бога или отсутствием такового" к следующему отрывку из диалога на Урду,* (Urdu - Урду, один из официальн. языков Пакистана, произошел от Хиндустани (Hindustani, смешанного языка
Сев. Индии), алфавит персидско-арабский. Используется Мусульманами
(прим. перев.) который произошел между мной и Санньяси (Брамином-аскетом) на Лахорской** (Lahore) железнодорожной станции вечером 3-го числа текущего месяца. Он является Челой Саньяси-Ведантиста из Бенареса,*** (Benares) известного как Шанкар-Гири Свами.* (Sankar-Giri Swami)
Он сказал, что изучил Гуру-Гиту** (Guru Gita) и Упанишады. Он, конечно, отказался назвать свое имя, ибо ни один Санньяси никогда этого не сделает.
Вопрос: Бог добрый?
Ответ: Параматма - это сат* (sat (санскр.) - сат, единая вечносущая Реальность (прим. перев.) (сущность) всего, а все остальное является митьей** (mithya) (иллюзией), порожденной невежеством. Не существует ничего, кроме Парабрамана. К кому или чему он может быть добр?
В.: Вы молитесь?
О.: Кому я должен молиться? Я не молюсь, ибо я сам Парабраман.
Я только созерцаю. Созерцание - это состояние ума.
* * *
В.: Значит, Вы настика*** (nastika) (атеист)?
О.: Нет.
В.: Вы Мусульманин или Христианин?
О.: Ни тот, ни другой.
В.: Тогда к какой религии Вы принадлежите?
О.: Я Буддист, т. е. Ведантист школы Шанкарачарья.* (Sankaracharya
(санскр.) - Шри Шанкарачарья, великий религ. реформатор Индии (прим.
перев.)
Я трижды спросил у него, является ли он Буддистом и, к моему полному изумлению, он трижды дал утвердительный ответ. Я сам убежденный ортодоксальный Брамин и верю в Персонального Бога, игнорируя идею о 330 млн. богов.
Пандит Рамжи Малл* (Ramji Mall Pandit)
Служащий Рохилкхандского** (Rohilkhand) отделения Патриотической Ассоциации (Совершающий деловую поездку с Президентом)
Сиалкот,*** (Sialkot) 4 апреля 1883 г.
Вышеизложенный диалог состоялся в присутствии Челы с севера, который подтверждает его достоверность.
(Рай) Бишенлалл,* (Rai) Bishenlall) член Т. О.
Настолько истинным является утверждение, что не существует никакого различия между эзотерическим Буддизмом и учениями Шанкарачарьи, правильно понятыми продвинутыми Ведантистами-адвайтистами, что
о последних говорят на юге Индии - особенно Вишиштадвайтисты* (Visishtadvaitees)
- как о Праччханна Бауддхах,** (Prachachhanna Bauddhas) или "переодетых Буддистах".
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов,
1996 г.
(41) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 493-503
РАЗМЫШЛЕНИЯ О НЕКОТОРЫХ ИЗРЕЧЕНИЯХ МУДРОГО ЧЕЛОВЕКА
[журн. "Теософист", т. IV, 9, июнь 1883 г., с. 213-217]
[Бабу Раджнараин Бозе,* (Babu Rajnarain Bose) известный Брахмо-Самаджист,** (Brahmo-Samajist) опубликовал статью "Основополагающая религия" на страницах "Татва Бодхини Патрики".*** (Tatva Bodhini Patrika) Он призывает к наивысшим добродетелям и бескорыстной жизни, независимо от религиозной принадлежности. Е. П. Б., очень положительно воспринявшая большую часть идей Бозе, сделала следующие комментарии к различным положениям, затронутым в его статье:]
Такие благородные и умиротворяющие слова всегда произносились Браминами* (Brahmos) Индии. Они были рассчитаны на то, чтобы принести огромную пользу, но их постигла общая участь мудрых изречений стать "гласом вопиющего в пустыне". Все же, даже в этих высказываниях, полных благожелательности и доброго расположения ко всем людям, мы не можем не усмотреть (мы горячо надеемся, что Бабу Раджнараин Бозе простит нашу неподдельную искренность) ореол некоего сектантства, эгоизма, того чувства, против которого наше Общество призвано вести непримиримую борьбу.
"Мы должны быть терпимы ко всем религиям и в то же время пропагандировать ту религию, которую мы считаем истинной", - говорят нам. Наш тяжкий долг обязывает нас проанализировать эти слова и мы начинаем с вопроса: "Почему мы должны пропагандировать?" Чем продиктована необходимость навязывания наших личных мнений, наших верований pro tem,* (pro tem (лат.) - временный (прим. перев.) - если можно употребить это выражение, - другим людям, за которыми, каждым в отдельности и всеми вместе, должно быть признано право, - если не будет доказано обратное, - иметь такие же способности распознавания и рассуждения, какими, по нашему мнению, обладаем мы? Мы употребили выражение pro tem, основываясь на собственном признании автора. "Мы склонны забывать, - говорит он читателям, - что сами не отличаемся непогрешимостью, что наши мнения ... не были такими же двадцать лет назад, не будут они таковыми и 20 лет спустя" и "что все члены нашей собственной секты, или группы, ... не придерживаются совершенно одинаковых
с нами взглядов по всем религиозным вопросам". Именно так. Тогда почему бы не предоставить нашим братьям, исповедующим другие религии и верования, свободу мыслить в соответствии с их естественными склонностями, вместо того, чтобы энергично сталкивать их на обочину, с которой мы сами сойдем через 20 лет? Но, возможно, уважаемый автор возразит нам, что при написании этих строк, которые мы подчеркнули, он подразумевал только "несущественные аспекты", - или сектантские догмы, а не то, что он соизволит называть "сутью" религии, а именно, веру в Бога, или теизм. Мы снова отвечаем вопросом: является ли данная доктрина, - доктриной считается то, что должно основываться на своей собственной ценности и неоспоримой очевидности, - несмотря на ее квази*-мировое (*квази - 1) псевдо; 2) почти (прим. перев.) распространение, более доказательной и обоснованной, чем любая существующая догма, которая не признается никем, кроме тех, для кого авторы этой догмы служат авторитетами. не являются ли, в этом случае, и доктрина и догмы, "существенное" и "несущественное", просто соответствующими заключениями и продуктами "заблуждающихся умов"? И можно ли утверждать, что сам теизм с его нынешними незрелыми идеями о мыслящем персональном божестве, которые немного лучше, чем таковые об огромном человеке со сверхсознанием, - через 20 лет не примет не только более широких и благородных очертаний, но даже достигнет поворотного момента, который приведет человечество к более высокому идеалу в результате ежедневных и почти ежечасных научных открытий. Мы сейчас полемизируем со строго агностических позиций, беря за основу, главным образом, собственные высказывания автора. И мы отстаиваем мнение, что главная предпосылка его общих рассуждений, - которые можно сформулировать так: "персональный Бог существует, хотя догмы могут быть и ошибочными", - является простым допущением, не доказанным, поскольку утверждение о существовании Бога вообще было, есть и всегда будет недоказуемым, и выводы корреспондента, как бы логически они не вытекали из второстепенной предпосылки,
не решают всей проблемы. Этот силлогизм является правильным, а рассуждения обоснованными - только с точки зрения теиста. Атеист, также как и агностик, будет возражать, руководствуясь логикой и здравым смыслом. Он скажет: "Почему бы не предоставить другим то же, чего мы требуем для себя?" Как бы ни были наши аргументы весомы, а убеждения благородны, каждый теист непременно почувствует себя задетым, если мы попытаемся убедить его отказаться от теизма и принять ту религию или философию, "которую мы считаем истинной",
- а именно, "безбожный" Буддизм или высоко философский и логичный агностицизм. Как выражается наш уважаемый современник, - "невозможно уничтожить различия во внешности и сделать все лица совершенно одинаковыми". Приходила ли ему когда-нибудь мысль, что так же трудно полностью нивелировать внутренние различия умственных восприятий и способностей, не говоря уже о том, чтобы примирить бесконечное разнообразие человеческих натур и способов мышления приведением их к одному стандарту. Можно силой заставить свернуть течение мыслей из естественного русла в искусственное. Но подобно тому, как маска, как бы плотно она ни прилегала к лицу, обязательно будет сорвана первым сильным порывом ветра, задувшим под нее, так и искусственно привитые убеждения обречены на возвращение к своей истинной природе
- сколько ни надевай новых одежд поверх старого рваного платья, "дыра будет становиться все больше".
Мы согласны с теми, кто считает, что природа никогда не инициировала процесса, известного в садоводстве как прививка, аналогично этому она никогда не предполагала пересадку мыслей одного человека любому другому, поскольку, если бы это было так, она бы создала - если бы действительно руководствовалась интеллектом - все умственные способности людей и все растения однородными, что отнюдь не так. Следовательно, как ни один вид растения нельзя искусственно заставить расти и процветать на другом растении, не принадлежащем тому же самому подклассу, так и попытки внедрить свои взгляды и верования индивидуумам, чьи интеллектуальные способности отличаются от наших
- всегда будут безуспешными. Предпринимаемые в течение нескольких столетий усилия миссионеров по обращению в христианство местных жителей Индии служат наглядным примером неизбежного провала таких неверных действий. Очень немногие из числа аборигенов, которым удалось внушить христианские представления, обладают какими-либо реальными достоинствами; подавляющее же большинство индусов, - прирожденных пантеистов, - тяготеет к возврату к первоначальным специфическим типам каст и богов своих праотцев, как растение остается верным своим первородным генам. "Любовь к Богу и любовь к человеку составляют суть религии", - пишет Бабу Раджнараин Бозе в другом месте, приглашая людей отвлечь свое внимание от оболочки религии
- "несущественного" - и сконцентрировать его на рациональном зерне
- на ее сути. Мы сомневаемся, сможем ли мы когда-нибудь доказать свою любовь к человеку, лишая его основного и существенного права на полную и неограниченную свободу мысли и совести.
Более того, продолжая свои рассуждения словами:
"Ничто не принесло миру столько горя, как религиозный фанатизм
и догматизм по поводу несущественных положений религии; ничто в такой мере не способствовало развязыванию кровавых войн и жестоких преследований, как тот же самый ..." - он обращает острие логики и фактов против своих собственных аргументов. Какая религия когда-либо больше, чем, например, Христианство провозглашала "Любовь к Богу и любовь к человеку" - да, даже "любовь ко всем людям как нашим братьям"; и все же где еще найдется такое вероисповедание, которое превзошло бы его в кровожадности и жестокости, нетерпимости и осуждении всех других религий! "Каких преступлений она (Религия в целом) не совершала?" - восклицает профессор Хаксли, цитируя Лукреция; и - "какие жестокости", - добавляет он, имея в виду Христианство,
- "были совершены во имя Того, кто произнес: "Люби своих врагов, благословенны миротворцы" и многие другие благородные слова". Воистину, эта религия Любви и Милосердия возвышается сейчас на самом гигантском холме из человеческих жизней, истребленных ради беззаконного, греховного желания привести всех людей к одному образу мыслей, по крайней мере, в одном "существенном" вопросе их религии - вере в Христа.
Мы полностью признаем, что долг каждого честного человека попытаться с помощью "аргументов и деликатных переубеждений" привести заблудших к правильному пониманию "сути". Но последнее присуще всем религиям, как и всем честным людям, независимо от их вероисповедания. Принципы истинного морального кодекса, проверенные стандартами права и юриспруденции, полностью признаются и в равной мере выполняются и честным атеистом и честным теистом; как показывает статистика, религия и набожность очень слабо влияют на сдерживание пороков и преступлений. Следует делать четкое различие между внешним выполнением морального и социального долга и внутренним соблюдением истинных добродетелей ради них самих. Подлинная нравственность не является прерогативой какой-либо определенной религии или вероучения и менее всего веры в богов или в некоего Бога; а скорее зависит от степени нашего личного восприятия его прямого воздействия на человеческое счастье в целом, следовательно
- на наше собственное благополучие. Но даже это, наверняка, не все. "До тех пор, пока человеку будут внушать и позволять верить, что он должен быть справедливым, чтобы сильная рука закона не покарала его или чтобы его ближний не отомстил ему"; что он должен терпеть, т. к. ропот бесполезен, а слабость вызывает презрение, что он должен соблюдать умеренность, чтобы сохранить свое здоровье и не утратить остроты всех своих аппетитов, и пока ему говорят, что если он придерживается своей правды, его друзья будут с ним; если он защищает свою страну, он защищает и себя и служа своему Богу, он подготавливает себе последующую вечную блаженную жизнь - и т. д., - мы утверждаем,
что пока он руководствуется такими принципами, добродетель не является добродетелью, а поистине кульминацией ЭГОИЗМА. Какой бы искренней и страстной ни была вера теиста, если он изволит называть божественными законами, - в своих мыслях он не отдает предпочтения той пользе, которую он преумножает своими моральными поступками для своего собрата, а затем только думает о себе - он будет оставаться в лучшем случае набожным эгоистом; и мы утверждаем, что вера человека в
Бога или страх перед ним закладываются, развиваются и увеличиваются, в основном, совершенно пропорционально его самости, страху перед наказанием и плохими последствиями только для себя, без малейшей заботы о своем ближнем.
Ежедневно мы видим, что теисты, по определению которых мораль -
это приведение человеческих действий в соответствие с божественными законами, ведут себя не намного нравственнее, чем рядовые атеисты или язычники, которые считают благопристойный образ жизни простым долгом каждого честного здравомыслящего человека без всякой оглядки на какое-либо вознаграждение после смерти. Явно парадоксальный факт, что те, кто не верит в загробную жизнь, тем не менее, должны в большинстве случаев сообразовывать свое поведение с высшими принципами морали, не кажется странным при более близком рассмотрении. Атеист, верящий только в одно существование, озабочен тем, чтобы оставить как можно более незапятнанную память о себе у своей семьи и потомков и даже уважение у еще не родившихся. Как говорил Греческий Стоик,
- "даже если бы все наши современники погибли и не осталось бы
ни единого смертного или бессмертного ока, выносящего свой одобрительный или осудительный вердикт, не должны ли мы здесь, внутри себя, иметь судью, которого необходимо бояться, и друга, чьей любовью следует дорожить?" Атеизм, в равной мере, как и теизм не является врожденным свойством людей. И тот и другой растут и развиваются в них наряду с их мыслительными способностями и либо крепнут, либо ослабевают под влиянием умозаключений, сделанных на основе фактов. Короче говоря, оба полностью обусловлены степенью человеческой эмоциональности и человек не более ответствен за свой атеизм, чем за теизм: оба термина истолкованы совершенно неверно.
Эпикур* (Epicurus) считал, что многих называют безбожниками не
потому, что их религия хуже, чем у соседей, а по причине ее непохожести. Магометане большие приверженцы теизма, чем Христиане, однако, последние называют их "неверующими", и многих теософов считают атеистами не за отрицание Божества, а за то, что у них свое особое мнение об этом вечном непознаваемом Принципе. Живым контрастом атеисту является теист, верящий в другие жизни или будущую жизнь. Его религия учит его, что молитвы, покаяние и жертвоприношение способствуют искуплению грехов в глазах "всепрощающего, любящего и милосердного Небесного Отца", ему вселяют надежду, - сила которой растет пропорционально искренности его веры, - что он будет прощен за свои прегрешения. Таким образом, моральный заслон между верующим и грехом очень слаб, если смотреть на него с позиций человеческой природы. Чем больше ребенок уверен в любви к нему своих родителей, тем легче ему ослушаться отцовских приказов. Кто будет отрицать, что главная, если не единственная причина половины страданий, испытываемых Христианским миром - особенно в Европе, этой цитадели греха и преступлений, - кроется не столько в порочности человека, сколько в его вере в доброту и бесконечное милосердие "нашего Небесного Отца" и, главным образом, в искупление чужой вины? Почему бы людям не поверить, что они могут пить из чаши порока безнаказанно, - во всяком случае, для последующих результатов,
- когда одной половине населения предлагается купить отпущение грехов за ничтожную сумму, а другой половине ничего не остается, как верить и н надеяться на Христа, чтобы обеспечить себе место в раю - даже если человек совершил убийство и отправляется в мир иной прямо с виселицы! Публичной торговли индульгенциями, делающими снисхождение за совершенные преступления, с одной стороны, и заверений, даваемых слугами Божьими в том, что последствия самых тяжких грехов могут быть ликвидированы Богом по его воле и желанию, с другой стороны, по нашему мнению, совершенно достаточно, чтобы поддерживать преступность и безнравственность на самом высоком уровне. Тот, кто не любит добродетель и добро ради них самих и не остерегается зла как такового, наверняка, притянет к себе порок как прямое следствие своих пагубных воззрений. Следует презирать добродетель, движимую только расчетливостью и страхом.
Мы твердо верим в реальность и философскую необходимость "Кармы", т. е. в закон неотвратимого возмездия, неизбежного следствия каждой порожденной нами причины, в воздаяние и наказание в строгом соответствии с нашими поступками; и поскольку никто не может быть ответствен за религиозные верования другого человека в того или то, что остальных меньше всего касается, - то мы утверждаем, что постоянное стремление обращать каждого встречного в нашу веру и навязывать ему свой образ мыслей превращается в крайне предосудительное действие. За исключением вышеупомянутых случаев общепризнанных норм морали, следование или пренебрежение которыми приносит непосредственные плоды в виде человеческого благополучия или горя, мы не имеем права воздействовать на воззрения наших ближних в чисто трансцендентальных и недоказуемых вопросах, руководствуясь предположениями, продиктованными нашими эмоциями. Не потому что любое из этих соответствующих убеждений в чем-то пагубно или плохо pеr se; наоборот, надо упорно искать и непоколебимо следовать любому идеалу, который служит нам отправной точкой и путеводной звездой на пути добродетели и чистоты, - а именно по причине тех различий и бесконечного разнообразия человеческих темпераментов, на которое так удачно указал нам уважаемый Брамин в вышепроцитированных строках. Поскольку, как он правильно заметил, никто из нас не является безгрешным и "религиозные представления людей находятся в процессе развития" (и изменения, как он добавляет) - это усовершенствование происходит бесконечно и, очень вероятно, что в любое время оно может опрокинуть наши самые твердые нынешние убеждения - и как показывают история и ежедневный опыт, "ничто не приносит столько горя", как великое множество конфликтующих между собой религий
и сект, которые порождали только кровопролитные войны, преследования и избиение одной части человечества другой, то становится очевидным и бесспорным тот факт, что увеличивая количество этих сект, мы умножаем армию антагонистов, готовых драться до полного уничтожения друг друга, если не сейчас, то в недалеком будущем. И в этом случае ответственность за их поступки несем мы.
Пропагандирование своей веры и обращение в нее принесут обильные всходы в виде грядущих преступлений; odium theologicum,* (odium theologicum (лат.) - религиозная нетерпимость (прим. перев.) раздувающая религиозную ненависть, - которая распространяется как на "суть", так и на "второстепенные аспекты" любой религии, - представляет наибольшую опасность для мирного сосуществования человечества.
В Христианском мире, где на каждом углу голодающие взывают о помощи, где нищета и ее прямые следствия - порок и преступления - опустошили всю землю, многомиллионные средства тратятся ежегодно на бесперспективную и греховную работу по прозелитизму.* (Прозелитизм - 1) горячая преданность вновь принятому учению, новым убеждениям; 2) стремление завербовать как можно больше прозелитов (новых приверженцев) (прим. перев.) С очаровательной непоследовательностью, столь характерной для Христианской церкви, те же епископы, которые всего несколько десятилетий назад выступали против строительства железных дорог на том основании, что это вражда против Господа, не желающего, чтобы человек передвигался со скоростью ветра; которые противились распространению телеграфа, заявляя, что это искушение Судьбы; и даже препятствовали применению анестезии при родовспоможении "под предлогом того", - как свидетельствует профессор Дрейпер,** (Draper)
- "что это нечестивая попытка избегнуть проклятия, на которое осуждены все женщины, согласно Книге Бытия (iii, 16)", - те же самые епископы без колебаний вмешиваются в планы Провидения, когда дело касается "язычников". Несомненно, если Провидению было угодно заставить женщин расплачиваться за грехопадение Евы, тогда оно также, наверняка, пожелало, чтобы человек, родившийся язычником, следовал своему предопределению. Неужели миссионеры считают себя мудрее своего Бога; если пытаются исправлять его ошибки; и разве они тоже не восстают против предначертаний Господних и неисповедимости его путей? Но оставим в стороне вопросы, трудноразрешимые как для них, так и для нас, и рассмотрим "прозелитизм", так сказать, с практической стороны. Мы заявляем, что тот, кто, руководствуясь сомнительным принципом считать истинное для себя истинным для других, трудится над обращением своих ближних в свою веру, попросту вовлечен в отвратительный процесс селекции и взращивания будущих Каинов.
Действительно, наша "любовь к людям" должна быть довольно сильной
и достаточно интуитивной, чтобы быть способной задуть огонь эгоизма, являющегося главной движущей силой желания навязать ближним наши собственные религиозные взгляды и пристрастия, которые мы "считаем (в данное время) истинными". Великая вещь иметь достойный Идеал, но еще лучше жить в соответствии с ним; и где тот мудрый и непогрешимый человек, который может указать, не боясь ошибиться, другому человеку, что или кого ему следует принять за идеал? Если, как уверяют нас теисты, - "Бог - это все во всем", - тогда он должен присутствовать в каждом идеале, какова бы ни была его природа, если только он не идет вразрез с общепринятой моралью и не приводит к отрицательным результатам. Таким образом, будет ли этим Идеалом Бог, поиск Истины, все человечество или, как красноречиво доказал Джон Стюарт Милл,* (John Stuart Mill) просто наша собственная страна и если во имя этого идеала человек не только работает, но и сам становится лучше, подавая другим пример высокой нравственности, какая разница для окружающих, что стало источником его воодушевления: химерическая утопия, абстрактная идея или даже неодушевленный предмет в виде идола или куска глины?
Давайте не будем вмешиваться в естественные склонности религиозного
и нерелигиозного мышления человека, как мы воздерживаемся от вторжения
в его личные мысли, иначе мы создадим больше неприятностей, чем
блага и навлечем на себя его проклятия. Если бы религии были так
же безобидны и невинны, как цветы, с которыми сравнивает их автор,
то мы не возразили бы ни единым словом. Пусть каждый "садовник"
ухаживает за своими собственными растениями и не пересаживает их
без спроса в чужую почву и тогда все будут довольны. Принято считать,
что Теизм, несомненно, имеет свою неповторимую прелесть и может
также претендовать на роль "самого благоухающего цветка на клумбе
религий" - по мнению ревностного теиста. В глазах же атеиста, он,
возможно, ничем не отличается от колючего репейника, и теист не
имеет права упрекать атеиста за расхождение во взглядах, равно
как и атеист не должен обвинять своего оппонента за страх перед
атеизмом. Несмотря на красоту розы, скрещивание ее с чертополохом
будет неблагодарным занятием, ибо в девяти случаях из десяти роза
потеряет свой запах, а оба растения - свою форму, и в результате
получится безобразный гибрид. Природа определила каждому свое место,
особое предназначение и одинаковые потенциальные возможности совершения
как добра, так и зла различных степеней - наше дело только не вмешиваться
в естественный ход вещей. Самая ароматная роза часто имеет самые
острые шипы и порезы от их безжалостного острия лучше всего залечиваются
мазью, приготовленной из высушенных цветков чертополоха.
По нашему скромному мнению, единственными "Существенными положениями"
Религии Человечества являются: добродетель, нравственность, братская любовь и сострадание к каждому живому существу, будь то человек или животное. Вот общая платформа, на которой наше Общество приглашает всех собраться; самые фундаментальные различия, существующие между религиями и сектами, превратятся в незначительные расхождения перед лицом величественной задачи объединить человечество, собрать все расы в единую семью и привести их к осмыслению настоятельной необходимости культивировать чувства братского милосердия и терпимости, а еще лучше, истинной любви в этой юдоли страданий. Руководствуясь девизом: "В главных вопросах - единство, во второстепенных - полная свобода; во всех делах - милосердие", - мы говорим всем вместе и каждому в отдельности: "Брат, придерживайся религии своих предков, какой бы она ни была, если испытываешь к ней влечение; думай собственными мозгами, - если они у тебя есть; будь всегда самим собой - кем бы ты ни был, если только ты не является действительно порочным человеком. И твердо запомни, что волк в своем собственном обличье неизмеримо честнее этого же животного, - но в овечьей шкуре".
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(42) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 503
РЕДАКТОРСКИЙ КОММЕНТАРИЙ К СТАТЬЕ "ДОЛЖНЫ ЛИ МУЖЧИНЫ СТРИЧЬ ВОЛОСЫ?"
[журн. "Теософист", т. IV, 9, июнь 1883 г., с. 219]
[Эта короткая статья Александра Уалдера,* (Alexander Wilder) доктора медицинских наук, члена Теософского Общества, написана в оправдание обычая носить длинные волосы. За ней следует примечание Е. П. Б.:]
Мода, - каким-то образом преуспевшая в приобретении странного союзника в лице "респектабельности", - запрещает цивилизованным Христианам носить длинные волосы на данном этапе нынешнего столетия. В этом повинны непоследовательность так называемой Христианской цивилизации и непочтительность духовенства к своим истокам, ибо Иисус и его Апостолы изображаются с длинными волосами - за исключением Павла. Назареи из Ветхого Завета никогда не позволяли бритве прикасаться к их головам. Арийские Риши, Йоги, Святые всех степеней носили и до сих пор носят длинные волосы. То же делают посвященные Тибета.
В Европе только греческие и Русские священники, наряду со своим монашеством, сохранили эту мудрую традицию - и долголетие некоторых из них вошло в легенду.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(43) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 504-508
ДЕЙСТВЕННОСТЬ ПОХОРОННЫХ ОБРЯДОВ
[журн. "Теософист", т. IV, 9, июнь 1883 г., с. 221-222]
АВТОРУ "ОККУЛЬТНЫХ ФРАГМЕНТОВ"
Дорогой Сэр и Брат!
В своей статье о "Девачане" Вы подробно описали то наслаждение, которое Духовное Эго, совместно с высшим содержанием 5-го принципа, испытывает в состоянии безоблачного сна, продолжающегося огромный период времени. Эго, родившееся в Девачане после этапа созревания, не ведает о том, что происходит здесь, на земле, к которой оно не может быть притянуто. Только оболочка, образованная 4-м принципом и низшими остатками 5-го, продолжает блуждать в Кама-Локе и именно ее religuiae * (religuiae (лат.) оставшаяся часть (прим. перев.) часто появляется при определенных условиях на Спиритических Сеансах. Обо всем этом четко рассказано во "Фрагментах", которые помогут развеять многие сомнения. Однако, сведения, почерпнутые из "Фрагментов", не дают представления о том, каким образом эта оболочка, состоящая из 4-го и низшей части 5-го принципов, осознает свое прошлое существование и испытывает ли оно какие-либо сознательные страдания за свои былые прегрешения? Опять же, для Индусов и Парсов крайне важно знать, приносят ли погребальные церемонии хоть малейшую пользу этой оболочке или Высшему Эго, пребывающему в состоянии Девачан. Просвещенный ум отказывается верить, что механически совершенные надуманные ритуалы хоть как-то способствуют облегчению состояния развоплощенной части человека, и все же Парсы и Индусы из года в год вынуждены тратить огромные суммы денег из суеверного страха невольно причинить вред душе усопшего. Похороны являются истинным проклятием для Парсов, чьи средние классы почти полностью раздавлены такими непомерными и бессмысленными расходами. Их цивилизация сильно пострадала от столь разорительного суеверия. Следовательно, было бы весьма желательно узнать мнение Оккультистов по поводу размеров помощи, которую живые могут (если могут вообще) оказать четырем оставшимся принципам покойного. В "Теософисте" (на с. 179, т. IV) мистер Чидамбарам Айер* (Chidambaram Ayer [Iyer]) процитировал одну из Шастр, в которой говорится, что "тот, кто не совершает Шраддху** (Sraddha (санскр.)
- Шраддха, посмертный обряд в честь умершего родственника (прим. перев.) в годовщину смерти, будет рождаться чандалой*** (chandala
- одна из низших каст (?) (прим. перев.) десять миллионов раз".* (Такое наказание, даже если поверить в него, не кажется столь ужасным в наш просвещенный век, когда выравниваются социальные и образовательные уровни всех каст (прим. Е. П. Б.) Очевидно, это писал непосвященный жрец,** (Наверняка такая угроза не может исходить от посвященного Риши (прим. перев.) едва ли знакомый с истинной доктриной о перевоплощении. Но подобные сентенции оставляют свой след в умах простого народа, а у мыслящих людей, занятых поиском достоверных знаний об оккультной стороне этого вопроса, могут зародить сомнения.
Эта тема очень удачно перекликается с таковой "Девачана" и обещанной статьи об "Авичах" и я искренне надеюсь, что Вы будете настолько любезны, что дадите более подробные пояснения по этому вопросу, ибо для жителей Азии крайне важно знать, представляют ли их похоронные ритуалы реальную ценность.
С братским приветом N. D. K.* (англ. инициалы) член Теос. Общ-ва
Автор "Фрагментов" уехал в Англию и сможет ответить на поставленные вопросы только по прошествии некоторого времени. Поскольку мы с ним принадлежим к одной философской школе, позвольте мне до его возвращения высказать несколько слов по данной теме.
История свидетельствует, что в каждой стране и у всех народов мира существуют различные обряды захоронения и что только у немногих, так называемых, диких, примитивных рас были или имеются похоронные ритуалы. Искренняя нежность по отношению к мертвым телам тех, кого мы любили или уважали, может, помимо выражения естественного горя, проявиться у родственников в дополнительных знаках почитания отошедших в мир иной. Но ритуалы и церемонии, предписываемые нашими почтенными Церквами и их идеологами, являются домыслами, порожденными клерикальными амбициями священников, и попытками вызвать у прихожан приносящие прибыль суеверный страх и священный трепет перед наказанием, о котором сами священники имеют весьма смутное представление, почерпнутое из умозрительных и зачастую очень нелогичных гипотез. Брамины, Мобеды,* (Mobed (зенд.) - мобед; жрец парсов, маг. "Маг" означает "могущий". У древн. персов маги не составляли отдельного сословия, ими могли стать все желающие. Для этого необходимо было вести праведный образ жизни и изучить Авесту (свящ. писание), молитвы и священ. гимны. Маги носили длинное белое одеяние, высокие шапки и длинные посохи (прим. перев.) Авгуры,** (Augur - авгур; в Др. Риме жрец, толкователь воли богов по пению и полету птиц, птицегадатель, предсказатель (прим. перев.) Раввины, Муллы и Священники, поняв, что их материальное благополучие зависит в большей степени от взносов прихожан, не важно за живых или мертвых, чем духовные накопления мирян от мнимого посредничества служителей культа между Богом и людьми, посчитали такую выдумку удобной и выгодной и с тех пор разрабатывают эту золотую жилу. Похоронные обряды возникли в народов с теократическим* (Теократический от теократия - форма правления, при которой духовенству принадлежит непосредственно политическая власть. Например, Ватикан (прим. перев.) государственным устройством, как например, у Древних Египтян, Ариев и Евреев. Тесно переплетенные с теологией и освещенные ею, эти ритуалы были заимствованы религиями почти всех народов
и соблюдаются ими по сей день; ибо если религии значительно отличаются между собой, то обряды, переживая нацию - носительницу религии, породившей их, переходили от одного народа к другому. Так, например, Христианский обычай трижды бросать землю на гроб, опущенный в могилу, был унаследован от Греческих и Римских Язычников; современный Парсизм, как мы полагаем, заимствовал значительную часть своих похоронных обрядов из Индуизма, влияние которого породило его нынешние формы поклонения. Авраам* (Abraham) и другие Патриархи были похоронены без всяких ритуалов и даже в Верхнезаветной Книге Левит* (Levitecus
- Левит, Книга Ветхого Завета) (гл. XIX, 28) Израильтянам запрещается "делать на своем теле любые надрезы или рисовать какие-либо знаки в память об умерших". Аналогичным образом в древнейших книгах Зороастрийцев, старом и новом Десатире,** (Desatir - "Десатир", очень древнее персидское сочинение под названием "Книга Шет". В ней повествуется о тринадцати Зороастрах (прим. перев.) за исключением нескольких актов благодеяния (по отношению к бедным, а не к Мобедам) и чтения священных книг, нет никаких предписаний о специальных церемониях.
В Книге Пророка Абада*** (The Book of Prophet Abad) (Десатир) находим буквально следующее:
154. Труп можно поместить в сосуд с agua fortis* (agua fortis (лат.)
- сильная вода; азотная кислота (прим. перев.) или предать огню
или земле (после удаления из него Насы,** (Nasa) или мертвой материи)
И снова:
При рождении ребенка или кончине родственника прочитайте Носк*
(Nosk) и раздайте что-нибудь на дороге Мазды** (in the road of
Maзdam) (во имя Ормузда, или милостыню)
Это все, и нигде в древних книгах вы не найдете предписаний по поводу церемоний, совершаемых в наше время, и менее всего о больших денежных затратах, зачастую приводящих к разорению оставшихся в живых.
С оккультной точки зрения такие ритуалы не оказывают ни малейшей пользы душе покойного. Эта идея полностью противоречит правильно понятому закону Кармы. Как ничья посмертная карма не может быть ни облегчена, ни утяжелена хорошими или плохими поступками ближайших родственников, - у каждого человека своя индивидуальная судьба, отличная от таковой его близких, - точно так же развоплощенная душа не может нести ответственность за деяния тех, кого она оставила на земле. Как, например, полагают легковерные люди, четыре принципа покойного могут испытывать колики, если оставшиеся на земле чрезмерно употребляют некоторые виды фруктов. Зороастрийцы и Индусы имеют мудрые - более мудрые, чем у Христиан - законы о захоронении трупов, но их предрассудки все еще велики. Ибо если идея о том, что присутствие мертвеца оскверняет живых, есть ни что иное как суеверие, не достойное нашего просвещенного века, то истинной целью разумного и полезного по своим последствиям религиозного запрета слишком тесно прикасаться к покойнику и хоронить его без предварительной дезинфекции с помощью огня, хищных птиц* (В особо отведенном для этого месте тела покойников клали на "дакмы", - невысокие башни, - где хищники, привыкшие к такого рода добыче, в течение нескольких минут очищали тело от мяса, после чего кости сбрасывались в особую яму. Считалось хорошим признаком ("покойник обязательно попадет в рай"), если коршун выклюет сначала правый глаз у трупа - родственники следили за птицами через щели в ограде" - Ю. Терапиано "Маздеизм" (прим. перев.)) или agua fortis (последний метод получил наибольшее распространение у древних Парсов) было обеспечение наилучшей санитарной профилактики эпидемий. Христианам было бы неплохо позаимствовать эту традицию у "Язычников", поскольку всего лишь несколько лет назад целая провинция в России почти полностью вымерла из-за переполненности кладбищ. Слишком многочисленные захоронения на ограниченном пространстве и за короткий промежуток времени в такой степени насыщают землю продуктами распада, что делают невозможным их дальнейшее поглощение почвой, в результате чего замедляется разложение, а его элементы проникают прямо в атмосферу, вызывая эпидемии болезней, даже таких как чума. "Пусть мертвые хоронят своих мертвецов" - мудрые слова, истинный и глубокий смысл которых, кажется, до сего дня не понял ни один теолог. Смерть Зороастра, Моисея или Будды не сопровождалась никакими похоронными обрядами или церемониями; их тела просто убрали с дороги живых.
Хотя строго говоря, ни Дабистан,* (Dabistan) ни Деватир не могут быть причислены к ортодоксальным книгам Парсов, - содержание обоих, если не сами эти труды, на несколько тысячелетий старше обрядов, описанных в Авесте, как сейчас точно известно, - мы все же видим, что предписания первого были отвергнуты, а указания второго подтверждены Авестой. В Фаргарде** (Fargard (пехл.) - Фаргард, раздел или глава стихов в "Вендидаде" Парсов (прим. перев.) VIII, 74(233) Вендидада*** (Vendidad (пехл.) - Вендидад; 1-я книга в "Зенд-Авесте" Парсов (прим. перев.) приказ Ахура Мазды: "Пусть они убьют того, кто жарит Насу" и т. д. комментируется так: "Тот, кто сжигает Насу [мертвую материю] должен быть убит. Сжигание или обжаривание Насы мертвых является главным преступлением",* (Fargard I, 17(63).) ибо "из-за этого пришел Ангра-Манью,** (Angra-Mainym (пехл.) - Зороастрийское имя Аримана (злого Духа) (прим. перев.) который есть сама смерть, и породил грех, которому нет прощения - [немедленное] сжигание трупов".*** (Сжигание или уничтожение трупов любым другим способом должно было происходить не ранее 12 часов после смерти человека. Этот древний закон был забыт как Браминами, так и Зороастрийцами. Запрет был не на само сжигание, а на кремацию без предварительного опустошения трупа, а именно, до того, как внутренние принципы успеют полностью высвободиться из мертвого тела. Поскольку считалось, что agua fortis обладает оккультными свойствами, дающими нужный эффект - отсюда предварительное обжигание трупа таким способом у Ферсендаджийцев (Fersendajians) (прим. Е. П. Б.) Ариман - это ни что иное как человеческое невежество и эгоизм.
Что касается обрядов, совершаемых после захоронения тела, то мы находим те же указания, что и в Книге Абада (Десатир): "Атраван* (Athravan) должен первым идти по дороге и громко произносить следующие торжественные слова: "Yatha ahu vairuo". Воля Господа - закон справедливости. Дары Воху-Мано** (Vohu-Mano - Воху-Мано [рай, Воху-Мано, или Добрая Мысль, открывает небесные врата - см. Fargard VIII, 19(49)] за дела, совершенные в этом мире для Мазды. Кто помогает бедным преумножает величие Ахуры".*** (
Таким образом, отменяя Ферсендаджийскую (Fersendajian) традицию кремации трупов, распространенную среди почитателей Мах-Абада,* (Mah-Abad) Зердушт** (Зerdusht) 13-й (по счету Персидский пророк), сделавший много исправлений и реформ, указывает на единственный обряд - милостыню.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
Если работа мощного потока Жизни, проносящегося через нашу планетарную цепь, была тщательно изучена древними адептами и если количество планетарных кругов, различных рас и подрас человечества на каждой планете и число инкарнаций каждой духовной монады, проплывающей в потоке жизни, были давно подсчитаны с математической точностью, о чем уже было сказано во "Фрагментах Оккультной Истины" - то создание книги, включающей все подробности, которые предоставляет любая из Нади Грантхам, не превышает человеческих возможностей.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов.
(35) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 420-421
СНОСКИ К СТАТЬЕ "ЗОРОАСТР И ЕГО РЕЛИГИЯ"
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 191]
[Автор, П. Д. Кхандалавала,* (P. D. Khandalavala) анализируя религиозное
учение Зороастра, замечает: "...занятый прежде всего проблемами
морального и метафизического порядка, реформатор Бактрии** (Bactria
- Бактрия. Древняя страна в Западн. Азии, располагавшаяся между рекой Оксу (Oxus) и горами Хиндукуш (Hindu Kush). Столица Бактра (Bactra). - (прим. перев.) не мог не держать в поле своего духовного зрения ... вопрос происхождения и существования Зла... В противовес Ормазду,*** (Ormuзd (зенд) - Ормазд, Ормузд (прим. перев.) доброму Богу и принципу добра, он допускает наличие противоположного принципа ... некоего принципа, равного ему по могуществу и сходного по природе, "Злого Духа", Ангра-Манью, именуемого по-персидски Ариманом... Ариман имеет такое же вечное прошлое, как и Ормазд, у него нет начала и предшествующей субстанции". Е. П. Б. комментирует это так:]
Вполне естественно, ибо Ариман - это материя, виновник всего Зла
и Разрушитель, поскольку материя, - вечная per se и неуничтожимая,
- вынужденная постоянно менять формы, разрушает свои части, в то время как Ормазд, или Дух, остается целостным и неизменным в своем абстрактном Единстве.
[Автор спрашивает: "Но как примирить эти две сущности, абсолютные, равные, подобные, одинаково вечные?". Е. П. Б. дает на это следующую сноску:]
В буквальном смысле ничто не может, не имея "начала, все же иметь конец". Это противоречит любой метафизической доктрине и логике. Ариман, или Зло, "не имел начала", ибо у материи, как и у духа не было начала. Было бы ошибкой считать их "обоих одинаково вечными сущностями". Материя и Дух - единое целое, состоящее из двух полюсов Бытия; на нижнем - Материя, на верхнем - Дух, и различие между ними в градации, а не в сути. Ариман "исчезнет с арены Вселенной", когда "творение", или, вернее, дифференцированная материя, станет "чистой, как в первый день" - т. е., когда она, постепенно очищенная, вновь станет единой, или вернется к своему исходному состоянию на 7-м этапе космического разрушения: и это происходит периодически во время Маха-Пралайи, или вселенского распада объективной материи.
[Затем автор комментирует некую доктрину, ныне признаваемую Парсами, которая "...предполагает, что Ормазду и Ариману предшествует и главенствует над ними обоими некий единственный в своем роде основной источник всего, "безграничное Время", Зарван - акарана,* (Зarvan-akarana) из утробы которого эти два принципа были исторгнуты в виде эманаций и которым однажды вновь будут поглощены вместе с существами, населяющими наш глобус". Е. П. Б. дает следующий комментарий:]
Как над Брамой, Вишну и Шивой - "Создателем", "Охранителем"** (Preserver (англ.) - тот, кто сохраняет (прим. перев.) и "Разрушителем" - находится Парабраман, так и Ормазду, в его "второй ипостаси в виде Ахура-мазды",* (Ahour-maзda) и Ариману предшествует "Зарван-акарана"
- "единая жизнь" Буддистов, Парабраман Адвайтистов-Ведантистов
и Эн-Соф** (En-Soph (евр.), иногда Ain Soph (Эйн Соф) Эн-Соф. Абсолютн.
божеств. принцип, буквально означает "ни-что" (прим. перев.) Халдейских
каббалистов, помещенный над и за пределами девяти Сефиротов,***
(Sephiroths (евр.) - сефироты, эманации Божества (прим. перев.) сгруппированных в три триады. Сефира,* (Sephira (евр.) - первая эманация из Эн-Софа (прим. перев.) породившая их всех, - экзотерически будучи 10-й, эзотерически является сущностью всех девяти. Вспомним, что Бина** (Binah (евр.) - Бина, 3-я по счету эманация, "понимание".) (Иегова, включенный в первую группу, все же стоит после Хокмы,*** (Hokhmah (евр.) - Хокма, 2-я эманация, мудрость.) или мудрости.
[В заключении автор спрашивает: "Разве Зороастр не знал, что понятие времени неизбежно содержит в себе ограничение? Не путал ли он его с Вечностью?". Е. П. Б. отвечает на это:]
"Зарван-акарана", небрежно переведенный как Безграничное Время,
тем не менее, означает Вечность. В наших ограниченных языках с
их ограниченными средствами выражения и при ограниченности срока жизни "понятие времени неизбежно включает в себя ограничение".
Не следует отождествлять "абсолютное" и "различимое" время, длительность и вечность. Получается, что не Зороастр путает время с вечностью, а скорее, его последователи, которые вместо того, чтобы читать его доктрины на Зенде, читают и интерпретируют их по-английски.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(36) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 422-426
ФИЛОСОФИЯ ВИШИШТАДВАЙТЫ* (Visishtadvaita)
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 196-197]
За три с небольшим года существования Вашего журнала в нем ни разу не было сделано последовательного изложения философии Вишиштадвайты. Основанная Шри Рамануджачарьей,** (Sri Ramanujacharya) она стоит между двумя крайними учениями, известными, соответственно, как Адвайта*** (Advaita) и Двайта,* (Dvaita) и ссылается на те же абзацы в "Ведах", что и они в подтверждение своих собственных идей. Однако, многие моменты нижеследующего диалога могут озадачить как Двайтистов, так и Адвайтистов. Авторы диалога обещают устранить все недоумения представителей обеих сект. В случае необходимости читатели Журнала и наши Братья - Теософы из Мадрасского округа могут обращаться к Шриману С. Партхасаратхи Ийенгару,** (Sriman S. Pathasarathy Ayengar) члену Т. О., проживающему в Трипликане,* (Triplicane) Мадрас.
А. Говинда Куарлу,** (A. Govinda Cuarlu) член Теос. Общества
КАТЕХИЗИС ФИЛОСОФИИ ВИШИШТАДВАЙТЫ
[Включены только те вопросы и ответы, к которым были сделаны сноски
Е. П. Б.]
Что такое Мокша?* (Moksha) Наслаждение Брахмы* (Brahma) (Брахма,
Парабрахм,** (Parabrahma) Параматма,*** (Paramatma) Ишвара, (Asvara)
Бхадаванта (Bhagavanta) обозначают один и тот же принцип) после отделения, или освобождения, от всех материальных связей.
Какова природа Ишвары. У него нет плохих качеств, только хорошие; это вечная и вселенская мудрость, всемогущая, принципом и конечной целью которой является истина. Это вселенский Учитель, вездесущий, телом которого является одушевленная (четана* (chetana) и неодушевленная (ачетана** (achetana) природа; и он совершенно отличен от Дживы.*** (Jiva)
Если "Брахма, Парабрахм, Параматма, Ишвара, Бхагаванта обозначают
один и тот же принцип" и все они неизменны, несотворены, неуничтожимы,
всемогущи, вездесущи; если опять же, его основой и конечной целью
является истина", и если в то же время "у него нет плохих качеств,
а только хорошие", то мы скромно осмеливаемся спросить, где тогда,
согласно философии Вишиштадваты, зарождается и находится зло в
этом всепроникающем и всесильном добре?
Какова природа Дживы? Джива присутствует в природе Брахмы как мудрость; она подчинена Брахме и является неделимой (духовной) частицей (монадой); не может быть создана ни уничтожена; неизменяема per se и бесформенна; и все же отлична от Ишвары.
Если монада, или Джива, "отлична от Ишвары" и все же "неизменна per se, несотворенна и неуничтожима", в таком случае, приходится признать, что в нашей вселенной существуют не только две, а бесчисленное количество отдельных сущностей, несотворенных, неуничтожимых и неизменных! Если ни одна из них не создала другую, тогда они, по меньшей мере, равны и обе бесконечны, тогда мы имеем две Бесконечности плюс бессчетное количество дробных долей. Эта идея, если мы ее правильно понимаем, кажется нам еще менее философской, чем Еврейское и Христианское представление о Боге, который, будучи бесконечным и вездесущим, проводит вечность в создании, из самого себя, душ, которые, хотя и созданы, становятся бессмертными, т. е. вечными, и вынужденные где-то находиться, должны либо толпиться за пределами Вездесущего Присутствия, либо слиться с ним, т. е. потерять свою индивидуальность, подобно меньшему пламени, поглощенному большим. И снова, если Джива "наличествует в природе Брахмы как мудрость" и тоже вечна, неуничтожима и неизменна, как и оный, тогда в каком аспекте она "отлична" от Брахмы?
Джива, Ишвара, Майя реальные сущности (истина, или реальность)? Все три истинны.
Ответ неполный, а потому неудовлетворительный. Мы хотели бы знать, что подразумевается под реальностью существования каждого из трех?
Телом Парабрахмы является Джива, его телом является Пракрити; Чит* (Chit) и Ачит* (Achit) составляют тело обитателя, Ишвары, как primum mobile.*** (primum mobile (лат.) - главный двигатель, первооснова (прим. перев.)
Если "Ишвару", согласно Буддизму, мы назовем "Единой Жизнью", то получится то же самое. "Единая Жизнь", или "Парабрахм" - это primum mobile каждого атома и не существует отдельно от него.
Уберите чит и ачит, гуны* (gunas (санскр.) - гуны; качества, свойства (прим. перев.) и т. д. и Ишвары не станет.
Что такое Карма? Решение, или воля, Ишвары.
Получается что, философия Вишиштадвайты учит либо тому, что человек
не несет личной ответственности и что члены этой секты так же бессильны отвратить или изменить судьбу, как и Христиане, верящие в Предопределение, либо тому, что человек может сделать это с помощью молитв и задабривания Ишвары. В первом случае Ишвара становится несправедливым тираном, во втором случае - ненадежным божеством, которое можно упросить изменить свое решение.
Что предопределяет Ишвара? "Будь счастлив", "будь несчастлив" и т. д.
Почему Ишвара желает этого? На основании хороших и плохих поступков Дживы.
Но поскольку Карма - это "решение, или волеизъявление, Ишвары",
как Джива может быть ответственной за свои деяния? Ишвара, создающий
и предопределяющий Карму каждого человека, а затем наказывающий
его за его негодность, напоминает Израильского Господа Бога, который порождает невежественного человека, не позволяет волосу упасть с его головы без Его воли, а затем, когда человек согрешит по неведению и будучи искушенным творением Божьим - Змием, проклинает его навеки. Мы подозреваем, что философия Вишиштадвайты полна таких же неразрешимых загадок, о которых Ишвара "не велел" задавать вопросы, - как и само миссионерское Христианство. Вопросы и ответы ## 24-27 совершенно недоступны нашему ограниченному пониманию. Сначала нам говорят, что обусловленное существование Дживы является "ввиду ее вечного сотрудничества с Ачитом", Кармическим состоянием, т. е. "решением, или волей, Ишвары", а далее сказано, что воля Ишвары продиктована добрыми или дурными поступками Дживы. На наш взгляд, эти два утверждения совершенно несовместимы. Какие "добрые или дурные поступки" должна была совершить Джива и в каком состоянии находилась она до того, как Ишвара своим волевым решением обрек ее на обусловленное существование, и не были ли даже эти поступки следствием "волеизъявления" Ишвары
- вот вопросы, окутанные плотной завесой тайны. Однако, мы надеемся, что наш Брат, составитель вышеупомянутого Катехизиса, развеет наши сомнения относительно этих деликатных тем.
Поскольку Джива подчинена Ишваре и способна только выполнять его приказы, как может Ишвара ее наказывать?
И как Ишвара, посредством Шастр* (Sastras (санскр.) - Шастры. Шастра, о определению Теос. словаря Е. П. Б., это трактат или книга, любой труд божеств. или признан. авторитета, вкл. книги закона (прим. перев.) (Законов, или Инструкций), объясняет подчиненной Дживе, что хорошо и что плохо? Ишвара снабжает Дживу органами (телом) и т. д., свободной волей, познавательными способностями и кодом для определения недозволенного. Джива зависима, но все же ей предоставлена достаточная свобода для выполнения порученной ей работы. Ишвара вознаграждает или наказывает ее в зависимости от использования, в соответствии с Шастрами, имеющихся у нее функций, (Сравните последствия для премьер-министра правильного применения или злоупотребления им властью, предоставленной ему королем.)
Точь-в-точь как в Христианском Катехизисе, ибо и там и тут, - если смотреть с позиций строгой философии, - отсутствуют мудрость и логика. Либо человек обладает свободной волей и тогда его Карма является его собственным порождением, а не "решением", или "волеизъявлением" Ишвары, либо он ни за что не отвечает и, в таком случае, вознаграждение и наказание становятся бессмысленными и несправедливыми.
Если Ишвара вездесущ, тогда чего достигает Мокша в других Локах?
Сразу же после обретения полной мудрости (Брахмаджананы* (Brahmajnana), т.е. состояния совершенного просветления, Джива сбрасывает свою Стхула-Шариру;** (Sthula Sarira) получив благословение Ишвары, обитающего в ее сердце, она отправляется в Апракрита-Локу*** (Aprakrita Loka) (нематериальный мир), облаченная в Сукшма-Шариру;* (Sukshma Sarira) а расставшись с Сукшма-Шарирой, становится Муктой** (Mukta) (освобожденной).
Тогда она "освобождается" заодно и от Ишвары? Поскольку "Ишвара обитает в ее сердце", а сердце составляет часть Стхула-Шариры, которую она должна сбросить, чтобы стать освобожденной и попасть в нематериальный мир, то есть все основания считать, что Ишвара сбрасывается одновременно с Сукшма-Шарирой и всем остальным. Истинный Ведантист сказал бы, что Ишвара, или Брахма, - это "Парабрахм плюс МАЙЯ (или неведение).
Откуда Вы знаете, что все это правда? Из Шастр.
Что такое Шастры? Священные Рукописи, названные "Ведами", что означает
Анади* (Anadi) (не имеющий начала), Апурушея** (Apurusheya) (нечеловеческий), Нитья*** (Nitya) (не подвластный прошлому, настоящему или будущему) и Нирдоша* (Nirdosha) (чистый).
Истинно то, что отвергается большинством Пандитов - не Вишиштадвайтистов. Шастры имеют такое же сходство с Ведами, как сотни противоречивых комментариев к Евангелиям, сделанным так называемыми Отцами Христианской Церкви, с подлинным Учением Христа. Шастры - это сборник личных воззрений заблуждающихся людей. И одно то, что эти бесконечные и разнообразные интерпретации расходятся друг с другом, доказывает, что они также, наверняка, не согласуются с самим предметом обсуждения. Следовательно - они не только не аналогичны Ведам, но даже отличны от них.
По ряду причин мы не можем напечатать параллельно с вышеприведенным переводом его оригинал, написанный на Санскрите. Его можно сохранить и в будущем опубликовывать частями, по мере необходимости, для ответов на возможные возражения со стороны наших братьев Адвайтистов и Двайтистов. По нашему скромному мнению - поскольку не может быть одной и единственной Истины, - тысяча и одно объяснение одной и той же вещи, предложенное различными сектами, будут просто поверхностными и сиюминутными восприятиями того, что слишком ослепительно (или, пожалуй, слишком темно и глубинно), чтобы смертные могли его правильно рассмотреть и описать. Как уже указывалось нами в "Разоблаченной Изиде"* (т. II, с. 639) все многочисленные верования и религии произошли из единого первоначального источника. ИСТИНА является одним белым лучом света, который, проходя через призму, распадается на множество обманчивых для глаз цветов солнечного спектра. Объединенные, собранные воедино, все эти бесконечные человеческие интерпретации
- основные и второстепенные - составляют одну вечную истину; взятые
по отдельности, они представляют собой лишь тени человеческих заблуждений и свидетельства человеческой слепоты и несовершенства. Однако, подобные публикации полезны, ибо они поставляют на арену дискуссий новых бойцов; а истина может быть достигнута только после выявления всех многочисленных ложных представлений. Мы приглашаем к разговору наших Братьев Двайтистов и Адвайтистов.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(37) Е. П. Блаватская, собр. соч., т.IV, с. 443-445
ДЕВАЧАН
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 202]
Позвольте мне задать вопрос.
В томе 4, # 2 на с.с. 29 я прочитал, что в Девачане духовная монада очень долго пребывает в состоянии неомраченного удовольствия и сознательной радости, однако, не проявляя при этом активности, не испытывая волнующих контрастов между болью и наслаждением, без поиска и достижений.* ([См. "Смерть и Бессмертие" в данном томе, где Е. П. Б. прилагает обстоятельное объяснение к письму П. Д.
К. к Редактору. - Составитель.])
Как сознательное существование без активности или устремления может приносить удовлетворение и наслаждение? Не было бы уничтожение предпочтительнее такому вялому состоянию? На Христианских Небесах есть, по крайней мере, движение пальмовых листьев и звуки арфы. Поистине, убогое времяпрепровождение; но лучше, чем ничего? Пожалуйста, объясните.
Надеюсь, Вас не обидит моя чрезмерная любознательность.
С большим уважением.
Ваш покорный слуга Р. Хартман,* (R. Hartmann) член Т. О.
Джорджтаун, шт. Колорадо, 31 января.
Вопрос нашего корреспондента был уже предвосхищен содержательными приложениями к недавно опубликованному "Фрагменту" о Девачане.* ([Этот "Фрагмент" является по сути пересказом учений, изложенных в Письме # 25 из "Писем Махатм к А. П. Синнетту". - Составитель.]) Для реализации условий духовного существования любого рода необходимо подняться над планом чисто физических восприятий. Нельзя видеть духовные явления физическим зрением и невозможно правильно оценить субъективные феномены с помощью интеллектуальных рефлексий, вызванных физическими чувствами. "Как сознательное существование без активности и устремления может приносить удовлетворение и наслаждение?" Ошибочность такого вопроса станет более очевидной, если его перефразировать так: "Как сознательное существование без занятий спортом и охотой может приносить наслаждение?" Природа животных или даже физиологических желаний человека не носит неизменный характер. Запросы ума отличаются от требований тела. Вечно возвращающееся желание перемен, присущее физической жизни, внедряет в наше представление идею, что без многообразия занятий и развлечений удовольствие не может быть непрерывным. Ясно представить себе, каким образом один канал духовного сознания может длительное время поддерживать - не только удовлетворительно, но и восторженное - внимание духовной сущности, способны, вероятно, только люди, которые еще при жизни развили определенные внутренние способности, дремлющие у подавляющей части человечества. А пока что нашего корреспондента, возможно, несколько обрадует тот факт,
- как он объяснен в недавних очерках на эту тему, - что в Девачане в высшей степени проявляется одна разновидность разнообразия, а именно, варьирование размышлений, органично произрастающих из мыслей, зародившихся при жизни. В Девачане, например, возможен огромный прирост знаний у духовной сущности, которая начала их "поиск" еще при жизни. В Девачане с духом произойдет только то, что было затронуто при жизни; условия субъективного существования там таковы, что совершенно исключают привнесение внешних импульсов и чужеродных мыслей. Но зачатки мыслей, посеянных однажды; размышления, получившие некогда определенное направление (метафоры свободно подбираются по вкусу), в Девачане могут развиваться затем бесконечно, поскольку 6-е чувство и 6-й принцип являются нашими наставниками, а в таком обществе не может быть обособленности в том смысле, как человечество понимает этот термин. Фактически, духовное эго, руководимое своим 6-м принципом, не должно опасаться, что ему придется скучать и вздыхать о куклах и кеглях, а так же об арфах и пальмах средневекового Рая.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(38) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 447-448
СУЩЕСТВУЮТ ЛИ РИШИ ДО СИХ ПОР?
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 203]
В связи с вопросом "Индусского Теософа" о существовании Индусских риш в крови и плоти и Вашего ответа на стр. 146 в мартовском номере "Теософиста", что скажете Вы по поводу сообщения Мадрасского Йога, Сабхапати Свами* (Sabhapati Swami) в мартовском выпуске "Теософиста" за 1880 г., т. I, с. 146?
Сабхапати Свами пишет: "Основатель нашего Ашрама,** (Ashrum) а именно, Его Святейшество Агастья Муни,*** (Agastya Mooni) который умер, согласно общепринятой хронологии, тысячелетия тому назад, все еще жив, а с ним вместе и другие риши его эпохи". Курсив не мой.
Другой Индусский Теософ
Мы отвечаем, что 1) приведенная нашим корреспондентом цитата находится на с. 146, а на с. 147 он легко мог бы найти (колонка 1) следующее замечание: "Имея в виду параграф на начальной странице, мы считаем почти излишним напоминать нашим читателям, что Редакторы Журнала не несут ответственности за какие бы то ни было взгляды и заявления, изложенные в информационных статьях и т. д.";
1) у Сабхапати Свами есть право представить и поверить, что луна сделана из зеленого сыра и самому себе доказать это с неподдельной искренностью. Но какое это имеет отношение к мнению Редактора по этому вопросу?
3) все Индусы, прошлого, настоящего и будущего, не могли бы заставить нас поверить, что человек нашей нынешней 5-й расы 4-го круга способен или когда-либо был способен прожить более 300-400 лет в одном теле. Мы верили в последнее, т. е., мы знаем, что это возможно, хотя крайне маловероятно на данном этапе эволюции и так редко происходит, что такие случаи почти неизвестны. Если наука в лице Доктора Ван Овена* (Dr. Van Oven) зарегистрировала 17 долгожителей в возрасте свыше 150 лет, а Доктор Бейли* (Dr. Bailey) в своих "Рекордах Долголетия" упоминает несколько человек, достигших 170 лет, - тогда без боязни злоупотребить чужой "доверчивостью" можно допустить возможность удвоения этого возраста у адептов с помощью оккультных сил. Следовательно, если мы заявляем, что знаем, что такая вещь возможна, то Сабхапати Свами, вероятно, имеет равные права утверждать, что он тоже знает, что некоторые исключительные люди (Риши) живут "несколько тысяч лет". Это вопрос личного мнения - и суду общественности решать, кто из нас ближе к истине.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(39) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 448-449
КОММЕНТАРИЙ К "ДРУГОЙ "ДУХОВНОЙ" ЗАГАДКЕ"
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 203-204]
[Под таким названием было опубликовано письмо, в котором автор
повествует о любопытном случае и просит разъяснить его. Он испытывал "крайне неприятные ощущения" в течение недели после внезапной смерти своего соседа, с которым "был мало знаком" и от которого, в конечном итоге, "через восприятия" он получил сообщение. Похоже было, что покойный сосед искал сочувствия и помощи. В то же самое время вдова умершего зашла к автору письма и сказала, что видела своего мужа и он пытался говорить с ней.
Письмо заканчивалось вопросом: "Как Вы это объясните, допуская, конечно, что эти два явления имели один и тот же источник?"
Е. П. Б. прилагает следующее замечание:]
Это письмо некоторое время оставалось без внимания по причине более срочных дел. Описанный случай является иллюстрацией к той категории спиритических связей, которые вполне естественно вызывают у эмпирически настроенных наблюдателей таких феноменов нежелание принимать их правильное объяснение, а именно, что "контактирующее сознание" в действительности вовсе не является сознанием, а частично отражением мыслей в голове живого медиума, отчасти остатками импульсов, переданных кама-рупе, или 4-му принципу умершего, перед отделением от нее интеллекта, который ему действительно принадлежал при жизни. Длинное сообщение, переданное через ощущения нашему корреспонденту, оформилось в его собственном мозгу. Его друг, должно быть, умер, думая о нем, несмотря на краткосрочность их знакомства при жизни. Истинная душа покойного отправилась своим путем, запечатлев в 4-м принципе, посреднике и инструменте своих волеизъявлений во время жизни, неосуществленные побуждения пообщаться с нашим корреспондентом.
Кама-рупа затем слепо и бессознательно ожидала возможности их реализовать и устремлялась в этом направлении. Видение, представшее перед вдовой, было вызвано другим предсмертным импульсом покойного - возможно, самым последним и самым сильным. Кама-рупа, так сказать, получила наказы, которые она не могла не исполнить.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(40) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 450-451
ПАРАБРАМАН В ОПРЕДЕЛЕНИИ ВЕДАНТИСТОВ
[журн. "Теософист", т. IV, # 8, май 1883 г., с. 204-205]
Я осмеливаюсь обратить внимание тех, кто интересуется вопросом "Личного, Безличного Бога или отсутствием такового" к следующему отрывку из диалога на Урду,* (Urdu - Урду, один из официальн. языков Пакистана, произошел от Хиндустани (Hindustani, смешанного языка
Сев. Индии), алфавит персидско-арабский. Используется Мусульманами
(прим. перев.) который произошел между мной и Санньяси (Брамином-аскетом) на Лахорской** (Lahore) железнодорожной станции вечером 3-го числа текущего месяца. Он является Челой Саньяси-Ведантиста из Бенареса,*** (Benares) известного как Шанкар-Гири Свами.* (Sankar-Giri Swami)
Он сказал, что изучил Гуру-Гиту** (Guru Gita) и Упанишады. Он, конечно, отказался назвать свое имя, ибо ни один Санньяси никогда этого не сделает.
Вопрос: Бог добрый?
Ответ: Параматма - это сат* (sat (санскр.) - сат, единая вечносущая Реальность (прим. перев.) (сущность) всего, а все остальное является митьей** (mithya) (иллюзией), порожденной невежеством. Не существует ничего, кроме Парабрамана. К кому или чему он может быть добр?
В.: Вы молитесь?
О.: Кому я должен молиться? Я не молюсь, ибо я сам Парабраман.
Я только созерцаю. Созерцание - это состояние ума.
* * *
В.: Значит, Вы настика*** (nastika) (атеист)?
О.: Нет.
В.: Вы Мусульманин или Христианин?
О.: Ни тот, ни другой.
В.: Тогда к какой религии Вы принадлежите?
О.: Я Буддист, т. е. Ведантист школы Шанкарачарья.* (Sankaracharya
(санскр.) - Шри Шанкарачарья, великий религ. реформатор Индии (прим.
перев.)
Я трижды спросил у него, является ли он Буддистом и, к моему полному изумлению, он трижды дал утвердительный ответ. Я сам убежденный ортодоксальный Брамин и верю в Персонального Бога, игнорируя идею о 330 млн. богов.
Пандит Рамжи Малл* (Ramji Mall Pandit)
Служащий Рохилкхандского** (Rohilkhand) отделения Патриотической Ассоциации (Совершающий деловую поездку с Президентом)
Сиалкот,*** (Sialkot) 4 апреля 1883 г.
Вышеизложенный диалог состоялся в присутствии Челы с севера, который подтверждает его достоверность.
(Рай) Бишенлалл,* (Rai) Bishenlall) член Т. О.
Настолько истинным является утверждение, что не существует никакого различия между эзотерическим Буддизмом и учениями Шанкарачарьи, правильно понятыми продвинутыми Ведантистами-адвайтистами, что
о последних говорят на юге Индии - особенно Вишиштадвайтисты* (Visishtadvaitees)
- как о Праччханна Бауддхах,** (Prachachhanna Bauddhas) или "переодетых Буддистах".
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов,
1996 г.
(41) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 493-503
РАЗМЫШЛЕНИЯ О НЕКОТОРЫХ ИЗРЕЧЕНИЯХ МУДРОГО ЧЕЛОВЕКА
[журн. "Теософист", т. IV, 9, июнь 1883 г., с. 213-217]
[Бабу Раджнараин Бозе,* (Babu Rajnarain Bose) известный Брахмо-Самаджист,** (Brahmo-Samajist) опубликовал статью "Основополагающая религия" на страницах "Татва Бодхини Патрики".*** (Tatva Bodhini Patrika) Он призывает к наивысшим добродетелям и бескорыстной жизни, независимо от религиозной принадлежности. Е. П. Б., очень положительно воспринявшая большую часть идей Бозе, сделала следующие комментарии к различным положениям, затронутым в его статье:]
Такие благородные и умиротворяющие слова всегда произносились Браминами* (Brahmos) Индии. Они были рассчитаны на то, чтобы принести огромную пользу, но их постигла общая участь мудрых изречений стать "гласом вопиющего в пустыне". Все же, даже в этих высказываниях, полных благожелательности и доброго расположения ко всем людям, мы не можем не усмотреть (мы горячо надеемся, что Бабу Раджнараин Бозе простит нашу неподдельную искренность) ореол некоего сектантства, эгоизма, того чувства, против которого наше Общество призвано вести непримиримую борьбу.
"Мы должны быть терпимы ко всем религиям и в то же время пропагандировать ту религию, которую мы считаем истинной", - говорят нам. Наш тяжкий долг обязывает нас проанализировать эти слова и мы начинаем с вопроса: "Почему мы должны пропагандировать?" Чем продиктована необходимость навязывания наших личных мнений, наших верований pro tem,* (pro tem (лат.) - временный (прим. перев.) - если можно употребить это выражение, - другим людям, за которыми, каждым в отдельности и всеми вместе, должно быть признано право, - если не будет доказано обратное, - иметь такие же способности распознавания и рассуждения, какими, по нашему мнению, обладаем мы? Мы употребили выражение pro tem, основываясь на собственном признании автора. "Мы склонны забывать, - говорит он читателям, - что сами не отличаемся непогрешимостью, что наши мнения ... не были такими же двадцать лет назад, не будут они таковыми и 20 лет спустя" и "что все члены нашей собственной секты, или группы, ... не придерживаются совершенно одинаковых
с нами взглядов по всем религиозным вопросам". Именно так. Тогда почему бы не предоставить нашим братьям, исповедующим другие религии и верования, свободу мыслить в соответствии с их естественными склонностями, вместо того, чтобы энергично сталкивать их на обочину, с которой мы сами сойдем через 20 лет? Но, возможно, уважаемый автор возразит нам, что при написании этих строк, которые мы подчеркнули, он подразумевал только "несущественные аспекты", - или сектантские догмы, а не то, что он соизволит называть "сутью" религии, а именно, веру в Бога, или теизм. Мы снова отвечаем вопросом: является ли данная доктрина, - доктриной считается то, что должно основываться на своей собственной ценности и неоспоримой очевидности, - несмотря на ее квази*-мировое (*квази - 1) псевдо; 2) почти (прим. перев.) распространение, более доказательной и обоснованной, чем любая существующая догма, которая не признается никем, кроме тех, для кого авторы этой догмы служат авторитетами. не являются ли, в этом случае, и доктрина и догмы, "существенное" и "несущественное", просто соответствующими заключениями и продуктами "заблуждающихся умов"? И можно ли утверждать, что сам теизм с его нынешними незрелыми идеями о мыслящем персональном божестве, которые немного лучше, чем таковые об огромном человеке со сверхсознанием, - через 20 лет не примет не только более широких и благородных очертаний, но даже достигнет поворотного момента, который приведет человечество к более высокому идеалу в результате ежедневных и почти ежечасных научных открытий. Мы сейчас полемизируем со строго агностических позиций, беря за основу, главным образом, собственные высказывания автора. И мы отстаиваем мнение, что главная предпосылка его общих рассуждений, - которые можно сформулировать так: "персональный Бог существует, хотя догмы могут быть и ошибочными", - является простым допущением, не доказанным, поскольку утверждение о существовании Бога вообще было, есть и всегда будет недоказуемым, и выводы корреспондента, как бы логически они не вытекали из второстепенной предпосылки,
не решают всей проблемы. Этот силлогизм является правильным, а рассуждения обоснованными - только с точки зрения теиста. Атеист, также как и агностик, будет возражать, руководствуясь логикой и здравым смыслом. Он скажет: "Почему бы не предоставить другим то же, чего мы требуем для себя?" Как бы ни были наши аргументы весомы, а убеждения благородны, каждый теист непременно почувствует себя задетым, если мы попытаемся убедить его отказаться от теизма и принять ту религию или философию, "которую мы считаем истинной",
- а именно, "безбожный" Буддизм или высоко философский и логичный агностицизм. Как выражается наш уважаемый современник, - "невозможно уничтожить различия во внешности и сделать все лица совершенно одинаковыми". Приходила ли ему когда-нибудь мысль, что так же трудно полностью нивелировать внутренние различия умственных восприятий и способностей, не говоря уже о том, чтобы примирить бесконечное разнообразие человеческих натур и способов мышления приведением их к одному стандарту. Можно силой заставить свернуть течение мыслей из естественного русла в искусственное. Но подобно тому, как маска, как бы плотно она ни прилегала к лицу, обязательно будет сорвана первым сильным порывом ветра, задувшим под нее, так и искусственно привитые убеждения обречены на возвращение к своей истинной природе
- сколько ни надевай новых одежд поверх старого рваного платья, "дыра будет становиться все больше".
Мы согласны с теми, кто считает, что природа никогда не инициировала процесса, известного в садоводстве как прививка, аналогично этому она никогда не предполагала пересадку мыслей одного человека любому другому, поскольку, если бы это было так, она бы создала - если бы действительно руководствовалась интеллектом - все умственные способности людей и все растения однородными, что отнюдь не так. Следовательно, как ни один вид растения нельзя искусственно заставить расти и процветать на другом растении, не принадлежащем тому же самому подклассу, так и попытки внедрить свои взгляды и верования индивидуумам, чьи интеллектуальные способности отличаются от наших
- всегда будут безуспешными. Предпринимаемые в течение нескольких столетий усилия миссионеров по обращению в христианство местных жителей Индии служат наглядным примером неизбежного провала таких неверных действий. Очень немногие из числа аборигенов, которым удалось внушить христианские представления, обладают какими-либо реальными достоинствами; подавляющее же большинство индусов, - прирожденных пантеистов, - тяготеет к возврату к первоначальным специфическим типам каст и богов своих праотцев, как растение остается верным своим первородным генам. "Любовь к Богу и любовь к человеку составляют суть религии", - пишет Бабу Раджнараин Бозе в другом месте, приглашая людей отвлечь свое внимание от оболочки религии
- "несущественного" - и сконцентрировать его на рациональном зерне
- на ее сути. Мы сомневаемся, сможем ли мы когда-нибудь доказать свою любовь к человеку, лишая его основного и существенного права на полную и неограниченную свободу мысли и совести.
Более того, продолжая свои рассуждения словами:
"Ничто не принесло миру столько горя, как религиозный фанатизм
и догматизм по поводу несущественных положений религии; ничто в такой мере не способствовало развязыванию кровавых войн и жестоких преследований, как тот же самый ..." - он обращает острие логики и фактов против своих собственных аргументов. Какая религия когда-либо больше, чем, например, Христианство провозглашала "Любовь к Богу и любовь к человеку" - да, даже "любовь ко всем людям как нашим братьям"; и все же где еще найдется такое вероисповедание, которое превзошло бы его в кровожадности и жестокости, нетерпимости и осуждении всех других религий! "Каких преступлений она (Религия в целом) не совершала?" - восклицает профессор Хаксли, цитируя Лукреция; и - "какие жестокости", - добавляет он, имея в виду Христианство,
- "были совершены во имя Того, кто произнес: "Люби своих врагов, благословенны миротворцы" и многие другие благородные слова". Воистину, эта религия Любви и Милосердия возвышается сейчас на самом гигантском холме из человеческих жизней, истребленных ради беззаконного, греховного желания привести всех людей к одному образу мыслей, по крайней мере, в одном "существенном" вопросе их религии - вере в Христа.
Мы полностью признаем, что долг каждого честного человека попытаться с помощью "аргументов и деликатных переубеждений" привести заблудших к правильному пониманию "сути". Но последнее присуще всем религиям, как и всем честным людям, независимо от их вероисповедания. Принципы истинного морального кодекса, проверенные стандартами права и юриспруденции, полностью признаются и в равной мере выполняются и честным атеистом и честным теистом; как показывает статистика, религия и набожность очень слабо влияют на сдерживание пороков и преступлений. Следует делать четкое различие между внешним выполнением морального и социального долга и внутренним соблюдением истинных добродетелей ради них самих. Подлинная нравственность не является прерогативой какой-либо определенной религии или вероучения и менее всего веры в богов или в некоего Бога; а скорее зависит от степени нашего личного восприятия его прямого воздействия на человеческое счастье в целом, следовательно
- на наше собственное благополучие. Но даже это, наверняка, не все. "До тех пор, пока человеку будут внушать и позволять верить, что он должен быть справедливым, чтобы сильная рука закона не покарала его или чтобы его ближний не отомстил ему"; что он должен терпеть, т. к. ропот бесполезен, а слабость вызывает презрение, что он должен соблюдать умеренность, чтобы сохранить свое здоровье и не утратить остроты всех своих аппетитов, и пока ему говорят, что если он придерживается своей правды, его друзья будут с ним; если он защищает свою страну, он защищает и себя и служа своему Богу, он подготавливает себе последующую вечную блаженную жизнь - и т. д., - мы утверждаем,
что пока он руководствуется такими принципами, добродетель не является добродетелью, а поистине кульминацией ЭГОИЗМА. Какой бы искренней и страстной ни была вера теиста, если он изволит называть божественными законами, - в своих мыслях он не отдает предпочтения той пользе, которую он преумножает своими моральными поступками для своего собрата, а затем только думает о себе - он будет оставаться в лучшем случае набожным эгоистом; и мы утверждаем, что вера человека в
Бога или страх перед ним закладываются, развиваются и увеличиваются, в основном, совершенно пропорционально его самости, страху перед наказанием и плохими последствиями только для себя, без малейшей заботы о своем ближнем.
Ежедневно мы видим, что теисты, по определению которых мораль -
это приведение человеческих действий в соответствие с божественными законами, ведут себя не намного нравственнее, чем рядовые атеисты или язычники, которые считают благопристойный образ жизни простым долгом каждого честного здравомыслящего человека без всякой оглядки на какое-либо вознаграждение после смерти. Явно парадоксальный факт, что те, кто не верит в загробную жизнь, тем не менее, должны в большинстве случаев сообразовывать свое поведение с высшими принципами морали, не кажется странным при более близком рассмотрении. Атеист, верящий только в одно существование, озабочен тем, чтобы оставить как можно более незапятнанную память о себе у своей семьи и потомков и даже уважение у еще не родившихся. Как говорил Греческий Стоик,
- "даже если бы все наши современники погибли и не осталось бы
ни единого смертного или бессмертного ока, выносящего свой одобрительный или осудительный вердикт, не должны ли мы здесь, внутри себя, иметь судью, которого необходимо бояться, и друга, чьей любовью следует дорожить?" Атеизм, в равной мере, как и теизм не является врожденным свойством людей. И тот и другой растут и развиваются в них наряду с их мыслительными способностями и либо крепнут, либо ослабевают под влиянием умозаключений, сделанных на основе фактов. Короче говоря, оба полностью обусловлены степенью человеческой эмоциональности и человек не более ответствен за свой атеизм, чем за теизм: оба термина истолкованы совершенно неверно.
Эпикур* (Epicurus) считал, что многих называют безбожниками не
потому, что их религия хуже, чем у соседей, а по причине ее непохожести. Магометане большие приверженцы теизма, чем Христиане, однако, последние называют их "неверующими", и многих теософов считают атеистами не за отрицание Божества, а за то, что у них свое особое мнение об этом вечном непознаваемом Принципе. Живым контрастом атеисту является теист, верящий в другие жизни или будущую жизнь. Его религия учит его, что молитвы, покаяние и жертвоприношение способствуют искуплению грехов в глазах "всепрощающего, любящего и милосердного Небесного Отца", ему вселяют надежду, - сила которой растет пропорционально искренности его веры, - что он будет прощен за свои прегрешения. Таким образом, моральный заслон между верующим и грехом очень слаб, если смотреть на него с позиций человеческой природы. Чем больше ребенок уверен в любви к нему своих родителей, тем легче ему ослушаться отцовских приказов. Кто будет отрицать, что главная, если не единственная причина половины страданий, испытываемых Христианским миром - особенно в Европе, этой цитадели греха и преступлений, - кроется не столько в порочности человека, сколько в его вере в доброту и бесконечное милосердие "нашего Небесного Отца" и, главным образом, в искупление чужой вины? Почему бы людям не поверить, что они могут пить из чаши порока безнаказанно, - во всяком случае, для последующих результатов,
- когда одной половине населения предлагается купить отпущение грехов за ничтожную сумму, а другой половине ничего не остается, как верить и н надеяться на Христа, чтобы обеспечить себе место в раю - даже если человек совершил убийство и отправляется в мир иной прямо с виселицы! Публичной торговли индульгенциями, делающими снисхождение за совершенные преступления, с одной стороны, и заверений, даваемых слугами Божьими в том, что последствия самых тяжких грехов могут быть ликвидированы Богом по его воле и желанию, с другой стороны, по нашему мнению, совершенно достаточно, чтобы поддерживать преступность и безнравственность на самом высоком уровне. Тот, кто не любит добродетель и добро ради них самих и не остерегается зла как такового, наверняка, притянет к себе порок как прямое следствие своих пагубных воззрений. Следует презирать добродетель, движимую только расчетливостью и страхом.
Мы твердо верим в реальность и философскую необходимость "Кармы", т. е. в закон неотвратимого возмездия, неизбежного следствия каждой порожденной нами причины, в воздаяние и наказание в строгом соответствии с нашими поступками; и поскольку никто не может быть ответствен за религиозные верования другого человека в того или то, что остальных меньше всего касается, - то мы утверждаем, что постоянное стремление обращать каждого встречного в нашу веру и навязывать ему свой образ мыслей превращается в крайне предосудительное действие. За исключением вышеупомянутых случаев общепризнанных норм морали, следование или пренебрежение которыми приносит непосредственные плоды в виде человеческого благополучия или горя, мы не имеем права воздействовать на воззрения наших ближних в чисто трансцендентальных и недоказуемых вопросах, руководствуясь предположениями, продиктованными нашими эмоциями. Не потому что любое из этих соответствующих убеждений в чем-то пагубно или плохо pеr se; наоборот, надо упорно искать и непоколебимо следовать любому идеалу, который служит нам отправной точкой и путеводной звездой на пути добродетели и чистоты, - а именно по причине тех различий и бесконечного разнообразия человеческих темпераментов, на которое так удачно указал нам уважаемый Брамин в вышепроцитированных строках. Поскольку, как он правильно заметил, никто из нас не является безгрешным и "религиозные представления людей находятся в процессе развития" (и изменения, как он добавляет) - это усовершенствование происходит бесконечно и, очень вероятно, что в любое время оно может опрокинуть наши самые твердые нынешние убеждения - и как показывают история и ежедневный опыт, "ничто не приносит столько горя", как великое множество конфликтующих между собой религий
и сект, которые порождали только кровопролитные войны, преследования и избиение одной части человечества другой, то становится очевидным и бесспорным тот факт, что увеличивая количество этих сект, мы умножаем армию антагонистов, готовых драться до полного уничтожения друг друга, если не сейчас, то в недалеком будущем. И в этом случае ответственность за их поступки несем мы.
Пропагандирование своей веры и обращение в нее принесут обильные всходы в виде грядущих преступлений; odium theologicum,* (odium theologicum (лат.) - религиозная нетерпимость (прим. перев.) раздувающая религиозную ненависть, - которая распространяется как на "суть", так и на "второстепенные аспекты" любой религии, - представляет наибольшую опасность для мирного сосуществования человечества.
В Христианском мире, где на каждом углу голодающие взывают о помощи, где нищета и ее прямые следствия - порок и преступления - опустошили всю землю, многомиллионные средства тратятся ежегодно на бесперспективную и греховную работу по прозелитизму.* (Прозелитизм - 1) горячая преданность вновь принятому учению, новым убеждениям; 2) стремление завербовать как можно больше прозелитов (новых приверженцев) (прим. перев.) С очаровательной непоследовательностью, столь характерной для Христианской церкви, те же епископы, которые всего несколько десятилетий назад выступали против строительства железных дорог на том основании, что это вражда против Господа, не желающего, чтобы человек передвигался со скоростью ветра; которые противились распространению телеграфа, заявляя, что это искушение Судьбы; и даже препятствовали применению анестезии при родовспоможении "под предлогом того", - как свидетельствует профессор Дрейпер,** (Draper)
- "что это нечестивая попытка избегнуть проклятия, на которое осуждены все женщины, согласно Книге Бытия (iii, 16)", - те же самые епископы без колебаний вмешиваются в планы Провидения, когда дело касается "язычников". Несомненно, если Провидению было угодно заставить женщин расплачиваться за грехопадение Евы, тогда оно также, наверняка, пожелало, чтобы человек, родившийся язычником, следовал своему предопределению. Неужели миссионеры считают себя мудрее своего Бога; если пытаются исправлять его ошибки; и разве они тоже не восстают против предначертаний Господних и неисповедимости его путей? Но оставим в стороне вопросы, трудноразрешимые как для них, так и для нас, и рассмотрим "прозелитизм", так сказать, с практической стороны. Мы заявляем, что тот, кто, руководствуясь сомнительным принципом считать истинное для себя истинным для других, трудится над обращением своих ближних в свою веру, попросту вовлечен в отвратительный процесс селекции и взращивания будущих Каинов.
Действительно, наша "любовь к людям" должна быть довольно сильной
и достаточно интуитивной, чтобы быть способной задуть огонь эгоизма, являющегося главной движущей силой желания навязать ближним наши собственные религиозные взгляды и пристрастия, которые мы "считаем (в данное время) истинными". Великая вещь иметь достойный Идеал, но еще лучше жить в соответствии с ним; и где тот мудрый и непогрешимый человек, который может указать, не боясь ошибиться, другому человеку, что или кого ему следует принять за идеал? Если, как уверяют нас теисты, - "Бог - это все во всем", - тогда он должен присутствовать в каждом идеале, какова бы ни была его природа, если только он не идет вразрез с общепринятой моралью и не приводит к отрицательным результатам. Таким образом, будет ли этим Идеалом Бог, поиск Истины, все человечество или, как красноречиво доказал Джон Стюарт Милл,* (John Stuart Mill) просто наша собственная страна и если во имя этого идеала человек не только работает, но и сам становится лучше, подавая другим пример высокой нравственности, какая разница для окружающих, что стало источником его воодушевления: химерическая утопия, абстрактная идея или даже неодушевленный предмет в виде идола или куска глины?
Давайте не будем вмешиваться в естественные склонности религиозного
и нерелигиозного мышления человека, как мы воздерживаемся от вторжения
в его личные мысли, иначе мы создадим больше неприятностей, чем
блага и навлечем на себя его проклятия. Если бы религии были так
же безобидны и невинны, как цветы, с которыми сравнивает их автор,
то мы не возразили бы ни единым словом. Пусть каждый "садовник"
ухаживает за своими собственными растениями и не пересаживает их
без спроса в чужую почву и тогда все будут довольны. Принято считать,
что Теизм, несомненно, имеет свою неповторимую прелесть и может
также претендовать на роль "самого благоухающего цветка на клумбе
религий" - по мнению ревностного теиста. В глазах же атеиста, он,
возможно, ничем не отличается от колючего репейника, и теист не
имеет права упрекать атеиста за расхождение во взглядах, равно
как и атеист не должен обвинять своего оппонента за страх перед
атеизмом. Несмотря на красоту розы, скрещивание ее с чертополохом
будет неблагодарным занятием, ибо в девяти случаях из десяти роза
потеряет свой запах, а оба растения - свою форму, и в результате
получится безобразный гибрид. Природа определила каждому свое место,
особое предназначение и одинаковые потенциальные возможности совершения
как добра, так и зла различных степеней - наше дело только не вмешиваться
в естественный ход вещей. Самая ароматная роза часто имеет самые
острые шипы и порезы от их безжалостного острия лучше всего залечиваются
мазью, приготовленной из высушенных цветков чертополоха.
По нашему скромному мнению, единственными "Существенными положениями"
Религии Человечества являются: добродетель, нравственность, братская любовь и сострадание к каждому живому существу, будь то человек или животное. Вот общая платформа, на которой наше Общество приглашает всех собраться; самые фундаментальные различия, существующие между религиями и сектами, превратятся в незначительные расхождения перед лицом величественной задачи объединить человечество, собрать все расы в единую семью и привести их к осмыслению настоятельной необходимости культивировать чувства братского милосердия и терпимости, а еще лучше, истинной любви в этой юдоли страданий. Руководствуясь девизом: "В главных вопросах - единство, во второстепенных - полная свобода; во всех делах - милосердие", - мы говорим всем вместе и каждому в отдельности: "Брат, придерживайся религии своих предков, какой бы она ни была, если испытываешь к ней влечение; думай собственными мозгами, - если они у тебя есть; будь всегда самим собой - кем бы ты ни был, если только ты не является действительно порочным человеком. И твердо запомни, что волк в своем собственном обличье неизмеримо честнее этого же животного, - но в овечьей шкуре".
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(42) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 503
РЕДАКТОРСКИЙ КОММЕНТАРИЙ К СТАТЬЕ "ДОЛЖНЫ ЛИ МУЖЧИНЫ СТРИЧЬ ВОЛОСЫ?"
[журн. "Теософист", т. IV, 9, июнь 1883 г., с. 219]
[Эта короткая статья Александра Уалдера,* (Alexander Wilder) доктора медицинских наук, члена Теософского Общества, написана в оправдание обычая носить длинные волосы. За ней следует примечание Е. П. Б.:]
Мода, - каким-то образом преуспевшая в приобретении странного союзника в лице "респектабельности", - запрещает цивилизованным Христианам носить длинные волосы на данном этапе нынешнего столетия. В этом повинны непоследовательность так называемой Христианской цивилизации и непочтительность духовенства к своим истокам, ибо Иисус и его Апостолы изображаются с длинными волосами - за исключением Павла. Назареи из Ветхого Завета никогда не позволяли бритве прикасаться к их головам. Арийские Риши, Йоги, Святые всех степеней носили и до сих пор носят длинные волосы. То же делают посвященные Тибета.
В Европе только греческие и Русские священники, наряду со своим монашеством, сохранили эту мудрую традицию - и долголетие некоторых из них вошло в легенду.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
(43) Е. П. Блаватская, собр. соч., т. IV, с. 504-508
ДЕЙСТВЕННОСТЬ ПОХОРОННЫХ ОБРЯДОВ
[журн. "Теософист", т. IV, 9, июнь 1883 г., с. 221-222]
АВТОРУ "ОККУЛЬТНЫХ ФРАГМЕНТОВ"
Дорогой Сэр и Брат!
В своей статье о "Девачане" Вы подробно описали то наслаждение, которое Духовное Эго, совместно с высшим содержанием 5-го принципа, испытывает в состоянии безоблачного сна, продолжающегося огромный период времени. Эго, родившееся в Девачане после этапа созревания, не ведает о том, что происходит здесь, на земле, к которой оно не может быть притянуто. Только оболочка, образованная 4-м принципом и низшими остатками 5-го, продолжает блуждать в Кама-Локе и именно ее religuiae * (religuiae (лат.) оставшаяся часть (прим. перев.) часто появляется при определенных условиях на Спиритических Сеансах. Обо всем этом четко рассказано во "Фрагментах", которые помогут развеять многие сомнения. Однако, сведения, почерпнутые из "Фрагментов", не дают представления о том, каким образом эта оболочка, состоящая из 4-го и низшей части 5-го принципов, осознает свое прошлое существование и испытывает ли оно какие-либо сознательные страдания за свои былые прегрешения? Опять же, для Индусов и Парсов крайне важно знать, приносят ли погребальные церемонии хоть малейшую пользу этой оболочке или Высшему Эго, пребывающему в состоянии Девачан. Просвещенный ум отказывается верить, что механически совершенные надуманные ритуалы хоть как-то способствуют облегчению состояния развоплощенной части человека, и все же Парсы и Индусы из года в год вынуждены тратить огромные суммы денег из суеверного страха невольно причинить вред душе усопшего. Похороны являются истинным проклятием для Парсов, чьи средние классы почти полностью раздавлены такими непомерными и бессмысленными расходами. Их цивилизация сильно пострадала от столь разорительного суеверия. Следовательно, было бы весьма желательно узнать мнение Оккультистов по поводу размеров помощи, которую живые могут (если могут вообще) оказать четырем оставшимся принципам покойного. В "Теософисте" (на с. 179, т. IV) мистер Чидамбарам Айер* (Chidambaram Ayer [Iyer]) процитировал одну из Шастр, в которой говорится, что "тот, кто не совершает Шраддху** (Sraddha (санскр.)
- Шраддха, посмертный обряд в честь умершего родственника (прим. перев.) в годовщину смерти, будет рождаться чандалой*** (chandala
- одна из низших каст (?) (прим. перев.) десять миллионов раз".* (Такое наказание, даже если поверить в него, не кажется столь ужасным в наш просвещенный век, когда выравниваются социальные и образовательные уровни всех каст (прим. Е. П. Б.) Очевидно, это писал непосвященный жрец,** (Наверняка такая угроза не может исходить от посвященного Риши (прим. перев.) едва ли знакомый с истинной доктриной о перевоплощении. Но подобные сентенции оставляют свой след в умах простого народа, а у мыслящих людей, занятых поиском достоверных знаний об оккультной стороне этого вопроса, могут зародить сомнения.
Эта тема очень удачно перекликается с таковой "Девачана" и обещанной статьи об "Авичах" и я искренне надеюсь, что Вы будете настолько любезны, что дадите более подробные пояснения по этому вопросу, ибо для жителей Азии крайне важно знать, представляют ли их похоронные ритуалы реальную ценность.
С братским приветом N. D. K.* (англ. инициалы) член Теос. Общ-ва
Автор "Фрагментов" уехал в Англию и сможет ответить на поставленные вопросы только по прошествии некоторого времени. Поскольку мы с ним принадлежим к одной философской школе, позвольте мне до его возвращения высказать несколько слов по данной теме.
История свидетельствует, что в каждой стране и у всех народов мира существуют различные обряды захоронения и что только у немногих, так называемых, диких, примитивных рас были или имеются похоронные ритуалы. Искренняя нежность по отношению к мертвым телам тех, кого мы любили или уважали, может, помимо выражения естественного горя, проявиться у родственников в дополнительных знаках почитания отошедших в мир иной. Но ритуалы и церемонии, предписываемые нашими почтенными Церквами и их идеологами, являются домыслами, порожденными клерикальными амбициями священников, и попытками вызвать у прихожан приносящие прибыль суеверный страх и священный трепет перед наказанием, о котором сами священники имеют весьма смутное представление, почерпнутое из умозрительных и зачастую очень нелогичных гипотез. Брамины, Мобеды,* (Mobed (зенд.) - мобед; жрец парсов, маг. "Маг" означает "могущий". У древн. персов маги не составляли отдельного сословия, ими могли стать все желающие. Для этого необходимо было вести праведный образ жизни и изучить Авесту (свящ. писание), молитвы и священ. гимны. Маги носили длинное белое одеяние, высокие шапки и длинные посохи (прим. перев.) Авгуры,** (Augur - авгур; в Др. Риме жрец, толкователь воли богов по пению и полету птиц, птицегадатель, предсказатель (прим. перев.) Раввины, Муллы и Священники, поняв, что их материальное благополучие зависит в большей степени от взносов прихожан, не важно за живых или мертвых, чем духовные накопления мирян от мнимого посредничества служителей культа между Богом и людьми, посчитали такую выдумку удобной и выгодной и с тех пор разрабатывают эту золотую жилу. Похоронные обряды возникли в народов с теократическим* (Теократический от теократия - форма правления, при которой духовенству принадлежит непосредственно политическая власть. Например, Ватикан (прим. перев.) государственным устройством, как например, у Древних Египтян, Ариев и Евреев. Тесно переплетенные с теологией и освещенные ею, эти ритуалы были заимствованы религиями почти всех народов
и соблюдаются ими по сей день; ибо если религии значительно отличаются между собой, то обряды, переживая нацию - носительницу религии, породившей их, переходили от одного народа к другому. Так, например, Христианский обычай трижды бросать землю на гроб, опущенный в могилу, был унаследован от Греческих и Римских Язычников; современный Парсизм, как мы полагаем, заимствовал значительную часть своих похоронных обрядов из Индуизма, влияние которого породило его нынешние формы поклонения. Авраам* (Abraham) и другие Патриархи были похоронены без всяких ритуалов и даже в Верхнезаветной Книге Левит* (Levitecus
- Левит, Книга Ветхого Завета) (гл. XIX, 28) Израильтянам запрещается "делать на своем теле любые надрезы или рисовать какие-либо знаки в память об умерших". Аналогичным образом в древнейших книгах Зороастрийцев, старом и новом Десатире,** (Desatir - "Десатир", очень древнее персидское сочинение под названием "Книга Шет". В ней повествуется о тринадцати Зороастрах (прим. перев.) за исключением нескольких актов благодеяния (по отношению к бедным, а не к Мобедам) и чтения священных книг, нет никаких предписаний о специальных церемониях.
В Книге Пророка Абада*** (The Book of Prophet Abad) (Десатир) находим буквально следующее:
154. Труп можно поместить в сосуд с agua fortis* (agua fortis (лат.)
- сильная вода; азотная кислота (прим. перев.) или предать огню
или земле (после удаления из него Насы,** (Nasa) или мертвой материи)
И снова:
При рождении ребенка или кончине родственника прочитайте Носк*
(Nosk) и раздайте что-нибудь на дороге Мазды** (in the road of
Maзdam) (во имя Ормузда, или милостыню)
Это все, и нигде в древних книгах вы не найдете предписаний по поводу церемоний, совершаемых в наше время, и менее всего о больших денежных затратах, зачастую приводящих к разорению оставшихся в живых.
С оккультной точки зрения такие ритуалы не оказывают ни малейшей пользы душе покойного. Эта идея полностью противоречит правильно понятому закону Кармы. Как ничья посмертная карма не может быть ни облегчена, ни утяжелена хорошими или плохими поступками ближайших родственников, - у каждого человека своя индивидуальная судьба, отличная от таковой его близких, - точно так же развоплощенная душа не может нести ответственность за деяния тех, кого она оставила на земле. Как, например, полагают легковерные люди, четыре принципа покойного могут испытывать колики, если оставшиеся на земле чрезмерно употребляют некоторые виды фруктов. Зороастрийцы и Индусы имеют мудрые - более мудрые, чем у Христиан - законы о захоронении трупов, но их предрассудки все еще велики. Ибо если идея о том, что присутствие мертвеца оскверняет живых, есть ни что иное как суеверие, не достойное нашего просвещенного века, то истинной целью разумного и полезного по своим последствиям религиозного запрета слишком тесно прикасаться к покойнику и хоронить его без предварительной дезинфекции с помощью огня, хищных птиц* (В особо отведенном для этого месте тела покойников клали на "дакмы", - невысокие башни, - где хищники, привыкшие к такого рода добыче, в течение нескольких минут очищали тело от мяса, после чего кости сбрасывались в особую яму. Считалось хорошим признаком ("покойник обязательно попадет в рай"), если коршун выклюет сначала правый глаз у трупа - родственники следили за птицами через щели в ограде" - Ю. Терапиано "Маздеизм" (прим. перев.)) или agua fortis (последний метод получил наибольшее распространение у древних Парсов) было обеспечение наилучшей санитарной профилактики эпидемий. Христианам было бы неплохо позаимствовать эту традицию у "Язычников", поскольку всего лишь несколько лет назад целая провинция в России почти полностью вымерла из-за переполненности кладбищ. Слишком многочисленные захоронения на ограниченном пространстве и за короткий промежуток времени в такой степени насыщают землю продуктами распада, что делают невозможным их дальнейшее поглощение почвой, в результате чего замедляется разложение, а его элементы проникают прямо в атмосферу, вызывая эпидемии болезней, даже таких как чума. "Пусть мертвые хоронят своих мертвецов" - мудрые слова, истинный и глубокий смысл которых, кажется, до сего дня не понял ни один теолог. Смерть Зороастра, Моисея или Будды не сопровождалась никакими похоронными обрядами или церемониями; их тела просто убрали с дороги живых.
Хотя строго говоря, ни Дабистан,* (Dabistan) ни Деватир не могут быть причислены к ортодоксальным книгам Парсов, - содержание обоих, если не сами эти труды, на несколько тысячелетий старше обрядов, описанных в Авесте, как сейчас точно известно, - мы все же видим, что предписания первого были отвергнуты, а указания второго подтверждены Авестой. В Фаргарде** (Fargard (пехл.) - Фаргард, раздел или глава стихов в "Вендидаде" Парсов (прим. перев.) VIII, 74(233) Вендидада*** (Vendidad (пехл.) - Вендидад; 1-я книга в "Зенд-Авесте" Парсов (прим. перев.) приказ Ахура Мазды: "Пусть они убьют того, кто жарит Насу" и т. д. комментируется так: "Тот, кто сжигает Насу [мертвую материю] должен быть убит. Сжигание или обжаривание Насы мертвых является главным преступлением",* (Fargard I, 17(63).) ибо "из-за этого пришел Ангра-Манью,** (Angra-Mainym (пехл.) - Зороастрийское имя Аримана (злого Духа) (прим. перев.) который есть сама смерть, и породил грех, которому нет прощения - [немедленное] сжигание трупов".*** (Сжигание или уничтожение трупов любым другим способом должно было происходить не ранее 12 часов после смерти человека. Этот древний закон был забыт как Браминами, так и Зороастрийцами. Запрет был не на само сжигание, а на кремацию без предварительного опустошения трупа, а именно, до того, как внутренние принципы успеют полностью высвободиться из мертвого тела. Поскольку считалось, что agua fortis обладает оккультными свойствами, дающими нужный эффект - отсюда предварительное обжигание трупа таким способом у Ферсендаджийцев (Fersendajians) (прим. Е. П. Б.) Ариман - это ни что иное как человеческое невежество и эгоизм.
Что касается обрядов, совершаемых после захоронения тела, то мы находим те же указания, что и в Книге Абада (Десатир): "Атраван* (Athravan) должен первым идти по дороге и громко произносить следующие торжественные слова: "Yatha ahu vairuo". Воля Господа - закон справедливости. Дары Воху-Мано** (Vohu-Mano - Воху-Мано [рай, Воху-Мано, или Добрая Мысль, открывает небесные врата - см. Fargard VIII, 19(49)] за дела, совершенные в этом мире для Мазды. Кто помогает бедным преумножает величие Ахуры".*** (
Таким образом, отменяя Ферсендаджийскую (Fersendajian) традицию кремации трупов, распространенную среди почитателей Мах-Абада,* (Mah-Abad) Зердушт** (Зerdusht) 13-й (по счету Персидский пророк), сделавший много исправлений и реформ, указывает на единственный обряд - милостыню.
Перевела Перебайлова Т. И., г. Ростов-на-Дону, Донской Фонд Рерихов, 1996 г.
Наш
сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального
закона Российской федерации
"Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995
N 110-ФЗ, от 20.07.2004
N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения
произведений
размещенных на данной библиотеке категорически запрешен.
Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
 |
Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно