КРАТКИЙ ОБЗОР ТИБЕТСКИХ БУДДИЙСКИХ ТРАДИЦИЙ

Поскольку первоначально, в древние времена, Тибет был страной бонпо, в Тибете больше распространен тантризм. Перед тем как пригласить в Тибет Гуру Падмасамбхаву, тибетский царь пригласил Шантаракшиту, в то время наиболее известного в Индии пандита, распространять буддизм в Тибете. Однако Шантаракшита не мог добиться успеха, встретив сильное сопротивление бонпо. Позже был приглашен Гуру Падмасамбхава, учение которого опиралось на тантризм, где большое внимание уделяется энергии. Древнее тибетское знание было глубоко связано с функционированием энергии. Хотя эти два учения несколько отличаются, принцип в них один и тот же. Вот почему тибетцы более легко восприняли буддийское учение Тантры, нежели учение Сутры.

Деление Тантры. В тибетской тантрийской традиции есть деление на низшую и высшую Тантру, которые в традиции нингма называются внешней и внутренней Тантрой. Низшая Тантра — это в основном путь очищения, высшая Тантра — это путь преображения. Тантра означает непрерывность энергии. Это признание ценности энергии и всего, что заключено в существовании человека, есть нечто такое, что в Сутре никогда не упоминается. В Сутре три страсти: неведение, привязанность и гнев — называются тремя ядами и считаются самыми пагубными. Вследствие этих трех страстей вы можете создать много отрицательной кармы и в результате бесконечно пребывать в сансаре. Следует отречься от причины этой бесконечной сансары, от этих трех страстей, потому что ничего ценного в них нет. Однако, согласно тантризму, хотя это и страсти, природа их — энергия. Энергия имеет свои хорошие и плохие стороны, но корень их один и тот же. Если вы откажетесь от этой энергии, то совершите ошибку. Если же вы используете энергию и преобразуете страсти, то получите пользу. Понимание тантризма заключается в признании этой энергии.

Самыми важными низшими Тантрами являются Крия-тантра и Йога-тантра. В Крия-тантре, после получения соответствующего посвящения и правомочности, больше всего используется метод практики Тары или Авалокитешвары. Получение правомочности также означает работу с энергией — мы готовимся получить мудрость от этого божества.

Вообще все просветленные существа имеют бесконечные обязательства перед всеми живыми существами. Каждый день, когда мы делаем Бодхичитту, мы исполняемся решимости и даем обещание приносить пользу всем живым существам. Тот же путь прошли и просветленные существа, и поэтому у них накопились бесконечные обязательства. Но мы не знаем, есть ли у нас какая-нибудь связь с этими просветленными существами. Если мы когда-нибудь общались с ними, когда они были еще на пути, были бодхисаттвами, то у нас есть такая связь. В этом случае мы будем первыми, кто получит эту передачу, и можем обрести просветление благодаря пути, пройденному таким просветленным существом. Если же этого нет, то получение посвящения и применение связанных с ним методов представляет собой способ создать такую возможность.

Получая посвящение, мы также принимаем определенное обязательство. Мы должны иметь изображение или изваяние божества, которые считаются опорой для божества. Мы приглашаем это божество и просим его присутствовать в этом изображении или изваянии. Затем мы подносим светильники, цветы, благовония и т. д. и воображаем, что создаем множество подношений, тем самым накапливая заслуги. Мы просим даровать нам мудрость. Выполнение такой практики в течение долгого времени является подготовкой для получения мудрости.

Получение мудрости Тары или Авалокитешвары не означает, что мы сразу же станем просветленными. Активная подготовка к получению мудрости означает, что мы развиваем свою ясность, чтобы понять, что такое путь и как увеличивать свое знание. Это не только молитва. Нужно работать со своим состоянием. Возможно, мы затем используем более важный путь, такой, как путь Йога-тантры.

Йога-тантра очень похожа на Крия-тантру, но здесь мы отождествляем себя с божеством, например Тарой. Кроме того, мы сами преображаемся в это божество и в конце концов на уровне отождествления обретаем реализацию. Низшая Тантра носит название Тантры, потому что в итоге вы реализуете мудрость божества, которое визуализируете. Божество становится своего рода примером для вашей реализации.

Йога-тантра — это учение, очень широко распространенное в Тибете. Это официальное учение Тантры, потому что оно очень похоже на обычное учение Сутры. Вы делаете прекрасные подношения и следуете правилам. Поэтому оно легко сочетается с Сутрой.

Высшая Тантра. Учение Ануттара-тантры совсем другое. Оно включает в себя преображение страстей в мудрость. Вот почему вы также ломаете свои ограничения. Если вы строго контролируете свое тело, речь и ум, то, преображаясь, обнаруживаете, что такой контроль не главное. Поэтому вы ломаете ограничения. Вот почему существует много историй об индийских махасиддхах, поступки которых казались странными.

В тантризме существует много символов. У нас есть три страсти, и они преобразуются в три метода. Гнев преобразуется в гневные проявления, такие как Синхамукха; неведение преобразуется в спокойные проявления, такие как Вайрочана; а привязанность преобразуется в радостные проявления, такие как Хеваджра или Чакрасамбхава. Это три коренные страсти и примеры их аспектов мудрости. Если мы делаем визуализацию гневного проявления, то все ему сопутствующее предстает в гневной форме. Подношение делается уже не цветами или благовониями, а вещами противоположными, например кровью и мясом. Вот почему Ануттара-тантру нелегко сочетать с учением Сутры. Обычные люди не могут этого понять: с одной стороны, мы говорим, что должны вести себя как монахи, а с другой стороны, говорим о соитии мужских и женских божеств. В Сутре говорится, что нельзя выпить даже капли спиртного, а в Ануттара-тантре, делая ганачакру или ганапуджу, "круг подношений", мы употребляем мясо и вино. Тибетские цари знали, что Ануттара-тантра — это самое важное учение, но она при этом не очень подходила для обычных людей, которые не могли ее понять, и это было опасно. Поэтому они занимались ею тайно. Открыто же они объявили официальным учением Йога-тантру. Учителя давали Ануттара-тантру ученикам только тайно, и те занимались ею поодиночке.

Позднее тибетские Мастера распространяли Ануттара-тантру, замаскировав ее под Йога-тантру и изменив способ ее изложения. После этого для передачи Ануттара-тантры было разработано много таких вещей, как ритуалы и обряды. А до того, если Учитель хотел дать посвящение и передать знание, использовались только небольшой листок с рисунком мандалы или статуэтка, чтобы дать ученику некоторое представление о том, как проявить эту форму и войти в это измерение. Это не то, что в Йога-тантре, где на алтарь ставится статуя, а затем ей поклоняются, чтобы получить мудрость. Но позднее все монастыри заполнились статуями и мандалами Ануттара-тантры. Например, если вы попадете в монастырь Шалун в Тибете, там есть очень большой зал, в котором все стены увешаны художественными изображениями. Такие рисунки используются уже не только для того, чтобы дать представление для передачи.

В наше время совершить посвящение Калачакры очень трудно. Если такой Учитель, как Далай-лама, дает это посвящение, то ему надо подготавливать мандалу и различные предметы много дней. Если вы небогаты, то никак не сможете этого сделать. Если кто-то попросит меня дать посвящение Калачакры, то я не смогу этого сделать. Не потому, что у меня самого нет этого посвящения или я не знаю, как его давать, а потому, что у меня нет таких вещей. Я должен придерживаться той системы, которая была утверждена в тибетской традиции. А возможности для этого у меня нет.

Первоначально все было по-другому. Индийские махасиддхи посещали Уддияну, чтобы получить такие учения Ануттара-тантры, как Калачакра или Хеваджра, и поэтому позднее они смогли распространить эти учения в Индии. Когда они попадали в Уддияну, то находили Учителя, сидевшего где-то под деревом или в пещере, и просили его дать им самое важное учение. Учитель, вероятно, говорил им что-нибудь вроде: "Договорились, через три дня встречаемся в таком-то месте в полночь". Во многих жизнеописаниях махасиддхов это описывается именно так. Итак, в полночь Учитель передавал Калачакру или Хеваджру. Значит, на самом деле нет необходимости иметь много предметов. На изображениях дзогченских или тантрийских Учителей мы часто видим ящик, называемый саматог (za.ma.tog.), в котором хранились предметы, нужные для практики и для того, чтобы давать передачу. Если бы вы попросили учение Ануттара-тантры, Учитель достал бы из этого саматог небольшой рисунок мандалы и еще что-нибудь и исполнил посвящение, вот и все. В наши дни делается совсем по-другому. В течение столетий каждый Учитель что-то добавлял к процессу посвящения, и теперь он стал очень сложным.

Передача в Тантре — это своеобразное введение. Она связана с тем, как передача была получена впервые. Мы уже знаем, что только в высшей степени реализованные существа способны воспринимать передачу от проявления света. Позже такую передачу стал давать Учитель, который в качестве примера показывает мандалу и т. д. Это называется посвящением. Человек входит в это знание и применяет этот метод. Конечная реализация называется Махамудрой.

Во всех четырех главных школах высшей целью пути преображения является Махамудра. В наше время существует много разновидностей учения Махамудры. В частности, в традиции кагюдпа знаменитый Учитель Гампопа* излагал Махамудру способом, объединявшим Сутру и Тантру. Но здесь вы должны понять нечто очень важное. Махамудра включает в себя преображение в божества. Именно воссоединение состояния преображения с состоянием ясности называется Махамудрой. Если вы не понимаете этого момента, то не можете оценить важность преображения и можете допускать и другие ошибки. Многие западные переводчики переводили термин Махамудра как "великая печать", что совершенно неверно. Обычно, когда мы говорим "за печатью", мы имеем в виду, что имеется нечто, о чем не говорят людям. Здесь слово мудра ничего общего с печатью не имеет, на самом деле оно обозначает символ, который мы обычно выражаем жестами рук. Его целью является передача информации. Если имеется проявление просветленного существа, то его можно сравнить с отражением в зеркале. Если собака появляется в зеркале, то это означает, что перед зеркалом находится собака. Образ в зеркале — это символ потенциальной способности, а не сама эта способность. В тантризме все является не чем иным, как символом. Читаете ли вы мантру, визуализируете божество и мандалу, все является символом для постижения истинной потенциальной способности. Махамудра означает, что все ваше существование в виде тела, речи и ума полностью находится в этой ясности. Если вы преображаетесь, скажем, в Калачакру, с этим связано измерение данного преображения, называемое мандала. Если вы присутствуете в ней и больше ничего не создаете, кроме того, что имеется в это мгновение, то вы находитесь в Махамудре. Пока вы не достигнете этого присутствия, вы строите вещи одну за другой, что называется кедрим, "стадия развития". За ней следует дзогрим, "стадия завершения", на которой в этом проявлении все воссоединяется с вашими каналами, чакрами и энергетическими точками. В конце концов вы можете попасть в эту ясность. Не зная этого принципа, вы упускаете самый важный момент в тантризме. Может быть, вы даже будете считать, что божество и посвящение — это вроде пропуска в Махамудру, как будто это какое-то другое учение.

_________
* Гампопа (sGam.po.pa.dwag.spo.lha.rse): (1079-1153) — один из главных учеников Миларепы.

Практика тантризма использует работу с движением, вот почему мы делаем визуализацию, а также поем, читаем нараспев и танцуем священные танцы, воссоединяя все с состоянием созерцания. Это более важно, чем сидеть в тишине. В тишине легче войти в состояние созерцания, но и покой, и движение являются нашим естественным состоянием. Если мы знаем, как использовать и то и другое в своей практике, то можем реализовать ее гораздо быстрее. Вот почему мы говорим, что учение Тантры приводит к реализации более быстро, чем учение Сутры.

Подразделение высшей Тантры. В школе нингма Высшая Тантра делится на Маха-йогу, Ану-йогу и Ати-йогу. Первые две — это путь преображения, а последняя, Ати-йога, — это путь самоосвобождения. В практике преображения имеется два разных вида визуализации: постепенный и непостепенный методы. Постепенный метод принадлежит Маха-йоге, а непостепенное преображение принадлежит Ану-йоге. Маха-йога нингмапы соответствует Ануттара-тантре других школ. В Ануттара-тантре первостепенное внимание уделяется тщательному построению визуализации, и очень важно четко представлять форму и цвет преображения. Потенциальность называется семенным слогом. Это означает, что он обладает потенциалом, но результата вы еще не можете видеть. Семечко цветка станет цветком только в том случае, если вы зароете его в землю, дадите ему воду и солнечный свет. Когда оно вырастет, вы получите цвет, форму и аромат цветка. Вот почему слог называется семенным. Делая практику, вы медленно разворачиваете проявление из семенного слога. Вам надо мысленно создавать детали этого проявления одну за другой, начиная, скажем, с правой руки, держащей ритуальный предмет, переходя затем к другой руке, которая держит другой предмет, и так далее. Когда вы полностью построили всю мандалу, то это конец кедрима. Закончив для себя визуализацию, вы переходите к воссоединению этой визуализации со своей энергией, каналами и чакрами. Тогда все проявление становится чем-то по-настоящему живым. Когда имеется ясность этого присутствия, то это называется Махамудрой. Таково постепенное преображение.

В Ануттара-тантре не упоминается такое слово, как "постепенный". "Постепенной" Ануттара-тантра называется в Ану-йоге, потому что Ану-йога использует "непостепенный" метод. С самого начала объяснение нашей истинной природы, как оно дается в Ану-йоге, совпадает с объяснением, даваемым Дзогченом. Мы не говорим, что имеется некое семя потенциальности. Мы говорим о нашем состоянии Дзогчена, самосовершенном состоянии, означающем, что нет ничего, что нужно было бы развивать или изменять. Наша истинная природа предстает здесь, "как она есть", чистой с самого начала. Поскольку она самосовершенна с самого начала, ничего не нужно создавать. Когда она проявляется, мы говорим, что это реализация. Это не означает, что для достижения реализации нам нужно изменять или развивать свою истинную природу, потому что нет ничего, что нужно было бы изменять.

Как же проявляется это самосовершенное состояние? Оно проявляется благодаря преображению. Это и есть Ану-йога. Ану означает "высшая", что говорит о том, что, хотя Тантра и путь преображения весьма важны, этот конкретный метод — самый сущностный и важный в самой Тантре. Вот почему, когда мы занимаемся системой Ану-йоги, нам не нужно, преображаясь, выстраивать вещи одну за другой. Самым главным в Ану-йоге считается иметь знание своего истинного состояния, "как оно есть". Проявиться в форме божества или преобразиться в нее — означает проявиться, как оно есть: здесь не надо ничего изменять, выстраивать или создавать. Сами мы не обладаем этим состоянием знания, потому что над нами властвует двойственность. Чтобы снова оказаться в этом истинном состоянии, Учитель учит ученика и дает ему возможность войти в это состояние знания, являющееся его собственным состоянием. Это и называется передачей, и очень важно иметь передачу и применять ее, чтобы попасть в это состояние мгновенно. Если я, например, преображаюсь в Калачакру в стиле Ану-йоги и если у меня с самого начала есть это знание, я мгновенно оказываюсь в этом видении, этом присутствии и вибрации. Вместо того чтобы что-то выстраивать, мы прямо попадаем в это присутствие. В Ану-йоге этого достаточно. Вот почему она очень отличается от Ануттара-тантры. В практике преображения не так важно представлять все точно и четко. Если вы не можете совершенно четко видеть форму и цвет, это не имеет значения. Нужно только иметь представление. Это представление вы получаете при передаче, главное — прочувствовать ее, а затем применять. Если вы ее не чувствуете, если у вас нет этой вибрации, то даже если вы очень четко видите цвета, в Ану-йоге это не важно. Состояние реализации в Ану-йоге называется Дзогчен, а не Махамудра.

Официально в традициях кагюдпа, сакяпа и гэлугпа нет такого деления на три йоги, как в Высшей Тантре. В этих традициях признается только Ануттара-тантра, хотя в них есть люди, практикующие Дзогчен — Ати-йогу. В этих школах есть деление на отцовские тантры, материнские тантры и недвойственные тантры, в зависимости от того, что ставится на первый план при преображении. Школа сакяпа, например, признает все три типа Тантры, в то время как в школе гэлугпа ее основатель Цзонхава (1357-1419) утверждал, что есть только отцовские тантры и материнские тантры, а недвойственных тантр нет. На самом деле такое деление построено на том, что если в методе данной тантры большее внимание уделяется визуализации, то есть стадии развития, то она считается отцовской тантрой, а если в методе на первый план ставится работа с каналами и чакрами, то есть стадия завершения, то она считается материнской тантрой. Примером отцовской тантры является Гухьясамаджа, а примером материнской тантры — Чакрасамвара. В некоторых традициях, например в сакяпа, Калачакра и Хеваджра считаются недвойственными тантрами, потому что двум стадиям практики преображения уделяется примерно одинаковое внимание.

Поскольку постепенный и непостепенный методы преображения, а также Ати-йога есть только в школе нингмапа, многие Учителя этой школы делают вывод, что три йоги — Маха, Ану, Ати — соответствуют отцовской, материнской и нейтральной Тантре, делая этим нечто вроде дипломатического жеста по отношению к другим традициям тибетского буддизма. В действительности такой вывод совершенно неправомерен. Все три типа Тантры представляют собой постепенные методы преображения, и оба вида практик преображения — и постепенные и непостепенные — работают с каналами и чакрами. Каждая Тантра сама по себе является путем, и поэтому сравнение трех йог с тремя Тантрами имеет мало смысла.

"Тибетская книга мертвых" описывает проявление в аспекте звука, лучей и света. Все это принципы проявления. Лучи и свет связаны с измерением звука и энергии. Преображение — это возникновение формы из лучей и света. Такое моментальное проявление затем переносится в устную традицию, при этом дается интеллектуальное истолкование различных символов и т.д., а также объясняется тот метод, который мы должны практиковать, чтобы привести себя в это состояние. Само проявление — это способ попасть в то измерение. В Тантре метод, приводящий нас в измерение первоначального проявления, — это путь преображения. Истинный смысл слова Тантра относится к нашему собственному состоянию, которое представляет собой непрерывность энергии. Поэтому Тантра — это метод, посредством которого мы попадаем в такое состояние.

Дзогчен: Путь Самоосвобождения

Третьей внутренней Тантрой, согласно традиции нингма, является Ати-йога, называемая также Дзогчен. Однако это не Дзогчен Ану-йоги, не конечная цель пути непостепенного преображения. Ати-йога — не тантрийский путь: это путь самоосвобождения.

Ати — слово языка Уддияны, оно означает "изначальное состояние". Метод служит для открытия этого состояния. Мы также называем это состояние тиглэ ченпо (thig.le. chen.po.), "всеобъемлющее тигле". Тиглэ (thig.le.) — это шар света, символ потенциальности. Ченпо значит "всеобъемлющее". "Всеобъемлющее тиглэ" означает, что все совершенно в этой потенциальности. В нем нет никаких углов, что символизирует отсутствие ограничений. В некоторых старых книгах Дзогчен называется Чьянчуб Сем (byang.chub. sems.), или Бодхичитта. Но не следует понимать слово Бодхичитта в том смысле, в каком оно употребляется в системах Сутры. Абсолютная Бодхичитта — это состояние пустоты. Но иметь знание пустоты и состояния Дзогчена — не всегда одно и то же. Чьян означает "очищенный", не имеющий ничего отрицательного. Чуб означает "совершенный". Так что эти два слова соответствуют кадаг и лхундруб учения Дзогчен.

Ати-йога — это путь самоосвобождения, но многие учителя излагают его в тантрийском духе. Это объясняется тем, что тантризм — наиболее значительное учение в тибетском буддизме, поэтому люди склонны рассматривать Дзогчен с позиции пути преображения. Выдающийся нингмапинский ученый Джу Мипам ('Ju. Mi.pham.: 1846-1912) написал книгу, в которой он утверждал, что в Дзогчене есть кедрим и дзогрим, стадия развития и стадия завершения. Почему? Потому что если сказать, что этих двух стадий нет, то другие школы, где господствует путь преображения, заявили бы, что Дзогчен не является действенным Путем. Учитывая преобладающее мнение других школ, некоторые нингмапинские ученые считали явно неудобным отстаивать существование подлинно совершенного пути, не имеющего ничего общего с практикой преображения. Что же касается других школ, то они также не могли согласиться с тем, что Дзогчен — это полностью самодостаточный Путь.

Результатом старания сохранить хорошие взаимоотношения с другими школами явилось то, что позднее многие учителя стали соединять Дзогчен с тантрийскими практиками. В наше время, когда вы получаете учение Дзогчена Упадеша, прежде всего вам надо получить формальное посвящение, и это считается очень важным. Я не хочу сказать, что нельзя передавать знание Дзогчена посредством посвящения. Это делать можно, и такое желание правомерно, но не согласуется с дзогченским принципом открытия самого себя.

Учение Дзогчен называется "учением ума Самантабхадры". Это означает, что учение Дзогчен передается непосредственно через наш ум, а не через тело или речь — энергию. Мы используем ум, чтобы войти в это состояние знания. Принцип Дзогчена заключается не в медитации, принцип Дзогчена — это состояние знания. В Дзогчене есть много практик, позволяющих нам войти в это состояние знания, развивать и в конце концов реализовать его. Именно на уровне нашего ума мы воссоединяем это состояние знания со всей нашей повседневной деятельностью.

В Дзогчене может быть устная передача, когда учение объясняется интеллектуально, или же символическая передача, когда используются такие формы и обряды, как посвящение, или же прямая передача без использования каких-либо слов или символов. Это объясняется тем, что у нас есть тело, речь и ум — три аспекта нашего существования. Соответственно тому, что у нас есть три различных пути: путь отречения, путь преображения и путь самоосвобождения, есть и три вида передачи, каждая из которых отвечает тому или иному аспекту нашего существования. Устная передача может быть очень хорошо осуществлена интеллектуально, но она не обязательно является самым важным способом передачи. Если Учитель общается с человеком, в течение многих лет изучавшим буддийскую философию, то такому человеку очень легко объяснять, используя буддийскую философскую систему, хотя такой способ подходит далеко не для каждого. Например, один из коренных текстов* Дзогчена был написан Манджушримитрой**, который был великим ученым. Для других людей, возможно, более важно посвящение, потому что они предпочитают обряды. Многое зависит от обстоятельств.

Учение Дзогчен излагается в трех разделах, называемых Сэмдэ, Лонгдэ и Упадеша, что соответствует трем способам передачи. Эти три раздела нельзя рассматривать как три школы или традиции. Такое деление предложено для того, чтобы учитывать различные способности людей к пониманию и к вхождению в состояние знания**. Очевидно, что способности разных людей неодинаковы. Некоторым, чтобы достичь состояния знания, нужно действовать, уделяя больше внимания работе с телом, а другим — с умом. Это переживание может возникнуть благодаря прямой передаче Учителя, но даже и в этом случае всегда остается над чем поработать, что надо развивать.

___________
* См. "Изначальное переживание", перевод Намхая Норбу и Кеннарда Липмана.
** См. "Кристалл и Путь Света" Намхая Норбу.

Дзогчен проповедовал главным образом Учитель Гараб Дордже. Его последний завет, состоящий из трех положений, является итогом всего учения Дзогчен. Три раздела: Сэмдэ, Лонгдэ и Упадеша — это три способа работы в соответствии с тремя положениями Гараба Дордже.

Первое положение Гараба Дордже — это "прямое введение". Это означает, что мы попадаем прямо в состояние знания. В Сэмдэ, первом разделе учения Дзогчен, чтобы найти себя в присутствии состояния знания, мы работаем с четырьмя налджор (rnal.'byor.), или йогами. Это не означает, что этот раздел имеет дело только с введением в знание: имеются сотни методов достижения полной реализации. Главное внимание уделяется получению прямого переживания изначального состояния человека.

Второй раздел учения Дзогчен, Лонгдэ, имеет дело со вторым положением Гараба Дордже: "Не оставаясь в сомнении". "Не оставаясь в сомнении" не означает прийти интеллектуально к решению. Мы можем решать все, что угодно, но оно окажется ложным. Когда же мы имеем истинный, неподдельный опыт, то не остается ничего ложного, ничего не надо решать. В Лонгдэ, чтобы конкретно оказаться в живом переживании состояния без тени сомнения, мы работаем с четырьмя да (brda.), или символами, хотя здесь тоже присутствует метод прямого введения в это состояние и пребывания в нем.

Третий раздел учения Дзогчен, Упадеша, работает главным образом с третьим положением Гараба Дордже: "Пребывать в этом состоянии" — в состоянии, относительно которого у нас нет никаких сомнений. Упадеша уделяет меньше внимания прямому введению и больше внимания — пребыванию в состоянии созерцания. К тому же в Упадеше содержатся все методы, относящиеся к трем положениям Гараба Дордже. В этом разделе объясняются методы трэгчод и тодгел. В трэгчод мы узнаем, как оставаться с четырьмя чогжаг, что означает раскрепощенно пребывать в своем теперешнем состоянии, "как оно есть", ничего не меняя. Когда трэгчод твердо усвоен, то имеется метод тодгел для более быстрого стирания нашего кармического видения.

Мы применяем учения для того, чтобы реализовать самих себя. Если мы можем достичь полной реализации, то можем на деле говорить о помощи другим. Ведь мы интересуемся именно своей реализацией. Некоторые полагают, что если они практикуют Сутру, то практики Тантры не имеют к ним никакого отношения. Некоторые считают, что они уже являются последователями какого-либо Учителя в одной традиции, и спрашивают, что произойдет, если они будут следовать учению Дзогчен. Но в действительности нас интересует не реализация какой-то школы, или традиции, или учения. Изучение только на уровне школ и традиций немногое даст процессу самореализации. Мы хотим знать различия, чтобы не запутаться. Нам не нужно застревать на этих различиях. Наоборот, мы должны стараться иметь осознанность и знание учений и воссоединять все вместе.

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно