ОТКРЫТОЕ СЕРДЦЕ, ЯСНЫЙ УМ

Есть четыре первейшие характеристики и следствия: 1) карма определенна, то есть положительные действия обязательно приносят результаты, а отрицательные действия принесут результаты нежеланные; 2) карма может расти: малая причина может принести большой результат; 3) если не создана причина некоторого события, это событие не произойдет; 4) следы, которые наши действия оставляют в мыслепотоке, нельзя утратить.

Первая характеристика кармы — это то, что созидательные действия имеют своим результатом счастье, а разрушительные приносят неприятные переживания. Действия как таковые не являются по природе своей хорошими или плохими, но полагаются положительными или отрицательными в зависимости от того, приносят ли они в результате радость или боль. Если посажено семя яблока, то вырастет яблоня, а не помидор. Точно так же, если совершено положительное действие, последует счастье, и никогда — боль. Когда испытывается страдание, причиной тому отри- цательные действия, никогда — положительные.

Будда сказал:

Какое посажено семя,
Такой и плод ты пожнешь.
Творящий добро соберет плоды добрые,
Творящий зло соберет плохие плоды.
Если посадишь хорошее семя,
Хорошими и насладишься плодами.

Полезно помнить об этом в нашей повседневной жизни. Представим, к примеру, человека, искушаемого солгать с целью увеличить свою выгоду от сделки. Но он вспоминает, что это принесет плохие результаты. Понимая, что, хотя ложь и может принести временную пользу, но в долговременном плане проблем будет больше, он решает не лгать. Избегая лжи, он пожинает долгосрочное благо от созидательного действия, равно как и краткосрочную выгоду от того, что завоевывает доверие и уважение других.

Когда случается неудача, некоторые люди реагируют гневно, тогда как другие впадают в депрессию. Буддийская психология сосредоточивается на практических методах того, как выпутаться из подобных ситуаций растерянности и страдания. Так, когда мы терпим неудачу, полезно вспомнить, что карма определенна. Чем эмоционально расстраиваться, что лишь усложняет наше страдание, мы можем припомнить, что эта ситуация возникла по причине наших собственных прежних действий.

Например, наш дом ограбили, мы страдаем от того, что утратили свое имущество. Если сверх того мы впадаем в гнев, мы становимся еще более несчастны. Однако, если мы полагаем, что наше имущество было украдено в результате каких-то прежних неправильных действий с нашей стороны — например, воровства или обмана других, — нам легче будет без гнева принять то, что случилось. Распознавая нежелательные последствия, проистекающие от эгоистичных поступков, мы обретем более прочную решимость не воровать или не обманывать других в будущем.

Некоторые люди реагируют на неудачу тем, что погружаются в самосожаление: "Я ужасный человек. Я заслуживаю того, чтобы страдать". Умнее будет распознать, что мы испытываем несчастье в результате собственных прежних действий. Это не означает, что мы "плохие и нестоящие" люди. Это просто указывает на то, что в прошлом мы совершили ошибки, а теперь испытываем их последствия. Соглашаясь с тем, что совершили ошибки, и распознавая проистекающие отсюда проблемы, мы можем создать твердое намерение в будущем не создавать причин страдания.

Согласие с тем, что наши проблемы вызваны нашими же прежними разрушительными действиями, не означает, что мы остаемся в бездеятельности перед лицом вредоносной ситуации. Если мы можем сделать что-то, что предотвратит или исправит плохую ситуацию, то должны это сделать! Но, помня, что эта неудача вызвана нашими собственными разрушительными действиями, мы не станем гневаться или нападать на других, пытаясь разрешить проблему.

Второй характеристикой кармы является то, что малое действие может принести большой результат. Так же, как огромный урожай вырастает из горстки семян, большие результаты могут последовать за малым действием. Незначительная помощь, оказанная кому-то, может принести великое счастье, тогда как причинение другим небольшого вреда может принести годы несчастий.

Учитывая то, что малое действие может принести большие результаты, нам легче прекратить оправдывать собственные дурные поступки. Кто-то может думать: "Я обсчитал клиента на самую малость", или: "Я только немножко покричал на свою семью". Конечно же, вредить людям по чуть-чуть лучше, чем вредить им помногу. И все-таки мы не можем этим пренебречь, так как это действие принесет свои результаты. След действия созревает и приносит большой результат.

Сходным образом, хотя мы и можем быть не способны на великие созидательные дела, важно совершать и малые, так как даже малое положительное действие может принести великие благие плоды. В жизни важно и то, что кажется малым. Будда сказал в Дхаммападе:

Даже малый недобродетельный поступок
Может вызвать великие горести и разрушения
В мире ином —
Словно яд, проникающий в тело.

Даже малое добродетельное деяние
Приносит счастье в будущих жизнях,
Осуществляя великую цель,
Словно приносящие изобильный урожай семена.

Третьей чертой кармы является то, что, если причина не создана, то не будет испытан и результат. Это вполне логично: если не посажено семя, не вырастет и урожай. Почему в дорожной аварии один человек погибает, а другой нет? Почему один умирает в молодости от рака, а другой нет? Это происходит от того, что один человек создал тому причину в прошлых жизнях, а другой — нет.

Сходным образом, желая счастья, мы должны создать для него причину. Просто молиться о счастье, но не действовать позитивно — все равно, что молиться о том, чтобы знать математику, но не изучать ее. Если мы не создадим причину, не будет и результата. Осознание этого вдохновляет нас на то, чтобы избегать причинения вреда, и на то, чтобы действовать созидательно.

Наконец, следы наших действий не пропадают. То есть, пока негативный след не очищен или позитивный не разрушен гневом или ложными взглядами, то рано или поздно, когда соберутся надлежащие условия, он прорастет. Иногда мы лжем и думаем: "Это неважно. Никто об этом не знает. Ничего не случится". В действительности это неверно, так как следы могут оставаться в нашем мыслепотоке продолжительное время, прежде чем обстоятельства поспособствуют тому, чтобы они принесли результаты. Как говорит Будда в Дхаммападе:

Будь он хороший или плохой,
Сила любого поступка
Никогда не пропадает;
Соответствующие приходят и результаты.

Некоторые действия разрушительны и нежелательны по природе. В них входят убийство, воровство, неумное сексуальное поведение, ложь, сеяние раздоров, грубая речь, пустословие, жажда чужого, зложелательство и ложные взгляды. Эти десять разрушительных действий будут обсуждаться позже, в главе об этике. Избегать этих действий — уже значит действовать позитивно. Другие позитивные действия включают щедрость, уход за больными и нуждающимися, помощь своим родителям и учителям, утешение скорбящих и прочие способы служения другим.

Общее деление действий на те, которых следует избегать, и те, что нужно культивировать, можно установить в зависимости от побуждения к этому действию. Действия, побуждаемые привязанностью, гневом, узколобостью, завистью, гордыней и так далее, — отрицательны. Те же, что побуждаемы непривязанностью, терпением, состраданием и мудростью, — созидательны. Мы должны посмотреть на побуждение к действию с целью установить, является ли само действие созидательным или нет, так как мы не действуем и не говорим без некоторого определенного намерения.

Осознание значения побуждения для определения долговременных результатов наших действий хорошо помогает отсечь всякое лицемерие и самообман. Иногда мы искусно манипулируем ситуацией с тем, чтобы выглядеть хорошо, пусть даже наши побуждения эгоистичны. К примеру, мы может сделать одолжение другу не потому, что искренне заинтересованы в его благополучии, а потому, что хотим, чтобы он чувствовал себя обязанным нам. На самом деле нет никакого смысла обманывать себя, так как первейший отпечаток, оставленный в нашем мыслепотоке, — это эгоизм. Осознание результатов подобного лживого поведения помогает нам честно изучить свои побуждения и исправить те из них, которые нежелательны.

Следствия наших поступков

Мы не обязательно должны сразу же испытывать результаты своих поступков. Когда Сьюзан срывается на своего коллегу Билла, она испытывает незамедлительный результат — он отказывается работать вместе с ней над делом, которым они занимались. Однако результаты ее действий этим не исчерпываются, но также влияют и на их взаимоотношения в будущем. И хотя в будущем она может быть с ним приветлива, он уже не будет настолько ей доверять.

Кроме того, следы злобы и грубости останутся в ее мыслепотоке и окажут воздействие на ее будущие переживания. Имея привычку грубить, она легко повторит то же действие в следующий раз, когда представится такая возможность.

Будет ошибкой думать, что результаты наших действий всегда быстро приходят, а затем прекращаются. Так же, как семени нужно время, чтобы вырасти в растение, нашим кармическим следам нужно время, чтобы принести свои результаты. Как сказал Будда в Дхаммападе:

Дурные поступки не обязательно
Ранят тотчас, словно мечи.
Предающиеся дурным поступкам
Впоследствии вкушают плоды.

То же самое, конечно, относится и к нашим позитивным действиям. Мы можем не получить хорошие результаты сразу же, но, когда возникнут условия для того, чтобы следы этих созидательных действий принесли свои плоды, они появятся. Нам следует удовлетвориться тем, что мы создаем позитивные причины и знаем, что в будущем они принесут плоды. Нетерпение не способствует скорейшему появлению результатов.

Особенно важно это помнить, когда мы заняты духовной практикой. Достижение пробуждения — это не ускоренное приготовление пищи! Мы склонны быть нетерпеливыми и хотим мгновенного пробуждения. Но, если мы думаем, что станем пробужденными после того, как немного и недолго попрактикуем, то нас постигнет разочарование. Чтобы наши благие се- мена взошли, требуется время. Для преобразования нашего ума необходима обширная практика.

Действие, наполненное тремя составляющими — побуждение, само действие и завершение действия — может воздействовать на четыре аспекта наших переживаний: 1) тело, в котором мы переродимся; 2) то, что происходит с нами, пока мы живы; 3) наши личные качества и 4) окружение, в котором мы живем.

Во-первых, наши действия влияют на тип тела, в котором мы рождаемся в будущих жизнях. Благотворные действия приводят к приятным перерождениям, тогда как разрушительные действия ведут неприятным. К примеру, хорошее перерождение, как есть у нас сейчас, является результатом созидательных действий, совершенных нами в прежних жизнях. Следы прежних позитивных действий притянули наш поток мысли к рождению в качестве человеческого существа в удачных обстоятельствах.

Сходным образом, если кто-то действует разрушительно — например, ведя безрассудную и опрометчивую половую жизнь, — тогда в его мыслепотоке остаются негативные следы. Если он умирает, сохраняя сильное желание, то это действует как вспомогательное обстоятельство, позволяющее следам его разрушительных действий принести свои результаты. Его поток мысли притягивается к телу в одном из неблагоприятных видов жизни. Поскольку причиной было разрушительное действие, то результатом будет удачное перерождение.

Наши прежние действия влияют на то, что происходит в течение нашей жизни. Например, если в одной жизни мы были щедры, то в будущих жизнях будем процветать. Если воруем, то в будущих жизнях столкнемся с тяжелыми экономическими условиями. Полезно быть к этому внимательными, так как это дает нам более широкое видение того, почему все происходит так, как происходит.

Наши прежние действия также влияют и на наши нынешние личные качества. Человек, который привык ругать и оскорблять других, легко будет делать то же самое и в будущих жизнях. Тот же, кто воспитывал свой ум в любви и сострадании, будет склонен к тому, чтобы иметь те же черты и в будущем.

Некоторые установки и реакции возникают в нас автоматически. К примеру, некоторые люди легко обижаются. Другие склонны к постоянным оскорблениям. Некоторые инстинктивно внимательны к другим. Эти разнообразные привычные реакции возникают потому, что мы были знакомы с такими мыслями и действиями в прошлом.

Хотя привычные негативные тенденции прошлого и влияют на нас, эти привычки можно изменить, а на их месте можно развить новые, более позитивные. Полезно также взращивать свои благотворные склонности, чтобы они усиливались. Таким образом мы сформируем свою личность и улучшим характер.

Наконец, наши действия влияют на окружение, в котором мы рождаемся. В последние годы люди стали лучше осознавать влияние своих действий на окружающую среду. Когда мы разрушаем окружающую среду ради эгоистичных целей, мы вредим самим себе. Жажда большей выгоды ведет к действиям, которые прямо вредят нашему окружению. Уважение к жизни ведет к воздержанию и, как следствие, к лучшим условиям жизни.

Буддийские тексты говорят об эффекте, который наши действия оказывают на окружающую среду, также и в другом смысле. Например, писания говорят, что разрушительные действия ведут к перерождению в неприятной среде, тогда как созидательные дают перерождение в приятных обстоятельствах и хорошем климате.

Предопределенность?

Действие причины и следствия — это не предопределенность. Это также и не судьба. У нас есть выбор, если мы внимательны и осознаем свои действия. Если мы небрежны и делаем, говорим и думаем все, что ни взбредет нам в голову, значит, мы не пользуемся своим выбором, не используем преимущества человеческого потенциала.

Даже если действие совершено, его результат не отлит из железа. Причина и следствие означают, что все взаимозависимо. Существует возможность изменения, и мы способны до определенной степени воздействовать на то, как созревает след. К примеру, если мы очищаем негативное действие, то можем предотвратить нежелательный результат, который оно должно было бы принести. И наоборот, впадая в гнев, мы можем разрушить способность позитивного действия принести свои плоды.

Только всеведущий разум будды может в точности знать, каким образом созревает определенное действие и что из содеянного в прошлом принесло те или иные результаты в нашей нынешней жизни. Буддийские писания дают общие указания относительно результатов некоторых действий. Однако в конкретных ситуациях результат может изменяться в зависимости от прочих причин и обстоятельств.

Принесет ли действие малый или большой результат, зависит от природы самого действия, от того, как оно было совершено, для кого оно было сделано, от силы побуждения, от частоты, с которой оно совершалось, а также от того, очищалось ли оно и испытывалось ли впоследствии сожаление по его поводу. Все эти факторы влияют на результат. Вдобавок от того, как человек умирает, зависит, какой из следов созреет и какой он принесет результат. Таким образом, карма не является жесткой и строго определенной.

Предположим, Гарри идет на охоту и убивает оленя. Это действие наверняка принесет ему в будущем страдание. Однако прочие разнообразные факторы могут повлиять на происходящее. Действительно ли он серьезно намеревался убить животное или же пошел на охоту из простого любопытства? Радовался ли Гарри тому, что убил оленя, или же у него были какие-то угрызения совести? Очистил ли он негативные следы, оставшиеся в его сознании? Часто ли он убивал животных? Когда Гарри умирал, был ли он гневен или же думал о святых и их качествах? Совершали ли его друзья и родственники добрые дела и молитвы ради Гарри после того, как он умер? Вот такие факторы влияют на конкретный результат, проистекающий от его действия.

У каждого действия есть множество нюансов. Только будда обладает совершенной способностью в точности знать, какое конкретное прежнее действие или сочетание действий приносит тот или иной результат в нынешней жизни индивида.

Естественный закон кармы не является поводом для отказа от помощи другим. Видя, как другие испытывают неудачи, кое-кто может легкомысленно сказать: "О, это их карма. Если я им помогу, то вмешаюсь в их карму". Это превратное представление и слабое извинение нашей лени. Если бы нас сбила машина и мы, истекая кровью, лежали на дороге, а прохожий сказал бы: "Ну-ну, это твоя плохая карма. Я не буду тебе помогать. Ты должен отработать свою плохую карму", — каково бы нам было?

Когда другие в беде, мы должны помогать потому, что это живые существа, точно такие же, как и мы. На самом деле, когда мы не помогаем, то создаем причину неполучения помощи, когда она нам понадобится. Буддийская мысль говорит о нравственной и социальной ответственности за помощь другим. Мы не являемся независимыми изолированными индивидами. Скорее мы взаимозависимы и, несмотря на поверхностные различия, очень похожи.

Закон причины и следствия не является также и основанием для того, чтобы смотреть на других свысока. Неверно будет думать: "Голодающие в нашем мире, должно быть, в прошлом вредили другим. Поэтому они сейчас и страдают. Это плохие люди и они заслуживают то, что получают".

Такое осуждающее отношение показывает недостаток самоуважения и подразумевает, что мы тоже являемся плохими людьми, если страдаем. Это неверно. Если мы исследуем свою собственную жизнь, то увидим, что негативные установки иногда берут над нами верх. Даже если мы не хотим кричать на свою семью, наш гнев выходит из-под контроля и мы кричим. Порой мы можем намеренно стараться оклеветать другого и лишь потом осознаем и сожалеем о том, что сделали. Ни в одном из этих случаев нам не хотелось бы, чтобы нас судили как "плохих" или "нехороших". Это правда, что мы совершили ошибки и будем испытывать их болезненные результаты, но это не означает, что мы плохие существа. Просто в данный момент беспокоящие эмоции взяли над нами верх.

Так же, как мы сострадательны к самим себе и хотим, чтобы нас прощали, когда мы действуем разрушительно, нужно уметь прощать другим. Мстительность и обида не устраняют причиненный нам вред. Они лишь создадут новые страдания для нас и других. Сходным образом гордость и снисходительность по отношению к неудачникам также неприемлемы. Когда у нас трудности, мы ценим чужую помощь. Точно так же, когда другие страдают и несчастны, наша человеческая ответственность — помочь им, как только можем.

Когда мы видим нечестных людей, которые богаты, или добрых людей, умирающих молодыми, мы может усомниться в законе причины и следствия. Однако причина и следствие действуют из одной жизни в другую. Многие результаты, испытываемые в этой жизни, являются плодами содеянного в прежних, а многие действия, совершаемые сейчас, созреют в будущих жизнях.

Согласно буддийским взглядам, богатство нечестных людей является следствием их щедрости в прежних жизнях. Их нынешняя нечестность создает причины для того, чтобы в будущем они были обмануты и обеднели. Добрые люди, которые умирают молодыми, испытывают результаты таких негативных действий, как убийство, совершенное в прошлых жизнях. Однако их нынешняя доброта оставляет в потоке мысли следы, которые позволят им в будущем обрести счастье.

Очищение и изменение

Конечно, все мы совершали ошибки, о которых сожалеем. Однако мы не осуждены безвозвратно на то, чтобы испытывать результаты этих действий. Если семя посажено в землю, оно в конце концов вырастет, если только его не выжгут или не выполют. За это время мы можем задержать его рост, не давая ему воду, удобрения и солнечный свет. Точно так же мы можем очистить свои негативные действия, чтобы они не принесли болезненных результатов. Если мы не способны это сделать, то можем задержать или ослабить их эффект. Это совершается с помощью процесса очищения, у которого есть четыре шага.

Очищение посредством четырех противодействующих сил очень важно. Оно предотвращает будущие страдания и облегчает вину или тяжкие ощущения, которые мы испытываем сейчас. Очищая свой ум, мы можем лучше понять Дхарму, становимся спокойнее и можем лучше сосредоточиваться. Четыре противодействующие силы, которые используются для очищения негативных следов, это: 1) раскаяние; 2) принятие Прибежища и порождение самоотверженного отношения к другим; 3) выполнение действительной целительной практики; 4) твердая решимость не повторять это действие вновь.

Сперва мы признаем и сожалеем о том, что совершили разрушительное действие. Самообвинение и чувство вины бесполезны, это лишь способ эмоционального самоистязания. Но, с другой стороны, мы признаем, что совершили ошибку, и искренне сожалеем об этом.

Вторая противодействующая сила — это вверение себя. Наши разрушительные действия обычно совершаются по отношению к таким священным объектам, как Будда, Дхарма и Сангха, или к другим существам. Чтобы восстановить хорошие взаимоотношения со священными объектами, мы вверяем себя им, принимая в них прибежище и ища у них напутствия. Дабы иметь хорошие взаимоотношения с прочими существами, мы порождаем альтруистические установки и всецело посвящаем себя тому, чтобы стать Буддой, чтобы принести им максимальную пользу

Третий элемент — это действительно совершить некоторое целительное действие. Это может быть любое созидательное действие, приносящее другим пользу. Буддийские тексты описывают некоторые специальные действия, которые помогают очистить негативные следы: выслушивание Учений, чтение книг о Дхарме, почитание будд, совершение подношений, повторение имен будд, начитывание мантр, изготовление статуй или изображений святых существ, публикация священных текстов, медитация и так далее. Наиболее могущественным целительным действием является медитация на пустоте. Как это делать, будет объяснено в главе о мудрости.

В-четвертых, мы решаем не поступать таким образом снова. Мы часто и привычно совершаем некоторые действия, такие, как порицание других и сплетни. Было бы нереалистично сказать, что мы никогда не повторим их до конца своих дней. Потому мудрее будет определить реалистичное количество времени и решить, что постараемся совсем не повторять это действие, но будем особенно внимательны и приложим оговоренное усилие в течение данного срока.

Четыре противодействующие силы должны применяться снова и снова. Мы много раз действовали разрушительно, так что естественно, что мы сразу не сможем превозмочь все эти действия. Чем сильнее четыре противодействующие силы, тем мощнее будет очищение. Очищение четырьмя противодействующими силами хорошо практиковать каждый вечер перед отходом ко сну. Это противодействует всем разрушительным действиям, совершенным нами в течение дня, и помогает спать спокойно.

В настоящее время наш разум подобен невозделанному полю. Очищение похоже на выбирание камней, битого стекла и оберток от жевательной резинки, засоряющих поле. Накопление позитивного потенциала путем созидательных действий подобно добавлению удобрений и орошению. Затем мы можем посадить семена, выслушивая наставления, и взращивать их с помощью размышления и медитации. И через некоторое время покажутся ростки постижений.

Мы должны действовать так, чтобы улучшить свою жизнь и достичь пробуждения. Хотя можно нанять кого-нибудь, чтобы убрать в доме или втащить новую мебель, но нельзя никого нанять, чтобы очистить наш ум и установить в нем сострадание и мудрость. Однако если мы действуем правильно, то обязательно последуют благотворные результаты.

3. Круговорот бытия: Беличье колесо возобновляющихся проблем

Ситуация, в которой мы существуем, называется "круговоротом бытия" или, на санскрите, сансарой. Это обозначает цикл возобновляющихся проблем, при котором мы рождаемся, испытываем в течение жизни разнообразные проблемы и умираем. Никакие внешние силы или существа не удерживают нас прикованными к круговороту бытия. Источник наших проблем лежит в нашем собственном неведении: мы не понимаем, кто мы и какова природа окружающих нас явлений.

Согласно буддийской философии, поскольку мы не осознаем свою собственную природу, мы неправильно понимаем себя самих и все, что нас окружает. Мы думаем, что все существует таким образом, каким оно на самом деле не существует. У нас ложное представление о том, кто мы, когда мы думаем, что являемся постоянной, твердой, обнаружимой сущностью. Мы всячески лелеем это иллюзорное "настоящее Я". С утра до ночи в нашем сознании лишь одна мысль: "Я хочу счастья, и мое счастье важнее всего". Мы думаем и действуем так, как если бы были центром Вселенной, ибо мысль "мое счастье, мое страдание" преобладает и постоянно присутствует в нашем уме. И наша забота о других стоит на втором плане за заботой о самих себе.

Поскольку мы не понимаем высшей природы вещей и явлений, в нас развиваются привязанность и гнев по отношению к другим. Мы цепляемся за то, что приносит нам пользу, и испытываем отвращение к людям и вещам, которые кажутся угрожающими нашему счастью. Наши жизни проходят в этом круговороте "любо" и "не любо", "хочу" и "не хочу". Наш ум, словно попрыгунчик "йо-йо", непрестанно испытывает эмоциональные взлеты и падения.

Мы так же поднимаемся и опускаемся, переходя от одной жизни к следующей. Если в течение своей жизни мы действовали как разрушительно, так и созидательно, то иногда будем перерождаться в счастливой жизни, а иногда — в несчастной. Ничто не стабильно. Нет никакой уверенности, никакой гарантии, что у нас будет непрестанное счастье, пусть даже все мы этого хотим.

Мы действуем под влиянием своего неведения и тем самым создаем карму. Когда мы понимаем причины и следствия, то стараемся действовать созидательно. Когда же мы невежественны или беспечны, наш ум легко попадает под влияние беспокоящих эмоций, таких, как привязанность, гнев, зависть, гордыня и узколобая ограниченность, и мы действуем негативно. Эти действия оставляют след в нашем мыслепотоке, и эти следы влияют на то, что мы испытываем.

В момент смерти наши чувственные сознания утрачивают способность функционировать, а умственное сознание становится все более и более тонким. Это может привести в замешательство, поскольку мы привыкли жить в нашем нынешнем теле и очень к нему привязаны. Когда в момент смерти мы чувствуем, как разлучаемся со своим телом, то жаждем остаться в нем. Понимая же окончательно, что разлучение неизбежно, мы ищем другое тело.

Эти два фактора — жажда и стремление — являются обстоятельствами, приводящими к созреванию последствий тех или иных совершенных ранее действий. Это становится причиной того, что наш ум притягивается к некоторой форме жизни и мы перерождаемся в другом теле. Так мы и переходим от одной жизни к следующей.

Ни одно из этих перерождений не длится вечно. Мы принимаем эти различные тела сообразно созданным причинам и испытываем результаты лишь столько времени, сколько существует соответствующая причинная энергия. Как только данная карма исчерпана, мы оставляем это тело и принимаем другое. Некоторые из этих перерождений могут длиться долго, но ни одно из них не длится вечно.

Некоторые люди имеют весьма идеалистические взгляды относительно перерождений. Они думают, что после смерти мы находимся где-то в космосе. Глядя вниз, мы думаем: "Хм, я хочу родиться у этих родителей". Это вовсе не так. Мы не выбираем сознательно. Силой наших беспокоящих эмоций и действий мыслепоток вталкивается в другое тело. Мы находим тело привлекательным и хватаемся за то, чтобы им обладать. Таким образом мы оказываемся в другой жизни, а круговорот бытия продолжается.

Некоторые думают, что каждое перерождение подобно испытанию: мы перерождаемся в определенной ситуации, чтобы научиться каким-то особым вещам. Этот взгляд подразумевает, что существует какой-то скрытый план, что кто-то другой решает, чему нам нужно научиться, или же мы сами это знаем. Это не так. Мы рождаемся в определенном теле потому, что совпали приводящие к этому причины и обстоятельства. Нет никаких предуготованных уроков, которые мы должны получить в течение своей жизни. Учимся мы на своем опыте или нет, зависит от нас.

Иные формы жизни

Согласно буддийскому учению, в круговороте постоянно возобновляющихся существований есть шесть видов жизненных форм. Три удачные формы жизни — это люди, полубоги и боги. Три менее удачные — это животные (включая насекомых), формы жизни, в которых испытывают постоянное разочарование и цепляние, и формы жизни, где постоянно присутствуют страх и боль. Некоторым людям трудно поверить в то, что существуют все шесть форм жизни, потому что мы можем видеть только людей и животных. Как же нам узнать, что существуют и остальные?

В начале моих занятий буддизмом мне также было трудно поверить в существование иных форм жизни. Тогда я вспомнила, что наши чувства не способны воспринимать все, что существует. Орлы могут видеть то, что мы, люди, видеть не можем; собаки могут слышать звук, недоступный нам. Мы не можем собственными глазами видеть атомы, так же как и нет у нас непосредственного знания о других планетах и звездных системах. Признавая ограниченность наших чувств и нынешнего объема научного знания, я начала думать, что иные формы жизни могут существовать, но мы о них не знаем.

Другим способом, который помог мне рассмотреть возможность существования иных форм жизни, было наблюдение широкого разнообразия настроений, восприятий и поведения, имеющихся у нас как у людей. К примеру, иногда мы довольны, терпеливы и всепрощающи. Благодаря спокойному состоянию ума наше окружение и люди, с которыми мы сталкиваемся, кажутся нам хорошими и приятными. Даже если кто-то пытается нас поддеть, мы не обращаем на это внимания, но, шутя и беседуя с ним, хорошо проводим время.

Теперь возьмем данное состояние ума, усилим его и спроецируем вовне, так, чтобы оно стало нашим окружением и телом. Это и есть жизненная форма небесных существ — богов.

В другой раз мы крайне гневны и вне себя. Иногда энергия нашего гнева столь велика, что, даже хотя нас никто и не беспокоит, мы все равно ищем кого-нибудь, чтобы сорвать на нем гнев. Наш гнев сочетается с мнительностью, и мы становимся крайне чувствительны и опасливы без причины. Наше восприятие людей и вещей, которые нас окружают, меняется, и кажется, что другие пытаются нам вредить, даже если это не так. Представьте, что это гневное, параноидально-мнительное состояние ума усиливается и проецируется вовне, становясь нашим телом и окружением. Это и будет жизненная форма страха и боли.

Таким образом мы можем представить себе существование иных форм жизни: наше тело и окружение как проявление состояния нашего ума. Так же, как позитивные действия притягивают нас к удачным перерождениям, негативные установки проявляются в неудачных жизнях. Все, что мы испытываем — счастье или несчастье, — исходит из нашего собственного ума.

Иные удивляются, почему животные включены в число трех неудачных видов перерождения. Некоторые животные умны и добры. Некоторые живут в лучших условиях, чем отдельные люди. Животные редко совершают столь разрушительные действия, на которые способны люди. Животные убивают, лишь когда это необходимо; они не создают атомные бомбы, могущие разрушить цивилизацию.

Все это верно подмечено. Однако люди обладают особыми возможностями и разумностью, которые, будучи мудро использованы, могут принести значительно более великие результаты, чем возможные для животных. Кот не может понять наш совет перестать убивать мышей и испытать к ним сострадание, как и дельфин не может понять учение о высшей природе явлений. То есть особенность нашей человеческой жизни в том, что нам относительно легко избегать негативных действий и совершать позитивные.

Как может тот, кто переродился животным, снова стать человеком? В прежних жизнях, будучи человеком, он действовал как позитивно, так и негативно. Следы всех этих действий сохраняются в его мыслепотоке. В конце той жизни негативный след созрел и стал причиной того, что это существо переродилось животным.

Животным трудно культивировать положительные установки и действовать в соответствии с ними. Однако животные могут приобрести положительные следы, слушая молитвы и декламацию священных текстов или обходя вокруг буддийских сооружений или храмов. Благодаря соприкосновению с объектами, обладающими могущественными добродетелями, в их умах могут остаться благотворные следы. Это подобно следу от слов "Ешьте кукурузные хлопья", вспыхивающих на киноэкране. Мы этого не осознаем, однако же это оказывает воздействие на наш ум.

Мыслепоток животного сохраняет позитивные следы, оставленные в то время, когда оно было человеком. Когда заканчивается кармическая энергия животной жизни — перерождение как в высших, так и в низших мирах всегда временно, а не вечно, — тогда есть вероятность, что позитивные следы созреют, приведя к новому человеческому рождению.

Будда из сострадания описывал бытие разнообразных форм жизни с тем, чтобы мы осознали возможные долговременные эффекты наших действий. Зная это, мы будем внимательны к тому, что делаем, думаем и говорим, и уделим время развитию своих благих качеств. Будда заметил:

"Страдание не рождается нигде, кроме нашего собственного необузданного ума. Если мы желаем достичь состояния истинного счастья, лучший способ себя воспитывать — это устранять неблагие состояния ума".

Часть IV

ВОЗМОЖНОСТИ НАШЕГО РОСТА

1. Природа будды: наши врожденные добрые качества

Мы убедились, что наша ситуация состоит из постоянно возобновляющихся проблем. Мы также установили причины этого: неведение, взращенные им беспокоящие эмоции, а также побуждаемые этими эмоциями действия. Теперь мы можем поинтересоваться: "А могут ли вообще люди, которые заблуждаются, привязываются и гневаются, когда-либо обрести буддовость? Есть ли выход из круговорота бытия? И, если да, то в чем он?"

Да, освобождение из этого круговорота постоянно возобновляющихся проблем возможно. Мы можем достичь состояния устойчивого покоя и радости, в котором можем использовать все свои добрые качества на благо других. Это возможно, поскольку у нас есть природа будды — наше неразрушимое достояние. К тому же у нас есть драгоценная человеческая жизнь, дающая возможность осознавать природу будды. Такова тема следующих двух глав.

Вы стояли когда-нибудь на горе, глядя в совершенно чистое и пустое небо? Чувство пространства, покоя и ясности вдохновенно и рождает благоговение. Но, если мы уставимся в небо посреди города, наше видение будет ограничено многоэтажными домами, и мы не сможем увидеть небо из-за закрывающих его облаков и загрязнений. Что касается неба, то здесь ничего не изменилось. Небо все такое же чистое, пустое и наполненное светом. Однако мы его не видим; наш обзор ограничен, а небо затянуто тучами и смогом.

Природа нашего ума сходна. В конечном счете она чиста и незапятнанна. Облака, которые мешают нам видеть эту истинную природу ума, — беспокоящие эмоции, такие, как привязанность, гнев и неведение, а также следы действий, совершенных под их влиянием.

Небо и облака не являются одной и той же сущностью. Они не являются нераздельно едиными. Облака и загрязнения являются временными препятствиями, которые можно разогнать, открывая ясное, пустое небо. Наши "облака" тоже можно вычистить и навсегда устранить, чтобы воспринять нашу собственную пространственную природу и объединиться с ней.

Откуда мы знаем, что беспокоящие эмоции и следы действий не являются сущностью нашего ума? Если бы, например, гнев был сущностью ума, мы бы всегда гневались. Но это не так; наш гнев появляется и исчезает. Кармические следы также не являются сущностью ума, поскольку их можно очистить и устранить.

Возможно ли навсегда избавиться от гнева? Да, возможно, поскольку гнев является ложной мыслью, основанной на заблуждении. Гнев рождается тогда, когда мы проецируем на людей и на вещи негативные качества. Мы неверно истолковываем ситуации, так что они кажутся нам вредоносными. Погруженные в собственные проекции, мы принимаем эти проекции за качества других людей и гневаемся на то, что сами же им приписали. Трагедия в том, что мы не осознаем этот процесс и ошибочно верим, что этот грубый и бесчувственный человек действительно существует как таковой.

Развивая мудрость, мы приходим к пониманию того, что внешний враг является преувеличенной проекцией нашего собственного заблуждающегося ума. В этот момент наш гнев автоматически исчезает, потому что мудрость и невежественный гнев не могут проявляться в одно и то же время. Постоянно развивая свою мудрость, мы можем полностью избавиться от гнева.

Беспокоящие эмоции, такие, как гнев, зависть и самомнение, опираются на ошибочное основание, ложные проекции, а потому могут быть устранены. Положительные качества, такие, как терпение, любовь и сострадание, имеют прочную основу — благие качества, которые имеются у всех других существ. Так что такие эмоции никогда не могут быть удалены из нашего потока мысли. Скорее их можно развивать беспредельно.

Каждое существо способно стать буддой, поскольку у всех нас есть два вида потенциала будды. Первый — это высшая природа нашего ума, способ, которым наш ум существует. Это явление — отрицание, отсутствие или недостаток у нашего ума надуманных способов существования. Второй — это принятие. Это условная природа нашего ума, его качества. Высшая природа нашего ума зовется естественной способностью к буддовости. Она словно чистое и обширное пустое пространство. То есть наша высшая природа пуста от всех ложных проекций неизменности и независимости. Наш ум не имеет "собственного существования". Это будет пояснено в главе о мудрости,

Высшая природа нашего ума не запятнана беспокоящими эмоциями. У нее нет ни начала, ни конца. Ее ничто не может разрушить. Никто не может ее у нас отнять. Эта пустая природа нашего ума наша по праву рождения. Зная это, мы будем уверены в себе, поскольку можем стать буддами.

В настоящий момент наша естественная природа будды омрачена беспокоящими эмоциями. По мере того, как мы, практикуя путь, их вычищаем, природа будды становится для нас все более явной.

Вторым видом потенциала будды является развивающийся потенциал будды. Это включает как условную природу нашего ума — его осознание и ясность, — так и положительные духовные состояния, такие, как сострадание.

Ум есть бесформенная сущность, не состоящая из атомов или иной материальной субстанции. Его ясность в том, что он освещает объекты, делает их ясными. Он осознает, поскольку обладает способностью познавать или воспринимать объекты.

И гнев, и сострадание являются состояниями ума и потому ясны и осознаваемы. Эта природа ясности и осознания есть один из наших развивающихся потенциалов будды. Однако гнев как таковой не является частью нашего потенциала будды, поскольку основан на ложных понятиях, которые могут быть устранены.

Сострадание, с другой стороны, не основано на ложных проекциях, и потому его можно бесконечно развивать. Сходным образом другие духовные состояния, которые верно воспринимают вещи — любовь, сострадание, доверие, непривязанность, забота о других, радостное усердие и так далее, — могут быть беспредельно усилены. Эти добрые качества, существующие в нас в настоящий момент, будут развиваться по мере того, как мы будем следовать пути. В конце пути они преобразятся в умы будд, которыми мы станем. По этой причине они также называются развивающейся природой Будды. Великий индийский мудрец и логик Дхармакирти сказал:

Природа ума есть ясный свет,
А омрачения временны.

Дхармакирти подтверждает нашу способность стать буддами, заявляя, что природа ума есть ясный свет. Это имеет два смысла, соответственно двум видам потенциала будды. Во-первых, наш ум есть ясный свет потому, что он пуст от всех надуманных способов существования. Когда наша мудрость непосредственно постигает этот ясный свет, пустоту собственного существования, тогда мы можем полностью, до самых корней устранить беспокоящие эмоции.

Во-вторых, ум есть ясный свет потому, что его природа ясности и осознавания всегда с ним. Беспокоящие эмоции и кармические следы не смешаны с этой ясностью и познающей природой ума. Иными словами, мы не есть наш гнев, мы не есть наши плохие качества. Они являются омрачениями, которые можно устранить.

Вопрос о природе будды очень глубок, так что вначале мы можем не понять его как следует. Но мы можем получить ощущение нашего внутреннего потенциала и внутренней красоты, нашей природы будды, которую временно заслоняют тучи гнева, привязанности и других беспокоящих эмоций. Когда мы начнем разгонять эти тучи, смысл нашей недвойственной природы Будды станет яснее. "Хеваджра Тантра" говорит:

Живые существа — это те же будды,
Но они омрачены временными пятнами.
Когда же их устранишь, они — будды.

Первая строка не означает, что мы уже являемся буддами, ибо тогда мы были бы невежественными буддами! Это означает, что у нас есть два вида природы будды. Когда мы вычищаем омрачения из своего мыслепотока, продолжение нашего нынешнего ума превращается в ум Будды, которым мы станем.

Таким образом, буддизм выбирает очень позитивный и оптимистичный взгляд на жизнь и человеческую природу. В каждом из нас есть семена совершенства, естественные и развивающиеся потенциалы будды, и эти семена нельзя ни украсть, ни уничтожить. У нас нет совершенно никаких оснований чувствовать отчаяние и беспомощность. Поскольку наш потенциал будды неотделим от нас, то всегда есть основа для уверенности в себе и положительных устремлений.

В настоящий момент потенциал будды дремлет в нас, сокрытый тучами беспокоящих эмоций и кармических следов. Иногда наш потенциал будды сравнивают с медом, окруженным разъяренными пчелами, или с чистым золотом, запачканным нечистотами. И пчелы, и нечистоты, подобно беспокоящим эмоциям и следам действий, являются временными препятствиями.

Как их устранить? Следуя пути, описанному Буддой: взращивая мудрость и сострадание. Мудрость, постигающая пустоту, делает нас способными воспринять свой естественный потенциал будды, который свободен от надуманных способов существования, Сострадание — это реалистичное отношение, желание каждому освободиться от всех неудовлетворительных и приносящих несчастья обстоятельств.

Решимость освободиться от постоянно возобновляющихся проблем — это первый шаг пути. Он устанавливает основу для развития сострадания и мудрости, тем самым позволяя расцвести потенциалу будды. Мы можем научиться техникам очищения и развития ума, постигая учение Будды.

2. Наша драгоценная человеческая жизнь:
Как использовать благоприятную возможность

Иногда мы можем впасть в депрессию, потому что нам кажется, будто в нашей жизни нет цели или же существует множество препятствий к тому, чтобы придать ей смысл. Однако, когда мы подумаем об имеющихся у нас свободе и возможностях, то поразимся и преисполнимся радости. Мы поймем, что на самом деле депрессию питает узость взглядов. Осознав свои возможности, мы автоматически почувствуем себя счастливыми.

Будучи людьми, мы обладаем разумом для понимания нашего мира. Несмотря на то, что люди порой злоупотребляют своим разумом, существует возможность благотворного его использования. Технологический и материальный прогресс — это не единственный способ использования человеческого потенциала. Хотя технология и разрешила много проблем, она создала и новые. В некоторых странах уровень жизни высок, однако жители их не вполне счастливы. Они страдают от общественных и душевных недугов, тревог и конфликтов.

Это происходит потому, что основные причины наших трудностей — неведение, гнев и привязанность — не были устранены. Пока у нас есть эти беспокоящие эмоции, нам никогда не обрести удовлетворения, в какой бы роскоши мы ни жили. Так что с буддийской точки зрения наиболее благотворным использованием разума будет развитие альтруизма и мудрости, постигающих нашу высшую природу. Когда ум спокоен, мы счастливы, где бы ни находились. Вдобавок мы можем сделать свое окружение более мирным,

К сожалению, большинство людей — включая нас с вами — не осознает своих возможностей и не развивает их. Мы зачастую воспринимаем свой человеческий разум как нечто само собой разумеющееся. Иногда нас ужасает, как некоторые люди злоупотребляют своим разумом. Однако благодаря пониманию того, как разум может сделать счастливее и наши, и чужие жизни, мы обретем больше радости, энергии и вдохновения для того, чтобы воспользоваться своими возможностями.

Мало того, что мы люди; большинство из нас к тому же обладает исправными органами чувств. Мы можем видеть и слышать, что обеспечивает нам получение огромной информации и позволяет легко узнать о пути к пробуждению. Более того, наш мозг хорошо функционирует, давая возможность учиться, думать и медитировать. Мы очень часто воспринимаем эти качества как должное; но, если подумаем, каково было бы иметь ущербное зрение, слух или рассудок, то поймем, как нам повезло.

Это не говорит о том, что глухие и слепые не могут продвинуться по пути к пробуждению. Они, конечно же, могут, ибо тоже обладают двумя видами природы будды. Однако Дхарму легче постигать, когда наши чувственные способности не повреждены. Те из нас, кто может хорошо видеть и слышать, должны ценить свою удачу.

Вдобавок мы живем в мире, где существует учение Будды. Будда не только описал путь, но его учения практикуются и передаются в непрерывной линии преемственности учителей и учеников уже более 2500 лет вплоть до наших дней. Если бы учение Будды было уничтожено политическими преследованиями или извращено теми, кто ищет богатства и славы, мы более не смогли бы его практиковать. Однако этого не произошло, и сегодня у нас есть доступ ко многим буддийским традициям.

В прошлом и сейчас было и есть много великих мастеров, которые осуществили свершения пути. Их опыт доказывает, что освобождение и пробуждение могут быть достигнуты и что путь, которому учил Будда Шакьямуни, приносит желаемые нами результаты. Кроме того, много великих духовных наставников живы и сегодня и могут вести нас и служить хорошим примером.

Нам посчастливилось жить там, где можно соприкоснуться с духовными учителями и учениями. У нас есть свобода вероисповедания, так что мы можем изучать и практиковать свою религию. Представьте себе, как ужасно было бы иметь сильное желание развиваться, но жить в стране, где нет свободы вероисповедания! Сейчас у нас есть возможность ходить в буддийские центры, учиться медитации, слушать лекции и проводить затворничества. У нас есть доступ к сведущим учителям, равно как и к книгам, кассетам, видеолентам и записям лекций.

Со своей стороны, мы заинтересованы в личном развитии и в том, чтобы наша жизнь приобрела значение для других. Эта открытость — положительное качество, которое нужно ценить. Некоторые не обладают подобными наклонностями и никогда не задумываются на темы жизни и смерти. И хотя они ищут счастья, обычно их жизни проходят в совершении разрушительных действий, в создании будущих неблагоприятных обстоятельств. Поскольку такие люди никогда не проявляли интереса к устранению омрачений и развитию своего потенциала, они умирают в тревоге и сожалении. Хотя мы не можем, положа руку на сердце, сказать, что наша жизнь в порядке, а ум спокоен, мы можем ценить, что у нас есть интерес и наклонности к росту в данном направлении.

У некоторых людей могут быть такие наклонности, но им недостает материального благополучия для преследования духовных целей. Будь мы голодающими, бездомными и неимущими, нам было бы труднее практиковать, потому что в первую очередь мы были бы озабочены своими материальными условиями. Однако у большинства из нас относительно комфортное материальное положение, в котором мы можем учиться практиковать. Хотя мы можем ощущать свою финансовую непрочность, все же, сравнив свое положение с положением других, мы увидим, что нам воистину очень повезло.

Нам следует понять, что мы живем рядом с теми, кто обладает схожими наклонностями к саморазвитию и служению другим. Эти духовные друзья являют великую поддержку нашей практике, поскольку мы можем обсуждать с ними то, чему научились, и делиться своим опытом. Это и приятно, и необходимо, так как иногда мы ощущаем уныние и неясность, а наши друзья в Дхарме помогают нам заново наполниться энергией. Нам повезло, что мы имеем таких друзей или живем там, где можно их встретить.

Вдобавок общины Сангхи, монахов и монахинь, дают нам хорошие примеры для подражания. Даже не желая вести такой образ жизни, как они, можно извлечь пользу из их примера, их опыта и знания пути.

Если мы улучим минутку и оценим те благоприятные обстоятельства, которые есть у нас в этой жизни, то испытаем восторг и радость. Важно видеть достоинства нынешней ситуации, ибо тогда мы не будем воспринимать их как должное, но будем использовать. Если мы будем думать только о своих препятствиях и о том, чего нам не хватает, то соскользнем в депрессию. Депрессия не дает использовать наши хорошие качества, поскольку мы не осознаем их и слишком погружены в самосожаление. Это прискорбная растрата человеческого потенциала. Ей противостоит памятование о наших добрых качествах и возможностях.

Останется ли наш золотоподобный потенциал будды закопанным в нечистоты беспокоящих эмоций и следов действий, останется ли пространственная природа нашего ума невидимой за тучами наших омрачений, зависит от нас. В этом красота нашей человеческой жизни: мы обладаем неразрушимым потенциалом будды, который был с нами с изначальных времен, и у нас есть прекрасная возможность осознать и развить его в этой жизни. Из сострадания Будда учил Дхарме, методам осуществления нашего потенциала. У нас есть поддержка и помощь Сангхи, нас направляющей. Но мы должны действовать сами. Лишь тогда мы продвинемся по пути к счастью.

Как использовать свою жизнь для продвижения по пути

Существуют разнообразные способы того, как использовать свою жизнь для продвижения по пути к счастью. Хотя все мы хотим быть счастливы именно сейчас, — когда мы напрягаемся и цепляемся за это счастье, оно ускользает от нас. С другой стороны, если мы удовлетворены тем, что имеем, и одновременно готовимся к будущему, то будем счастливее и сейчас, и в будущем.

Одним из способов продвижения по пути является ежесекундная практика посреди повседневной жизни. Когда мы просыпаемся, то вместо того, чтобы думать: "Что я сегодня должен сделать?" или: "Я хочу чашку кофе", мы можем сделать первой мыслью дня: "Сегодня, насколько это только возможно, я постараюсь не причинять другим вреда. Я буду помогать им, как только смогу." Это простая мысль, но такое начало дня производит революцию в нашей жизни. Это желание заботиться о других и стараться не причинять им вреда дает нам благое побуждение и ясное направление для всех дел наступившего дня. Столкнувшись в течение дня с выводящей из равновесия ситуацией, мы можем вспомнить свои утренние побуждения. Это помогает нам действовать благотворно и избегать гнева, гордыни и зависти.

Вдобавок на протяжении дня мы можем взращивать такое побуждение: "Я буду действовать на благо других. Я желаю сократить свою ограниченность и полностью развить свои возможности, чтобы суметь помочь другим наиболее эффективно." Таким образом мы сможем превратить незначительные как таковые действия в путь к пробуждению. В разное время действия могут совершаться с разными побуждениями. В зависимости от нашего побуждения мы будем счастливы или несчастны, а наши действия будут ценными или нет.

Например, мы можем с неохотой убирать в доме, все время желая, чтобы эта неприятная работа была сделана и мы смогли бы заняться чем-либо приятным. В данном случае мы не очень-то счастливы сейчас, а наше действие уборки нейтрально, ни созидательно, ни разрушительно. С другой стороны, думая: "Как хорошо было бы прибрать в доме, чтобы мои родные могли порадоваться приятной обстановке", мы подметаем и пылесосим с радостью. Вдобавок, если мы представляем, что вычищаем грязь беспокоящих эмоций из сознания всех живых существ, то протирание пола может превратиться в медитацию! Таким образом действие становится созидательным, а в нашем потоке мысли остается положительный след.

Порождая добрые побуждения поутру и размышляя о них на протяжении дня, мы обнаружим, что наше желание помогать другим и не причинять им вреда возникает легче и становится более душевным. Путь к пробуждению — это медленный и постепенный процесс, который развивается день за днем. Каждое утро являет собой новую возможность взращивать добрые качества, а каждое мгновение дня — это шанс жить ими.

Другой способ того, как использовать свою жизнь для продвижения по пути, — это готовиться к смерти и будущим жизням.

Хотя некоторые не любят размышлять о смерти, это полезно, поскольку тогда мы можем к ней подготовиться. Думать, что однажды мы умрем, — это не пессимизм, а реализм. Смерть пугает лишь тогда, когда мы не знаем, как правильно к ней относиться.

Однако, если мы знаем, как готовиться к смерти и что делать при ее наступлении, она не должна устрашать. В действительности она может быть очень радостной. Если мы сделаем свою жизнь благотворной сейчас, нам не о чем будет жалеть, когда она подойдет к концу. Мы сможем умереть спокойно и счастливо.

Основной способ подготовки к смерти и будущим жизням — это избегать разрушительных действий и совершать созидательные. Это, в частности, относится к несовершению десяти неблагих действий (см. главу о нравственности) и жизни в соответствии с нравственными ценностями. Это также включает взращивание любви и доброты по отношению к другим и совершение всего, чем мы только можем им помочь.

Третий способ придать жизни смысл более объемен. Тогда как вначале мы готовились к будущим жизням, теперь мы нацеливаемся на освобождение из круговорота неуправляемых перерождений и постоянно возобновляющихся проблем. Помимо этого мы можем достичь полного пробуждения Будды, состояния, в котором все омрачения устранены, а все благие качества развиты в полной мере. Освобождение достигается практикой нравственного поведения, созерцательного сосредоточения и мудрости (это также называется тремя видами высшего воспитания). Когда все это сочетается с самоотверженной устремленностью достичь пробуждения ради принесения блага всем существам, достигается пробуждение.

Эти цели могут казаться высокими, но у нас есть возможности достичь их. Иногда мы недооцениваем то, что можем совершить, и без нужды ограничиваем свои цели. Когда мы примем во внимание, что у всех великих мастеров прошлого и людей, которыми мы восхищаемся, была такая же, как и у нас, человеческая жизнь, мы убедимся в собственной возможности достичь того же, что и они. Важно распознать свои силы и порадоваться им. Как сказал индийский йогин Арьядева:

"Обретая драгоценное человеческое перерождение, мы не только получаем невероятную возможность навсегда освободить самих себя от страданий круговорота существования, но также достичь состояния пробуждения, освобождая от страдания бесчисленных существ. Ничто не сравнится с этим драгоценным человеческим перерождением. Кто же может тратить его впустую?"

Пользуясь преимуществами великих возможностей, мы испытаем радостные плоды самосовершенствования. Мы обретем состояние, полностью свободное от всех проблем, когда сможем приносить благо всем живым существам, указывая им путь к счастью через осуществление своего потенциала будды.

Три способа использования драгоценного человеческого рождения
для продвижения по пути

Цель на пути	Способ ее достижения
1. Придавать смысл каждому мгновению жизни	Каждое утро развивать в себе добрые побуждения; быть внимательным к своим действиям на протяжении дня; превращать все происходящее в возможности для роста.
2. Умереть спокойно и обрести хорошее перерождение	Жить нравственно: избегать разрушительных действий и стараться совершать действия благотворные.
3. Обрести долговременное счастье
а. Освобождение из круговорота существования	Практиковать три вида высших практик: нравственность, сосредоточение и мудрость.
б. Полное пробуждение	Практиковать три вида высших практик и шесть установок на совершенствование: щедрость, нравственность, терпение, усердие, созерцательное сосредоточение и мудрость — вместе с альтруистической мотивацией

Часть V

ПУТЬ К ПРОБУЖДЕНИЮ

1. Четыре благородные истины:
Учение тех, кто обрел глубокое постижение

Весть Будды — это весть радости. Он нашел сокровище и желает, чтобы мы следовали по пути, который ведет нас к нему. Он говорит человеку, что тот находится в кромешной тьме, но также говорит, что есть путь, ведущий к свету. Он хочет, чтобы мы восстали от жизни во сне к высшей жизни, когда человек любит и не ненавидит, помогает и не вредит. Его обращение всеобще, поскольку он обращается к разуму, который общ для всех нас: "Ты сам должен приложить усилие. Великие прошлого лишь указывают путь". Он достиг высшей гармонии видения и мудрости, подвергнув духовную истину критической проверке опытом; и лишь опыт может удовлетворить разум современного человека. Он хочет, чтобы мы наблюдали и бодрствовали, искали и обрели.

Хуан Маскано, испанский академик и просветитель,
лектор Кембриджского университета

Первое учение, данное Буддой, описывало его постижение в терминах четырех факторов существования, известных как Четыре Благородные Истины. Эти четыре истины таковы: 1) Мы испытываем неприятные переживания (истина страдания). Эти нежелательные переживания необходимо распознать. 2) У этих переживаний есть причины: неведение и беспокоящие эмоции (истина причины). Эти причины следует устранить. 3) Существует состояние покоя, в котором все эти нежелательные переживания и их причины устранены (истина пресечения). 4) Существует путь, который ведет к этому состоянию покоя (истина пути). Этот путь нужно практиковать.

Распознавание нежелательных обстоятельств

Перевод первого фактора как "истина страдания" может ввести в заблуждение, так как "страдание" подразумевает сильную боль. Так что, когда мы слышим о том, что Будда говорил, что жизнь — это страдание, то недоумеваем, о чем это он говорит, поскольку в большинстве своем не испытываем крайнего несчастья большую часть времени. На самом же деле палийский и санскритский термин "дукха" означает, что в нашей жизни не все в полном порядке. Чего-то недостает; есть что-то неудовлетворительное в нашем существовании.

Большинство из нас с этим согласится. Нам по собственному опыту известно, что, когда мы беседуем больше пяти минут с людьми, будь они богатые или бедные, вожди или ведомые, они обязательно рассказывают нам о своих жизненных проблемах. В жизни каждого есть какие-то трудности, что-то, что идет не так, как надо.

Мы испытываем обстоятельства неудовлетворенности: не получаем, чего хотим, или получаем то, чего не желаем. При том, что необходимо усердно трудиться для обретения того, что нам нравится, неприятность приходит безо всяких усилий, даже без того, чтобы мы об этом попросили или ради этого напряглись! Даже когда мы получаем желаемое, это не длится вечно. Наше имущество разрушается или выходит из моды. Мы не можем всегда быть с теми, кого любим. Рано или поздно, с разлукой или со смертью, самые дорогие взаимоотношения приходят к концу.

Помимо этих проблем, есть основополагающие обстоятельства, которые заключаются в том, что мы рождаемся, болеем, стареем и умираем. Сама природа нашего тела такова, что оно заболевает: кто может указать человека, который никогда не болеет? Так же не имея выбора, мы стареем. Мы стареем, начиная с момента рождения. Нет способа остановить время, так же как не могут пластическая хирургия или бодибилдинг воспрепятствовать естественному процессу старения. Единственное, о чем мы с определенностью можем сказать, так это то, что умрем, поскольку никому не избежать смерти.

Не правда ли, ни одно из этих обстоятельств не является особо привлекательным? Мы стараемся сделать свои жизни фантастически восхитительными, используя поверхностные методы: мы устраиваем ярмарки, диснейленды, конкурсы Мисс Вселенная, банкеты для всего предприятия, семейные съезды и так далее. Однако, если мы честны с самими собой, то вынуждены признать, что наша ситуация не на сто процентов хороша. Мы постоянно ощущаем, что нам чего-то не хватает, и ищем большего и лучшего.

Будда не описывал эти проблемы и трудности с целью нагнать на нас тоску. Они существуют, думаем мы о них или нет. Однако, распознавая природу неудовлетворенности тем, что испытываем, мы можем поработать над тем, чтобы это изменить. Будда обсуждал страдание с целью побудить нас изменить наш безрадостный опыт. Он сравнивал наше нынешнее положение с состоянием больного, страдающего от тяжелой болезни. Болезнь не исчезнет, если вообразить, что ее нет. Больной человек должен прежде всего признать, что болен, и спросить совета врача. Тогда он может излечиться, принимая лекарство. То же самое истинно по отношению к жизни. Хотя поначалу и не хочется думать о неудовлетворительности своего положения, однако такие размышления подталкивают к поиску решения. Вдобавок мы можем почувствовать облегчение от того, что честны с самими собой. Видя возможности улучшения, мы взбадриваемся и обретаем воодушевление.

Причины, которые следует устранить

Чтобы изменить свою ситуацию, мы должны устранить ее причины: такие беспокоящие эмоции, как неведение, гнев и привязанность. Когда они возникают в нашем уме, мы несчастны сами, а наши действия делают несчастными других. Эти действия порождают причины того, что мы сами и сейчас, и в будущем будем испытывать неприятности.

Беспокоящие эмоции можно устранить, поскольку они основываются на неведении. Если мы будем следовать пути нравственного поведения, сосредоточенности и мудрости, то сможем раз и навсегда устранить беспокоящие эмоции и их неприятные последствия. Совершив это, мы будем вольны пребывать в состоянии покоя и блаженства. Этот путь был познан истинным теми святыми, которые осуществили его в собственном сознании и итогом чьего опыта стало счастье свободы.

Прекращение проблем есть покой

Состояние покоя, в котором беспокоящие эмоции, действия и порождаемые ими проблемы прекращаются, называется освобождением или нирваной. Достигшая этого личность зовется архатом. Если же мы двинемся еще дальше и очистим все тончайшие омрачения и разовьем все свои достоинства, то достигнем пробуждения, состояния будды.

Некоторые спрашивают: "Разве нирвана — это не скучно? Разве нам не нужно страдание, чтобы узнать, что такое счастье?" Ответом будет: нет. Скука есть проявление неведения и привязанности, а поскольку они были устранены при достижении освобождения, мы более не скучаем. Кроме того, мы уже испытывали страдание и не нуждаемся в его продолжении, чтобы понять, что такое счастье.

В состоянии нирваны наш ум спокоен, сосредоточен и мудр. Люди, достигшие нирваны, не заморожены и не бездеятельны. Они, наоборот, обладают огромными внутренними ресурсами и излучают чувство свободы и счастья.

Путь к покою

Как нам достичь освобождения и пробуждения? Следуя пути, который ведет к этим целям. Есть много способов объяснения этого пути. Например, в терминах "благородного восьмеричного пути" — практика правильных действий, речи, образа жизни, внимательности, сосредоточенности, взглядов и мыслей. Чтобы эта книга не стала слишком длинной, благородный восьмеричный путь не будет объясняться подробно. На эту тему есть множество превосходных книг, некоторые из которых перечислены в конце книги.

Другой способ описания пути — это три первоначальных постижения: решимость освободиться, самоотверженная устремленность достичь пробуждения ради блага всех существ и мудрость, постигающая пустоту. Эти три называются постижениями, поскольку по мере того, как мы с ними свыкаемся, эти аспекты глубокого понимания становятся частью нас и преображают наш взгляд на мир. Мы обсудим эти три первоначальных постижения в следующих нескольких главах.

Четыре благородные истины

1. Истина нежелательных переживаний
2. Истина причин этих переживаний: беспокоящие эмоции; кармические действия
3. Истина пресечения нежелательных переживаний и их причин
4. Истина пути к покою

Два способа объяснения истины пути к покою

В соответствии с благородным восьмеричным путем

* нравственность

** правильные действия
** правильная речь
** правильный образ жизни

* сосредоточение

4** правильная внимательность
5** правильное сосредоточение
6** правильное усилие

* мудрость

** правильные взгляды
** правильные мысли

В соответствии с тремя первоначальными постижениями

1*** стремление освободиться

а) стремление умереть в покое и обрести хорошее перерождение
б) стремление достичь освобождения

2*** самоотверженная альтруистическая устремленность

3*** мудрость, постигающая пустоту

____________
* три вида высшего воспитания
** благородный восьмеричный путь
*** три первоначальных постижения

2. Решимость стать свободным:
Как отважиться на выход из тяжелого положения

Первым из начальных постижений пути является решимость стать свободным от проблем и неудовлетворенности. Она возникает из понимания того, что наша нынешняя ситуация не всецело удовлетворительна и что мы способны испытывать большее счастье. Таким образом, мы решаем вызволить себя из тяжелого положения и нацеливаемся на лучшее.

Некоторые люди для обозначения решимости стать свободным используют слово "отречение". Этот термин сбивает с толку, предполагая самоумерщвление и аскетизм, что в действительности не является значением данного палийского и санскритского термина.

Решимость стать свободным — это установка. Это не значит, что мы должны бросить семью, работу и отправиться жить в пещере и поедать крапиву! Решимость освободиться — это позыв изменить свое отношение к жизни; а образ жизни, который мы выбираем, уже другое дело.

Иными словами, важно не то, чем мы кажемся снаружи, а чем являемся внутри. Ведение аскетичной жизни не означает отсутствия интереса к мирским удовольствиям: можно жить в пещере и все равно мечтать о еде и автомобилях! Имущество и другие люди — это не проблема. Проблема — это то, как мы к ним относимся.

Есть два уровня решимости стать свободным. Первый — это избавиться от трудностей в будущих жизнях и обрести счастливое перерождение. Второй — это избавиться от всех бесконтрольных перерождений в круговороте существования и достичь освобождения.

Зачем нам готовиться к будущим жизням? Как насчет этой? Есть несколько причин. Во-первых, подготовка к будущим жизням делает нынешнюю жизнь счастливее. Чтобы создать причины счастья в будущих жизнях, мы должны жить нравственно. Когда мы избегаем убийства, воровства, неразумного сексуального поведения, лжи, клеветы, грубости, пустой болтовни, алчности, зложелательства и ложных воззрений, мы, естественно, становимся добрее. Нам легче иметь дело с другими людьми, и они лучше к нам относятся и больше доверяют, поскольку мы больше не причиняем им вред. Кроме того, мы избавляемся от сожалений и чувства вины и обретаем более сильное чувство внутренней целеустремленности.

Во-вторых, подготовка к будущему не является чем-то необычным. Большинство людей готовится к старости, несмотря на то, что многие не живут так долго. С другой стороны, подготовка к будущим жизням никогда не окажется напрасной, поскольку наше сознание сохраняется и после смерти.

В-третьих, эта жизнь может не продлиться долго, и наша будущая жизнь может скоро начаться, ведь мы не знаем, сколько нам осталось прожить. Кроме того, поскольку наша нынешняя жизнь коротка по сравнению с продолжительностью множества будущих жизней, будет мудрым готовиться к ним.

Недостатки привязанности

Привязанность, отношение, которое преувеличивает хорошие качества личности или вещи и цепляется за нее, — это главное препятствие для развития решимости стать свободным. Большинство из нас озабочено в первую очередь лишь счастьем нынешней жизни. Мы ищем счастья, ублажая свои чувства. Мы всегда хотим видеть красивые вещи или людей, которые хорошо выглядят, слушать хорошую музыку или приятные речи, ощущать приятные запахи, пробовать вкусную пищу и трогать приятные предметы. Мы постоянно делим мир на отталкивающее и притягательное. Мы привязаны к тому, что считаем приятным, и питаем отвращение ко всему, что полагаем неприятным. С такой узостью взглядов в нашем сознании нет места для того, чтобы обдумать счастье будущих жизней или блаженство освобождения.

Ирония в том, что поиски счастья исключительно этой жизни приводят к обратному эффекту. Дабы сберечь объекты нашей привязанности и избавиться от того, к чему мы чувствуем отвращение, мы можем действовать негативно и эгоистично. Эти разрушительные действия создают проблемы безотлагательно, равно как и оставляют в нашем потоке мысли следы, которые в будущих жизнях породят неприятные переживания.

К примеру, порицаем ли мы в гневе других людей? Будучи привязаны к собственному счастью, мы нападаем на тех, кто, как нам кажется, ему мешает. В это мгновение нас не волнует, задеваем ли мы их чувства. Иногда мы порицаем других, чтобы ощутить свою силу или поквитаться. Когда мы преуспеваем в том, чтобы им навредить, то счастливы: "Я сквитался! Им паршиво!" Но что же мы за люди, если веселимся и злорадствуем при виде несчастья других?

Когда мы действуем негативно, нам становится не по себе. Если мы крадем, нам неуютно с самими собой. Мы плохо спим и беспокоимся о том, что власти раскроют наши делишки. Если мы вступаем во внебрачные связи, мы волнуемся, лжем и извиняемся, чтобы покрыть это. Взаимоотношения с супругом ухудшаются, и растет недоверие. Наши дети чувствуют, что что-то не так, и испытывают неуверенность и беспокойство. Мы теряем их уважение. В добавление к тем проблемам, которые подобная деятельность создает сейчас, она еще оставляет в нашем потоке мысли следы, которые станут причиной наших несчастий в будущем.

Когда мы очень привязаны к счастью этой жизни, то склонны преувеличивать важность некоторых вещей. Мы, например, думаем: "Я должен зарабатывать такую-то сумму, чтобы быть счастливым". А пока мы не зарабатываем столько, мы ощущаем неудовлетворенность. Мы переоцениваем важность денег, игнорируя все, что еще в нашей жизни есть хорошего, становимся одержимы их накоплением. Даже если мы их добываем, наша привязанность порождает новые проблемы: мы боимся, что кто-то украдет наши деньги или что люди дружат с нами лишь потому, что мы богаты. А если на бирже кризис, то мы в отчаянии.

Недостатки привязанности подробно обсуждались в главах "Устранение боли из привязанности" и "Любовь против привязанности", так что здесь они повторяться не будут. Однако следует подчеркнуть, что Будда не говорил, что объекты чувств хороши или плохи. Он побуждал нас исследовать собственный опыт, чтобы определить, действительно ли чувственные удовольствия приносят счастье, как нам это кажется. Кроме того, он подчеркивал, что проблема не в объектах чувств как таковых, а в нашей к ним привязанности.

Не имея истинного понимания, мы можем словесно отдавать должное идее того, что привязанности к чувственным удовольствиям или к нашим ближним должны быть оставлены. Затем, когда мы пытаемся не хотеть человека или вещь, мы сталкиваемся с внутренней гражданской войной: наши эмоции говорят: "Я это хочу", а рассудок возражает: "Нет! Ты плохой!" Такие внутренние сражения бесполезны. Вместо этого мы можем остановиться, исследовать свою жизнь и заключить, что привязанность делает нас неудовлетворенными и несчастными. Имея такое неопровержимое доказательство ее недостатков, мы больше не захотим с ней связываться.

Счастье сейчас и в будущем

Понимая пороки привязанности, мы решаем стать свободными от цепляния за счастье этой жизни и за все страдания, которые оно приносит. Конечно, мы все еще хотим быть счастливы сейчас, но уже не одержимы тем, чтобы получать все, что, как нам кажется, нам нужно или хочется. Вдобавок мы осознаем важность подготовки к будущим жизням.

Принципиальным методом того, как готовиться к будущим жизням и избавиться от путаницы в нынешней, является следование закону причин и следствий — карме, которое заключается в том, что мы прекращаем разрушительные действия и совершаем созидательные.

Чтобы следовать закону причин и следствий, мы должны упражняться в техниках подчинения грубых проявлений привязанности, гнева, зависти и ревности омраченного сознания и гордыни. Хотя мудрость, постигающая пустоту, является высшим путем подчинения этих беспокоящих эмоций, для нас — новичков — созерцание непостоянства является хорошим общим противоядием.

Созерцание непостоянства основывается на памятовании о том, что все люди, предметы и обстоятельства ежесекундно изменяются. Памятование о непостоянстве помогает нам не преувеличивать важность происходящего. Например, если мы привязаны к новой машине и впадаем в гнев от того, что кто-то ее помял, то можно подумать: "Эта машина постоянно меняется. Она не будет существовать вечно. Она разрушается с того дня, когда была сделана. Я могу радоваться ей, пока она у меня есть, но не обязан расстраиваться, если ее помяли, так как природа машины такова, она (машина) изменяется".

Некоторые люди, думая, что такой взгляд на жизнь пессимистичен, говорят: "Все меняется, поэтому незачем жить". Это правда, что никто и ничто из того, что есть сейчас — люди, вещи, обстоятельства, — не будет длиться вечно. Такова реальность нашей жизни, которую изменить нельзя. Однако непостоянство также означает и то, что может произойти что-то новое. Непостоянство позволяет беспомощному младенцу вырасти в самостоятельного взрослого. Непостоянство означает, что наши любовь, сострадание, мудрость и умения могут возрасти.

От всякой беспокоящей эмоции есть свое противоядие. Чтобы избавиться от привязанности, мы можем созерцать неприятные аспекты объекта с целью уравновесить свою переоценку его хороших качеств. В случае гнева мы можем вспомнить о том, что другие точно так же, как и мы, хотят быть счастливы и не страдать, но, не зная, как этого достичь, причиняют вред другим. Понимая чужое положение и помня чужую доброту, мы сможем терпением и любовью отвечать на их вред.

Радость от счастья других, их добрых качеств и добродетелей — это средство от зависти. Изучение и размышление о Дхарме исцеляет неведение. Медитация на дыхании избавляет нас от суматохи и беспорядочности омраченных сомнений. Гордость преодолевается размышлением об исключительно сложных вещах, потому что тогда мы убеждаемся, как мало мы знаем. Другое средство от гордыни — это помнить, что все, что мы знаем или имеем, пришло от других, а потому нет оснований гордиться тем, что у нас это есть.

Успокоение этих беспокоящих эмоций и развитие непривязанности не означает, что мы раздаем все свои деньги и живем, как нищие. Нам нужны деньги, чтобы жить в обществе. Деньги по своей природе ни хороши, ни плохи. Что важно, так это наше к ним отношение, и мы можем развить к ним уравновешенный подход. Если у нас хорошие доходы, очень хорошо; если нет, нам все равно могут сопутствовать счастье и успех. Когда у нас есть деньги, мы с радостью делимся ими. Мы не пытаемся покупать друзей или хвастать своим состоянием, а потому не относимся с подозрением к чужим мотивам. Поскольку мы не одержимы идеей иметь определенный доход, мы не будем мошенничать в делах или обманывать с целью получить больше. Другие будут нам доверять, и нам не будет стыдно за свои поступки.

Точно так же нет ничего плохого в том, чтобы получить хорошее образование или хорошую работу. Полезно это или же нет, зависит от наших побуждений. Если мы учимся и приобретаем умения с целью служить другим, наш ум будет спокоен, и обучение станет добродетельным действием. Мы хотим преуспеть на экзаменах или в работе, но не потому, что хотим иметь хорошую репутацию или порисоваться своим богатством, а затем, что хотим обрести умения, с помощью которых сможем принести пользу другим и сделать наше общество лучше.

Буддизм не возражает против материального и технического прогресса. Он может улучшить жизнь множества людей. Однако буддизм подчеркивает необходимость равновесия между материальными и духовными заботами, поскольку один лишь внешний прогресс не сделает мир счастливее. В некоторых современных обществах есть тяжелые социальные проблемы и множество несчастных. Если мы вырабатываем ядерную энергию, но у нас нет нравственного чувства в отношении того, как ею распорядиться, она принесет больше вреда, чем пользы. Если мы живем в богатом, высокотехнологичном обществе, но порабощены своими желаниями и гневом, мы не можем наслаждаться тем, что у нас есть.

Поэтому буддизм говорит, что внешний прогресс должен сопровождаться внутренним развитием. Нам нужны моральные ценности, высокая нравственность и чувство ответственности за всеобщее благополучие. Вдобавок к любви, доброте и терпимости нам нужна мудрость. Тогда мы сможем насладиться технологическими новшествами, сведя к минимуму их нежелательные побочные эффекты.

Это может показаться парадоксальным, но, чем меньше мы привязаны к конечным удовольствиям этой жизни, тем более счастливой и мирной она будет! Быть непривязанным не означает, что мы "выключаемся" и не наслаждаемся жизнью. Совсем даже наоборот, так как при непривязанности в нас меньше напряжения и беспокойства. Это само собой позволяет нам с большей заботой относиться к другим людям и к тому, что нас окружает.

Если мы перестаем неистово цепляться за свое сиюминутное счастье, мы обретаем большую способность насладиться всем тем, что нас окружает.

Давайте соскочим с чертова колеса

Первый уровень решимости стать свободным связан с желанием избежать неудачных перерождений и тех действий, которые становятся их причинами. Однако разрешает ли гарантия хорошего перерождения все наши проблемы? Обретем ли мы совершенное и нескончаемое счастье в любом из своих перерождений?

Когда мы исследуем, что может произойти с нами в будущих жизнях, то обнаруживаем, что даже если рождаемся человеческим или небесным существом, которое испытывает фантастические чувственные удовольствия, это не будет длиться вечно. В тех жизнях мы тоже столкнемся с проблемами. Обеспечение хорошего перерождения является, таким образом, временным средством избежать тяжелых страданий. Это помогает на некоторое время. Но вечное счастье нельзя найти ни в одном из перерождений круговорота существования.

Это подобно путешествию на чертовом колесе, которое никогда не останавливается: мы постоянно движемся то вверх, то вниз. Пока мы пребываем под воздействием неведения и беспокоящих эмоций или действий, мы не свободны. Мы пойманы чертовым колесом и вынуждены наматывать круг за кругом, принимая одно перерождение за другим, без всякого выбора.

Видя такое положение, мы подумаем: "Может показаться, что на чертовом колесе можно увидеть много хорошего, но на самом деле это скучно". Затем мы понимаем, что ни на одном из уровней бытия нет ничего, к чему стоило бы привязываться. Все удовольствия круговорота существования временны и не стоят того, чтобы постоянно претерпевать рождение и смерть.

Подобные размышления приводят нас на второй уровень решимости стать свободным. Мы думаем: "Получить хорошее перерождение — это чудесно, но, пока я перерождаюсь здесь и там в круговороте существования, я буду испытывать проблемы и трудности, хочу я того или нет. Это совершенно негодная ситуация. Я хочу от нее освободиться!"

Мы желаем обрести состояние неизменного покоя и счастья, свободное от всех нежелательных обстоятельств. Видя, что причиной всех трудностей круговорота существования являются неведение, беспокоящие эмоции и совершенные под их влиянием поступки, мы ищем способ освободиться от них и пребывать в нирване, состоянии свободы и счастья. Об этом великий тибетский мудрец лама Цонкапа сказал в трактате "Основа всех добродетелей":

Нет удовлетворения в наслаждении всеми мирскими удовольствиями.
Они являются вратами ко всем несчастьям.
Когда я пойму, что порок удовольствий круговорота бытия
в том, что им нельзя доверять, — да обретет силу
мое намерение достичь блаженства свободы —
вдохнови меня на это!

Методом полного искоренения беспокоящих эмоций и действий является совершенствование в трех видах высшей практики: нравственном поведении, сосредоточении и мудрости. Ведя себя нравственно, мы избегнем совершения разрушительных действий. На этой основе мы будем практиковать сосредоточение, чтобы подчинить грубые беспокоящие эмоции и обрести способность направлять свой ум на выбранный нами объект медитации в течение такого времени, какое пожелаем. Сочетая сосредоточение с мудростью, мы проникнем в смысл реальности и устраним тем самым свое неведение, беспокоящие эмоции и кармические следы, порождающие страдание.

Давайте рассмотрим теперь нравственное поведение в качестве основания всех высших практик.

3. Нравственность: Конструктивное отношение к окружающим

Поняв свои большие возможности, мы начинаем интересоваться тем, как их развивать. Какие действия благотворны? Какие действия омрачают нашу человеческую красоту и вмешиваются в духовный прогресс, а потому должны быть оставлены? Ответы находятся в принципах нравственности.

Буддийский взгляд на нравственность основан на связи между нашими действиями и их последствиями. Действия именуются "негативными", когда они приносят неприятные результаты, и "позитивными", если их результатом является счастье для нас и других. Раз мы хотим счастья и не желаем страданий, то будет мудро изучить действие закона причин и следствий и жить в соответствии с ним. Понимая результаты, которые приносят те или иные действия, нам легче решить, как поступать.

В качестве ориентира Будда советовал избегать десяти дурных действий, поскольку они разрушают как наше счастье, так и чужое. Три действия телесны: убийство, воровство и неумное сексуальное поведение. Четыре действия словесны: ложь, злословие, грубость и пустословие. Три действия являются умственными: жажда чужого, зложелательство и ложные взгляды.

Три телесных действия

Убийство относится к уничтожению любого живого существа. Это наиболее тяжкое из всех разрушительных действий, поскольку наносит другим самый большой вред. Все существа — и люди, и животные — ценят свою жизнь превыше всего. Иногда мы можем столкнуться с затруднительной ситуацией, в которой может показаться, что лучше убить: на нашу страну напали, нашему ребенку угрожает опасность со стороны человека или зверя, наш дом наводнили муравьи. Если мы мыслим созидательно, всегда найдется другое решение помимо убийства: дипломатия может остановить агрессора лучше, чем оружие; исходящую от животного угрозу можно пресечь, поймав его в ловушку или обездвижив ударом. Насколько это возможно, мы должны избегать посягательств на чужую жизнь.

Эвтаназия (искусственно "облегченная" смерть. — Прим. пер.) и аборт являются трудными вопросами. С буддийской точки зрения, и там, и там присутствует убийство. Однако в некоторых случаях невозможен однозначный ответ. Подобные ситуации бросают вызов нашему разуму и состраданию. Мы должны хорошенько подумать о преимуществах и недостатках каждого возможного решения как для себя, так и для других и сделать то, что считаем наилучшим.

Воровство — это взятие того, что не было дано, начиная с вооруженного ограбления и до невозвращения приятелю взятого взаймы. Избегать уплаты налогов и пошлин, которые должны платить, — это другая форма воровства, так же, как и брать что-то с работы для личного пользования.

Желая избежать злоупотребления чужой собственностью, мы будем внимательнее к своему отношению и действиям, направленным на чужое имущество. Это очень полезно и помогает предотвратить множество конфликтов с окружающими. Вдобавок другие будут нам доверять и с радостью будут давать взаймы. Они также не будут бояться, что их вещи пропадут, когда мы поблизости.

Неумное сексуальное поведение относится в основном к супружеской неверности: мы завязываем отношения — состоим мы в браке или нет — и вступаем с кем-то в связь. Если мы свободны, а наш партнер или партнерша нет, то это также неумное сексуальное поведение. Следует избегать сексуальной активности, при которой распространяются болезни или наносится какой-либо иной вред себе и другим.

Четыре действия речи

Лгать — это заведомо говорить неправду. Хотя ложь обычно является словесным действием, лгать можно и на физическом уровне, с помощью кивка или жеста. Ложь не только влечет вред в будущих жизнях, но и разрушает нынешние взаимоотношения. Если мы лжем, нам не будут доверять, даже когда мы говорим правду.

Иногда мы сталкиваемся с деликатной ситуацией, когда сказать правду значит задеть чьи-то чувства. Например, друг пригласил нас на обед и спрашивает, как нам понравилась еда. Нам кажется, что еда не очень-то хороша, но его бы задело, скажи мы это. Однако, если мы ответим: "Я очень благодарен тебе за заботу и приглашение на обед. Эта пища была приготовлена с любовью," мы искренне выразим свою благодарность, а также избежим лжи о вкусе пищи.

Если разгневанный человек с ружьем спрашивает нас: "Где Сэм?", правдивый ответ подверг бы опасности жизнь Сэма. Нам лучше уйти от ответа или дать бестолковый ответ. Как и во всех случаях, связанных с этими десятью действиями, нам необходимо использовать свой здравый смысл!

Злословие по чужому поводу часто совершается из зависти. Например, мы хотим получить продвижение по службе и критикуем своих сослуживцев перед начальником. Или, если наш хороший друг дружит теперь с кем-то другим, нам может захотеться испортить их взаимоотношения. В таком случае мы пересказываем одному якобы сказанные другим гадости. Слова, которые вносят разлад в чужие отношения, а также мешают примириться тем, кто уже не в ладах, считаются злословием.

Недостатки речей, сеющих раздоры, очевидны. Другие быстро распознают, кто мы такие, и лишают нас своего дружеского расположения. Мы приобретаем репутацию склочника, и люди начинают нас избегать.

Грубость включает в себя такие очевидные действия, как гневный крик, злобная ругань и высмеивание других. Сюда также относится поддразнивание, когда мы хотим кого-то поддеть, и выставление других на посмешище. Иногда грубые слова могут быть произнесены с улыбкой, как, например, когда мы с "невинным" видом говорим заведомо болезненные для других вещи.

Хотя поверхностно мы можем оправдывать свою грубость, но, если заглянуть поглубже, довольны ли мы собой, когда грубим? Даже если мы будем орать и давить на другого, пока не победим в споре, будем ли мы хорошо чувствовать себя потом? Что мы за люди, если рады, когда оскорбляем кого-то или выставляем его дураком? Если мы хорошенько изучим то, как говорим с другими, то поймем, почему они иногда не хотят быть в нашем обществе. Однако, если мы развиваем уважение к другим и заботу об их чувствах, то не только взращиваем самоуважение, но и другие начинают к нам тянуться.

Пустословие — это один из главных способов, когда мы тратим впустую свое время и вносим беспокойство в чужие умы. Хотя у нас может не быть времени посетить проповедь Дхармы или навестить нелюбимого больного родственника, нам, практически, всегда хватает времени поболтать о кинозвездах, спорте, моде, машинах или перемыть косточки знакомым. Вечером мы слишком устали, чтобы медитировать или чтобы уделить достаточно внимания тому, чем хочет с нами поделиться супруг или ребенок, но мы вполне можем допоздна болтать о том, о сем.

Иногда, чем больше мы говорим о проблеме, тем серьезнее она становится. То, что начиналось как небольшое затруднение, разрастается в нашем сознании после того, как приятель поддержит нашу позицию и заверит, что другой не прав. Затем, когда приятель рассказывает об этом кому-то еще, кто, в свой черед, сообщит другим, маленькая проблема становиться огромной.

Это не означает, что мы не должны обсуждать свои проблемы или доверяться другим. Часто бывает полезно узнать взгляд на ситуацию со стороны. Но, когда мы ищем "дружеского" совета не для того, чтобы найти обоюдоприемлемое решение проблемы, а лишь затем, чтобы подтвердить свою позицию, то разговор вырождается в пустую болтовню.

Это также не значит, что шутки, смех и хорошее времяпрепровождение "плохи". Вовсе нет! Когда мы избегаем пустой болтовни, мы тем самым меняем к лучшему то, что побуждает нас разговаривать с людьми. Если мы смеемся и болтаем лишь ради собственного удовольствия, то не используем свою жизнь в полной мере. С другой стороны, если человек чем-то опечален, мы можем попытаться поднять его дух, шутя и разговаривая о том, о сем. Иногда нам необходимо расслабиться перед тем, как снова заняться серьезной работой. Тогда мы можем поболтать с друзьями, следя, однако, за тем, чтобы не потревожить чье-то душевное равновесие своими словами.

Три действия ума

Совершая одно из трех разрушительных действий ума, мы можем об этом не знать. Тем не менее, в потоке мысли от них остаются негативные тенденции. Желание чужого возникает, когда мы видим что-то, что нам не принадлежит, однако желанно, и мы решаем это заполучить. Мы можем думать: "Я намекну, какая это прелестная вещица, и, может быть, мне ее отдадут. Или я польщу владельцу, и он захочет сделать мне подарок". Желание чужого вносит в наш разум беспокойство и может заставить действовать и говорить разрушительным образом. Мы были бы счастливее, если бы научились довольствоваться тем, что у нас есть, и радоваться чужой удаче.

Быть зложелательным значит питать дурные намерения и мысли о причинении другим вреда. Мы вполне сведущи в этом. Мы можем разработать хитроумный план отмщения за нанесенную нам обиду или придумать, что нужно сказать, чтобы задеть кого-то и "поставить его на место". Иногда мы даже не осознаем, что погружены в злобные мысли. Нам нужно тщательно наблюдать за своими мыслями, чтобы знать, когда мы желаем другим вреда или радуемся их неудачам.

Иметь ложные взгляды значит отрицать существование чего-то, что существует, или же утверждать существование того, что не существует. Это относится к тем важным вещам, которые формируют все наше мировоззрение. К примеру, если мы твердо уверены, что перерождения не существует, и узколобо отказываемся слушать чужое мнение, мы впадаем в ложные взгляды. Наши нынешние сомнения относительно перерождения не являются ложными взглядами, так как мы изучаем новые идеи и открыты для того, чтобы выслушать чужие аргументы. Ложные взгляды возникают тогда, когда кто-то подчеркнуто, с антагонизмом, придерживается ошибочных философских или нравственных воззрений.

Воздерживаясь от совершения десяти разрушительных действий, мы автоматически практикуем десять созидательных. По мере того, как мы становимся более сознательными по отношению к тому, что делаем, наша собственная жизнь и жизнь окружающих становятся более спокойными. Зачастую мы не осознаем того, что делаем, думаем или говорим потому, что мы заняты, отвлечены, чересчур горды или беспечны. Иногда лишь много лет спустя мы понимаем, что ранили чьи-то чувства. Распознав разрушительные действия, необходимо приложить усилие, чтобы не совершать их вновь. Это труднее, чем кажется, поскольку, если мы привыкли действовать определенным образом, одной лишь силы воли недостаточно, чтобы изменить наше поведение. Мы должны понять недостатки такого поведения, снова и снова быть внимательны и пытаться его избегать. В буддийском учении можно найти много методов изменения своих разрушительных установок. Эти методы полезно изучать и практиковать в повседневной жизни. Сперва успех может нам не сопутствовать, однако с помощью настойчивого и одновременно мягкого усилия мы можем измениться. В этом процессе саморазвития важно быть терпеливым с самим собой.

Некоторые хотят обрести духовные свершения, не меняя при этом своих каждодневных действий. Они лгут и обманывают других, когда им удобно, сплетничают на неподобающие темы и ругают тех, кто им не нравится. При этом они хотят заниматься продвинутыми медитативными практиками и обрести сверхобычные силы.

На самом же деле они не создают причин таких достижений. Если мы не можем контролировать самые грубые из наших действий — слова и поступки, — как можем мы рассчитывать изменить свой ум — источник всех действий?

То, что мы делаем и говорим, намного легче контролировать, чем отрицательные эмоции и отношения. Так что мы начинаем с устранения трех телесных и четырех словесных отрицательных действий. Одновременно мы прилагаем усилия к тому, чтобы избегать трех разрушительных действий ума. Имея такое основание, мы будем готовы к выполнению более продвинутых практик. Будда сказал:

Благожелательный и нравственный,
Обретающий благо от своих действий,
Мудрый всегда находит счастье
В этом мире и в мире ином.

4. Самоотверженность: Открытое сердце, любящее и сострадательное

Второе из первоначальных постижений пути — это самоотверженная альтруистическая устремленность достичь пробуждения ради блага всех существ. На санскрите это называется "бодхичитта", что может быть переведено как "пробуждающийся ум", "ум бодхи", "преданное сердце" или как "мысль о пробуждении". Те, у кого есть это побуждение — бодхисаттвы, — испытывают столь беззаветные, сильные и не делающие предпочтений любовь и сострадание к другим, что ищут достижения пробуждения для того, чтобы уметь наилучшим образом принести им благо.

Мы живем во Вселенной, наполненной другими существами. Несмотря на то, что у нас разные тела и переживания, мы очень похожи. У всех есть проблемы и беспокоящие эмоции. Все перерождаются и умирают снова и снова... У каждого есть одно глубоко укорененное желание быть только счастливым и избегать трудностей.

Понимая, что все мы в одной лодке, как можно оправдывать деятельность лишь ради собственного блага? Чужие боль и проблемы делают нас такими же несчастными, как и наши собственные. Как можем мы говорить, что мы более важны, нежели другие? Что служит логикой и основанием нашей постоянной заботы более о себе, чем о других?

Рассуждая взвешенно, мы увидим, что есть только один я, тогда как других — бессчетное число. Когда мы сравним счастье одного со счастьем всех, то озабоченность исключительно собственным благополучием не будет более казаться такой уж справедливой. Мы не можем следовать по духовному пути, стремясь лишь к собственному счастью. Мы должны помогать и другим обрести его.

Трудно помогать другим, когда наш ум пристрастен. Мы любим одних больше, чем других. Мы можем пожертвовать чем-то, чтобы помочь тем, кто нам нравится, но недобры к тем, кого не любим, считаем несносными. Пока мы воспринимаем и разделяем других на друзей, врагов и незнакомцев и, соответственно, порождаем в отношении к ним привязанность, отвращение и вялое безразличие, нам будет трудно им помочь. Сперва мы должны испытать ко всем ним не делающие предпочтения любовь и сострадание.

Основой любви является понимание того, что другие не являются врагами, друзьями или незнакомцами как таковыми. Друг может стать незнакомцем или врагом. Тот, кто нам не нравится, может превратиться в незнакомца или друга. Незнакомец может стать врагом или другом. Эти взаимоотношения меняются, нет смысла на скорую руку загонять других в рамки и испытывать к ним сильные чувства привязанности, отвращения или безразличия.

Будь наше поле зрения пошире, мы бы увидели, сколь произвольно деление людей на друзей, врагов и незнакомцев. Сегодня один человек дает нам тысячу долларов и становится другом. Назавтра он отвешивает нам пощечину и превращается во врага. Другой отвешивает нам пощечину, а назавтра дает тысячу долларов. Кто из них друг, а кто враг?

И друг, и враг — произвольные различения, зависящие от времени и обстоятельств, а также от нашего обозначения кого-то как друга или врага. Если бы мы могли помнить взаимоотношения, которые были у нас со всеми существами — включая и те, что в прошлых жизнях, — то увидели бы, что все они были для нас в разное время друзьями, врагами или незнакомцами.

Обычно мы считаем того, кто к нам добр и соглашается с нашим мнением, хорошим человеком и настоящим другом. О том, с кем не ладим, мы думаем как о плохом человеке и настоящем враге. Но и у того, и у другого есть как хорошие, так и плохие качества. Мы видим лишь некоторые качества, выделяем их и думаем, что это и есть характер человека.

Наш взгляд на других очень субъективен. Один и тот же человек кажется нам замечательным, а кому-то другому — несносным. Почему? Это происходит потому, что мы смотрим с одной точки зрения, а другой человек — с другой. На самом деле у того, кого мы оцениваем, есть и достоинства, и слабости.

Если мы упражняемся в обретении более полного взгляда на других, то перестанем разочаровываться, когда наши близкие не будут соответствовать нашим ожиданиям. Мы увидим и примем их слабости. Кроме того, наши нетерпимость и неуважение к людям, которых мы ранее считали неприятными, ослабеют, поскольку мы будем осознавать их достоинства. Хотя в настоящий момент их доброта может и не быть направлена на нас, они добры ко многим другим.

Когда мы учитываем все стороны чужой личности и осознаем изменчивую и субъективную природу взаимоотношений, наши чувства по отношению к другим становятся более уравновешенными. Без колючек привязанности, неприязни и бесстрастного безразличия наши сердца станут более открыты для других.

Чужая доброта

На основе беспристрастности ко всем существам мы можем взращивать любовь и сострадание. Первый шаг в пробуждении любви и сострадания — это вспомнить чужую доброту.

Все, что мы имеем, зависит от чужой доброты. Наша пища выращена, привезена, а зачастую и приготовлена другими. Наша одежда сделана другими. Наши дома зависят от доброты и усилий множества других людей: архитекторов, инженеров, строителей, водопроводчиков, электриков, маляров, плотников. Если внимательно посмотреть, все, чем мы наслаждаемся, создано чужим трудом.

Кто-то скажет: "Но ведь иногда эти люди не выполняют свою работу, как следует. Они безответственны и загрязняют окружающую среду. И даже когда они хорошо выполняют свою работу, они работают за деньги, а не потому, что хотят нам помочь."

Это уместные возражения. Но очень любопытно, как, с одной стороны, мы желаем видеть доброту других и питать к ним теплые чувства, но, как только мы начинаем думать о том, что они для нас сделали, другая часть нашего ума восстает и говорит: "Да, но...", а затем начинает перечислять чужие ошибки.

Ответ на эти сомнения: да, люди делают ошибки и совершают дурные поступки, намеренно или нет. Но они делают все, что могут, соответственно своим умственным и материальным обстоятельствам. Если они наносят другим вред или совершают тяжелые ошибки, мы должны попытаться исправить ситуацию. Однако мы можем делать это, не злясь.

Один из моих учителей, лама Еше, часто говаривал нам: "Они желают добра, дорогуша." Даже те, кто вредит другим или плохо выполняет свою работу, всего лишь пытаются быть счастливыми. В силу своего неведения и заблуждений они делают то, что считают правильным.

Люди могут работать за деньги, без намерения быть добрыми по отношению к нам. Но дело не в том, почему они работают, а в том, что мы извлекаем пользу из их усилий. Независимо от того, работают ли они из-за денег или из-за репутации, не делай они свою работу, нам было бы хуже.

Кто-то может сказать: "Я плачу людям за их работу, так что они делают лишь то, зачем наняты. Разве это доброта?" Даже когда мы платим людям за работу, мы все равно извлекаем пользу из их усилий, Кроме того, те деньги, которые мы им платим, не НАШИ. Мы не родились с пригоршней денег! У нас есть деньги, потому что другие дали нам их. Если бы не доброта наших нанимателей или клиентов, откуда бы у нас были деньги?

Когда мы родились, у нас ничего не было. Мы не могли даже накормить себя или защититься от холода или жары. Только благодаря доброте наших родителей мы не умерли в младенчестве.

Мы можем считать себя умными и знающими, но откуда взялись эти качества? Родители научили нас говорить, а учителя дали нам разные навыки и знание различных предметов. Хотя детьми мы могли и не оценить того, что сделали для нас родители и учителя, если сейчас мы посмотрим назад, то увидим, как велика была их помощь.

Над некоторыми людьми в детстве надругались или они испытали ужас того, как быть беженцами или жертвами войны. Как могут они начать считать других добрыми, если столь велик был нанесенный им вред?

Сперва мы можем хорошенько подумать о тех, кто был к нам добр. Будь это работник службы по делам беженцев, учитель, попутчик или просто незнакомец, чья улыбка одарила нас заботой и пониманием, все мы получали доброту. Полезно припомнить даже малые примеры чужой доброты, так как это смягчает нашу боль и открывает сердца, чтобы вернуть расположение.

Далее мы можем исследовать, действительно ли те, кто причинял нам вред, делали это постоянно. Возможно, у нас были с ними связаны нейтральные или даже положительные переживания. Воспоминание об этом помогает нам увидеть, что те, кто причинил нам вред, не являются полными негодяями.

Вдобавок мы можем подумать, что те, кто причинял нам вред, делали это, исходя из своего неведения и заблуждений. Просто, желая быть счастливыми, они использовали неверные средства и нанесли вред как себе, так и другим. Размышляя таким образом, мы можем потихоньку начать прощать их и залечивать свои эмоциональные раны.

Открытое сердце

Буддисты верят в то, что чужая доброта становится очевиднее, когда мы принимаем во внимание множество прожитых жизней. В каждой из наших жизней другие были к нам добры. Мы не всегда были вместе с теми людьми, с которыми близки сейчас. В прошлых жизнях мы вступали во всевозможные отношения с каждым живым существом. В прошлом мы многократно были для каждого родителями и детьми, пусть даже мы сейчас этого не помним.

Поначалу это может показаться странным, но, учтя безначальность жизни, мы можем понять, что всех знали раньше. В этих прошлых жизнях, когда другие были нашими родителями, они обычно были к нам добры. Даже не будучи нашими родителями, они нам помогали.

Когда мы глубоко об этом задумаемся, то почувствуем по отношению к другим глубочайшую признательность и благодарность. После этого, при мыслях о других, они предстанут перед нами невыразимо добрыми. Мы искренне захотим воздать им за доброту. От всего сердца мы пожелаем им счастья. Это — любовь.

Открытое сердце, полное любви, дарует нам радость. Но как нам понять, когда мы эгоистичны? Нам страшно, тяжко и неудобно. Помогает ли эгоизм? Наша самоозабоченность претендует на заботу о нас, говоря: "Если я сам не позабочусь о себе, то кто? В этом мире я прежде всего должен заботиться о своем собственном благополучии."

В действительности такое отношение разрушает нас. Если мы изучим свой опыт, то заметим, что всякий раз, когда мы вступаем в конфликт с другими, в этом замешан эгоизм. Всякий раз, когда мы действуем разрушительно, создавая причины собственных будущих страданий, за нами стоит эгоистический ум. Всегда, когда мы ленивы, требовательны или неблагодарны, мы находимся под влиянием эгоизма. Почему страны воюют? Откуда семейные ссоры? Почему некоторых влекут наркотики и алкоголь, власть и богатство? Ответ всегда приводит к эгоизму, к большей заботе о себе, чем о других. Очень эффективная техника ослабить возникающий эгоизм — представить себя в окружении множества людей. Это напоминает нам, что мы делим мир с другими. Затем вместо того, чтобы отождествляться с самими собой, мы отождествляемся с другими и смотрим на себя прежнего. Как мы выглядим в глазах других? Так ли мы важны, как думали раньше?

На самом деле есть множество других и только один "я". В таком случае разве справедливо заботиться лишь о собственном благополучии? Правильно ли считать свое счастье более важным, чем чужое? Подобное размышление помогает нам увидеть ситуацию под правильным углом зрения.

Это не означает, что мы плохие люди, поскольку иногда бываем эгоистичны. Самоозабоченность — это одно из облаков, покрывающих ясное небо нашего ума. Мы не должны ошибочно отождествлять себя с эгоизмом, поскольку так мы еще более усугубляем ситуацию. Скорее мы решаем противодействовать эгоизму, поскольку он вредит нам и другим.

С другой стороны, забота о других приносит великое благо. Они будут счастливы, и мы тоже. Кроме того, заботясь о других, мы будем действовать созидательно. Это, помимо прочего, приносит нам счастье в будущих жизнях. Наши взаимоотношения, как и среда обитания, будут более гармоничными. Благодаря большей заботе о других, чем о себе, наш ум обретет достоинство, и мы продвинемся по пути к пробуждению. Великий индийский мудрец Шантидева сказал:

Всякая радость в этом мире
Проистекает от желания счастья другим,
А всякое страдание в этом мире
Проистекает от желания собственного счастья.

Что за нужда говорить больше?
Неразумный трудится ради собственного блага,
Будды трудятся на благо других.
Просто взгляни на разницу между ними!

Любовь и сострадание

Любить — значит желать другим счастья, а сострадать — желать им избавиться от страданий. Любовь и сострадание могут стать беспристрастными и распространиться на всех, если устранить привязанность к друзьям, ненависть к врагам и безразличие к незнакомцам. Любовь — это не дефицитный товар, который распределяется избирательно. Когда мы осознаем доброту других и уважаем их желание быть счастливыми и избегать проблем, наша любовь может стать безграничной.

Кое-кто может спросить: "А не будет ли это несколько непрактично? Должен ли я отказаться от своей семьи? Или, может, я должен всех любить одинаково и иметь много жен или мужей? Должен ли я, из своей любви к ним, пускать воров к себе в дом и показывать им, где лежат деньги?"

Любовь должна сочетаться с мудростью. Она не должна быть тупой. Мы можем питать к своей семье любовь, а не привязанность. Мы можем одинаково любить все живое, но при этом жить со своей семьей.

Любовь и половое чувство — не одно и то же. Наше равное расположение к каждому не обязано выражаться сексуально. Точно так же поощрение преступлений, таких как воровство, — это не любовь. Однако мы можем использовать свои ресурсы для помощи другим в получении хорошего образования или работы, чтобы им не приходилось прибегать к воровству.

Любовь — это внутреннее отношение заботы обо всех. Однако в каждой ситуации мы должны действовать подобающим образом, чтобы принести наибольшую пользу максимальному количеству людей. Если мы должны остановить кого-то, кто вредит другим, то можем сделать это не из гнева или мести, но из заботы о виновнике, так же как и о других участниках ситуации. Умственно и эмоционально наши реакции на всех существ будут равными. Однако словами и телом мы можем действовать в соответствии с каждой ситуацией.

В добавление к любви мы можем развить сострадание, желая другим избавиться от своих страданий и от причин, которые к ним привели. Такое сострадание в равной мере простирается на каждого, вне зависимости от того, кто он и что делает.

Сострадание отличается от жалости. Жалость — это гордое, снисходительное отношение: "Я такой хороший, раз помогаю этим бедным неудачникам, чья жизнь разваливается на куски." Сострадательный, с другой стороны, считает других равными себе, поскольку все в равной мере хотят счастья и не желают проблем. С уважением и скромностью, не стремясь к признанию своих действий, мы будем помогать, чем можем. Мы будем помогать другим с такой же легкостью и отсутствием ожиданий, как при помощи себе самим.

С любовью и состраданием мы продолжим развивать великую решимость принять на себя ответственность за счастье других. Без этой великой решимости, даже при наличии любви и сострадания, у нас не будет достаточного побуждения к действию. Подобно тому, кто видит утопающего и думает: "О, как ужасно! Этого человека нужно спасти", — у нас может никогда не возникнуть мысль броситься на помощь. Но, полностью развив великую решимость, мы автоматически будем делать для других все, что можем, без колебаний, принуждения или неудобства. Великая решимость претворяет в действия чувства любви и сострадания.

Как же нам наиболее эффективно действовать на благо других? Хотя мы можем желать помогать другим, в настоящее время наши способности ограничены. Наше сострадание неполно, нам недостает мудрости, арсенал искусных методов беден. Кто же обладает этими качествами, нужными для принесения другим максимального блага?

Глядя вокруг, мы видим, что мирским существам недостает этих качеств. Святые существа — архаты и бодхисаттвы — развили их в большой степени, но не полностью. Только будды полностью устранили все омрачения из своего мыслепотока и полностью развили все качества. Глядя на это, нам также захочется стать буддами на благо всех существ. Это и есть самоотверженная устремленность — третье из первичных постижений пути.

Когда эта самоотверженная устремленность сама собой присутствует в нас днем и ночью, мы называемся бодхисаттвами. Следующим шагом будет овладение шестью совершенствами: щедростью, нравственностью, терпением, усердием, сосредоточенностью и мудростью. Таков путь к полному пробуждению будды. Далее будут рассмотрены два важнейших фактора достижения пробуждения: мудрость и созерцание.

5. Мудрость, постигающая реальность: Отсечение корня неведения

Развив решимость стать свободными и самоотверженную устремленность достичь пробуждения ради блага других, как нам осуществить эти намерения? Будда сказал, что для освобождения от трудностей в круговороте постоянно возобновляющихся проблем мы должны искоренить их первопричину: неведение, которое цепляется за "истинно существующее", "независимо существующее" Я. Это достигается обретением мудрости, что есть третье первичное постижение пути. В "Трех первичных постижениях пути" лама Цонкапа подчеркнул важность мудрости:

"Даже если ты созерцаешь с решимостью освободиться и самоотверженной устремленностью, без мудрости, которая постигает высшую природу, нельзя отсечь корень круговорота существования. Поэтому ищи метод постичь зависимое возникновение."

Чтобы полностью очистить свой поток мысли от всех омрачений и развить свой потенциал до состояния будды, мы должны устранить мельчайшие следы неведения. Это также достигается порождением мудрости, постигающей пустоту. Короче говоря, постижение пустоты — это не только самая действенная очистительная практика, но также и ключ к знанию реальности и распознанию того, что существует, а что — нет.

Тема пустоты трудна для понимания. Для обретения полного понимания требуется время, усердная учеба и созерцание. То, что представлено ниже, — не более, чем проба на вкус. Это не предназначено быть полным объяснением и, вероятно, породит в вашем уме сомнения и вопросы. Это нормально, поскольку никто не ждет, что мы все сразу же примем и поймем.

Постичь пустоту — не значит сделать свой ум пустым без всяких мыслей. Животные не так уж много думают, и в этом нет ничего добродетельного. Пустота, которую мы стремимся постичь, — это также не пустота нашего желудка, когда мы голодны. Скорее пустота, воспринимаемая этой мудростью, есть отсутствие всевозможных вымышленных способов существования, которые мы проецируем на людей и явления. Она есть отсутствие ложных способов существования.

Сперва мы должны понять, что же мы отрицаем. От чего такого пусты люди и явления? У них нет "независимого", "истинного" или "собственного" существования. К сожалению, с безначальных времен мы так приучились к тому, что явления кажутся нам независимо существующими, и так привыкли цепляться за эту видимость как за реальность, что нам не удается понять, что это ошибка. Мы не осознаем, что люди и явления не существуют таким образом, каким это нам представляется.

Поиски реального печенья

Каким нам видится существование вещей? Возьмем для примера печенье. Оно кажется нам реальным печеньем. Всякий, кто войдет в эту комнату, смог бы опознать это как печенье благодаря некой его "печеньевости". Есть там что-то такое, что делает это печеньем и ничем иным. Это — вещественное печенье, существующее "вовне", независимо от нашего ума. Оно было — печенье как таковое, — и нам только что довелось его увидеть. Это печенье обнаружимо: вот оно!

Печенье кажется нам существующим "вовне", независимо от причин и обстоятельств, независимо от частей, независимо от ума, а также от понятий и наименований, которые мы к нему прилагаем. Но, если бы печенье действительно существовало таким образом, тогда путем анализа и поиска реального печенья мы обязательно смогли бы его обнаружить.

Мы ищем реальное, независимое печенье, которое кажется нам существующим "вовне". Мы ищем предмет, который является печеньем. Если разломить печенье надвое, в какой из половинок будет настоящее печенье? Или оно будет в обеих? Если скажем, что в обеих, тогда у нас должно быть два печенья, поскольку у нас есть два отдельных кусочка. Очень легкий способ делать печенье!

Если мы скажем, что печенье в одной половинке, а не в другой, с чего бы это одному куску быть печеньем, а другому нет? Даже если мы примем в качестве печенья больший кусок, то что в нем будет печеньем? Мы должны были бы суметь где-то в нем найти печенье и качество "печеньевости". Но, если мы продолжим разламывать его в попытках найти настоящее печенье, то в конце концов у нас останется мусор, а не печенье! У нас будет куча крошек, но при чем здесь печенье?

Реальное, независимое печенье, выглядевшее существующим, оказывается необнаружимым при анализе и попытках определить его местонахождение. Если бы там было какое-то самосущее печенье, мы должны были бы суметь найти его либо среди его частей, либо отдельно от них. Но оно не является своими частями и не находится где-либо еще. Если бы печенье было отдельно от своих частей, тогда на этой тарелке находилась бы печеная смесь муки и воды, а печенье было бы где-то посреди комнаты. Вряд ли это так, поскольку, помимо печеного теста, что еще можно назвать "печеньем"?

Не является печенье и совокупностью своих частей, поскольку совокупность — это не более, чем набор частей. Если ни одна из частей сама по себе не является печеньем, как же много частей вместе могут быть независимым печеньем, обладающим качеством "печеньевости"? Так же как совокупность не-бабочек, а, скажем, кузнечиков не становится бабочкой, так и набор не-печений — то есть куча крошек — не может ни с того, ни с сего стать реальным печеньем, существующим как таковое.

Это приводит нас к выводу, что с самого начала не было никакого самосущего печенья. Иными словами, то реальное, вещественное и обнаружимое печенье, которое нам виделось и за которое мы цеплялись как за независимо существующее, не существует. Это не значит, что здесь вообще нет никакого печенья, но только то, что не существует независимого печенья. Это печенье не существует таким образом, каким нам это кажется. Оно не существует так, как нам думалось.

Однако печенье все же существует. Будь это не так, мы не смогли бы его съесть! Хотя оно не существует независимым образом, оно существует зависимо. Оно зависит от своих причин и обстоятельств: муки, воды, пекаря и так далее. Оно также зависит от нашего условного восприятия и обозначения его как "печенья". Как общество мы согласились считать это собрание частей, выполняющее определенную функцию, особым явлением и дали ему имя "печенье", чтобы отличать от прочих вещей.

Мы искали что-то, являвшееся печеньем самим по себе, независимо от своих частей, независимо от нашего ума с его понятиями и наименованиями. Такое независимое, реальное печенье нельзя найти, поскольку его не существует. Но есть зависимо существующее печенье. И это то, что мы едим.

Как существует печенье? Набор атомов расположен определенным образом. Глядя на него, наш ум воспринимает это как один предмет и дает ему название "печенье". Это становится печеньем, поскольку все мы воспринимаем его сходным образом и условились, силой общественного соглашения, дать ему название "печенье". В сутре "Вопросы [святого] Упали" говорится:

"Эти соблазнительные красочные растения в цвету и великолепные ослепительные золотые дворцы лишены какой-либо [отдельной] сущности. Они сотворены силой различающего мышления. Весь мир создан силой различающей мысли."

Это печенье существует зависимо. Помимо этого зависимо существующего печенья нет никакого другого. В нем отсутствует существование в качестве самосущего независимого печенья, обладающего некой природой "печеньевости". Печенье существует, но не так, как это кажется. Оно кажется независимым, тогда как в действительности не таково. Оно зависит от причин и обстоятельств, частей и нашего ума, воспринимающего его как "печенье". Печенье есть зависимо возникшее явление.

Кто мы?

Если нет никакого сущностного независимого печенья, то есть ли независимое Я? Есть ли настоящее "я", обнаружимая личность?

Ответ Будды отличен от иудео-христианской идеи вечной, неизменной души и от индуистского понятия "атман". Мы должны были бы суметь путем анализа и поиска найти душу, атман или неотъемлемое "я", нечто, что является личностью. Можем ли?

Вспомните ситуацию, когда вы были сильно разгневаны. Каким в этот момент выглядело существование "я"? Оно казалось очень прочным. Есть настоящее Я, которое кто-то оскорбляет. Это "я" требуется защитить. Это "я" кажется обнаружимым; оно где-то внутри нашего психофизического комплекса.

Если это прочное, истинное, независимое "я" существует так, как это нам кажется, мы могли бы найти его либо в нашем теле и уме, либо отдельно от них. Нигде более его быть не может.

Являюсь ли я своим телом? Если да, то какая часть моего тела является мной? Рука? Желудок? Мозг? Все мои органы состоят из атомов, они не есть я. Равно и все мое тело не является мной, поскольку, будь это так, после моей смерти мой труп был бы мной. Я есть нечто большее, нежели атомы, составляющие тело, поскольку физическая материя сама по себе, без сознания, не способна воспринимать объекты, а я познаю.

Являюсь ли я своим умом? Если да, то буду ли я своим зрительным сознанием, которое воспринимает цвет и форму? Слуховым сознанием, воспринимающим звук? Или рассудком, тем, что мыслит? Являюсь ли я некоторой личностной характеристикой? Если бы я был своим гневом, то всегда должен был бы гневаться. А будь я своей мудростью, я бы всегда был мудр.

Не являюсь я также и совокупностью всех этих умственных качеств и состояний ума, потому что не может быть мной совокупность вещей, каждая из которых по отдельности не является реальным и независимым мной.

Хотя может казаться, что есть некий "думатель" или нечто внутри, что принимает решения, — когда мы это ищем, то не можем обнаружить. Мысли и решения возникают в зависимости от множества умственных факторов. Нет никакого маленького человечка, который правит бал.

Совокупность моих тела и ума не есть независимое "я", поскольку является собранием частей. Оно зависит от этих частей. Как же можно обнаружить реальное независимое "я" среди совокупности тела и ума, ни одно из которых мной не является?

Не существует "я" и как нечто отдельное от тела и ума. Будь это так, мы могли бы обнаружить самих себя там, где нет ни нашего тела, ни ума. Это означало бы, что я могу находиться в одном месте, а мои тело и ум где-то еще! Это явно невозможно. "Я" соотносится с телом и умом и связано с ними.

Являемся ли мы некой независимой сущностью, которая переходит из одной жизни в другую? Во время смерти наш ум погружается во все более и более тонкие состояния. Тончайший уровень ума переходит из одной жизни в другую. Однако этот исключительно тонкий ум ежесекундно меняется. Он никогда не остается одним и тем же в двух последовательных мгновениях, так же как на физическом уровне каждое мгновение изменяется конфигурация электронной оболочки атомного ядра. Мы не можем указать на какой-то момент ума, который являлся и всегда будет являться нами. Мы не являемся ни вчерашним умом, ни сегодняшним, ни завтрашним. Мы не являемся умом, который покидает тело во время смерти, и не являемся умом, который перерождается. То, что мы зовем "я", зависит от всего этого, но ничем из этого не является.

Понять это нам поможет пример реки. Река Миссисипи не является своими берегами. Она не является ни водой, ни скалами, ни впадающими в нее потоками. Реальная, независимая река кажется существующей до тех пор, пока мы не начнем анализировать, но как только возникнет вопрос: "Что является этой независимой рекой, которая кажется существующей?", мы не обнаружим ничего, на что можно указать. Однако есть зависимо существующая река.

Подобным же образом наш мыслепоток не является ни каким-то отдельным моментом ума, ни их совокупностью. Подобный "истинно существующий" мыслепоток не существует. У нашего ума нет истинного или неотъемлемого существования. Однако есть непрерывная последовательность моментов ума, образующих мыслепоток, который и принимает перерождение.

"Я" не существует независимо от тела и ума, но и не может быть найдено внутри них. Не есть оно и тело и ум вместе. Иными словами, вещественное, истинно существующее "я", которое мы ощущаем, когда гневаемся, нельзя нигде обнаружить. Почему? Потому что оно не существует. "Я" не обладает независимым существованием. Вот что имеется в виду под отсутствием "я" или пустотой.

Зависимое возникновение

Это не означает, что "я" вовсе не существует. То, что мы отрицаем, это независимое или неотъемлемое существование. Мы существуем. Будь мы полностью несуществующими, то кто бы писал эту книгу и кто бы ее читал?

Мы существуем зависимо. Мы зависим от причин: спермы и яйцеклетки родителей и от сознания, пришедшего из другой жизни. Мы зависим от частей: тела и ума. Мы также зависим от понятий и наименований. Опираясь на совокупность тела и ума, мы воспринимаем ее как личность и называем "я". Мы существуем в силу простого наименования подходящей основы — тела и ума. Будда говорил в сутрах:

"Как обозначается колесница в зависимости от совокупности частей, так и живые существа зависят от совокупностей [тела и ума]."

Важно понять, что постижение пустоты не разрушает "я". Независимое, прочное, реальное "я" никогда не существовало. То, что мы разрушаем, это неведение, которое держится за идею существования прочного "я".

Неверно, что было нечто реальное, что мы разрушаем с помощью медитации о пустоте. Неверно, что было нечто независимо существующее, а мы лишили его этого качества. Мы просто понимаем, что независимого существования не было никогда, и тем самым устраняем заблуждение, что будто бы есть нечто независимо существующее.

Есть некто, достигающий пробуждения. Это — условное "я", которое зависит от причин и обстоятельств, от частей, понятий и наименований. У пробужденных существ нет, в отличие от нас, сильного ощущения отдельного и прочного "я", поскольку они постигли, что такое "я" не существует. "Я", тем не менее, существует, но некоторым более тонким образом. Это просто условность, а не реальная сущность.

Правильно понимая пустоту или отсутствие "я", мы обладаем исключительно мощным инструментом подчинения беспокоящих эмоций. Постигая пустоту, мы видим, что нет никакой прочной личности, которая гневается; нет никакой реальной личности, чья репутация нуждается в защите; нет никакого независимо прекрасного человека или предмета, которых мы должны заполучить. Благодаря постижению пустоты наши привязанность, гнев, ревность, гордыня и неведение исчезают, поскольку нет ни какой-то реальной личности, которую надо защищать, ни какого-то реального объекта, чтобы за него цепляться.

Эта важность постижения пустоты была подчеркнута в "Высшей проповеди о царе медитативного сосредоточения":

"Если анализируется отсутствие сущности у явлений и этот анализ взращивается в медитации, этим зарождается причина достижения нирваны. Ничто иное не может привести к покою."

Постижение пустоты не означает, что мы становимся инертными и бездеятельными. Если мы думаем: "Нет ни реального меня, ни реальных денег. Так зачем же мне что-то делать?", значит, у нас нет правильного понимания пустоты. Постижение отсутствия "я" дает нам невероятный простор для действий. Вместо растраты нашей энергии на гнев, привязанность и неведение, мы будем свободно и несчетными способами применять свои мудрость и сострадание на благо других.

Породив решимость освободиться от всех неприятных ситуаций вместе с самоотверженной устремленностью достичь пробуждения и медитируя затем на пустоте, мы сможем полностью очистить ум от всяческих омрачений. Устраняя свои ограничения, мы сможем довести благие качества до совершенства, чтобы обрести все искусные средства, необходимые для помощи другим самым эффективным образом. Наш ум способен на такую трансформацию. Благодаря развитию трех первичных постижений пути для нас становится возможен переход от заблуждения к пробуждению, от состояния обычного существа к состоянию будды.

Развитие трех первичных постижений требует времени, терпения и радостного усилия. И также нам нужна сосредоточенность, чтобы во время медитации на этих трех предметах наша проницательность становилась устойчивее и глубже.

6. Медитация: Развитие сосредоточенности и проницательности

В тибетском языке слово "медитация" имеет тот же корень, что и слова "привыкать" или "ознакомляться". Таким образом, в медитации мы стараемся приучить себя к значимому видению мира. Мы также стремимся ознакомиться с правильным воззрением на реальность, чтобы суметь устранить все ложные понятия и беспокоящие эмоции.

Медитация не означает, что надо просто изгнать из ума все мысли и пребывать в пустом состоянии. В пустом уме нет ничего особо примечательного. Искусно направленная мысль может помочь нам, особенно на начальных ступенях медитации. Постепенно мы можем выйти за пределы понятийных ограничений. Однако это не означает погружение в летаргическое состояние пустоты. Это означает ясное и непосредственное видение реальности.

Сперва мы должны выслушать наставления о том, как и о чем медитировать. Медитировать не значит просто сидеть со скрещенными ногами и закрытыми глазами. Это значит направлять свой ум на благой объект и взращивать полезные установки. Мы должны услышать наставления опытного учителя, чтобы делать это правильно.

Затем мы должны обдумать эти наставления: нужно понять предмет, прежде чем приучать себя к нему. Такое размышление можно осуществить, обсуждая учение с друзьями по Дхарме и учителями. Его также можно выполнять одному, сидя в позе для медитации.

Обретя некоторое интеллектуальное понимание предмета, мы далее объединяем его со своим умом с помощью медитации. Благодаря ознакомлению ума с некоторыми установками и воззрениями — такими как безраздельная любовь или мудрость, постигающая пустоту, — они постепенно становятся для нас естественными.

Существует классическая поза для медитации: мы сидим, скрестив ноги, на подушке, зад выше, чем ноги. Плечи ровные и спина прямая, как если бы нас подвесили за верхушку головы. Руки на бедрах, прямо под пупком. Правая рука поверх левой, большие пальцы соприкасаются. Руки не прижаты к телу, не отставлены, но занимают удобное положение. Голова слегка наклонена, рот закрыт, язык касается переднего неба.

Глаза слегка приоткрыты, чтобы предотвратить сонливость, но ни на что не смотрят. Скорее, они направлены вниз, свободно фокусируясь на кончике носа или на полу перед собой. Медитация целиком выполняется мыслительным сознанием, а не зрительным. Во время медитации мы не должны стараться что-то "увидеть" глазами.

Хорошо медитировать с утра, до начала дневной деятельности, поскольку ум тогда свежее. Фокусируясь во время утренней медитации на благих установках, мы в течение дня будем бдительней и спокойней. Вечерняя медитация также помогает успокоить ум и "переварить" события дня перед отходом ко сну.

Вначале периоды медитации не должны быть долгими. Выберите разумное время в соответствии со своими способностями и распорядком. В практике медитации важна регулярность, поскольку регулярное повторение необходимо для ознакомления себя с благими установками. Лучше медитировать по пятнадцать минут каждый день, чем позаниматься три часа один день и проспать остаток недели.

Поскольку благотворность или неблаготворность наших действий определяется побуждением, исключительно важно взращивать перед медитацией благое побуждение. Если мы начинаем каждый период медитации с сильным побуждением, сосредоточиться будет легче. Поэтому, прежде чем перевести внимание на объект медитации, нужно несколько минут подумать о пользе, которую медитация приносит нам и другим.

Очень полезно таким образом порождать самоотверженную устремленность: "Как было бы замечательно, будь все существа счастливы и избавлены от трудностей! Мне хотелось бы сделать это возможным, показав другим путь к пробуждению. Но, пока мой ум не ясен, я не могу помочь даже себе, не говоря уже о других. Поэтому я хочу стать лучше — устранить свои омрачения и развить возможности, — чтобы суметь лучше служить всем существам. Поэтому я буду сейчас делать эту медитацию, что станет еще одним шагом на пути."

В буддизме существует много видов медитации. В основном они делятся на две категории: ведущие к обретению шаматхи, или безмятежности, и развивающие випашьяну, или проникновение в сущность. В "Сутре, раскрывающей замысел Будды", говорится:

"Знайте, что, хотя я учил многим разным аспектам медитативных состояний слушателей (тех, кто идет к состоянию архата), бодхисаттв и татхагат (будд), все они могут быть разделены на практики безмятежности и проникновения."

Безмятежность

Безмятежность — это способность ясно и устойчиво удерживать в уме объект медитации столько времени, сколько мы хотим. Благодаря безмятежности ум становится исключительно гибким, давая нам свободу фокусироваться на любом благом объекте по нашему усмотрению. Хотя одна лишь безмятежность не в силах искоренить беспокоящие эмоции, она значительно ослабляет их. Сильные гнев, привязанность, зависть не возникают, и, соответственно, мы чувствуем себя в большей гармонии с миром.

Чтобы ум пребывал в спокойном состоянии, его нужно освободить от всех забот, предубеждений, беспокойств и отвлечений. Таким образом, для развития безмятежности выполняется стабилизирующая медитация, в которой мы тренируем ум сосредоточиваться на объекте медитации.

Будда предложил множество объектов, на которых можно фокусироваться для развития однонаправленной сосредоточенности. Сюда входят и медитация на любви как средство против гнева, и медитация на уродстве как средство против привязанности. Мы можем медитировать на ясной и сознающей природе ума. Образ Будды также может быть объектом медитации. В этом случае сосредоточение удерживается на Будде, который визуализируется перед внутренним взором. Одним из главных объектов, используемых для развития безмятежности, является дыхание.

Чтобы медитировать на дыхании, усядьтесь удобно и дышите естественно. Не нужно дышать глубоко или каким-либо образом форсировать дыхание. Дышите обычно, просто теперь полностью наблюдайте и переживайте дыхание. Фокусируя внимание на кончике носа, наблюдайте ощущение дыхания во время вдоха и выдоха.

Большинство людей удивляются и даже тревожатся, когда приступают к медитации. Ум начинает напоминать улицу в центре Нью-Йорка — столько шума, столько мыслей, столько снования туда-сюда. Эту суматоху в уме вызывает не медитация. В действительности, наш ум всегда взбалмошен, но, поскольку наше внутреннее осознание слабо, мы этого не замечаем. Однако эта внутренняя болтовня небезнадежна. Благодаря регулярной практике наш ум сможет лучше сосредоточиться, и отвлечения ослабеют.

Сонливость и возбуждение — вот два главных препятствия для развития сосредоточения. Сонливость появляется, когда ум неясен, и, если ей не противодействовать, можно уснуть. Когда ум вял, нужно применять правильные средства, чтобы его растрясти. Мы можем временно прекратить фокусироваться на дыхании как на объекте медитации и подумать о чем-то таком, что поднимет наш дух, например о совершенном человеческом рождении или о возможности стать буддой. Также полезно представлять ясный свет, заполняющий комнату, или яркое сияние, вливающееся в тело. Это оживит ум и разгонит сонливость. Затем возвращайтесь к медитации на дыхании.

Новичкам, которые засыпают во время медитации, полезно перед тем, как усесться, ополоснуть лицо холодной водой. В промежутке между медитациями взгляд вдаль поможет расширить и взбодрить ум.

Возбуждение является другим главным препятствием для развития безмятежности. Оно возникает, когда ум влечется к тому, к чему мы привязаны. Например, мы в течение тридцати секунд фокусируемся на дыхании, а затем, незаметно для нас, наша сосредоточенность переключается на еду. Затем мы начинаем думать о своих близких и о том, куда отправимся на выходные. Все это примеры возбуждения.

Возбуждение отличается от отвлечения. Первое направлено на привлекательные объекты, к которым мы привязаны, тогда как второе привлекает наше внимание и к прочим вещам. Например, размышление об оскорблении, нанесенном нам пять лет назад, является отвлечением. Тем же самым будет погружение в мысли о добродетелях Будды в то время, когда нам следует сосредоточиться на дыхании.

Возбуждение указывает на то, что ум слишком возвышен и восторжен. Поэтому противоядием будет размышление о чем-то мрачном. Мы можем временно размышлять о непостоянстве, об отвратительных аспектах объектов нашей привязанности или о страдании круговорота бытия. Сделав ум более серьезным, мы возвращаемся к медитации на дыхании.

Внимательность и внутренняя бдительность — это два умственных фактора, позволяющих нам предотвращать и противодействовать отвлечению, сонливости и возбуждению. Будучи внимательны, мы помним объект медитации: дыхание. Наша память или внимательность к дыханию так сильна, что для прочих отвлекающих мыслей не остается места.

Чтобы удостовериться в том, что мы не подверглись отвлечению, возбуждению или сонливости, используется внутренняя бдительность, проверяющая, сфокусированы ли мы все еще на объекте медитации. Внутренняя бдительность подобна шпиону — она время от времени возникает и тихо наблюдает, сохраняется ли наша внимательность на дыхании или она уже куда-то уклонилась. Внутренняя бдительность также замечает, когда наша сосредоточенность замутняется и более не фокусируется на дыхании. Если внутренняя бдительность обнаруживает, что мы все еще сосредоточены, мы продолжаем оставаться таковыми. Если она находит, что мы отвлечены, сонливы или возбуждены, мы возобновляем свою внимательность, возвращая ум к объекту медитации. Или же мы применяем описанные выше средства против сонливости и возбуждения.

Терпение — еще одно качество, необходимое для развития безмятежности. Нам нужно принять себя такими, как есть, и обладать верой и воодушевлением, чтобы сделать свой ум спокойнее. Если мы подгоняем себя и ожидаем немедленных результатов, то такое отношение само по себе будет препятствием. С другой стороны, если мы ленивы, прогресса не будет. Мы должны воспитывать расслабленное усилие.

Развитие безмятежности — это постепенный процесс, требующий времени. Мы не должны ждать, что, помедитировав несколько минут, обретем однонаправленную сосредоточенность. Однако, если мы получили надлежащие наставления в медитации и следуем им под руководством учителя, если мы настойчивы с радостью и без ожиданий, мы обретем безмятежность.

Проникновение

Проникновение — это правильное постижение объекта медитации вкупе с однонаправленной сосредоточенностью безмятежности. Для тренировки его нужно развивать способность анализа объекта. В то время, как стабилизирующая медитация подчеркивает развитие безмятежности, аналитическая медитация служит инструментом развития проникновения. При этом аналитическую медитацию можно также использовать для развития безмятежности, а стабилизирующая медитация способствует проникновению. В действительности, проникновение является сочетанием аналитической медитации и безмятежности.

Аналитическая или распознающая медитация не означает, что мы постоянно рассуждаем, теряясь в умственной болтовне. Скорее, благодаря хорошему пониманию объекта медитации мы сможем полностью проникнуть в него. Во время аналитической медитации нам необязательно увлекаться умопостроениями. Можно использовать более тонкий уровень мысли, чтобы правильно распознать объект. Затем мы сосредоточиваемся на том, что распознали, чтобы укрепить это и объединить со своим умом. Постепенно наше интеллектуальное понимание превратится в прямое переживание. Таким образом, конечным продуктом анализа будет внепонятийное переживание. В сутре "Вопросы Кашьяпы" Будда сказал:

"О Кашьяпа, как от трения двух кусков дерева друг о друга возникает огонь, так же и распознающая мудрость возникает из понятийного мышления. И, как огонь, разгораясь, сжигает всю древесину, так и распознающая мудрость, усиливаясь, сжигает все понятия."

Есть два основных вида аналитической медитации. В одном мы стремимся изменить свое отношение. Например, медитируя на любви, мы меняем свое отношение с гнева или безразличия на искреннее сочувствие. В другом мы анализируем объект медитации, чтобы понять и воспринять его. Примером тому будут медитации на непостоянстве или пустоте.

В первом виде распознающей медитации мы хотим изменить свое отношение. При медитации на любви объектом будут другие существа. Мы принимаем во внимание их доброту к нам в прошлом, настоящем и будущем. Позволяя себе погрузиться в глубокое понимание того, что все другие желают быть счастливы и избавиться от страданий так же сильно, как мы сами, мы размышляем о том, как было бы замечательно, если бы все они воистину обрели счастье.

Когда эти мысли становятся сильными, наш ум исполняется глубокой и безраздельной любви ко всем существам. Внутри нас возникает мощное чувство — желание другим счастья. Развив с помощью анализа любящее отношение, мы затем поддерживаем это глубокое переживание любви с помощью стабилизирующей медитации. Некоторые могут продолжать медитировать на любви и таким образом развить безмятежность.

В медитации на непостоянстве анализ помогает нам понять преходящую природу нашего мира. Мы можем взять что-то, к чему привязаны — например, музыку, — и наблюдать ее изменчивость. У мелодии есть начало, середина и конец. Она не длится вечно. Даже продолжаясь, она непрестанно изменяется. Каждый звук длится долю секунды и даже за это короткое мгновение он также изменяется.

Глубоко проникнувшись непостоянством, мы поймем, что наша Вселенная все время находится в движении. Хотя нашему обыденному восприятию она кажется прочной и устойчивой, в действительности она все время меняется. Это понимание помогает нам избежать привязанностей, а также боли и смятения, которые их сопровождают. Распознав непостоянство, мы сможем ценить и полностью переживать что-то, пока оно длится. Когда оно исчезает, мы не станем его оплакивать. Это автоматически облегчает душевные муки повседневности.

Медитируя на пустоте, мы анализируем высшую природу людей и явлений. Как это описано в главе о мудрости, мы исследуем, правильны ли наши обычные предположения о людях и явлениях. Тщательно анализируя, мы обнаруживаем, что все проекции неотъемлемого существования ложны. Это значит, что мы правильно распознали пустоту.

Чтобы обрести проникновение в пустоту, мы объединяем правильное понимание пустоты с безмятежностью. Это позволяет уму долгое время оставаться сфокусированным на пустоте. Сосредоточиваясь на реальности таким образом, ум очищается от омрачений.

Все темы, которые обсуждались в этой книге, являются темами для медитации. Мы можем совершать аналитическую медитацию о перерождении и законе причинности, чтобы понять, как они действуют. Созерцая чужую доброту и ущербность эгоизма, мы породим любовь и самопроизвольное желание приносить благо другим. Короче говоря, все, чему учил Будда, является пищей для медитации.

И безмятежность, и проникновение — важны. Если мы обладаем только способностью сосредоточения, но не можем правильно анализировать объект медитации, такой как пустота, то нам недостанет способности отсечь корень неведения. С другой стороны, если мы верно понимаем пустоту, но не способны сохранять на ней сосредоточение, тогда наше понимание не окажет глубокого воздействия на ум, и неведение не будет полностью устранено. Объединяя же безмятежность и проникновение, мы укрепляемся на пути к освобождению.

7. Принятие прибежища: Сокровища пути

Общее понимание трех первичных постижений пути дает нам замечательное основание для принятия прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Обретя решимость освободиться от трудностей, мы ищем проводника, который показал бы нам, как это сделать. Когда мы искренне заботимся обо всех, то ищем того, кто покажет нам самый действенный способ принести им благо. Поняв, что постижение пустоты является ключом к тому, чтобы освободиться самому и вести к освобождению других, мы будем стремиться получить надлежащие наставления, чтобы суметь выполнить медитацию на пустоте.

Будда, Дхарма и Сангха — это Три Драгоценности прибежища. Будды — это те, кто достиг пробуждения; Дхарма — понимание и учение, ведущие нас к освобождению; Сангха, в строгом смысле, обозначает тех, кто обрел эту освобождающую мудрость путем непосредственного постижения пустоты.

Принятие прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе является вратами ко вступлению на путь. Принятие прибежища подразумевает принятие ответственности за то, что мы испытываем. Счастье и страдание проистекают от наших собственных действий и установок. Если мы не делаем ничего для их изменения, наша ситуация не изменится. Однако нужно учиться тому, как преображать свои действия и установки; нужны те, кто укажет путь развития наших благих качеств. Другие не могут сделать за нас эту работу, потому что только мы сами в состоянии изменить свой ум. Принять прибежище значит обратиться за руководством к Будде, Дхарме и Сангхе с верой в то, что мы можем стать лучше, и доверяя им в том, что они будут вести нас в нужном направлении.

В этой главе мы познакомимся с качествами Трех Драгоценностей прибежища — Будды, Дхармы и Сангхи — и обратимся к часто задаваемому вопросу: "Верят ли буддисты в бога?" Затем будут рассмотрены причины, по которым люди принимают прибежище, а также значение доверия (или веры). То, каким образом Три Драгоценности могут нам помочь, будет объяснено по аналогии с врачом, лекарством и сиделкой; и в завершение будет описан обряд принятия прибежища.

Три драгоценности

Каковы же качества Будды, Дхармы и Сангхи, которые делают их надежными объектами прибежища?

Будды полностью прошли весь путь к пробуждению и поэтому способны указать дорогу нам. Если мы хотим отправиться на Гавайи, нужно следовать инструкциям того, кто там был. Иначе мы можем вляпаться в неприятности! Поскольку путешествие к пробуждению — вопрос значительно более деликатный, существенно, чтобы наш проводник сам испытал его.

Будда Шакьямуни — это конкретный Будда, живший в Индии 2500 лет назад. (Его племя называлось Шакья, родовым именем было Гаутама, а звали его Сиддхартха.) Есть и другие существа, которые также стали буддами. "Будда" [с большой буквы] обычно относится к Будде Шакьямуни. Однако мы не должны думать о нем как о полностью отдельном от других будд, поскольку все они имеют одинаковые достижения.

Будучи всеведущими, будды автоматически знают наиболее искусный способ вести каждое существо к пробуждению. В сутрах есть множество историй о том, как Будда вел людей, которые были еще хуже, чем мы.

Один, к примеру, был настолько глуп, что не мог запомнить даже двух слов, которым его пытался обучить наставник. Наставник с отвращением выпроводил его. Впоследствии этот человек встретил Будду, который поручил ему работу: подметать двор перед залом монашеского собрания. Будда наказал ему во время уборки повторять: "Убираю грязь, убираю пятна." Через некоторое время человек понял, что в виду имелись вовсе не обыкновенные пятна и грязь: под грязью подразумевались умственные препятствия к освобождению, а под пятнами — препятствия к достижению полного пробуждения. Таким образом человек обрел понимание пути и со временем стал архатом, освободившимся существом. Если Будда сумел помочь даже такому человеку, то он наверняка сможет вести и нас!

Будды обладают безграничным, безраздельным состраданием ко всем существам, и мы можем быть уверены в их постоянной помощи. Будды не похожи на обычных людей, которые помогают друзьям и вредят врагам или же помогают человеку, когда тот мил, и не помогают, когда тот в плохом настроении. Скорее, будды видят то, что выходит за пределы наших поверхностных различий и слабостей, и имеют постоянное беспристрастное желание помочь каждому из нас.

Способность будды помогать другим не ограничена эгоизмом или неведением. Однако будда никого не может заставить действовать каким-то образом. Будды также не могут воспрепятствовать нашей карме. Они не могут стереть из нашего потока мысли кармические отпечатки или предотвратить их созревание, если присутствуют все необходимые условия. Будды могут вести, вдохновлять и учить нас, но только мы сами можем контролировать свои мысли, слова и поступки.

Как солнце светит повсюду без различений и ограничений, так же и будды в равной степени помогают всем. Однако солнечные лучи не могут проникнуть в перевернутый горшок. Если горшок лежит на боку, то в него может войти немного света. Когда же горшок стоит правильно, свет заполняет его.

Подобным образом, в соответствии со своими действиями и установками, мы находимся на разных уровнях восприимчивости к просветляющему влиянию будд. Будда помогает другим спонтанно и без усилий, но то, сколько мы получим, зависит от нас. Не пытаясь исцелить свои привязанность, гнев и узколобость, мы ограждаем себя от вдохновения буддами. Однако, чем больше мы следуем пути, тем больше наш ум сам раскрывается для получения от будд вдохновения и поддержки.

Поскольку наш ум омрачен беспокоящими эмоциями и кармой, мы не можем непосредственно общаться со всеведущим умом будд. Поэтому будды из сострадания являются во множестве форм, чтобы вести нас.

Одна из форм называется телом радости. Это тонкое тело, которое будды принимают, чтобы учить высших бодхисаттв в чистых землях. Чистые земли — это места, основанные различными буддами, где продвинутые практикующие могут практиковать, не встречая препятствий.

Однако в настоящее время наш ум настолько озабочен материальным, что мы еще не создали причин к перерождению в чистых землях. Поэтому будды из сострадания являются в более грубых телах, возникающих в нашем мире, чтобы общаться с нами. Будда, например, может проявить себя как учитель или как друг во Дхарме. Будда может явиться даже как мост или животное, или как человек, который нас критикует, чтобы заставить столкнуться с собственным гневом. Однако будды не разглашают, что они делают, и мы редко распознаем их.

Обращаясь к величественным достоинствам Будды Шакьямуни, жившего в Индии 2500 лет назад, буддисты так восхваляют их:

Тебе, чье тело создано миллионом совершенных добродетелей,
Чья речь исполняет надежды всего живого,
Чей ум видит все, что нужно постичь,
Князю Шакьев мы отдаем почтение.

Дхарма и Сангха

Дхарма обозначает две вещи: 1) постижения пути, в частности мудрость, непосредственно постигающую пустоту, и 2) пресечение всех страданий и их причин, осуществленное благодаря этим постижениям.

Дхарма — это наша реальная защита. Как только наш ум становится путем и осуществляет пресечения, никакой внешний или внутренний враг не способен нам повредить. В более общем смысле Дхарма обозначает учение Будды, которое указывает путь к осуществлению постижений и пресечений.

Сангха — это те, кто непосредственно постиг пустоту. Так что это надежные друзья, которые воодушевляют и сопровождают нас в пути. Строго говоря, термин "Сангха" относится к любому, кто непосредственно постиг пустоту, будь он монах или нет. В Сангху входят архаты — те, кто освободил себя из круговорота существования. Бодхисаттвы, непосредственно постигшие пустоту, также являются Сангхой. Эти святые бодхисаттвы имеют власть над процессом своих перерождений. Благодаря великому состраданию они непрестанно и по своей воле возвращаются в мир, чтобы вести нас.

Определение "сангха" относится также к общине монахов и монахинь, посвятивших жизнь осуществлению Дхармы, хотя и не обязательно уже достигших реализации. На Западе иногда слово "сангха" применяется и для обозначения общины мирских последователей, но это не является традиционным словоупотреблением.

Верят ли буддисты в бога?

Люди из иудео-христианской среды часто спрашивают, верят ли буддисты в бога. Это зависит от того, что подразумевается под словом "бог", поскольку в иудео-христианском мире есть множество мнений по поводу того, кем или чем является бог.

Если под словом "бог" понимается принцип любви и сострадания, то да, буддисты признают эти принципы. Любовь и сострадание — сердцевина учения Будды. В этом отношении существует большое сходство между учениями Иисуса и Будды.

Если мы называем богом того, кто обладает безграничной любовью и мудростью и свободен от мстительности и пристрастности, то да, буддисты принимают это. Любовь, мудрость, терпение и беспристрастность — это качества всех будд.

Если же "бог" обозначает творца, то у буддистов другое мнение. Согласно буддийской точке зрения, существование физической материи и сознания не имеет начала (см. главу о перерождении). Поскольку, если предположить существование творца, возникает множество логических трудностей, буддисты предлагают иное объяснение. Так, буддисты не признают идею первородного греха или вечного проклятия. Одной лишь веры также недостаточно для обретения Покоя.

Следует, однако, подчеркнуть, что буддисты считают полезным многообразие религиозных верований и практик. Поскольку люди мыслят неодинаково, разнообразие верований позволяет каждому выбрать систему, которая поможет ему или ей жить лучше. Тем самым буддисты подчеркивают важность и необходимость религиозной терпимости.

Зачем принимать прибежище?

Две главные мысли побуждают нас принять прибежище в Трех Драгоценностях. Эти мысли помогают также углубить со временем наше прибежище. Это: 1) страх продолжать жить в том же духе и 2) уверенность в способности Трех Драгоценностей вести нас.

Понимая, как часто нас захлестывают беспокоящие эмоции, мы опасаемся, что они подтолкнут нас к несчастьям в настоящем и к неудачному перерождению в будущем. Заглядывая еще дальше вперед, мы боимся быть захваченными круговоротом существования, бесконтрольно перерождаясь раз за разом. Мы понимаем, что, где бы мы ни родились, там нет долговременного счастья.

Не зная, как разрешить эти дилеммы, мы должны искать совета того, кто знает. Но нужно быть осторожным относительно наставлений, которым следуем, поскольку, выбрав провожатого, чьи сострадание, мудрость и умения ограничены, мы не сможем совершенствоваться. Таким образом, существенно исследовать качества возможных источников помощи. Доверяя способностям другого вести нас, мы будем выслушивать его наставления и практиковать то, чему научились.

Доверие как противоположность слепой вере

Термин "доверие" в буддийских писаниях часто переводится как "вера". Однако под словом "вера" подразумевается, что кто-то верит во что-то, но не знает, почему. Слепая вера такого рода не воспитывается в буддизме. "Доверие" лучше передает смысл: мы знаем о Будде, Дхарме и Сангхе и доверяем их способности нам помочь. В буддийской практике развиваются три вида конструктивной веры, или доверия: 1) доверие по убеждению, 2) доверие по устремлению и 3) ясное, или восхищенное доверие.

Доверие по убеждению рождается из понимания. Например, мы слышим о недостатках беспокоящих эмоций и изучаем техники их преодоления. Затем мы исследуем свою жизнь, чтобы увидеть, причиняют ли нам проблемы беспокоящие эмоции и действенны ли техники их преодоления. Так мы обретаем убежденность, что устранение беспокоящих эмоций необходимо и возможно. Путем рассуждения и собственного опыта мы убеждаемся в том, что созерцание пустоты уменьшит наши необоснованные привязанности. Поскольку вера такого рода основана на понимании, она прочна и значима.

Мы можем обрести убежденное доверие тому, что Будда, Дхарма и Сангха способны вывести нас из заблуждения. Нам нет нужды верить в величие Трех Драгоценностей просто потому, что кто-то нам велел, потому как это все равно, что покупать мыло из-за того, что его хвалит реклама. Скорее, изучая и размышляя о качествах Трех Драгоценностей, мы понимаем и убеждаемся. Такая убежденность дарует нам чувство близости с Буддой, Дхармой и Сангхой.

Доверие по устремлению — второй вид доверия. Читая о пользе добросердечия и наблюдая замечательное воздействие, которое оказывают на мир человеколюбивые люди, мы стремимся усилить свои любовь и сострадание. Узнавая о собственной пробужденной природе и о качествах Трех Драгоценностей, мы стремимся стать буддами. Вера такого рода очень воодушевляет и дает нам энтузиазм для практики Дхармы.

Ясное, или восхищенное, доверие дарует уму радость. Например, мы узнаем о качествах бодхисаттв и будд — об их безраздельном сострадании и проникновенной мудрости — и с радостью восхищаемся ими. Когда мы размышляем о добродетелях других существ и радуемся им, в нас рождается восхищенное доверие.

Доверие к Будде, Дхарме и Сангхе вселяет в сердца радость и придает нашей жизни направление. Как сказал Будда в Дхаммападе:

Мудрый обретает веру и мудрость
Ради блага своей жизни;
Они — его ценнейшее богатство.
Все прочее богатство — просто мусор.

В буддизме вера, или доверие, развивается медленно, она рождается из знания и понимания. С опорой на водительство Будды, Дхармы и Сангхи возрастет наше понимание трех первичных постижений пути. С углублением же внутреннего понимания и преображением ума усилятся наше доверие и опора на Три Драгоценности. Это происходит потому, что мы на собственном опыте убеждаемся, что направление, указанное Тремя Драгоценностями, позволяет разрешить тяжелые ситуации. Таким образом, принятие прибежища включает взятие на себя ответственности за собственный опыт, а также опору на водительство, наставления и вдохновение со стороны тех, кто может указать нам путь преображения ума.

Врач, лекарство и сиделка

Прибежище сравнивают с врачом, лекарством и сиделкой, на которых полагается больной, чтобы выздороветь. Мы подобны больному, поскольку подвержены множеству неприятностей в этой и будущих жизнях. В поисках решения мы советуемся с опытным врачом, с Буддой. Будда устанавливает причину болезни: беспокоящие эмоции и неразумные действия, совершенные нами под их воздействием. Затем он прописывает лекарство Дхармы, учение о том, как обрести постижения и пресечения, ведущие к пробуждению.

Чтобы достичь результата, мы должны практиковать учение. Недостаточно просто слушать Дхарму. Нужно активно применять ее в повседневной жизни и во взаимоотношениях с другими. Это значит, что мы стараемся быть внимательными и замечать возникновение беспокоящих эмоций. Затем мы применяем средства, позволяющие ясно увидеть ситуацию. Если больные, имея лекарство, не принимают его, они не вылечиваются. Подобным образом, у нас дома может быть обустроенное святилище и огромная библиотека священных книг, но, если мы не применяем терпение, встречая раздражающего нас человека, мы упускаем возможность для практики.

Сангха подобна сиделкам, которые помогают нам принимать лекарство. Иногда мы забываем, когда и какие таблетки нужно выпить, и сиделка напоминает нам об этом. Если нам трудно глотать эти большие таблетки, сиделка разламывает их для нас на кусочки. Подобным образом, постигшие путь являются настоящей Сангхой, помогающей правильно практиковать Дхарму, когда мы не знаем, что делать. Монахи и монахини являются хорошим примером, и всякий, кто продвинулся в практике дальше нас, может нам помочь.

Наши друзья по Дхарме очень важны, поскольку мы легко поддаемся воздействию окружающих. Стараясь совершенствоваться, важно находиться в окружении людей, которые воодушевляют нас на это. Проводя время с теми, кто любит сплетничать и критиковать других, мы, скорее всего, станем делать это вместе с ними. Когда мы рядом с теми, кто ценит самовоспитание, их пример и воодушевление повлияют на нас положительно. Поэтому Будда сказал в "Дхаммападе":

Мудрые не водят дружбу
С неверующими, которые порочны,
Сеют сплетни и раздор.
Не нужно дружить с плохими людьми.

Мудрые водят дружбу
С верующими, чья речь мягка,
Кто нравственен и много слушает.
Берите в друзья лучших!

Как объединить этот совет с нашим стремлением развить безраздельные любовь и сострадание ко всем? Умом мы стараемся смотреть за пределы поверхностных человеческих качеств и в равной степени заботиться обо всех. Однако, не будучи буддами, мы все еще легко поддаемся чужому воздействию.

Таким образом, ради блага других будет мудрее заводить дружбу с теми, кто живет нравственно и ценит самосовершенствование. Хотя умственно мы можем равно любить и сострадать всем, физически следует оставаться рядом с теми, кто положительно воздействует на нас. Когда наш ум станет сильнее, мы сможем общаться с кем угодно, не боясь воздействия его или ее вредных привычек.

Обряд прибежища

Хотя принятие прибежища совершается в сердце и не требует ритуала, участие в обряде принятия прибежища позволяет получить вдохновение от цепи практикующих, идущей от Будды до наших дней. Кроме того, мы формально вверяем себя под начало Трех Драгоценностей.

Принимая прибежище, мы твердо заявляем самим себе и святым о том, что придаем своей жизни благотворное направление. Мы решаем, что более не будем позволять своему эгоизму и неведению ввергать нас в бессмысленную гонку. Вместо этого мы соприкасаемся с внутренними мудростью и состраданием. Такое решение и принятие прибежища — очень драгоценное мгновение нашей жизни, поскольку мы вступаем на путь пробуждения.

В тибетской традиции стих принятия прибежища и порождения самоотверженной устремленности читается утром по пробуждении, а также перед каждым периодом медитации:

"Я принимаю прибежище, вплоть до самого пробуждения, в Будде, Дхарме и Сангхе. Благодаря благим возможностям, созданным мной через практику щедрости и других совершенств (нравственность, терпение, усердие, сосредоточенность и мудрость), да обрету я состояние будды ради блага всего живого."

Часть VI

ИСТОРИЯ И ТРАДИЦИИ

1. Жизнь Будды и развитие буддизма:
Пробуждение Сиддхартхи и распространение его учения

...Эти проповеди (Будды) непреднамеренно дают нам портрет первого отчетливого персонажа индийской истории: человека сильной воли, обладающего властью и достоинством, но мягкого в поступках и речи и исполненного безграничной милости. Он возвестил пробуждение, а не вдохновление; он никогда не заявлял, что через него говорит бог. В споре он был терпеливей и внимательней любого из других великих учителей человечества... Подобно Лао-цзы и Христу, он желал воздавать добром за зло, любовью за ненависть; он сохранял молчание, сталкиваясь с непониманием и оскорблениями... В отличие от большинства святых, Будда обладал чувством юмора и знал, что метафизика без смеха — это нескромность.

Уилл Дюран (1885-1981), американский историк,
лауреат Пулитцеровской премии

Множество благоприятных знамений приветствовало принца Сиддхартху, родившегося у царской четы Капилавасту в шестом веке до нашей эры. В небе являлись радуги, животные были спокойны, и по всей земле царило великое счастье. Перед рождением Сиддхартхи у его матери было множество благоприятных снов, и ребенок был действительно замечательный. Едва родившись, он сделал семь шагов и объявил, что это его последнее рождение.

С самого детства принц Сиддхартха отличался интеллектом и атлетизмом. В силу запрета отца покидать пределы дворца, его жизнь всячески оберегалась. Он женился, зачал ребенка и проводил всю свою жизнь в наслаждении царственными развлечениями.

Но принц интересовался тем, как живут люди, и, втайне от отца, вместе со своим колесничим иногда покидал дворец. К своему ужасу, он столкнулся с неожиданными зрелищами: с больным, стариком и трупом. Колесничий объяснил потрясенному принцу, что болезнь, старость и смерть приходят ко всем без исключения.

В другой раз принц Сиддхартха встретил нищего бродягу. Он узнал, что этот неимущий святой человек ищет истинное понимание жизни и освобождение от ее тягот. И тогда принц задумался о цели собственной жизни.

Сиддхартха стал чувствовать себя беспокойно среди дворцовых удовольствий и захотел отыскать решение жизненных проблем, ответы на свои вопросы о жизни и смерти. Не в силах более терпеть бессмысленную праздность дворцовой жизни, он решил посвятить свою жизнь духовному поиску. Однажды ночью он покинул дворец и, сложив с себя царские одежды и украшения, стал нищим.

Хотя он обучался у величайших мастеров медитации того времени и освоил все, чему они учили, Сиддхартха все же не раскрыл природу реальности, как и не нашел путь из круговорота существования. Затем в течение шести мучительных лет он искал реализации с помощью аскетизма. Поняв наконец, что телесные мучения не могут очистить ум, он оставил эту практику. Наконец, сидя под деревом бодхи в деревне Бодх Гая в Северной Индии, он поклялся не вставать, пока не обретет полное пробуждение.

Множество сил, внутренних и внешних, пытались отвлечь его от медитации. Но на восходе полной луны четвертого лунного месяца он преуспел в освобождении ума от всех омрачений и развил все свои возможности. Он стал полностью пробужденным — Буддой.

В течение последующих сорока пяти лет Будда учил по всей Северной Индии и части нынешнего Непала. Мужчины и женщины желали принять у него постриг, и так началась сангха — община монахов и монахинь. Миряне и мирянки также учились у Будды и принимали пять мирских обетов (не убивать, не красть, не развратничать, не лгать и не употреблять одурманивающие вещества). Мирские последователи дарили рощи, чтобы сангхе было, где жить, и обеспечивали монахов и монахинь едой, одеждой и лекарствами. Сангха жила просто, хорошо практиковала и учила Дхарме.

Спустя несколько лет Будда вернулся в Капилавасту, чтобы учить Дхарме свою семью. Его сын стал монахом, а тетя, растившая его со смерти матери, стала первой монахиней. Монахиней стала и его жена. Царь, его отец, и все подданные также последовали учению Будды.

Будда во многих отношениях изменил индийское общество. Он охлаждал избыточный ритуализм и воодушевлял людей понять смысл обрядов, в которых они участвовали. Индийское общество погрязло в предрассудках кастовой системы, но Будда запретил кастовую систему среди своих последователей. В индийском обществе женщин держали взаперти и давали им мало свободы. Будда, однако, признавал способность женщин достичь освобождения и воодушевлял их принимать "бездомную жизнь" монахини. Он побуждал сангху действовать демократично, создав модель, коренным образом изменившую деятельность даже мирских правительств того времени.

Жизнь и философия Будды не перестают оказывать влияние на мир. Они побудили Махатму Ганди, который вел Индию к свободе от британского колониализма, сказать:

"Я без колебаний заявляю, что в великой степени обязан вдохновению, полученному мной от жизни Пробужденного... Его любовь, его безграничная любовь простиралась на самых низких животных, на нижайшие формы жизни в равной степени, как и на людей. И он утверждал чистоту жизни."

Распространение буддизма

Вскоре после ухода Будды, или паринирваны, пять сотен архатов собрались и припомнили его проповеди, чтобы сохранить их и систематизировать. Эти сутры были запомнены и изустно передавались на протяжении столетий, пока не были записаны на Цейлоне примерно во втором веке до нашей эры, образовав Палийский канон традиции тхеравада.

Будда давал и другие учения, которые передавались лично, от учителя к ученику, в течение первых веков после его ухода. Говорят, что некоторые из этих учений, сутры Праджня-парамиты — Совершенной Премудрости — были сокрыты до поры, пока обстоятельства не стали благоприятствовать их распространению. Столетия спустя их возродил мудрец Нагарджуна. Эти сутры махаяны, написанные на санскрите, стали появляться в первом веке до нашей эры и быстро обрели популярность.

В шестом веке в письменном виде появились тантры — еще одна группа буддийских писаний. Согласно традиции ваджраяны, Будда дал эти учения еще при жизни. Будучи слишком высокими для публичного преподавания, они веками втайне передавались от учителя к ученику или для сохранности переносились в другое место.

После ухода Будды его учение быстро распространилось через Индию в нынешние Афганистан и Пакистан. Останки великой буддийской цивилизации можно увидеть в индийских пещерах Аджанты и Эллоры с их искусно сделанными скульптурами и росписями, а также в Бамияне (Афганистан), где огромные образы Будды были высечены в горных склонах. В Индии были основаны буддийские монашеские университеты, которые на века стали центрами интеллектуальной мысли. Развалины главного из них — Наланды — можно и сегодня увидеть в Бихаре.

Активная практика учения Будды исчезла из индийской культуры после двенадцатого века, когда буддизм был практически полностью уничтожен мусульманским нашествием. Однако буддийское влияние на индийскую культуру сохранилось, и в недавние годы произошло возрождение буддийской практики. Множество индийских "неприкасаемых" стали буддистами. Группа из 500000 обращенных в 1956 году сейчас разрослась почти до шести миллионов человек.

Другой большой группой буддистов в Индии являются тибетские беженцы. После 1959 года тысячи тибетцев, включая Его Святейшество Далай-ламу, бежали в Индию, спасаясь от захвата своей страны китайскими коммунистами. Индийское правительство очень помогло беженцам, позволив им сохранить учения и религиозные институты, подвергшиеся в Тибете жестокому подавлению властью коммунистов.

Индия была корнем, от которого буддизм распространился по всей Азии. В третьем веке до нашей эры царь Ашока послал проповедников на Цейлон (Шри Ланка), где буддизм укоренился. Из Цейлона и Индии буддизм распространился в Таиланд, Бирму и дальше по всему полуострову Индокитай. Учения шли волнами: сперва тхеравада, затем махаяна и, наконец, ваджраяна. К седьмому веку буддизм достиг Индонезии, где была построена знаменитая ступа в Боробудуре.

В большинстве стран Юго-Восточной Азии — Таиланде, Бирме и Камбодже — возобладала традиция тхеравады, что продолжается и в наши дни. Но во Вьетнаме можно найти традиции тхеравады, чань (дзэн) и чистой земли. В Малайзии и Индонезии буддизм ослабел после мусульманских вторжений четырнадцатого века. Однако китайцы, иммигрировавшие в прошлом веке на Малайский архипелаг, принесли с собой буддизм, и в современной Малайзии и Сингапуре есть несколько буддийских традиций. Небольшие группы буддистов сохранились в Индонезии.

Примерно в третьем веке до нашей эры буддизм распространился в царствах Средней Азии и прошел по великому шелковому пути. В Китай он пришел из Средней Азии, а также морем из Индии. Китайские паломники шли в Индию и приносили с собой множество писаний, которые были переведены на китайский. К четвертому веку нашей эры буддизм укрепился в Китае.

Множество сутр было принесено в Китай разными людьми, но они не были систематизированы. Поэтому через некоторое время возникла путаница по поводу того, как уладить видимые противоречия между сутрами и как практиковать содержимое этого огромного количества литературы. Для разрешения этой трудности стали возникать небольшие группы, каждую из которых возглавлял выдающийся монах. Каждая группа выбрала в качестве ключевой точки некоторую сутру из множества сутр. Так в Китае развились разнообразные буддийские традиции. Самыми популярными стали традиция чистой земли и чань (дзэн). Ранние буддийские школы, равно как и поздние учения ваджраяны, также попали в Китай, но не получили там широкого распространения.

Из Китая, начиная с четвертого века, эти многочисленные традиции распространились в Корею. Оттуда они попали в Японию, где буддизм прочно обосновался к девятому веку. Сейчас в Японии существует несколько буддийских традиций: чистая земля, дзэн, нитирэн и сингон, которая является тантрической традицией. Из Китая буддизм также распространился на юг во Вьетнам.

В Тибет буддизм первоначально попал в седьмом веке из Китая и Непала. Великий индийский йогин Падмасамбхава пришел в Тибет в восьмом веке, и буддизм быстро распространился. После знаменитого спора между индийским мудрецом Камалашилой и китайским приверженцем чань тибетцы обратились к Индии как к источнику своего буддизма. Четыре главные традиции тибетского буддизма возникли главным образом благодаря различным линиям передачи учения. Образ их практики сходен. Из Тибета буддизм распространился в Монголию, Северный Китай и часть нынешней России, равно как и по всему гималайскому региону.

Хотя еще в третьем веке до нашей эры царь Ашока послал проповедников в Грецию, вплоть до прошлого века буддизм не был по-настоящему известен на Западе.

Интересно, что существуют указания на то, что "потерянные годы" своей молодости Иисус провел в Индии. В буддийском монастыре в Ладакхе (Северная Индия) была найдена рукопись, где говорится о молодом человеке, который там учился, а затем вернулся в свою страну. Даты и описания, приведенные в тексте, напоминают жизнь Иисуса, однако необходимо больше исторических изысканий, прежде чем можно будет сделать какой-то вывод. В любом случае, существует поразительное сходство между учениями Иисуса и Будды о любви и сострадании.

В девятнадцатом веке буддизмом заинтересовались некоторые западные интеллектуалы, и буддийскую философию стали преподавать в университетах. В последние годы интерес к буддизму на Западе возрастает, и сейчас у всех главных буддийских традиций есть храмы и центры в большинстве западных стран.

Многих людей на Западе буддизм вдохновил духовно и интеллектуально. В современном западном обществе ценятся преподанные Буддой медитативные техники успокоения ума. Люди вдохновляются ясными наставлениями буддизма о том, как развить любовь и сострадание. Открытый и логичный буддийских подход стимулирует их интеллектуально.

Вдобавок, буддийский подход сходен с научным методом, и его мировоззрение согласуется с научными открытиями. Эрих Фромм, германо-американский психоаналитик и социальный философ, сказал:

"Парадоксально, что восточная религиозная мысль более сродни западной рациональной мысли, нежели западная религиозная мысль."

Выдающийся британский судья Кристмас Хемфрис заметил:

"Буддизм... является системой мысли, религией, духовной наукой и образом жизни, которые разумны, практичны и всеобъемлющи. 2500 лет он удовлетворял духовные нужды почти трети человечества. Он подходит искателям истины, поскольку не имеет догм, удовлетворяет как разум, так и сердце, настаивает на опоре на собственные силы вместе с терпимостью к другим точкам зрения, охватывает науку, религию, философию, психологию, мистицизм, этику и искусство и указывает на человека как на единственного творца и устроителя своей нынешней жизни и своей судьбы."

2. Обзор буддийских традиций современности: Единство и разнообразие

Будда, который был очень искусным учителем, преподал множество учений, пригодных для людей различных интересов и склонностей. Нельзя ожидать от всех одинаковой практики, и поэтому буддисты приветствуют разнообразие буддийских традиций, равно как и разнообразие религий в целом.

Хотя буддизм — это одна из древнейших религий, во имя него или в защиту его доктрины никогда не велись войны. Сектантство считается исключительно разрушительным, поэтому говорить, будто одна традиция хороша, а другая плоха, значит критиковать учение, данное Буддой определенной группе людей.

Этому не противоречит польза споров между традициями или даже между двумя практикующими одной традиции. Буддийские споры ведутся с благим побуждением улучшить понимание участников. Споря, ученики задумываются глубже и выжигают непонимание соперника, как и свое собственное. Буддийские наставники побуждают своих учеников задавать вопросы и обсуждать учение.

Новичков иногда смущает разнообразие буддийских традиций. Поэтому дадим краткое пояснение, хотя по нему и нельзя судить о богатстве традиций. Из множества существующих буддийских традиций ниже будут рассмотрены только наиболее выдающиеся: тхеравада, чистая земля, дзэн и ваджраяна.

Тхеравада

В тхераваде, или "традиции старейших", делается ударение на двух медитационных практиках: безмятежности (шаматха) и проникновении (випашьяна). Практика безмятежности развивает сосредоточенность, прекращает поток мысленной болтовни и дает способность однонаправленно фокусироваться на объекте. Объектом этой медитации главным образом служит входящий и выходящий поток дыхания, и развитие сосредоточенности на нем ведет к установлению спокойного состояния ума.

Проникновение развивается с помощью четырех видов внимательности: наблюдения тела, ощущений, ума и явлений. При этом прозревается их непостоянство, тягостная природа и отсутствие самотождественности.

Другая практика, медитация на любви и сострадании, выполняется для развития искреннего пожелания всем счастья и добра. Вдобавок, традиция тхеравады воодушевляет на принятие заповедей: пяти заповедей мирянина или же монашеских обетов.

В промежутке между периодами медитации практикующие тхераваду выполняют медитацию при ходьбе. Идя чрезвычайно медленно, они сохраняют внимательность к каждому движению. Это очень полезная техника, чтобы удерживаться в настоящем мгновении и стать внимательней к тому, что происходит здесь и сейчас. Традиция тхеравады нацелена на достижение состояния архата, освобождения от круговорота существования.

Чистая земля

В традиции чистой земли делается упор на практику Будды Амитабхи: воспевание его имени и медитация на нем. Практикующие этой традиции стремятся переродиться в Сукхавати, Западной Чистой Земле, где уже готовы все условия, необходимые для практики Дхармы. Переродившись там, они смогут беспрепятственно завершить путь и достичь состояния будды.

Чтобы родиться в Сукхавати, практикующие этой традиции представляют Амитабху, созерцают его пробужденные достоинства и воспевают его имя. Кроме того, они стараются жить нравственно и развивать самоотверженную устремленность достичь пробуждения. Для обретения безмятежности они однонаправленно сосредоточиваются на визуализируемом образе Амитабхи, а для развития проникновения анализируют высшую природу Амитабхи и самих себя.

Чистая земля, дзэн и ваджраяна — все это традиции махаяны. Поэтому практикующие стремятся стать буддами, и те, кто желает, принимают обеты бодхисаттвы. В наше время практики чистой земли и дзэн во многих храмах смешались между собой.

Дзэн

В дзэн подчеркивается, что все существа обладают природой будды. Таким образом, тот, кто прорывается через все ложные умопостроения и постигает пустотную природу ума, становится буддой в этой жизни. Практикующие дзэн медитируют на дыхании и на уме.

Дзэн богат короткими рассказами, которые можно долго созерцать. Один из моих любимых говорит о Банкэе, мастере дзэн, который проводил занятия по медитации. Ученик был пойман на воровстве и об этом случае доложили Банкэю с просьбой изгнать его. Банкэй проигнорировал просьбу. В гневе другие ученики подали прошение с требованием изгнать виновника и с заявлением, что в противном случае они уйдут.

Банкэй собрал всех и сказал: "Вы мудры. Вы знаете, что правильно, а что нет. Если хотите, вы можете отправиться учиться куда-нибудь еще. Но этот бедняга не может даже отличить добро от зла. Если я не научу его, то кто? Я хочу, чтобы он остался, даже если все остальные уйдут".

В этот момент укравший ученик заплакал. У него более не осталось желания воровать.

Внутри дзэн есть две традиции. В сото-дзэн выполняют практику "просто сидения" для развития безмятежности и проникновения в сущность деятельности и природы ума. Практикующие риндзай-дзэн созерцают коаны — изречения, непостижимые обычным рассудком и эмоциями. Понимание коана требует освободить ум от обычных воззрений. Вот пример:

Два монаха спорят о флаге. Один сказал, что движется флаг. Другой ответил, что движется ветер. Шестой Патриарх проходил мимо и сказал им: "Не флаг и не ветер; ум движется".

Практикующих дзэн побуждают выполнять физическую работу, поскольку это шанс применить плоды медитации в повседневной деятельности. В дзэн также используется художественное выражение как возможность развития внимательности, и в этой атмосфере были развиты изысканные искусства чайной церемонии и цветочной композиции.

Там, где практикуется китайский чань, монахи и монахини хранят безбрачие. Однако в Японии правительство хотело видеть сангху семейной и поэтому во второй половине девятнадцатого века приказало отменить требование воздержания. Так что в Японии священники могут жениться, потому что их система обетов отличается от тех, что приняты в других буддийских традициях.

Ваджраяна

Ваджраяна, или тантра, практикуется тибетскими буддистами, а также в японской традиции сингон. Практика ваджраяны основана на трех первичных постижениях пути: решимости освободиться, самоотверженной устремленности и мудрости, постигающей пустоту. Ваджраяна — это ветвь махаяны, которая, в свою очередь, основана на тхераваде. Нельзя перескочить через начальные практики, совпадающие в тхераваде и махаяне в целом, и непосредственно войти в ваджраяну. Пренебрегая тремя первичными постижениями и лелея вместо того мечтательное отношение: "Я буду практиковать ваджраяну, поскольку это высший и скорейший путь к пробуждению", вы не получите от своей практики желаемых плодов.

Это важно, поскольку сейчас многие очарованы идеей получения особых сил и по этой причине стремятся к тантре. Однако подобная мотивация неверна. Ваджраяна практикуется не ради мирской власти и славы, а ради достижения пробуждения, чтобы таким образом суметь наиболее эффективно помочь другим.

Чтобы взяться за ваджраяну, надо хорошо освоиться с предварительными шагами. Они включают медитацию на смерти и непостоянстве, Четыре Благородные Истины, решимость освободиться, самоотверженную устремленность и мудрость, постигающую пустоту. Предварительно упражняясь в начальных медитациях, человек становится пригодным сосудом для получения посвящения в тантрическую практику.

В ваджраяну вступают, получая посвящение от сведущего наставника. Во время посвящения учитель дает наставления о том, как медитировать, и ученики выполняют медитацию. Просто сидеть в комнате и глотать освященную воду не значит принимать посвящение. Цель посвящения — помочь ученикам установить связь с некоторым проявлением будды и ознакомить их с соответствующей медитативной практикой. Исключительно важно соблюдать обеты и обязательства, принятые во время посвящения.

После посвящения у учителя просят наставлений относительно обетов и обязательств, принятых во время посвящения. Может быть также испрошено учение об этой практике медитации. Дается садхана — ритуальный текст с визуализациями, молитвами и медитациями с этим буддой — текст, по которому духовный наставник дает поучения. Получив эти наставления, вы правильно делаете медитацию.

В ваджраяне делается ударение на развитии положительного образа самого себя. В обычной жизни, если мы не можем представить себе окончание института, мы и не попытаемся это сделать и никогда не сделаем этого. Подобным образом, если мы не можем представить себя в качестве будды, мы никогда им не станем. Визуализации, выполняемые в практике ваджраяны, помогают развить положительный образ самого себя и расширить свою самоотверженную устремленность.

В ваджраяне есть несколько техник медитации. Определенные предварительные практики очищают негативные кармические отпечатки и создают положительный потенциал. Повторение мантр сосредоточивает ум и способствует развитию сосредоточенности. В ваджраяне также можно найти техники для быстрого развития однонаправленной сосредоточенности и для проявления чрезвычайно тонких состояний ума, постигающего пустоту. Ваджраяна также содержит практики преобразования процесса смерти и перерождения в путь к пробуждению.

Все эти медитации основаны на понимании трех первоначальных постижений пути. Практикуя постепенный путь к пробуждению, мы сможем полностью очистить ум от всех омрачений и преобразовать его в ум будды. С развитыми в совершенстве состраданием, мудростью и искусными средствами мы сможем приносить другим великое благо.

Часть VII

СОСТРАДАНИЕ В ДЕЙСТВИИ

Сострадание в действии

Вот мы и обсудили новые подходы к жизни и ко взаимоотношениям с другими людьми. Для того, чтобы иметь ценность, они должны быть связаны с нашей повседневной жизнью. Эта книга была написана не ради интеллектуального знания, но чтобы предложить идеи, которые помогли бы обогатить нашу жизнь.

Как неустанно повторяет Его Святейшество Далай-лама, ключом к счастливой жизни и гармоничному обществу является сострадание. Сострадание, сущность учения Будды, также приветствуется и всеми мировыми религиями.

Сострадание — это искреннее и непосредственное общение с другими. Это способность понимать других и естественно помогать им так же, как самим себе. Поскольку ослабевает ощущение "я" и "другого", сострадание пропитано скромностью. Поскольку сильно желание избавить других от неприятностей, сострадание отважно.

Его Святейшество Далай-лама является примером этих качеств. Во время конференции психологов и представителей других профессий, помогающих людям, в 1989 году он поразил всех своей скромностью. Иногда на трудный вопрос он отвечал: "Я не знаю. А вы как думаете?" В мире, где знаменитости часто выставляют себя авторитетами, уважение Его Святейшества к чужому мнению и его готовность учиться у других указывают светлую альтернативу.

Так он живет мужественным состраданием. Тибет, его страна, с 1949 года оккупирована китайскими коммунистами. В 1959 году Его Святейшество вместе с тысячами тибетцев был обречен на эмиграцию. Культурная революция нанесла величайший урон тибетскому обществу, религии и народу. Однако Его Святейшество постоянно советует тибетцам: "Не гневайтесь на тех, кто разрушил вашу родину. Они — живые существа, которые точно так же, как и мы, желают счастья. Насильственное противостояние им не исправит положение".

Будучи сострадательным к тем, кто захватил Тибет, Его Святейшество, тем не менее, мужественно трудится ради исправления положения своего народа. Он постоянно ищет мирное решение, которое удовлетворило бы как китайцев, так и тибетцев. Таким образом, в его жизни мы видим гармоничное сочетание сострадания, скромности и отваги.

Мы можем применить пример Далай-ламы к собственной жизни. Каждая ситуация, с которой мы сталкиваемся, предоставляет возможность практиковать сострадательные поступки. Мы начинаем с тех, кто нас окружает — семья и друзья, коллеги и одноклассники, люди в магазине и на улице, — и распространяем свою заботу на всех.

Когда кто-то "подрезает" нас на шоссе, вместо того, чтобы изойти гневом, можно поставить себя на место этого человека. Иногда мы сами неосмотрительно водим машину, обычно потому, что поглощены чем-то важным. С другими — то же самое. Желая, чтобы другие прощали наши ошибки, мы и сами должны прощать их промахи.

Мы можем научиться относиться к другим с тем же сочувствием, какое испытываем к семье и друзьям. Мы желаем счастья своим детям и родителям. Другие могут не быть нашими родственниками, но для кого-то они — и родители, и дети. Они точно так же являются родителями и детьми, вся разница только в притяжательном местоимении: "их" вместо "мои". Как только мы распознаем произвольность этих наименований "мое" и "чужое", наши любовь и сострадание в равной степени распространятся на каждого. Так падут чувство враждебности и преграды между людьми.

Как можем мы любить людей, которых общество считает "плохими"? Никто не является целиком и неотъемлемо плохим. Каждый способен стать буддой. Тучи неведения, насильственного гнева и желания покрывают нашу изначальную благость.

Любовь к преступнику, например, не означает, что мы позволяем ему продолжать вредить другим. Необходимо сострадание как к жертвам, так и к исполнителям вредоносных действий. Не желая, чтобы исполнитель действовал разрушительно, создавая причины своих будущих страданий, мы должны остановить его. Так, без ненависти и мстительности, мы можем направить свою помощь ко всем участникам плохой ситуации.

Равное сострадание ко всем существам не означает, что мы пренебрегаем своей семьей и друзьями. Некоторые так увлекаются улучшением общества, что у их детей возникают проблемы, вызванные недостатком родительской заботы. Легко принимать тех, с кем живем, как нечто само собой разумеющееся. Однако мы не должны забывать, что наша семья и друзья — это те, кому мы также можем помочь.

Повседневный рост нашего сострадания

Если мы просто будем уговаривать себя быть терпеливей или сострадательней, ничего не изменится. Эти качества нужно целенаправленно воспитывать. Поэтому важно каждый день выделять себе спокойное время для работы над своим внутренним благополучием.

Несколько минут покоя поутру позволят нам на весь день установить побуждение не вредить другим и помогать им, как только возможно. Спокойное время вечером дает возможность просмотреть и "переварить" события дня. Наблюдение своих реакций на происходившее в течение дня поможет нам узнать самих себя. Мы можем заметить, что чувствительны к критике или ощущаем стеснение, когда нас просят о помощи. Можно спросить себя, желаем ли мы и дальше испытывать такие чувства. Если нет, то можно применить для их изменения техники, которые предложены в этой книге.

Нет нужды в двойственном разделении между самосовершенствованием и взаимодействием с другими. В одиночестве можно обдумать свою жизнь и решить, каким образом мы хотим действовать по отношению к другим. На работе мы это воплощаем и практикуем. Позднее мы размышляем о том, что произошло на работе, учимся на своем опыте и принимаем новые решения на будущее. Таким образом, наше спокойное время, отданное практике Дхармы, и повседневная деятельность дополняют друг друга. Мы растем благодаря им обоим,

В самосовершенствовании важно быть последовательным. Намного лучше каждый день выделять по десять минут, чем медитировать по пять часов раз в месяц. Однако, если это возможно, очень хорошо проводить несколько дней или недель в году в медитативном затворничестве. В это время мы можем углубиться в процесс личного развития.

Жизнь современных людей очень занята, и от самосовершенствования легко отвлечься. Однако, если мы ясно определим свои приоритеты, будет легче сберегать время для внутреннего созерцания. Например, мы можем составить список всех возможных видов своей деятельности в порядке убывающей важности. Таким образом мы обретем ясность и силу, необходимые для лучшей организации распорядка дня.

Важно ставить реальные цели в духовной практике и не ожидать от себя моментального изменения. Быстро меняться могут внешние обстоятельства жизни в современном обществе, но не наши привычки и установки. К себе терпение необходимо так же, как и к другим. Будучи предосудительны и строги к себе, мы точно так же будем себя вести и с другими. Но такое отношение не поможет измениться ни нам, ни им. Имея же любовь и терпение к самим себе, мы постепенно станем лучше. Точно так же, с подобным отношением к другим мы не будем требовательны или нетерпеливы.

Важно равновесие. Иногда нужно расширить свои границы. Другой раз надо в спокойной обстановке усвоить узнанное. Мы должны чувствовать свои нужды в каждый отдельный момент и действовать соответственно. Находить срединный путь между крайностями принуждения себя делать больше, чем способен, и лени — это постоянный вызов.

Становясь искуснее в уравновешивании своей деятельности, мы сможем избежать "перегорания". Люди, оказывающие помощь другим или живущие занятой жизнью, часто сталкиваются с опасностью перерасхода самих себя. Иногда тяжело сказать: "Извините, нет. Хотя это очень важно, но сейчас я не могу вам помочь." Мы можем почувствовать вину, как будто мы кого-то подводим.

Однако взваливание на себя большего, чем можем вынести, не поможет ни нам, ни другим. Нужно правильно оценивать свои возможности. Иногда мы можем заниматься множеством дел сразу. В другое время необходимо больше спокойного размышления и обучения. Если мы воспользуемся этим моментом, то посвежеем и сможем более качественно расходовать время на других. Как советовал один из моих учителей, лама Еше:

"Важно понять, что истинная практика — это нечто, совершаемое из мига в миг, изо дня в день. Мы делаем то, что можем, с той мудростью, на которую способны, и все это посвящаем благу других. Мы просто живем своей жизнью, делая все, что можем. Это само по себе великое благо для других; не нужно ждать, пока мы станем буддами, чтобы начать действовать."

Посвящение

Пусть книга "Открытое сердце, ясный ум" принесет благо множеству живых существ. Пусть любовь, сострадание и добросердечие взрастут во всех, кто просто увидит, соприкоснется или поговорит об этой книге. Пусть они, в свою очередь, побудят многих развивать доброе сердце. И, таким образом, пусть каждый насладится полным удовлетворением и покоем и достигнет окончательного пробуждения.

Достопочтенный Тубтен Сопа Ринпоче

СЛОВАРЬ

Архат: тот, кто обрел освобождение из круговорота существования.

Безмятежность: способность сохранять однонаправленную сосредоточенность с гибким и блаженным умом.

Беспокоящие эмоции: (санскр.: клеши) такие установки, как неведение, привязанность, гнев, гордыня, зависть и тупость, которые вносят в ум беспокойство и толкают нас на совершение вредоносных действий.

Благородный восьмеричный путь: путь, ведущий к Освобождению: правильные воззрение, намерение, поступки, речь, образ жизни, усилие, внимательность и сосредоточенность.

Бодхисаттва: тот, в ком развилась самоотверженная альтруистическая устремленность.

Бодхичитта: см. самоотверженная альтруистическая устремленность.

Будда: тот, кто очистил все омрачения и развил все благие качества. "Будда" (с большой буквы) обычно относится к Будде Шакьямуни, жившему в Индии 2500 лет назад.

Ваджраяна: традиция махаяны, широко распространенная в Тибете и также известная в Японии.

Дзэн (Чань): традиция махаяны, широко распространенная в Китае и Японии.

Дхарма: в самом общем смысле "Дхарма" означает учение Будды.

Карма: намеренное действие, оставляющее в нашем потоке мысли след, который впоследствии приносит результат.

Круговорот существования: процесс неконтролируемых перерождений под воздействием беспокоящих эмоций и кармических следов.

Любовь: пожелание всем счастья и его причин.

Мантра: последовательность слогов, которая освящена Буддой и выражает сущность пути к пробуждению. Мантры можно повторять во время медитации, чтобы успокоить и очистить ум.

Махаяна: буддийская традиция, согласно которой все существа могут достичь пробуждения. Предпочтение отдается развитию сострадания и альтруистической самоотверженной устремленности к пробуждению.

Медитация: приучение себя к позитивным установкам и правильному воззрению.

Мудрость, постигающая пустоту: правильное понимание того, каким образом существуют все личности и явления, т.е. ум, который постигает отсутствие независимого существования.

Независимое существование: ложное и несуществующее качество, которое мы проецируем на людей и явления; это существование, независимое от причин и обстоятельств или ума, именующего явление.

Нирвана: пресечение страдания и его причин. Свобода от круговорота существования.

Освобождение: устранение всех беспокоящих эмоций и кармы, толкающих нас перерождаться в круговороте существования.

Привязанность: отношение, которое преувеличивает положительные качества объекта и цепляется за него.

Принятие прибежища: вверение своего духовного развития водительству Будды, Дхармы и Сангхи.

Природа будды: факторы, позволяющие всем существам достичь полного пробуждения.

Проникновение: мудрость, правильно распознающая явления. Объединяется с безмятежностью и позволяет одновременно анализировать объект и сохранять на нем однонаправленное сосредоточение. Устраняет неведение.

Пробуждение (буддовость): состояние будды, т.е. того, кто навсегда устранил из своего потока мысли все беспокоящие эмоции, кармические следы и пятна от них и в полной мере развил свои благие качества и мудрость. Состояние будды превосходит Освобождение.

Пустота: отсутствие независимого существования. Это высшая природа реальности.

Самоотверженная устремленность (бодхичитта): альтруистическая установка о достижении пробуждения ради того, чтобы наиболее эффективно помогать другим.

Сангха: всякий, кто непосредственно постиг пустоту. В более общем смысле "сангха" обозначает общину монахов и монахинь. Иногда используется для обозначения буддистов в целом.

Сострадание: желание того, чтобы все избавились от страдания и его причин.

Страдание (дукха): всякая неудовлетворительность. Относится не только к физической или душевной боли, но включает все проблемные обстоятельства.

Сутра: Слово Будды; буддийское писание. Сутры признаются во всех буддийских традициях.

Тантра: Слово Будды, посвященное практике ваджраяны.

Три вида высшей практики: практики нравственности, медитативного сосредоточения и мудрости.

Три драгоценности: Будда, Дхарма и Сангха.

Три первичных постижения пути: решимость освободиться, самоотверженная устремленность и мудрость, постигающая пустоту.

Тхеравада: традиция старейших. Эта буддийская традиция широко распространена в странах Юго-Восточной Азии и в Шри Ланке.

Чистая земля: место, устроенное Буддой или бодхисаттвой, где все условия способствуют практике Дхармы и достижению пробуждения. Буддизм чистой земли — это махаянская традиция, в которой делается упор на методах обретения перерождения в чистой земле.

Список рекомендуемой литературы на русском языке

Далай-лама. Буддизм Тибета. Спб.: Нартанг, 1991.

Далай-лама. Мир тибетского буддизма. Пер. с англ. М.Кожевниковой, Б. Лаврентьева и А. Терентьева под общей ред. А. Терентьева. СПб.: Нартанг, 1996.

Лама Сопа. Вкус Дхармы. Пер. с англ. И. Берхина под ред. О.Горовой и А. Терентьева. Спб.: Нартанг, 1996.

Геше Джамьян Кенце. Ло Чжонг. С разъяснениями практики Белой Тары. Пер. с тиб. Р. Крапивиной. Москва: Центр Ламы Цонкапы, 1998.

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. Пер. с тиб. А. Кугявичуса под ред. А. Терентьева. Предисловие Его Св. Далай-ламы. СПб.: Нартанг, Тт. 1-4.

lamrim-1.zip
lamrim-2.zip
lamrim-3.zip
lamrim-4.zip

Журнал "Буддизм России".

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно