В истории многих религий известны случаи, когда Мастер или серьёзный практикующий исцеляли больных при помощи энергии Божественного света, часто проводя её через свои руки.
Но эти техники на сегодняшний момент либо утеряны, либо хранятся в тайне.
В 1914 году в Японии буддийский Мастер Микао Усуи проводил 21-дневную медитацию на священной горе Курама. Результатом данной медитации является открытие системы Рэйки — системы естественного исцеления доктора Микао Усуи — как её называют в современном мире. Микао Усуи принадлежал к древнему самурайскому роду, имел медицинское и духовное (буддийское) образование. На основании последнего Микао Усуи в некоторых источниках называют буддийским монахом. Но точно известно, что Микао Усуи был женат и вырастил сына и дочь. Кроме того, даже после открытия Рэйки и понятия своей миссии на Земле, заключающейся в распространении системы Рэйки, Микао Усуи занимал важные государственные должности в префектуре древней столицы Японии Киото. Но в буддизме Большой Колесницы (Махаяны), к одной из ветвей которой принадлежал Микао Усуи, монашеские обеты (обязательства) могут не требовать отречения от мирской жизни и касаться только внутренней мотивации.
Сразу после открытия системы Рэйки Микао Усуи начал эффективно и быстро исцелять людей. Но Япония — очень консервативная страна. Поэтому понятно, что Рэйки не было принято ни на государственном уровне, ни на уровне двух господствующих религий: буддизма и синтоизма. В 1922 году на Японских островах произошло сильное землетрясение, в результате которого сильно пострадали физически около миллиона человек. Традиционной западной медицины в Японии не было, а в имеющихся системах эфирного целительства нет такого понятия, как хирургия. Тут стало известно, что Рэйки способствует быстрому заживлению открытых ран, срастанию сломанных костей. И император, восемь лет рассматривавший просьбу самурая Усуи о признании полезности Рэйки, тут же «даёт добро». Сразу все — официальные власти, религиозные конфессии и прочие — признают полезность Рэйки, и к началу 1923 года в Японии насчитывается около сорока школ Рэйки.
Но к началу второй мировой войны популярность Рэйки в Японии резко падает: миролюбивые принципы системы Рэйки противоречат милитаристской политике страны. Сохраняется несколько маленьких подпольных школ на уровне закрытых групп для самурайской элиты, некоторые из которых существуют и по сей день.
Микао Усуи инициировал на ступень Сихан (по японски «Учитель») семь учеников, большинство из которых впоследствии были основателями и руководителями разных школ Рэйки. Одним из них был доктор Чурджиро Хаяси – военный врач, морской офицер в отставке. Он открыл клинику, где исцеляли людей с помощью Рэйки его ученики. Чурджиро Хаяси упростил обучение первой и второй ступени Рэйки: в двух ныне известных закрытых японских школах первая ступень Сёдэн (прикосновение, вхождение) разделена на шесть частей, а вторая – Окудэн (погружение) – на две части.
Ученики первой ступени работали в клинике по полгода, второй – не менее года, проводя ежедневно по два полных сеанса и полный сеанс себе. С одним пациентом работали один ученик второй ступени и два – первой ступени. Это легло в основу групповых сеансов Рэйки.
Чурджиро Хаяси обучал Рэйки не только мужчин, как было принято тогда в Японии, но и женщин. Кроме того, в его клинике учились люди, не имеющие японского гражданства. Благодаря этому, именно созданной Чурджиро Хаяси школе Усуи Шики Риохо было суждено распространить Рэйки по всему миру. Эта миссия выпала Хавайо Такате, которая исцелилась от неизлечимой болезни в клинике Хаяси и потом стала его ученицей. Кроме неё перед Второй Мировой войной Японию покинули ещё несколько учеников Чурджиро Хаяси. От одного из них (по одной версии, дочери Хаяси) пошла малоизвестная сейчас корейская школа Рэйки.
Распространению Рэйки в мире стало возможным благодаря Хавайо Такате, гражданке США, японке по происхождению. Хавайо Таката родилась в 1900 году. В юности она вышла замуж за японца, который был гражданином США, и жила с ним на Гавайских островах. После его смерти поехала исцеляться в Японию, попала в клинику Чурджиро Хаяси и впоследствии училась Рэйки у него около пяти лет. На Гавайские острова вернулась в 1939 году, за несколько месяцев до начала войны. Много лет занималась целительством с помощью Рэйки. В конце 50-х годов начала инициировать учеников на первую и вторую ступень. Мастеров выпускать стала в 1979 году. До ухода с земного плана в 1980 году инициировала 22 мастера, в основном из США и Канады, которые продолжили дело распространения Рэйки в мире.
В конце 1950-х годов в США наступило время великой депрессии. Молодёжь не разделяла традиционные общественные ценности и не хотела работать. Огромное распространение получили наркотики, экстремальные виды спорта. Самоубийства среди молодёжи стали обычным делом, иногда даже имели массовый характер. Традиционная психология и медицина, религиозные и общественные организации были не в состоянии справиться с проблемой, вставшей перед обществом. В данной ситуации Рэйки стало востребованным именно как вид духовного целительства.
В США Рэйки распространилось довольно широко, в некоторых штатах даже признано законодательством как особый вид деятельности.
В европейских странах Рэйки становится востребованным с 1970-х годов. Это время признания альтернативной медицины. Резко увеличивается число кармических болезней, с которыми традиционная медицина не справляется вообще. Но к концу 1980-х интерес к Рэйки понемногу спадает: современному обществу нужны новинки и быстрый результат.
В Россию Рэйки попадает в смутное время — в 1990-м году. Большая часть населения пытается выжить, система здравоохранения разваливается. Люди теряют сложившиеся духовные ценности, не знают, куда и зачем идти по жизни и ищут хоть какой-нибудь «свет в окошке». Поэтому логичность принципов Рэйки и целительский эффект создали Рэйки огромную популярность. В 1996 году волна интереса к Рэйки стала спадать.
В настоящее время Рэйки в России заняло небольшую, но довольно стабильную нишу в нетрадиционных видах целительства. Сейчас в Рэйки приходят люди, которые намерены сами заниматься вопросами своего здоровья или духовного поиска.
