|
|
Йога-Радж Борис Сахаров ВЕЛИКАЯ ТАЙНА Скрытая сторона упражнений йоги Тантрическое произведение "ГХЕРАНДА САМХИТА", переведенное с санскрита и снабженное пояснениями
Нашему высокоуважаемому Учителю
ВЕЛИКОМУ МАХАТМЕ ГУРУДЕВЕ
посвящается с бесконечной преданностью
"Ни сидение в позе лотоса,
ни концентрация на кончике носа
не является йогой.
Йога есть единство бытия души (джива)
со Всеобщим Духом (Атма)."
Куларнава-тантраПЕРВОЕ НАСТАВЛЕНИЕ МУДРЫ
1
Гхеранда сказал:
Существует двадцать пять МУДР, которые приносят йогину успех. Они являются cледую-щими: МАХА, НАБХА, УДДИЯНА-БАНДХА, ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА, МУЛА-БАНДХА, МАХА-БАНДХА, МАХА-ВЕДХА, КХЕЧАРИ,
2
ВИПАРИТА-КАРАНИ, ЙОНИ, ВАДЖРОЛИ, ШАКТИЧАЛАНИ, ТАДАГИ, МАНДУКИ, CАМБХА-ВИ, ПАНЧАДХАРАНИ,
3
АШВИНИ, ПАШИНИ, КАКИ, МАТАНГИНИ, БХУДЖАНГИНИ.
4
Так сказал Махешвара:
Я рассказал тебе, Деви, о главе "Мудра". Посредством этого знания достигают величайшего успеха всех СИДДХИ.
5
Это должно самым тщетельным образом держаться в тайне и никому не выдаваться. Это дает йогину радость, но даже самим марутам (воздушным духам) этого трудно достигнуть.
Что такое МУДРА? Упражняющемуся в йоге знание санскрита имеет величайшую важность и даже необходимо, так как знание только при наличии интуиции, может обнаружить скрытый cмысл слова. МУДРА означает "печать", а также "замыкание", "тайна". Это обозначение показывает, что здесь не идет речь о дальнейшей ступени АСАН, а что здесь этому понятию придается гораздо более важное значение. МУДРА — есть положение тела (иногда также положение пальцев), которое вместе с концентрацией мысли на какой-то определенной части тела, связано с некоторым центром. Такое положение, вместе с определенной задержкой дыхания, называется БАНДХА, т. е. "замыкание".
В этом состоит тайна этой ступени, которая фактически представляет дальнейший шаг в йоге, даже весь путь в йоге, потому что все 25 МУДР, которые описаны в этой главе, являются лишь частями одного и того же упражнения, как еще покажет заключительная часть этой главы.
Все они, начиная с ТАДАГИ МУДРЫ (стих 61) и кончая КХЕЧАРИ МУДРОЙ (стих 25), указывают элементы четырех ступеней йоги — МАНТРА-, ХАТХА-, ЛАЙЯ- и РАДЖА-ЙОГИ, и образуют квинтэссенцию всего развития. Поэтому сказано, что "посредством знания их достигают наибольшего успеха и всех СИДДХИ".
1. МАХА МУДРА ("Великая печать")
6
С большой тщательностью прижми левую пятку к заднему проходу, вытяни правую ногу и правую ступню, и охвати пальцами рук, пальцы этой ноги.
7
Сожми горло и смотри в середину между бровями. Эта МУДРА обозначается мудрецами как МАХА МУДРА.
8
Упражнение в МАХА МУДРЕ излечивает кашель при туберкулезе, переплетение кишок, увеличение селезенки, несварение желудка и лихорадку — в сущности, всякого рода болезни.
Положение тела при этой МУДРЕ есть ДЖАНУСИРШАСАНА ("колено-голова"). Сюда под-ходит также в связи со сжиманием горла ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА (собственно голосовых связок, стих 12), что служит как задержка дыхания, а концентрация мыслей между бровями — уже много раз знакомое требование.
Какова есть цель этой МУДРЫ? Прежде всего, не считая ее гигиенического или профилактически целебного действия, отток ПРАНЫ от ИДЫ (левая сторона) и соответственно от ПИНГАЛЫ (по правой стороне), вызывает движение ПРАНЫ по среднему каналу (СУШУМНА). Поэтому, хотя здесь предписывается односторонне, эта МУДРА должна выполняться как на левую сторону, так и на правую сторону тела.
Отсюда вытекает, как впрочем и при каждой МУДРЕ, что это упражнение имеет внутренний скрытый смысл, к которому мы еще вернемся.
2. НАБХА МУДРА ("Небесная печать")
9
Где бы йогин не находился, что бы он не делал, всегда он должен держать язык кверху и всегда задерживать дыхание. Это НАБХА МУДРА, которая отгоняет болезни от йогина.
Каким образом должна эта МУДРА отгонять болезни? Правда, это положение языка уже по-тому следует порекомендовать, что посредством него несомненно можно привести себя в состояние полного дыхания. Известно, что большинство людей, в особенности женщины, дышат неправильно, применяя либо грудное дыхание, либо брюшное дыхание. Часто даже под названием полного дыхания понимается постепенное дыхание, т. е. включение друг за другом трех видов дыхания, и даже в некоторых книгах по йоге оно рассматривается как якобы йоговское дыхание, хотя оно далеко отстоит от последнего.
Единственно правильное (и естественное!) полное дыхание осуществляется только при помощи диафрагмы. Для этого помогает каждому лучше всего особое положение языка — корень языка, а не кончик, как рекомендуется во многих книгах.
Следовательно, основание языка должно быть приложено к заднему небу (язычку), как если бы вы хотели дышать через нос, но с открытым ртом — этим самым немедленно включается деятельность диафрагмы. Поэтому в индийских сочинениях по йоге, это положение языка при дыхании постоянно рекомендуется. Один этот факт достаточен, чтобы это положение языка и, следовательно, НАБХА МУДРА были в высокой чести, так как истинное полное дыхание при-чем автоматически происходит включение различных типов дыхания исключительно посредством давления диафрагмы вниз) отгоняет многие заболевания.
Однако это вовсе не единственная причина хвалить НАБХА МУДРУ. Что означает, собственно, НАБХА МУДРА? НАБХА (НАБХАС) означает "небо". Должен ли при этой МУДРЕ язык держаться к "небу"?
Мы представляем нашим читателям поразмыслить об этом, какое небо под этим подразумевается и с какой целью. Но, чтобы облегчить им эту задачу, мы добавим еще, что слово НАБХА очевидным образом имеет общий корень со славянским "небо" и, что НАБХА означает также "вкус","нос","эфир"(стихию).
Эта НАБХА МУДРА является предварительной ступенью для МАНДУКИ МУДРА (см. стих 62) и играет решающую роль в знаменитой КХЕЧАРИ МУДРЕ (стих 25).
3. УДДИЯНА-БАНДХА ("Взлет-замыкание")
10
Натяни живот ниже и выше пупа высоко. "Великая птица" тем самым непрестанно взлетает. Эта УДДИЯНА-БАНДХА является львом, который убивает слона смерти.
11
Из всех БАНДХ эта УДДИЯНА является наилучшей. Упражняющемуся УДДИЯНА совер-шенно естественно дает освобождение (МУКТИ).
Прежде всего, сравним это упражнение с уже описанной нами АГНИСАРА-ДХАУТИ и установим при этом, что они друг с другом совершенно совпадают.
Следовательно, в этой УДДИЯНА-БАНДХЕ, что-то содержится, что делает ее именно БАНДХОЙ. Действительно, оба упражнения имеют общей задержку дыхания, так как диафрагма только при выдохе может подниматься высоко. Но к тому же УДДИЯНА как форма МУДРЫ, должна содержать определенную концентрацию мысли.
Какой же является эта концентрация? Каким образом может это с виду резкое грубоматериальное упражнение подобно "льву умертвить слона смерти" и даже привести к освобождению? Текст упоминает при этом "Великую птицу", которая "взлетает". Это ПРАНА, или на мистическом языке ЙОГИ, КУНДАЛИНИ-ШАКТИ, которая поднимается по каналу СУШУМНА. Это, очевидно, та концентрация, которую мы имеем ввиду.
Как эта концентрация, и прежде всего подъемы и опускания, вызывают силу КУНДАЛИНИ? Как все это можно описать на современном языке? Мы должны при этом верить на слово йогинам, что простой подъем диафрагмы при выдохе — есть явление взлета "Великой птицы", причем практикование такой МУДРЫ подтверждает это. Но тогда это явление происходит не за счет этой особой концентрации, причем задержка дыхания и поднимание диафрагмы, играет ли второстепенную роль при этом?
Мы еще будем говорить об этом.
4. ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА ("Удерживающее нектар замыкание")
12
Втянув горло, положи подбородок на грудь. Посредством этой ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХИ будут закрыты (перекрыты) шестнадцать опор (АДХАРА). Эта великая ДЖАЛАНДХАРА МУДРА прогоняет смерть.
13
Успех в ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХЕ дает СИДДХИ (сверхчувственные силы) йогину. Тот, кто ее делает в течение шести месяцев, без сомнения станет СИДДХОЙ (посвященным адептом).
Каковы эти шестнадцать АДХАРА? Как ни странно, но эта тема никогда не рассматривается авторами книг по ЙОГЕ, хотя, как мы сейчас увидим, она как раз скрывает в себе важнейшие тайны ЙОГИ. Именно эти тайны так запутаны, что многие указания на них остаются загадкой, но в общих чертах доказывается, что эта ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА, точно также как и УДДИ-ЯНА, является гораздо чем-то большим, чем только давление подбородка на грудь.
"ШИВА-ЙОГА" следующим образом описывает эти АДХАРА:
а) ПАДАНГУСТХА (большой палец ноги). ТЕДЖОДХЬЯНА (глава 6) устремляет на него фокусированный взгляд.
б) ПАРСНИ-МУЛА (корень пятки). Прижимание пяток друг к другу вызывает огонь.
в) ГУДА (задний проход). Посредством стягивания и давления на него ступней, АПАНА-ВАЙЮ будет крепко удерживаться (очевидно указания на дальнейшие БАНДХИ, такие как МУЛА, МАХА и т. д.).
г) МЕДХРА (пенис). Посредством стягивания семя остается неподвижным (вариант ВАДЖРОЛИ МУДРА, которая подробно описана в "ХАТХА-ЙОГА ПРАДИПИКА").
д) ОДАНА (вероятно УДДИЯНА — "взлет", "прорыв"). Повторяемая по желанию, она сжигает экскрименты и личинок червей.
е) НАБХИ (пуп). Концентрация мыслей с ОМ-мантрой здесь господствует над НАДА (мистический звук).
ж) ХРИДАЙЯ (сердце). Укрепление ПРАНЫ здесь действует на появление света в среднем лотосе.
з) КАТХА-КУПА (шейная ямка). Посредством давления подбородка на это место, ВАЙЮ (воздух, ПРАНА) притягивается из ИДЫ и ПИНГАЛЫ и удерживаются (это, собственно говоря, ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА).
и) ГХАНТИКА (язычок). Посредством соприкосновения с языком, корнем, будет получен "нектар" (МАНДУКИ МУДРА, см. стих 62).
к) ЛАМБИКА (язык). Посредством движения, доения, втягивания языка, он может быть под-вернуть в другую сторону. Тот, кто вытягивает его в области мягкого нёба, достигает бессмертия (КХЕЧАРИ МУДРА, стихи 25–32).
л) РАСАНА (слизь под языком). Плотность ее сообщает сладость речи, поэтический талант.
м) ДАШАНА (челюсть). Над ней находится "Царский скипетр" (ЧАКРА в области язычка). Когда туда делается движение языком, то через полгода становится виден свет, или согласно "ШИВА-ЙОГЕ" — "занимающийся становится освобожденным от своего физического тела". Это означает, что если концентрироваться в этом месте (САМБХАВИ МУДРА, см. стихи 64–67), то будет видно пламя.
н) ГХАРАНА-МУЛА (корень носа). Когда взгляд туда МЫСЛЕННО фиксирован, то ВАЙЮ неподвижен в этом месте, т. е. дыхание останавливается и автоматически происходит концентрация (см. главу о технике дыхания).
о) ЛАЛАТА (лоб). Знаток ЙОГИ мысленно направляет ВАЙЮ на это место и достигает полного успеха (всех СИДДХИ). Концентрация мысли на корне носа влияет на гипофиз (АДЖНА-ЧАКРА), а концентрация мысли на лбу влияет на эпифиз, т. е. на шишковидную железу (САХАСРАРА ПАДМА).
п) ВЬЙОМА ("нёбо", местопребывание СОМА-ЧАКРЫ). Мудрый видит своим "третьим глазом" солнечный свет, который быстро снова исчезает. Намек на пробуждение (САМЬЯМА) в свете верхушки головы (см. комментарий к "ЙОГА-СУТРЕ" Патанджали, III-33).
р) НЕТРА (глаз). Мудрый направляет глаза вверх (как во сне или при смерти) и видит тотчас много света.
См. также описание Яджнавалкьи "ПРАТЬЯХАРА на местах в теле".
5. МУЛА-БАНДХА ("Закрывание корня")
14
Затем мудрый прижимает пятку левой ступни к промежности, прижимает тщательно узлы пупа к позвоночнику.
15
Он кладет крепко правую пятку на половой орган. Эта, уничтожающая старость, МУДРА называется МУЛА-БАНДХА.
Словечко "затем" (татас) доказывает, что эта МУДРА, как и каждая другая, должна выполняться не по отдельности, а в связи с другими.
16
Человек, который хочет пересечь океан САНСАРЫ (смерть и новое рождение), должен выполнять эту МУДРУ в тайне и в уединенном месте.
17
Посредством практики в этой БАНДХЕ, будет несомненно достигнуто совершенство (СИДДХИ) в овладении дыханием. Таким образом он должен упражняться тщательно, в молчании и без перерыва.
6. МАХА-БАНДХА ("Большое закрывание")
18
Мудрый закрывает задний проход левой пяткой, тщательно прижимая ее правой ступней.
19
Он двигает осторожно пятку, чтобы возбудить мышцу заднего прохода, и медленно втягивает промежность в то время, как он задерживает дыхание (ПРАНУ) посредством ДЖАЛАНДХАРЫ. Это называется МАХА-БАНДХА.
Это упражнение, несомненно, является МУЛА-БАНДХОЙ, к которой еще присоединяется ДЖАЛАНДХАРА. После вдоха сначала выполняется сокращение заднего прохода (МУЛА-БАНДХА), а затем кроме того еще прижимается подбородок к груди (ДЖАЛАНДХАРА).
Какова цель этого упражнения? Это мы узнаем из следующего стиха.
20
МАХА-БАНДХА есть величайшая БАНДХА, которая изгоняет старость и смерть. Посредством милости этой БАНДХИ достигаются исполнения всех своих желаний.
7. МАХА-ВЕДХА ("Великий прорыв")
21
Точно также как красота, очарование и юность женщин является ничем без мужчин, так и МУЛА-БАНДХА и МАХА-БАНДХА является ничем без МАХА-ВЕДХИ.
22
Сидя в МАХА-БАНДХЕ, сделай УДДИЯНА-КУМБХАКА (УДДИЯНА-БАНДХА). Это называется МАХА-ВЕДХА приносящая успех в ЙОГЕ.
23
Йогин, который ежедневно выполняет МАХА-БАНДХУ и МУЛА-БАНДХУ вместе с МАХА-ВЕДХОЙ, является наилучшим среди сведущих в ЙОГЕ.
24
Для него не существует ни страх смерти, ни старость. Эта ВЕДХА должна выполняться лучшим среди йогинов тщательно и тайно.
В "ХАТХА-ЙОГА ПРАДИПИКЕ" упоминается другой вид МАХА-ВЕДХИ, который у хатха-йогинов пользуется особенным признанием. При этом речь идет о грубоматериальном изложении всей техники, которая все больше вырождается в чисто физическую и полностью теряет эзотерический характер йоги.
Йогин сидит в МУЛА-БАНДХЕ, причем он, посредством сокращения сфинктера заднего прохода, препятствует выходу АПАНА-ВАЙЮ из тела. Затем тело поднимается силой упора рук, и йогин ударяет свое седалище о пол 10–20 раз (!). Это называется ТАДАНА-КРИЙЯ. Посредтвом этих ударов должна пробудиться мистическая КУНДАЛИНИ.
Как говорит Свами Шивананда в своей "ХАТХА-ЙОГЕ":
"Повтори это два-три раза. Постепенно увеличивай число ударов. Посредством этого упражнения будет в скором времени пробуждена КУНДАЛИНИ".
МАХА-ВЕДХА, согласно этой технике, является тем же упражнением, только с добавлением ДЖАЛАНДХАРА- БАНДХИ.
Как замечает далее Свами Шивананда: "… воздух (ПРАНА) посредством этого упражнения входит в канал СУШУМНА".
Мы воздержимся здесь от комментариев. Фактом является то, что некоторая сила действительно может быть пробуждена посредством преднамеренного удара или сильного случайного удара по копчику. Известны случаи, когда посредством внезапного удара по копчику, у человека открывались некоторые оккультные феномены, например ясновидение.
Но является ли это пробуждением КУНДАЛИНИ?
В конечном счете эта сила, как и любая другая сила, является КУНДАЛИНИ в той или иной форме. Но может ли божество, которому во всяком отношении и во всяком тексте оказывается высочайшее почтение и преклонение, быть пробуждено или возбуждено просто ударом? Не вспоминается ли при этом, что на мили удаленный от спящей красавицы принц, пробуждает ее поцелуем, что некоторые ниже стоящие идолопоклонники мажут своих идолов салом в благодарность за оказанную им милость и одновременно сильно бьют их в случае, если просьба обращенная к ним, осталась без ответа?!
8. КХЕЧАРИ МУДРА ("Печать полета к небу")
25
Разрежь ткань под языком, постоянно двигая языком, подои его свежим коровьим маслом и вытяни его железными щипцами.
26
Посредством этой постоянной практики, язык станет длинным, и когда он достанет до места между бровями, наступает КХЕЧАРИ.
27
Подвигай язык постепенно к середине неба. Когда язык, обращенный в противоположную сторону, войдет в полость черепа, и взгляд будет направлен к середине между бровями, возникает КХЕЧАРИ МУДРА.
Теперь мы достигли высшей точки всей практики в ХАТХА-ЙОГЕ. Эта КХЕЧАРИ МУДРА является альфой и омегой не только ХАТХА-ЙОГИ, но и высочайшей РАДЖА-ЙОГИ. Почему? Что же, собственно говоря, КХЕЧАРИ МУДРА? Слово КХЕЧАРИ состоит из КХЕ (локатив — местный падеж — от КХА, т. е. "в КХА") и ЧАРИ — "странствующий". В целом это слово означает, следовательно, "странствие в КХА". А что означает КХА? Это как раз основная проблема всего развития в ЙОГЕ. Этимологически "КХА" означает "небо", воздух и дает поэтому поводу думать, что движение в КХА есть просто парение в воздухе.
Так говорит, например, Свами Шивананда в своей уже цитированной "ХАТХА-ЙОГЕ":
"В древние времена йогины имели обычай парить в воздухе при помощи КХЕЧАРИ МУДРЫ".
Почему же теперь они не могут это сделать? — спрашиваем мы. Потому что, КХЕЧАРИ МУДРА вовсе не означает парения в воздухе. Свами Шивананда говорит за строчку до этого: "Посредством практики этой КХЕЧАРИ МУДРЫ, йогины погребали себя под землей и даже через шестнадцать месяцев снова выходили оттуда живыми".
Так обычно понимается это упражнение. Но почему же йогин выполняющий КХЕЧАРИ "странствующим в воздухе", когда тело лежит погребенным под землей? Его физическое тело — да, но не он сам. КХА означает именно не физический воздух, а эфир (АКАША), не грубо-материальное небо, но астральный план.
Индусы отличают пять форм эфира друг от друга:
ПРИТХИВИ — стихия "земля", не физическая земля.
АПАС, или АП — стихия "вода", не грубоматериальная вода.
ТЕДЖАС — стихия "огонь", одной из форм которого является известный нам огонь, или свет.
ВАЙЮ — стихия "воздух", а также воздух в обычном смысле слова.
АКАША — стихия "эфир", или то, что по другому, хотя не точно, понимается как астральная плоскость.
Так говорит "ШВЕТАШВАРА УПАНИШАДА" о пяти восприятиях в ЙОГЕ, которые называются пятью стихиями — ПРИТХИВИ, АП, ТЕДЖАС, АНИЛА (ветер — другое обозначение для воздуха) и КХА — "ПРИТХИВИ-АП-ТЕДЖ-АНИЛА-КХЕ-САМУТТХИТА".
Следовательно, слово "КХЕЧАРИ" означает того, кто со своим астральным телом или, лучше сказать, в своем астральном теле странствует в астральном мире.
Истинность этого упражнения косвенно вытекает из слов Свами Шивананды, который в другом тексте говорит между прочим:
"Йогины держат некоторые пилюли из ртути во рту и парят в воздухе. Они приготовляют некоторую мазь из определенных кореньев и, натирая ею ступни, движутся в воздухе".
("РАДЖА-ЙОГА").Но если бы речь шла действительно о пилюле из химического вещества, которая снабжает такие ФИЗИЧЕСКИЕ силы, то человек не мог бы ее проглотить, даже если бы эта пилюля состояла из самых легких веществ — водорода и гелия.
Она должна была бы иметь размеры воздушного шара, чтобы мочь поднять в воздух человеческое тело, весящее около 75 килограммов!
Поэтому речь идет не о парении в воздухе в обычном, физическом смысле слова, а о выходе астрального тела из физического тела, парении в астрале.
28
Вследствие этого происходит ни обморок, ни голод, ни жажда, ни усталость, ни болезнь, ни старость, ни смерть, но возникает сияющее тело.
Это выражение ("сияющее тело") доказывает, что под этим подразумевается астральное тело, которое тем самым подчинено и, следовательно, не подвергается влиянию голода, жажды, болезни, старости, смерти. Если здесь подразумевается физическое тело, то как же умирают тогда эти хатха-йогины? Знаменитый Харидас, который позволил себя похоронить на целых сорок дней (посредством этой КХЕЧАРИ МУДРЫ) и очнулся затем живым, умер через несколько лет вследствии ошибки в своих дальнейших упражнениях.
Следующий стих подтверждает это утверждение.
29
Тело не может быть обожжено огнем, высушено ветром, увлажнено водой, быть укушено змеей.
30
Тело становится прекрасным. САМАДХИ достигается и язык, который пришел в соприкосновение с отверстием черепа, получает нектар (РАСА).
31
Вызываются различные соки и ежедневно ощущается новое счастливое блаженство. Вначале соленый вкус, затем щелочной, затем горький стягивающий.
32
Затем масляный вкус, вкус пахты, молока, кислого молока, меда, винограда и, затем возникает вкус нектара.
Разве это не указание на концентрацию на чувстве, которое возникает посредством соприкосновения мягкого неба с корнем языка (см. стих 62).
С другой стороны следует, однако, под этим понимать высшую ступень КХЕЧАРИ МУДРЫ.
9. ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА ("Обратно действующая печать")
33
У корня пупа пребывает Солнце, у корня мягкого неба пребывает Луна. Солнце пожирает нектар и поэтому человек подвержен смерти.
34
Перенеси Солнце наверх, а Луну вниз — это обратно действующая МУДРА (ВИПАРИТА-КАРАНИ), которая тайно содержится во всех ТАНТРАХ.
35
Положи голову на землю и охвати ее руками, подними ступни высоко и оставайся в таком положении неподвижным — это понимается как "обратно действующая".
Это несомненно известная нам СИРШАСАНА, т. е. стойка на голове, а не вариант последней с вытянутыми руками и не "полусвеча", как во многих книгах ложно переводится или представляется.
Что означает здесь "нектар"? И каким образом может "Солнце", когда оно поменялось с "Луной", не пожирать нектар, который капает с "Луны"? "Луна" есть шишковидная железа (может быть также гипофиз), которая доставляет важные для жизни гормоны, — если мы хотим оставаться при грубоматериальном значении — а "Солнце" есть солнечное сплетение или огонь пищеварения, который при обмене веществ пожирает "нектар", гормоны. Поэтому "человек подвержен смерти" (распаду веществ).
Когда положения "Солнца" и "Луны" меняются местами, то (не только благодаря увеличенному притоку крови к голове) деятельность железы (или желез) повышается и избыток гормона (который более не пожирается "Солнцем") достигает тока кровообращения и приносит омоложение и удлинение жизни, как указывает ближайший стих.
36
Выполняй эту МУДРУ постоянно и ты устранишь старость и смерть. Ты станешь адептом (СИДДХА) во всех мирах и не будешь подвержен растворению (ПРАЛАЙЯ).
Этот стих указывает на еще более глубокий, "тайный" смысл этой теории. "Солнце", которое пребывает в пупе, есть мистическая сила КУНДАЛИНИ (змеиный огонь), которая хотя и дремлет в одном из самых нижних центров, в МУЛАДХАРЕ, но когда она частично возбуждается как, например, при обычных физиологических процессах — зротике и аналогичных возбуждениях — пребывает в области пупа. Этот огонь (Солнце") должен быть переведен обратно в МУЛАДХАРУ и оттуда вдоль позвоночника к мозгу (шишковидной железе или "Луне").
Так дословно говорит тантрический текст "БХУТАШУДДХИ":
"Мудрец, который пробуждает Солнце, ведет его постепенно к вершине Меру…"
Под вершиной Меру в ЙОГЕ всегда понимают тысячелепестковый лотос (САХАСРАРА), который имеет свое физическое соответствие в шишковидной железе. "Чаша" этого цветка лотоса всегда считается расположенной на верхушке головы. Так как Меру означает спинной мозг и последний простирается самое большее до гипофиза и шишковидной железы, то обе эти железы автоматически выражают "вершину Меру".
От мистического сочетания КУНДАЛИНИ (ШАКТИ) с Высшим Богом (ПАРАМАШИВА) в тысячелепестковом лотосе (соответственно в шишковидной железе) капает "нектар" ("духовное озарение", "благодать" католической церкви), который "просвещает" физическое тело. Тем самым оно становится "омоложенным и бессмертным", оно становится в самом высоком смысле слова СВАДИАНДА-ДЕХА, т. е. "полностью подчиненным собственной воле духа", и его метаболическое равновесие может поддерживаться сколь угодно долго в идеальной гармонии со ставшим отныне совершенно тонким телом.
Путь к этому указывает следующий стих.
10. ЙОНИ МУДРА ("Печать промежности")
37
Сидя в СИДДХАСАНЕ, мудрец зажимает уши, глаза, нос и рот большими, указательными, средними, безымянными пальцами и мизинцами.
38
Он втягивает ПРАНУ посредством (несколько раз повторенной) ЙОНИ МУДРА, соединяет ее с АПАНОЙ и думает о шести ЧАКРАХ подряд согласно МАНТРЕ "ХУМ ХАМСА".
39
После того, как он разбудил богиню, змеевидную, спящую, приводит он ШАКТИ с ШИВОЙ в духе к сияющему лотосу.
40
Став единым с ШАКТИ, должен он размышлять о высшем соединении с ШИВОЙ, а также о многообразном счастье и блаженстве, как о высшем счастливом состоянии.
41
Он должен думать об этом соединении ШИВЫ с ШАКТИ, как об единственном в этом мире и стать тем счастливым в духе, в настоящее время: "Я БРАХМАН" (Всевышний).
42
Это есть в высшей степени тайная ЙОНИ МУДРА, которую сами боги достигают с тру-дом. Кто один раз достиг в ней совершенства, тот устойчив в САМАДХИ.
Эта ЙОНИ МУДРА отмечает предпоследний раздел техники ЙОГИ, так называмую ЛАЙЯ-ЙОГУ. Здесь будет указана квинтэссенция ЛАЙЯ-ЙОГИ — ЧАКРА-БХЕДА ("проникновение через ЧАКРЫ"), т. е. указан мистический круговорот: поднимание КУНДАЛИНИ ("Солнце") и опускание нектара (из "Луны", см. стих 36), вследствие чего тело проникается космическим огнем, просвещается и становится бессмертным.
Так говорится в "ШВЕТАШВАРА УПАНИШАДЕ":
"… тот, кто достиг огненного тела ЙОГИ, не знает ни болезни, ни старости ни смерти."
43
Ни грех убийства БРАХМАНА, ни вытравление плода, ни пьянство, ни осквернение супружеского ложа Учителя не пристают к тому, кто твердым стал в ЙОНИ МУДРА.
44
Все эти смертные грехи, как и меньшие грехи погашаются посредством практики ЙОНИ МУДРА. Поэтому ты должен ее выполнять, если ты хочешь достигнуть освобождения.
Под БРАХМАНОМ здесь понимают не только жреца, но и того, кто поднялся до высшей ступени развития. Как объясняется в "ГИТЕ" (4, 13, комментарий Шанкары), люди принадлежат к определенной касте по преобладанию трех основных свойств (ГУНА) в их существе: преобладание САТТВА (гармония, мудрость) образует касту брахманов ("жрецов"); преобладание РАДЖАС (энергия, борьба, страсть) с примесью САТТВА — касту кшатриев ("воинов"); напротив, РАДЖАС с примесью ТАМАС (леность, ослепление), образует касту вайшьев ("купцов"); и, наконец, преобладание ТАМАС с примесью РАДЖАС — последнюю касту шудр ("слуг").
Поэтому "брахман" есть человек с высокими духовными качествами, который прежде всего думает о благе других и убийство такого человека должно происходить от особенной грубости. Точно также умерщвление ребенка в чреве матери, т. е. аборт, является насильственным поступком против беззащитного вообще и является достойным отвращения — не менее, чем измена достойному почтения Учителю. И пьянство — оно является матерью всех преступлений, тем самым является признаком необузданности в эгоистических удовольствиях всех видов.
Каким же образом все эти преступления можно погасить посредством этого упражнения, которое кажется столь внешним?
Свами Шивананда говорит:
"АСАМПРАДЖНЯТА САМАДХИ (высшая ступень САМАДХИ) — погружение в экстаз — уничтожает впечатления от всех предшествующих духовных функций и идет даже столь далеко, что оно преодолевает ПРАРАБАДХИ ("зрелую карму, которая уже приносит плоды"). Йогин не имеет никакой ПРАРАБАДХИ."
("РАДЖА-ЙОГА")"Именно в этом и состоит, — как истинно сказал Шиллер, — проклятие злого дела, что оно должно постоянно рождать зло". Каждое злое дело потому таким является, что в нем пребывает злое намерение.
Когда же это злое намерение отсутствует, — а САМАДХИ уничтожает все злые намерения, вообще все намерения (САНКАЛЬПА) вместе и в отдельности, — то тогда отсутствует также и зло ЭТОГО дела, "проклятие злого дела", т. е. КАРМА.
Все поступки могут связываться только потому, что внутренне им присущие злые намерения "должны продолжать рождать злое", т. е. все время принуждать к новым злым поступкам. Поступок без злого намерения не имеет злой кармы и не связывает.
Это основная идея индуистского учения о КАРМЕ, которая нашла настолько же точное, насколько и поэтическое выражение в "БХАГАВАД-ГИТЕ":
"Точно также как лепесток лотоса не загрязняется водой, которая не пристает к нему, так и человек без привязанности, предоставив плоды дел только Богу, так же не затрагивается злом."
("ГИТА", 5, 10)11. ВАДЖРОЛИ МУДРА ("Алмазная печать")
45
Опираясь ладонями о пол, забрось ступни кверху и держи голову в воздухе. Эту, пробуждающую ШАКТИ и удлиняющую жизнь МУДРУ, мудрецы назвали ВАДЖРОЛИ.
46
Этот метод (ЙОГА) является наилучшим из всех и является причиной освобождения йогина. Этот благодетельный метод дает йогинам совершенство (СИДДХИ).
47
Благодаря этому методу надежно достигается господство над функцией семени (БИДЖУ-СИДДХИ), — а чего только нельзя достигнуть благодаря могучему господству над семенем земли?
48
Даже будучи погруженным в большое наслаждение (БХОГА), йогин несомненно достигнет всего своего совершенства (СИДДХИ), если он выполняет эту МУДРУ.
Существует еще другой вариант этой МУДРЫ, который описан в "ХАТХА-ЙОГЕ ПРАДИПИКЕ" и который здесь, вероятно, должен быть указан. Но так как он основан на грубоматериальном, — и поэтому ложном, — представлении о половых функциях, процессах в теле, то здесь надлежит его оставить в стороне, хотя мы вовсе не хотим отказать ему в его положительной стороне, именно в неожиданной возможности решения некоторых половых проблем.
Истинное оккультное знание этой МУДРЫ в качестве подготовки к ВИПАРИТАКАРАНИ МУДРА, ясно указано в стихе 45.
12. ШАКТИЧАЛАНИ МУДРА ("Встряхивание ШАКТИ")
49
Великая богиня КУНДАЛИНИ, энергия Я (АТМА-ШАКТИ) дремлет в МУЛАДХАРЕ в трех с половиной витках, свернувшись подобно змее.
50
Пока она дремлет в теле, душа (ДЖИВА) подобна животному — мудрость не приходит сама, даже если выполнять десять миллионов ЙОГ.
Это должны накрепко запомнить все те, которые верят, что йогином можно стать без пробуждения КУНДАЛИНИ.
51
Точно также, как открывают дверь ключом, должна быть открыта дверь к БРАХМАНУ посредством пробуждения КУНДАЛИНИ при помощи ХАТХА-ЙОГИ.
"Дверь к БРАХМАНУ" (БРАХМА-ДВАРА) находится в лотосе МУЛАДХАРА в самом нижнем центре спинного мозга у входа в канал СУШУМНА. "С помощью ХАТХА-ЙОГИ" (здесь ЙОГА означает "метод") может иметь двоякий смысл: во-первых, посредством физического насильственного напряжения. ("ХАТХА, чаще всего, к сожалению, понимается как "насилие"). И во-вторых, посредством мистического соединения "ХА" и "ТХА", который образует тайный смысл ЙОГИ.
Но что значит соединение "ХА" и "ТХА"? Относительно этого и находим в "ЙОГАБИДЖА":
"ХА есть СУРЬЯ (Солнце), ТХА есть ИДА (Луна). ХАТХА означает соединение Солнца и Луны."
Там же сказано, что ХА есть вдох, а ТХА — выдох. Поэтому ХАТХА есть прежде всего соединение СУРЬЯ-НАДИ (правого дыхания) и ЧАНДРА-НАДИ (левого дыхания), вдоха и выдоха — следовательно, это техника дыхания. Далее ХА означает индивидуальную душу, т. е. маленькое "я" (АХАМ), а ТХА — есть одно из имен Шивы, поэтому ХАТХА в высшем смысле слова означает мистическое соединение индивидуальной души с Богом.
В этом смысле "ЙОГАБИДЖА" говорит далее:
"ЙОГА есть соединение АПАНЫ с ПРАНОЙ, точно также как характера со страстью, Солнца с Луной, души (ДЖИВА) с духом (ПАРАМАТМА)."
52
Одетый в набедренную повязку, но не обнаженный, когда ты находишься вне дома, в тайно расположенном доме — выполняй ШАКТИЧАЛАНИ.
53
Набедренная повязка (буквально "набедренный передник") должен быть длиной в один локоть и шириной в четыре пальца, должен быть мягким, тонким и ослепительно белого цвета. Привяжи такой платок к поясу.
54
Намажь тело пеплом и, сидя в СИДДХАСАНЕ, вдохни ПРАНУ через обе ноздри и свяжи ее крепко с АПАНОЙ.
55
Немедленно зажми задний проход посредством АШВИНИ МУДРЫ (см. стих 82. 83) и до того, пока ВАЙЮ не войдет в средний канал СУШУМНА и покажется там.
56
Посредством заключения воздуха (ВАЙЮ) в КУМБХАКЕ (задержка дыхания), змеевидной богине становится душно и шипит и поднимается кверху.
Это картинное представление помогает разбудить КУНДАЛИНИ и она "шипит и поднимается" как змея и входит в канал СУШУМНА.
И, однако, не является ли все это слишком грубым пробуждением богини? Не является ли это только сравнением, мистическая символика которого должна быть расшифрована? Тантрические тексты (индийские оккультные писания), например,"ГАНДХАРВА-МАЛИКА", обозначают КУНДАЛИНИ как КАМАСАМУЛЛАСА-ВИКАРИНИ, т. е. "от любви сияющая, двигающаяся" и КАЛИЧАРАНА. Комментатор ШАТЧАКРАНИР-УПАНИШАДА, называет ее КАМАГНИ-НОТАПТА, т. е. "от любовного жара разгоряченная".
Это, следовательно, не физический жар, который ее пробуждает, а, пользуясь поэтическим выражением тантриков, ЛЮБОВЬ К ШИВЕ, которая побуждает ее ради духовного соединения с ним, подняться вверх (по спинно-мозговому каналу).
Эти алогичные поэтические представления чисто духовного и поэтому символически мыслимого процесса в ТАНТРАХ, который даже великий Вивекананда мог понять только грубоматериально и поэтому питал к ним отвращение, открывают нам великолепный, но скрытый мир индийской мистики.
57
Без ШАКТИЧАЛАНИ остается ЙОНИ МУДРА безуспешной: выполняй сначала ШАКТИЧАЛАНИ, а затем ЙОНИ МУДРУ.
58
Итак, я тебе, о Чандакапали, объяснил ШАКТИЧАЛАНИ, Держи ее тщательно в тайне и выполняй ежедневно.
59
Эта тайная МУДРА уничтожает старость и смерть. Поэтому она должна выполняться йогинами, которые желают себе совершенства (СИДДХИ).
60
Если йогин ее постоянно выполняет, то он имеет совершенство в своих руках. Он достигает ВИГРАХА-СИДДХИ (способность принимать любой облик) и его болезни исчезнут.
12. ТАДАГИ МУДРА ("Печать пруда")
61
Сделай живот полым как пруд. Это великая ТАДАГИ МУДРА, прогоняющая старость и смерть.
Можно перевести слово "ПАСЧИМОТТАНА" ("полый", "пустой") как растяжение ягодиц, как в ПАСЧИМОТТАНАСАНЕ. Разница между этой АСАНОЙ и ТАДАГИ МУДРОЙ состоит в том, что МУДРА имеет в себе еще задержку дыхания (УДДИЯНА-БАНДХА) и концентрацию на пробуждении КУНДАЛИНИ.
Свами Шивананда полагает:
"Сядь в ПАСЧИМОТТАНАСАНУ, сделай живот плоским, подтянув кверху внутренности. Для этого ты должен выдохнуть. Сделай теперь ПАСЧИМОТТАНАСАНУ и затем УДДИЯНА-БАНДХУ. Это ТАДАГИ МУДРА."
("ХАТХА-ЙОГА")13. МАНДУКИ МУДРА ("Печать лягушки")
62
Закрой рот и двигай корнем языка, ощущая постепенно вкус нектара. Это известно как МАНДУКИ МУДРА.
Свами Шивананда объясняет это следующим образом:
"Закрой рот, поднеси кончик языка (?) к нёбу. Медленно ощущай вкус нектара, который течет из САХАСРАРЫ, тысячелепесткового лотоса. Это МАНДУКИ (лягушка) МУДРА. Она является подготовительным упражнением к КХЕЧАРИ МУДРА. Посредством этой МУДРЫ тело продолжительное время сохраняет свою юность."
("ХАТХА-ЙОГА")Это обычное представление основано, однако, на ошибке перевода: текст говорит ясно о корне языка (ДЖИВАМУЛА), а не о кончике языка (ДЖИВАГРА, АГРА — "вершина", "наивысшее"), что является существенной разницей в выполнении. Поэтому следует корень языка подводить к мягкому небу и концентрацию мыслей на ощущении понимать как нектар.
Фактически происходит целая последовательность вкусовых ощущений как описано в стихах 31–32. Это только "ловушка" для мысленного начала, чтобы привязать мышление к этому месту.
Для чего это необходимо? Мы объясним позже.
63
Тот, кто постоянно выполняет МАНДУКИ МУДРА, не знает ни немощи, ни старости, но обладает весенней юностью и волосы его не седеют.
Это едва ли можно произвести, если просто подвести кончик языка к небу и вкушать нектар!
14. САМБХАВИ МУДРА ("Печать Самбху")
64
Смотри (перед собой) на место между глазами (бровями) и созерцай Самоблаженного (АТМАН, высшее Я, которое находит блаженство в самом себе, как единичное существо находит его во всем).
Свами Шивананда говорит:
"САМБХАВИ МУДРА происходит тогда, когда ЛАКШЬЯ (духовный взор) обращен вовнутрь, в то время, как физические глаза, не мигая смотрят наружу. Зафиксируй свой взгляд на место между бровями — ты перейдешь в естественную ДХЬЯНУ и САМАДХИ".
("ХАТХА-ЙОГА")Это все? Чем отличается эта МУДРА от простого упражнения ТРАТАКА? Если так просто перейти в САМАДХИ, то почему эта техника во всех ТАНТРАХ держится в тайне? И почему она так почитается, как сказано в следующих стихах?
65
ВЕДЫ, ШАСТРЫ и ПУРАНЫ подобны общедоступным девицам, напротив, эту МУДРУ (САМБХАВИ МУДРУ) надлежит оберегать, как жену из уважаемой семьи.
66
Тот, кто знает САМБХАВИ МУДРУ, подобен АДИНАТХА ("Господин мира"), у буддистов также тождественный с АДИ-БУДДОЙ (Абсолютом), как сам Марана: он как Брахма-создатель!
67
Истинно, истинно, и еще раз истинно, сказал Махешвара, тот является Шивой и никем другим!
15. ПАНЧА ДХАРАНА МУДРА ("Пять печатей концентрации")
68
САМБХАВИ МУДРА объяснена: теперь слушай о пяти ДХАРАНАХ. Чего только нельзя достигнуть в мире посредством этих ДХАРАН?
69
Вместе с этим человеческим телом можно снова и снова посещать небо (СВАРГА). Его движение в воздухе (КХА) является движением мыслительного начала (МАНАС), не чего-нибудь другого.
Этот стих дает отчетливое указание на то, что здесь понимается под человеческим телом. Ведь СВАРГА — "мир света" (астрального света), как местопребывание богов и блаженных — следовательно не физическое небо. Поэтому тело, при помощи которого он посещает этот мир, не является грубоматериальным, а является соответственно астральным или ментальным телом. Это ведь недвусмысленно сказано во второй половине данного стиха: движение КХА (КХА-ЧАРАТРА) есть движение мыслительного начала (ментальное тело) и ничто иное.
Каждая из этих пяти ДХАРАН дает йогину господство над одной из пяти стихий (ТАТТВА) — ПРИТХИВИ ("земля"), АПАС или АМБХАС ("вода"), АГНИ или ТЕДЖАС ("огонь"), ВАЙЮ ("воздух") и АКАША ("эфир").
16. ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на земле")
70
Стихия земли находится в соответствии с цветом аурипигмента (желтой мышьяковой обманки, т. е. желтым цветом). БИДЖА "ЛАМ" (БИДЖА есть буквенная МАНТРА, которая содержит собственную силу), четырехугольна, находится в связи с Брахмой. Она должна быть укреплена внутри.
Устреми (дай открыться) ПРАНУ и сознание (ЧИТТА) там на пять ГХАТИК (2 часа). Это низшая концентрация (АДХО-ДХАРАНА) укрепляет и дает всегда господство над стихией "земля".
71
Тот, кто постоянно выполняет эту ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРУ, станет господином над смертью и будет странствовать по Земле в качестве адепта (СИДДХИ).
МУЛАДХАРА-ЧАКРА является центром в самом нижнем (АДХА) отделе тела (от ступней до коленей). Посредством пробуждения КУДАЛИНИ в этом центре, то, что здесь понимается под прикреплением ПРАНЫ и сознания, достижением упражняющимся (САДХАКА) господства над стихией "земля", следовательно, преодоления силы тяготения, телекинеза, левитации предметов и тела и аналогичные явления, которые нам известны как происходящие на спиритических сеансах с первоклассными медиумами — все это тем самым объясняется.
Йогин может не падать с высокого моста и тем самым он борется против смерти посредством "земли".
17. АМБХАСИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на воде")
72
Прекрасная стихия "вода" имеет форму Луны и раковины, она жасминово-белого цвета, постоянно находится в связи с нектар-БИДЖА "ВАМ" и с Вишну.
ПРАНА и сознание там (в СВАДХИСТАНА-ЧАКРЕ, в крестце) должны постоянно пребывать в течение пяти ГХАТИК. Это АМБХАСИ-ДХАРАНА, которая прогоняет зло и невыносимые мучения.
73
Эта АМБХАСИ является великой МУДРОЙ, и кто ее знает, является сведущим в ЙОГЕ. Даже в страшно глубокой воде он не найдет смерти.
18. АГНИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на огне")
74
Находящаяся в пупе стихия "огонь" треугольна, пламенно-красная как божья коровка, связана с БИДЖА "РАМ" и с Рудрой и дает успех (СИДДХИ). Укрепляя там (в МАНИПУРА-ЧАКРЕ, спинном мозгу, на высоте солнечного сплетения) ПРАНУ и сознание, пребывай так в течение пяти ГХАТИК. Эта Вайшванари-ДХАРАНА прогоняет ужасный страх смерти.
75
Даже если садхак должен будет попасть в огонь, горящий светлым пламенем, благодаря этой МУДРЕ он останется живым и не подвергнется смерти.
Библейская история о трех святых в огненной печи Небукаднецара (книга Даниила, 3, 21–27), как и часто происходящее чудо хождения по огню в Индии, на Ближнем Востоке и на Балканах — является примерами этой способности.
19. ВАЙЯВИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на воздухе")
76
Дымного цвета, словно масса смешанной глазной мази — есть внешний вид высокосаттвической стихии "воздух", которая находится в соединении с БИДЖА "ЯМ" и с Ишварой. Укрепив там, (в АНАХАТА-ЧАКРЕ, на высоте сердца в спинном мозгу) ПРАНУ и сознание, пребывай так в течение пяти ГХАТИК.
Эта МУДРА известная у овладевших ею людьми как ВАЙАВИ-ДХАРАНА МУДРА, вызывает движение в КХА.
77
Эта высокая МУДРА прогоняет старость и смерть. К занимающемуся не приходит смерть из воздуха и ему дается способность двигаться в КХА.
Способность к "движению в КХА" (КХЕ ГАМАНА) — есть, как мы знаем, не левитация, а скорее дематериализация, которую несколько раз описал Парамахамса Йогананда в своей "Автобиографии".
20. АКАШИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на эфире")
78
Стихия "эфир", которая светится светом чистейшей морской воды, находится в соединении с БИДЖА "ХАМ" и в связи с Садашивой. Закрепив там (в ВИШУДДХА-ЧАКРЕ, у шейного позвонка) ПРАНУ и сознание, сохраняй это в течение пяти ГХАТИК. Это НАБХО (эфирная) — ДХАРАНА, которая открывает двери к освобождению (МОКША).
79
Тот, кто знает эту АКАШИ-ДХАРАНА МУДРУ, является сведущим в ЙОГЕ. Для него не существует ни старость, ни смерть и он подлежит растворению (ПРАЛАЙЯ).
При гибели мира в конце цикла (КАЛЬПА) вся материя растворяется, в то время, как все возвращается в первоначальную материю (МУЛА ПРАКРИТИ) и пребывает там. Но йогин, который владеет этими МУДРАМИ, имеет власть над первобытными веществами (стихиями) и не подвергается этому растворению. Если ему угодно, он удаляется в другие области, которые в то время деятельны, т. к. они принадлежат другим мирам.
21. АШВИНИ МУДРА ("Печать правящих кобылами")
80
Сократи мышцу заднего прохода и отпусти ее. Повторяй это. Это и есть АШВИНИ МУДРА, которая пробуждает ШАКТИ.
81
Эта АШВИНИ является великой МУДРОЙ. Она изгоняет болезни заднего прохода, дает силу и хорошее самочувствие и предохраняет от преждевременной смерти.
АШВИНИ МУДРА отличается от БАСТИ, очевидно, специфической концентрацией мысли на пробуждении КУНДАЛИНИ, которая не в последнюю очередь посредством этой грубоматериальной поддержки все время воображаемого процесса, фактически пробуждается и пробуждается (см. наш комментарий к стиху 24, выше), что становится заметным благодаря возрастающему жару в спинномозговом канале (см. также стих 55).
22. ПАШИНИ МУДРА ("Печать петли")
82
Забрось обе ступни на шею за спину, крепко держа их вместе как петлю. Это ПАШИНИ (петлевая) МУДРА, которая пробуждает ШАКТИ.
83
ПАШИНИ является великой МУДРОЙ, которая сообщает силу и процветание, ее должны тщательно выполнять садхаки, которые желают достигнуть успеха (СИДДХИ).
23. КАКИ МУДРА ("Воронья печать")
84
Придав рту форму вороньего клюва, вдохни через него воздух очень медленно. Это КАКИ МУДРА (воронья), которая прогоняет всякого рода болезни.
Словесное содержание первой половины стиха то же самое, как при ВАТАСАРА ДХАУТИ, но в то же время, как при ДХАУТИ воздух вводится в пищевод и в желудок, при КАКИ МУДРА он вдыхается.
85
КАКИ является великой, сохраняемой во всех ТАНТРАХ МУДРОЙ. Благодаря этой МУДРЕ, человек остается свободным от болезней, подобно вороне.
Упомянутыми здесь болезнями являются те же самые, которые устраняются посредством дыхательного упражнения СИТАЛИ (см. ниже).
24. МАТАНГИНИ МУДРА ("Слоновая печать")
86
Стоя в воде по шею, втяни воду через обе ноздри и выпусти ее обратно через рот.
87
Затем втяни воду через рот и выпусти ее обратно через ноздри. Повтори это снова и снова. Это МАТАНГИНИ МУДРА.
88
В уединенном, безлюдном месте выполняй эту "слоновую" МУДРУ с большой внимательностью — ты станешь сильным как слон.
Техника этой МУДРЫ состоит из двух упражнений: очищение лобных пазух ВЬЮТ-КРАМА и СИТ-КРАМА. В остальном же кажется типичной индийской превосходной степенью похвалы.
25. БХУДЖАНГИНИ МУДРА ("Змеиная печать")
89
Вытянув рот вперед, пей воздух через глотку. Это БХУДЖАНГИНИ (змеиная) МУДРА. Она напоминает одно из очистительных упражнений (ВАТАСАРА-ДХАУТИ).
90
Все заболевания живота, какие только существуют, в особенности несварение желудка и т. п., все они в скором времени устраняются этой МУДРОЙ.
91
Эта глава о МУДРАХ отгоняет все (всякого рода) болезни и сообщает огонь пищеварения тому, кто их постоянно выполняет.
К нему не приходит ни старость, ни смерть, ни что-либо подобное, ни страх перед огнем, водой или воздухом.
92
Кашель, астма, увеличение селезенки, проказа и слизевые болезни двадцати видов несомненно устраняются посредством выполнения этих МУДР.
Последнее утверждение, как и все прочие, которые восхваляют МУДРЫ превыше всего, не являются, однако, лишь преувеличенными похвалами. Эти МУДРЫ охватывают всю технику ЙОГИ, от ее первой ступени (МАНТРА-ЙОГА) до самой высокой (РАДЖА-ЙОГА).
Мы хотим это показать и при этом обнаружить скрытый смысл этих упражнений в МУДРАХ.
Последовательность, в которой эти МУДРЫ здесь даны, не имеет взаимосвязи и поэтому позволяет возникнуть мысли, что как раз это бессвязное описание предназначено для того, чтобы скрыть тайну этих замечательных упражнений. Так как эти упражнения, прочтенные в приведенной последовательности, не позволяют предположить, что речь здесь идет о глубоком развитии, которое сразу станет отчетливым, как только мы рассмотрим отдельные МУДРЫ в определенной системе.
Мы начнем, по-видимому, с незначительной НАБХА МУДРЫ (1): йогин должен постоянно и в любом положении жизни, при любом занятии, на каждом шагу повторять МАНТРУ и держать язык кверху, у НАБХА, "неба". Этим самым он напоминает себе о том, что мысли его также должны быть направлены к "небу", т. к. там находится место познания истины (глаз Шивы, шишковидная железа) и где бы занимающийся не находился, где бы он не концентрировался — в сердце, в месте между бровями — он должен всегда помнить, что его самой возвышенной целью является открытие "третьего глаза", и что практически вся практика ЙОГИ должна быть пред-принята с этой целью.
Это начало практики — МАНТРА-ЙОГА.
Cогласно учению ЙОГИ, сознание (МАНАС) пребывает во время бодрствования в АДЖНА-ЧАКРА (в середине головы на уровне места между бровями) и в сердце во время сна. Переход сознания из сердца к МУЛАДХАРА-ЧАКРЕ может происходить автоматически посредством концентрации на какой-нибудь ЧАКРЕ (или может быть вызван намеренно) и занимающийся замечает это, чувствуя заметный жар в нижнем конце позвоночника, как будто бы "расплавленное золото" постепенно втекало в спинномозговой канал. Это переход к следующей ступени — ХАТХА-ЙОГЕ.
Далее следуют очистительные упражнения (ВАТАСАРА-ДХАУТИ и т. д.), которые достигают своей наивысшей точки в БХУДЖАНГИНИ МУДРЕ (2) и МАТАНГИНИ МУДРЕ (3). Пище-варительный канал и носоглотка очищаются посредством КАКИ МУДРА (4).
Теперь идут телесные упражнения (АСАНЫ) — как квинтэссенция всех АСАН ПАШИНИ МУДРА (5), при которой бедренный сустав — сместе с головой, шеей и спиной — делаются подвижными и послушными, что имеет место во всех АСАНАХ. Затем следуют две важнейшие МУДРЫ — ВАДЖРОЛИ (6) (аналогичные ХАСТА ВРИКШАСАНА), т. е. "стойка на руках" и ВИПАРИТА-КАРАНИ (7), "стойка на голове" с концентрацией на пробуждении КУНДАЛИНИ — первая в качестве предварительного упражнения, последняя — как продолжительное возбуж-дение места над небом.
Затем, как подготовка, следует ТАДАГИ МУДРА (8) и как главное упражнение МАХА МУДРА (9) для проведения ПРАНЫ из ИДЫ или, соответственно, ПИНГАЛЫ в СУШУМНУ с целью пробудить КУНДАЛИНИ. Этому упражнению предшествует АШВИНИ МУДРА (10). Когда сокращение и расслабление мышцы заднего прохода освоено, то оно сохраняется и соединяется с УДДИЯНА-БАНДХОЙ (11). Так возникает МУЛА-БАНДХА (12).
Когда она также освоена, то упражняются в другой комбинации — МУЛА-БАНДХА с ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХОЙ (13) — сокращение заднего прохода, соединенное с пригибанием шеи к груди. Так возникает МАХА-БАНДХА (14). Когда это сокращение заднего прохода по отдельности освоено, как совместно с сокращением диафрагмы (УДДИЯНА), так и совместно с прижиманием шеи к груди (ДЖАЛАНДХАРА), то делается попытка соединить обе эти МУДРЫ с МУЛА-БАНДХОЙ, Так достигается МАХА-ВЕДХА (15).
Когда освоена также и она, то йогин должен, вместо МУЛА-БАНДХИ, соединить АШВИНИ-МУДРУ с обеими БАНДХАМИ (УДДИЯНА и ДЖАЛАНДХАРА) с твердым намерением разбудить тем самым ШАКТИ — и таким образом имеет место ШАКТИЧАЛАНА МУДРА (16). Характеризующая ее связь между ПРАНОЙ и АПАНОЙ будет установлена посредством того, что вследствие прижимания шеи к груди, ПРАНА не сможет "улетучиться" вверх, а благодаря сокращению диафрагмы АПАНА не сможет "улетучиться" вниз. Тогда взлетает "Великая птица" КУНДАЛИНИ вверх по каналу СУШУМНА.
То, что здесь не идет речь только о подтягивании диафрагмы вверх, доказывает следующий текст из "ПАРАМЕШВАРА-ТАНТРЫ", в котором УДДИЯНА-БАНДХА представлена в своем скрытом аспекте:
"… Сначала ты должен во время вдоха направить мысли в МУЛАДХАРУ, Там между задним проходом и половым органом находится плотина — ее должен ты возбудить посредством сокра-щения. Представляй себе, что КАМА-ВАЙЮ проходит через эту плотину в образе БАНДХУКА (посредством ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРА) сияя, как десять миллионов солнц, и однако, прохладный, как десять миллионов лун. Поверх него представь себе тонкое пестрое остроконечное пламя (см. стихи 70–71), которое вместе с тобой самим представляет одно целое. Теперь это остроконечное пламя посредством трех ЛИНГ (узлов) друг за другом идет по пути к БРАХМАНУ (САХАСРАРА)."
КУНДАЛИНИ-ШАКТИ пробуждается и начинает подниматься по спинномозговому каналу. Это обнаруживается посредством возрастающего жара в позвоночнике, потому что "остроконечное пламя" приходит в движение. Тем самым начинается ЛАЙЯ-ЙОГА, третий раздел обще-го пути, который начинается посредством ЙОНИ МУДРЫ (17). Она является квинтэссенцией ЛАЙЯ-ЙОГИ и вообще каждой ЙОГИ.
Под другими именами она известна как КРИЙЯ-ЙОГА у Парамахамсы Йогананды и как ЧАКРА-БХЕДА ("Проникновение ЧАКР") в КУНДАЛИНИ-ЙОГЕ. Последняя ведь является ничем иным, как ЙОНИ МУДРОЙ, независимо от того, занимаются ли сознательно отдельными ЧАКРАМИ или же это происходит автоматически, само собой.
Как повторение МАНТРЫ в МАНТРА-ЙОГЕ и ПРАНАЯМЫ в ХАТХА-ЙОГЕ, так ХАРАНА (концентрация мысли) является главным упражнением в ЛАЙЯ-ЙОГЕ. Эта ДХАРАНА состоит из пятикратного овладения отдельными ЧАКРАМИ с их ТАТТВАМИ (формами эфира) — ПРИТХИВИ (18), АМБХАСИ (19), АГНИ (20), ВАЙАВИ (21) и АКАША (22).
Эти пять ДХАРАН образуют лишь первую часть ЙОНИ МУДРЫ. Вторая и высшая часть ее начинается овладением шестой ЧАКРЫ (АДЖНА) с шестой стихией (мыслительное начало или МАНАС-ТАТТВА). Это ведет также к высшей ступени ЙОГИ, к РАДЖА-ЙОГЕ.
Здесь медитация (ДХЬЯНА) является главным упражнением. Но так как каждая совершенная медитация означает выполнение ступеней, то она должна в себя включать основные элементы всех предшествующих ступеней. Таким образом, правильная медитация обязательно включает в себя БХАВА (представление) — элемент МАНТРА-ЙОГИ, ХА-ТХА (соединение вдоха и выдоха) — элемент ХАТХА-ЙОГИ, ЛАЙЯ (растворение мыслей в концентрации) и, наконец, САМЬ-ЯМА (погружение) — элемент РАДЖА-ЙОГИ.
БХАВА-элемент вызывается упражнением ТРАТАКА, причем глаза фиксируют предмет (картину, символ) и вызывают эйдетическое представление о предмете созерцания. Если при этом закрыть глаза, то представление предмета переносится ВОВНУТРЬ головы, точно вместо, где находится гипофиз, а затем в то место, где находится "третий глаз" (шишковидная железа). Это место "третьего глаза" (ДЖНЯНА ЧАКШУС, "глаз мудрости") ощущается совсем отчетливо, если в течение некоторого времени, не мигая, с открытыми глазами смотреть на некоторый предмет и затем с закрытыми глазами представить себе этот предмет на высоте бровей, как если бы вы действительно имели "третий глаз" между бровями.
Настоящий "третий глаз" находится в центре головы, где после этой ТРАТАКИ ощущается почти болезненное давление. С другой стороны можно следующим образом проверить, верно ли найдено место: если сосредоточиться на середине отрезка между кончиками ушей, то чувствуется как если бы глаза спереди были направлены на середину отрезка, соединяющего брови.
Это одна из великих тайн ЙОГИ — движение сознания в пространстве между "третьим глазом" (шишковидной железой) с одной стороны, и местом между бровями с другой стороны. Это пространство в ЙОГЕ называется КХА, и движение (ЧАРА) сознания означает поэтому низшую ступень понятия КХЕЧАРА.
Чтобы ощущение "третьего глаза" можно было вызвать легче и быстрее, нужно применять МАНДУКИ МУДРУ (23), при которой корень языка давит на мягкое небо, надо концентрироваться на этом месте, посредством чего, это ощущение переносится кверху, и мы само собой, приходим через гипофиз (АДЖНА-ЧАКРА) к шишковидной железе (ДЖНЯНА-ЧАКШУС). При этом должно развивать непрерывное дыхание (КЕВАЛИ), как связь вдоха (ХА) с выдохом (ТХА), т. е. ХАТХА- элемент.
Если теперь ощущение места над мягким нёбом посредством только одного упражнения ТРАТАКА или даже посредством концентрации воли устанавливается, то начинается вторая часть ТРАТАКИ — концентрация (ДХАРАНА) в этом месте на предмете.
Она теперь является ЛАЙЯ-элементом и наступает автоматически КЕВАЛИ. Так возникает САМБХАВИ МУДРА (24), шестая концентрационная МУДРА, с БИДЖА "ОМ" (АУМ) и богом Самбху, МАНАС-ТАТТВОЙ, господствующей в АДЖНА-ЧАКРЕ или гипофизе. Сознание должно прикрепиться к АДЖНА-ЧАКРЕ и прийти к растворению (ЛАЙЯ). Тем самым устанавливается следующая ступень — медитация (ДХЬЯНА), её последняя ступень, которая характеризует РАДЖА-элемент. Дыхание становится всё незаметнее, чувство давления в ЧАКРЕ исчезает и вместе с ним также жар, но появляется новый признак — видения (ДАРШАНА). Они приходят всегда только в момент растворения (ЛАЙЯ) дыхания (ПРАНЫ) и сознания МАНАС).
"ШАТЧАКРАНИРУПАНА" (стихи 36–37), классический тантрический труд о проникновении ЧАКР (ЧАКРАБХЕДА), описывает это очень точно:
"Когда йогин свое внутреннее место сознания отключает от опоры (на внешний мир) и приводит его к растворению, то он видит в этом месте сильные блестящие искры. Он видит также горящее пламя, которое подобно лучезарному молодому Солнцу, светит между Землей и небом."
Когда приходит видение пламени, то оно указывает на последний раздел практики, на знаменитую КХЕЧАРИ МУДРУ (25), высшую из всех. Снизу поднимается язык пламени, поднимается через единственное отверстие в основании черепа (место между мягким нёбом и глоткой не является отверстием) к продолговатому мозгу вдоль турецкого седла (седла туркина) вплоть до гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА). Отсюда он должен следовать кратчайшим путем к шишковидной железе (САХАСРАРА ПАДМА). Так странствует этот (пламенный) язык и вместе с ним сознание ведет свой путь в КХА (КХЕЧАРИ). Тем самым выполняется величайшая тайна ЙОГИ:
Объединение ХА (индивидуальной души) с ТХА (Шивой, Высочайшим Всеблаженным Богом).
Как же выполняется КХЕЧАРИ МУДРА? Эта важнейшая из всех МУДР имеет три формы:
а) в её низшей форме язык входит в отверстие нёба, йогин впадает в транс и его тонкоматериальное тело выходит из физического тела и "странствует в КХА", т. е. в астральном свете;
б) в своей более высокой форме наблюдается КХА ("небо"). Это небо не находится вовне, оно находится в самом теле, поверх нёба — вся сфера между бровями и малым мозгом является этим КХА.
Тайная формула гласит: "ОМ! Облака (моего сознания) прогоняют посредством правильного напряжения и наблюдается небо для достижения (само)обладания," "Облака сознания", суть мысли, — они должны быть сосредоточены на одной точке (на предмете). Тем самым они отходят друг от друга и "небо" становится ясным, в это небо теперь следует смотреть. Чудесные видения становятся уделом такого наблюдателя. Замечательные картины (см. комментарии Вивекананды к "ЙОГА-СУТРЕ"), сцены и незнакомые события, события из собственной жизни, движутся и освещены, появляются сами собой ответы на внезапно и непосредственно заданные мысленно вопросы и проблемы, лица, существа, окруженные лучистым светом, внезапно появляются перед закрытыми глазами и медленно угасают, как выключенные лампочки накаливания, — затем ясно светящее, вспыхивающее пламя и в заключение истинные картины из других миров (при этом сознание выходит из физического тела в тонкое), или из этой жизни, из будущего, настоящего или прошлого, из хроники АКАШИ (каждое событие оставляет в астральном свете (АКАША) своё точное отражение, которое вечно и неизменно), — одним словом, познание мира, как он есть;
в) в своей наивысшей форме КХЕЧАРИ является жизнью (ЧАРАНА) в БРАХМАНЕ (КХА), так как КХА означает также "БРАХМАН", Всевышний, Абсолютное. Таким образом КХЕЧАРИ МУДРА, как "седьмая концентрация", ведет к соединению ШИВЫ с ШАКТИ, ДЖИВЫ (души) и ПАРАМАТМЫ (Всеобщего духа), к самой священной и возвышенной "унис мастика" (мистическому соединению), к духовному союзу, который означает индийская "ЙОГА".
Так осуществляется важнейший и большей частью тайно совершающийся праздник в Индии — Знаменитый праздник КУМБХА-МЕЛА. Согласно индийским верованиям каждый купающийся в священной воде Ганга должен очистится от всех своих грехов. Это священное купание должно происходить в определенных местах Ганга. И именно, при слиянии трех священных рек — Ганга, Ямуны и Сарасвати. Главным образом, это омовение должно происходить каждые 12 лет во время великого праздника КУМБХА-МЕЛА.
Как говорится в "АМРИТАСИДДХИ":
Течет между Гангом и ЯмунойПоток Сарасвати.Неверующий, который у слияния обеих купался,Должен пойти по Высокому пути.Теперь обе реки, Ганг и Ямуна, сливаются в нынешнем Аллахабаде и поэтому при каждой КУМБХА-МЕЛА в Аллахабаде оказывается огромное скопление людей — миллионы и миллионы, причем иногда сотни людей в этой давке лишаются жизни. В 1954 году при праздновании КУМБХА-МЕЛЫ тысячи человек (женщин и детей) были задавлены насмерть. Но никто не знает точно, где подземный поток Сарасвати действительно сливается с обеими реками — и этим объясняется тот факт, что эти миллионы верующих никогда до конца не освободятся от своих грехов.
Почему они там должны очищаться от грехов? Является ли вода священного Ганга "священнее" или попросту чище, чем вода, скажем, из Иордана или какой-нибудь другой реки? Она имеет ту же самую химическую формулу (Н2О) и вдобавок некоторое число бацилл тифа, холеры, проказы, так как бедное индийское население, которое не в состоянии сжигать своих мертвецов, бросает трупы в воды Ганга и вовсе не заботится об опасности заражения других сограждан!
Конечно, мы не хотим пренебрегать чисто суггестивным действием веры, — но когда в конечном счете речь должна идти о вере, то вода, как таковая, не имеет ничего общего с этим явлением, тем более, — как мы дальше узнаём из текста, — эти три потока сливаются не в природе, а в нашем теле:
"Божественная Ямуна находится в ИДА-НАДИ,Сарасвати в ПИНГАЛА-НАДИ,Ганга пребывает в СУШУМНЕ.Там существуют три слияния.Они сливаются в половом базисеИ расходятся друг от друга в середину между бровями.Поэтому существует соединение трех потоков (ТРИВЕНИ-ЙОГА).Купание там приносит большую пользу.”Под тремя слияниями понимают ЧАКРЫ: МУЛАДХАРА, АНАХАТА и АДЖНА. Купание в этой священной воде означает погружение (растворение) ПРАНЫ (КУМБХА — прекращение процесса дыхания) и сознания (забвение себя) в медитацию, в состояние САМАДХИ, на этих узловых точках, особенно в высшей (АДЖНА-ЧАКРА) — подобно тому, как святое причастие в христианской церкви является напоминанием об окончательном и действительном соединении с Богом. По словам Христа: "В тот день вы узнаете, что Я есмь в Отце моем, и вы во Мне, и Я в вас." (Евангелие от Иоанна, 16,20).
Для этой КУМБХА-МЕЛА должно стать благоприятным прохождение Юпитера через определенное место (для каждого человека различное!) один раз в 12 (точнее 11,8) лет.
И миллионы верующих все еще пребывают в своем схоластическом фанатизме, точно также как с другой стороны, они не знают истинного смысла "проглатывания языка"! До каких же пор!
И теперь последний вопрос: каким образом йогин, который изучил эти МУДРЫ и овладел ими, победил старость и смерть?
Кроме чисто гигиенического значения очистительных и оздоравливающих упражнений, эта техника МУДР имеет совершенно особое действие — проникновение центров (ЧАКРА-БХЕДА) посредством КУНДАЛИНИ и открытие ЧАКР вследствие этого. Полностью распустившиеся и раскрывшиеся ЧАКРЫ являются совершенной связью между духовным тонким телом и физическим телом. Последнее нуждается для своей жизни и процветания в предыдущем, как в образце, прообразе, по которому отмирающие клетки постоянно заменяются новыми и таким образом осуществляется обмен веществ — метаболическое равновесие.
В молодом возрасте преобладает строительство новых клеток над распадом отмерших. В среднем возрасте метаболические (строительные) процессы и катаболические (разрушительные) процессы находятся в равновесии, и в преклонном возрасте распад клеток преобладает над строительством новых клеток. Теоретически человек мог бы продлить свою жизнь неограниченно, если бы ему это удалось, отвлекаясь от других причин разрушения тела, поддержать это метаболическое равновесие сколь угодно долго.
Задачу, установить это равновесие устойчиво и сохранить его, выполняет, так называемое, эфирное тело — более тонкая часть физического тела, которое является мостом к тонкому или астральному телу, и которое постоянно стремится устранить и соответственно компенсировать разрушительное действие времени и других причин на физическое тело. При этом эфирное тело возмещает отмирание клеток, создавая клетки по образцу этого астрального, неразрушимого тела, но в преклонном возрасте эфирное тело теряет эту способность, которая в известных границах доступна человеческой воле. С другой стороны — эфирное тело заботится о том, чтобы не очень много более тонких энергий переходило из астрального тела в физическое через каналы ЧАКР, и защищает таким образом последнее от давящей нагрузки этих энергий. Так постепенно закрываются эти каналы и физическое тело постепенно стареет и умирает.
Но, однако, если посредством могучего дыхания огненной КУНДАЛИНИ, ЧАКРЫ полностью открываются, то эта божественная энергия в полной мере течет через ставшие теперь свободными каналы, и таким образом возникает духовный обмен веществ. Уделом йогина является вечный космический круговорот божественных сил из вселенной, и поэтому так же его физическая оболочка полностью соответствует более тонкой — йогин не стареет, не умирает пока ему это угодно.
Его тело есть СВАЧХАНДА-ДЕХА (подчиненное его воле). Поэтому отныне он имеет власть над всеми первобытными веществами (стихиями) материи и может составные части своего тела преобразовывать по своему желанию, он даже может свой или чей-либо внешний вид сохранять в юношеском состоянии.
Так говорится в "ГАНДХАРВА-МАЛИКА":
"О Парвати, тот, кто ежедневно так упражняется, освобождается от старости, смерти и всякого бедствия, так же как и от уз бытия. Если ему будет угодно, то он не должен будет снова воплощаться. Он тогда станет вечно свободным."
(НИТЬЯ-МУКТА).ВТОРОЕ НАСТАВЛЕНИЕ ПРАНАЯМА
Гхеранда сказал:
Теперь я даю истинную систему дыхательных упражнений (ПРАНАЯМУ). Посредством её применения человек становится равным богам. Надлежащее место, затем подходящее время и урегулированное питание и, наконец, очищение нервов должны прежде всего быть приняты во внимание. Затем будет применяться ПРАНАЯМА.
ЙОГА должна быть начата не в отдаленной стране, не в лесу, не в столице вблизи людей. Если занимаются ЙОГОЙ в таких местах, то не достигают успеха (СИДДХИ). В отдаленной стране теряет (начинающий) доверие (к ЙОГЕ), в лесу он не имеет защиты, а среди людей ему будут мешать (он будет на виду у всех). Поэтому следует избегать таких вещей (мест). В хорошей стране со справедливым правлением, с богатым питанием и без (прочих) помех, построй хижину и окружи её изгородью. Внутри изгороди надлежит иметь колодец и цистерну. Хижина не должна быть ни слишком высокой, ни слишком широкой и должна быть свободна от насекомых. Обмажь так построенную хижину хорошо обожженным коровьим навозом (будучи обожженным он становится белым как снег, и пригоден, подобно извести, для всяких работ по белению и крашению).
В этом тайном месте ты должен заниматься ПРАНАЯМОЙ.
Начало ЙОГИ не должно быть ни зимой, ни ранней весной, ни летом, ни в период дождей. Если в это время (начало) будет сделано, то ЙОГА принесёт болезни. Начало ЙОГИ должно быть весной или осенью. Тогда ЙОГА приносит успех и выполняется без напряжения.
Смысл этих замечаний о климатических обстоятельствах в Индии, где, как известно, в жаркие месяцы — май, июнь, июль — упражнения ЙОГИ трудны даже для индийцев, состоит в подчеркивании того, что только умеренные температуры весны или осени наиболее подходят для этих упражнений. Как чрезмерная жара, так и сильный мороз могут вредно действовать и занимающийся при таких условиях может получить заболевания — вследствие жары возникает опасность повышенного прилива крови к голове, при холоде возникает опасность простуды при дыхательных упражнениях.
Эти предписания применимы более к индийским условиям, чем к европейским. На Западе, если не говорить о действительно холодных странах, как Скандинавия, Канада и другие, вряд ли эти предписания имеют большую ценность. Западные времена года являются другими, а также месяцы (индийцы считают месяцы в астрологическом календаре, примерно в зависимости от того, когда Солнце становится в соответствующий знак Зодиака). Поэтому следует порекомендовать учитывать эти предупреждения против чрезмерной жары и против чрезмерного холода. В остальном следует полагаться на свой разум и на местные условия.
Кто начинает ЙОГУ без диеты (предпринимаемой для неё), навлекает только различные заболевания на себя и остаётся без успеха.
В качестве пищи йогин должен есть рис, ячменную муку, пшеничную муку, бобы, турецкий горох (льняные семечки) и т. д., которые чисты и не имеют стручков. Огурцы, бананы, фиги, незрелые бананы, маленькие бананы, банановые стебли и корни, молодые зеленые овощи, Черные овощи. Чистая, сладкая и неострая пища, которая вкусна и приятна, должна наполнить половину желудка — это известно как умеренное питание (МИТАХАРА). Половина желудка должна быть наполнена пищей, четверть водой, другая четверть остаётся свободной для движения (образования) газов. ПРАНАЯМА выполняется только на пустой желудок (по меньшей мере через два часа после еды, когда принятая пища уже оставила желудок).
ВАЙЮ означает "ветер", а ЧАРАНА — "движение". Это должны в особенности заметить полные люди, их чрезмерный охват живота основан больше всего на раздутом желудке и кишечнике (потому что для образования газов не остаётся свободного пространства), а не на "жировой подушке". Может быть по этой причине индийцы придают столь большую ценность так называемой ГАНЕША-КРИЙЯ.
В начале занятий ЙОГОЙ следует избегать всего острого, горького, кислого, соленого и жаренного, точно также как кислого молока, разбавленной пахты, тяжелых овощей, алкоголя, орехов винной пальмы, лимонов, чеснока.
Аре Ваэрланд и его приверженцы, может быть правы, когда они ценят чеснок выше всего — с их точки зрения. Но для йогина чеснок и лук ещё хуже, чем мясо. Это себе должны сказать все, кто не хочет отказаться от этих загрязняющих растений, если они занимаются ЙОГОЙ!
Свами Шивананда говорит:
"Чеснок удаляет газы из кишечника, укрепляет желудок, благотворно действует на тело, делает его более жидким и удаляет отбросы, повышает выделение мочи и убивает трихинов и ленточных червей.
Чеснок полезен при глухоте и при заболевании ушей, при хроническом бронхите, астме, туберкулезе, шоках и нервном потрясении, дизентерии, геморроях, лихорадке, слабости и пр. Полезен при обмывании ран, в которые попала инфекция, гнойных нарывах. Чесночный сок полезен при воспалении легких и предписывается при коклюше. Понижает давление."
"Практические домашние лекарства""Луки имеют целебное действие, они полезны при холере. Раздробляют несколько луковиц и дают их сок холерному больному. Он убивает болезнетворных зародышей, луки содержат серу и поэтому полезны для всех, кто страдает геморроями.
Они, однако, имеют место быть ядом для всех имеющих религиозное стремление. Они наполняют страстью, РАДЖАСОМ, и отнимают у духа его ясность. При употреблении лука почти невозможно иметь хорошую концентрацию мыслей. Это же действие имеет также и чеснок. Стремящиеся вверх и ищущие правду должны избегать их как сильного яда."
"Здоровье и счастье"Начинающий должен избегать: странствий, женщин, тепла огня, свежего и застарелого сливочного масла, свернувшегося молока, сахарного сока и сока сахарного тростника и т. д. Спелых бананов, кокосовых орехов, гранатов, винограда.
Йогин должен есть кардамон, мускатные орехи, пряную гвоздику, финики. Для своей сердечной радости йогин должен иметь легко перевариваемую пищу, которая приятна, не жгуча и подходяща, чтобы образовывать основные вещества (ДХАТУС) тела. Надо избегать всего, что переваривается плохо или загнивает в кишечнике, что стояло в течение ночи или является слишком горячим. Точно также он должен не принимать холодную ванну ранним утром, посты и т. д., не должен подвергать свое тело болям, не есть только один раз в день или оставаться больше чем на одну АМА (три часа) без еды.
"Шесть вещей разрушают действия упражнений ЙОГИ: переедание, тяжелая физическая работа, чрезмерные разговоры, соблюдение ненужных обетов, неразборчивые компании и неустойчивость."
"ХАТХА-ЙОГА ПРАДИПИКА"После того, как ты свою жизнь согласно этим указаниям устроил, ты должен упражняться в ПРАНАЯМЕ. Вначале ты должен употребить немного молока с распущенным маслом два раза в день — утром и вечером.
Знание этого диетического предписания станет нам ясным, если мы осознаем, что питание, кроме его физиологического действия на тело, образует тело, т. е. доставляет основные вещества из которых это тело построено, и поэтому тело называется также АННАМАЙЯ-КОША (оболочка составленная из питания). Эти основные вещества суть семь составных частей — желудочный сок, кровь, жир, мышцы, кости, мозг и семя. К ним присоединяются также волосы, кожа и сухожилия.
Так как физическое тело состоит из этих элементов, то является важным получать эти составные части из надлежащих питательных веществ. В этом отношении пища распределяется на три больших класса.
"Пища, которая дает долгую жизнь, гармонию (САТТВА), силу, здоровье, радость и умиротворение, вкусная, маслянистая, питательная — желанна для САТТВА-человека.
Пища, которая является горькой, кислой, чрезмерно горячей, грубой и жгучей, острой, которая вызывает недомогание, жжение и болезнь — желанна для РАДЖАС-человека.
Старая, безвкусная, гнилая, переночевавшая, оставшаяся с раннего утра, смешанная с остатками утренней еды и нечистая пища — желанна для ТАМАС-человека."
"БХАГАВАДГИТА"САТТВА-питание: коровье молоко, сливки, сыр, коровье масло, творог, топленое коровье масло (ГХИ), сладкие фрукты, яблоки, бананы, гроздья винограда, папайя, гранаты, манго, апельсины, груши, ананасы, гуава, инжир, овощи, кокосовые орехи, картофель, капуста, шпинат, помидоры, огурцы, тыква, цветная капуста, персики, миндаль, фисташки, изюм, пшеница, красный рис, неполированный рис, овсяная крупа, перловая крупа, зеленые бобы, финики, сахарный тростник, бобы, зеленые стручковые плоды, земляные орехи, хлебные злаки, имбирь, миробалан, лимоны, мёд.
РАДЖАС-питание: рыба, мясо, яйца, соль, перец, горчица, все кислое и горячее, чай, кофе, какао, сахар, морковь, репа, пряности.
ТАМАС-питание: говядина, свинина, вино, лук, чеснок, табак, прогорклая, ставшая нечистой пища, дважды приготовленная еда, все опьяняющие средства, алкогольные напитки и лекарства.
Только тот, кто наполнен САТТВОЙ (гармонией, равновесием, благоразумием и духовными представлениями) может стать йогином. Однако, если человек не обладает такими свойствами, является раздражительным или тупым, ленивым, то едва ли одна вегетарианская диета может ему помочь приобрести САТТВУ.
КАПАЛАБХАТИ ("Очищение лобных пазух светом")
Различают три вида КАПАЛАБХАТИ (очищение лобных пазух): ВАМА-КРАМА (левая последовательность), ВЬЮТ-КРАМА (обратная последовательность) и СИТ-КРАМА (последовательность хлебков). Тем самым устраняются заболевания слизи.
Вдохни через ИДА-НАДИ (левую ноздрю) и выдохни через ПИНГАЛА-НАДИ (правую ноздрю). Затем вдохни через ПИНГАЛА-НАДИ и выдохни через ИДА-НАДИ. Ни вдох, ни выдох не должны быть сильными. Это упражнение устраняет заболевания слизистой оболочки.
Обеими ноздрями втяни воду и выплюнь её наружу через рот. Посредством такого постоянного питья ты устранишь заболевания слизистой оболочки носа.
Со звуком "сит" втяни воду через рот и выпусти её через обе ноздри. Это упражнение сделает тебя равным Вамадеве. Тебя не постигнут ни старость, ни лихорадка. Заболевания слизи исчезнут и твое тело станет подвластным твоей воле.
Первое из эти упражнений всегда делается попеременно — один раз вдыхать левой ноздрёй и выдыхать через правую, затем наоборот, и т. д. Это является подготовкой к дыхательным упражнениям и является первой ступенью очищения НАДИ.
Под этим термином в ЙОГЕ грубоматериально подразумевают каналы тела — они могут быть как кишками (прямая кишка), так и жилы, а также нервы. С тонкоматериальной точки зрения это астральные пути для космической энергии (ПРАНЫ) и даже когда в стихах слово "НАДИ" относится к ноздрям, собственно говоря, подразумевается астральный поток, который берет начало в одной из ноздрей (для каждой ноздри свой поток). Затем эти потоки идут через соответствующую сторону тела, но главным образом вдоль соответствующей стороны спинного мозга.
Оба упражнения втягивания в себя воды иногда даются в качестве принадлежащими НЕТИ. Они очень действенны и помогают даже при хронических катарах лобных пазух. Надо только очень осторожно начинать их. Лучше всего для этой цели налить немного воды в ладонь, зажать другой ноздрю и втянуть самое большое 2–3 капли воды в нос (но не втягивать их глубоко!). Затем зажмите обе ноздри и подождите, смотря вверх, пока вода не пройдет сквозь поверхность слизистой оболочки носа. Затем разожмите ноздри. Вода должна быть немного подсоленой и теплой. Постепенно к этому привыкают и уже можно применять более холодную воду без добавления соли и в большем количестве, пока мы не сможем одновременно втягивать воду через обе ноздри.
При обратной последовательности (изо рта в нос) требуется несколько больше тренировки. Следует, набрав полный рот воды, произвести выдох через нос. В обоих случаях надо предварительно вдохнуть, чтобы иметь достаточно воздуха в легких, в противном случае немного воды может попасть в дыхательные пути и вызвать тем самым ненужные трудности. При втором из этих упражнений следует держать голову несколько наклоненной вперед.
Если вы овладеете обоими этими упражнениями или по крайней мере первым из них, то вы можете быть уверены, что насморк, сенная лихорадка и т. д., исчезли для вас навсегда.
Итак, несомненно, что все очистительные упражнения этой главы с гигиенической и профилактической точки зрения очень полезны. Но мы воздержимся от утверждения, что они прогоняют старость и тем более смерть. Самое большее, они могут устранить факторы, которые укорачивают жизнь. Но то, что в этом направлении совершают йогины, основано на других методах.
КАПАЛАРАНДХРА-ДХАУТИ ("Массаж лобных пазух")
Большим пальцем правой руки три пазуху около лба. Посредством этого упражнения удаляется слизь.
НАДИ очищаются и возникает божественное зрение. Это должно выполняться ежедневно после еды и в конце дня.
Мы не собираемся обсуждать это утверждение, но, однако, считаем, что его надо понимать по другому. "Слизь", очевидно, имеет тонкоматериальную природу и покрывает определенный центр ясновидения, который посредством этого массажа, а скорее посредством магнетического воздействия, должен быть освобожден от этого покрова.
Существует метод магнетического воздействия, который приводит к пробуждению этот центр. Одна из тонкостей при этом состоит в положении рук, которое применяется следующим образом: кладут на лоб подопытного два больших пальца выше бровей, как если бы пальцы образовывали вторую пару бровей повыше настоящих, и трут лоб большими пальцами от середины лба вдоль бровей. Остальные пальцы растопырены по боковым сторонам головы, так что мизинцы лежат под ушными отверстиями.
Если подопытное существо достаточно сенситивно, то оно (в случае если оно подверглось магнетизации) получает ясновидение.
Если желательно испытывать это на себе, то положите кисти крест накрест (ради магнетической поляризации) — несколько затруднительная, но зато верно действующая процедура, которая при головных болях даёт немедленное облегчение.
ТРАТАКА ("Фиксирование взгляда")
Не мигая, не закрывая глаз, смотри на маленькую точку, пока не потекут слёзы. Мудрецы называют это ТРАТАКА.
Посредством этого упражнения несомненно достигается САМБХАВИ МУДРА. Исчезают болезни глаз и достигается божественная способность зрения.
Смысл этой ТРАТАКА не состоит в укреплении глаз, как многократно указывалось, и придании им ясновидческих или магнетических сил. Если отвлечься от более или менее выраженного магнетического (гипнотического) действия, то взгляд не имеет в себе никакой "магической" силы, он является лишь путем для выражения воли, которая происходит из определенного центра (АДЖНА или САХАСРАРА) и который действительно обладает этой магической силой.
Упражнение в ТРАТАКЕ имеет совсем другую, к сожалению менее известную и поэтому менее оцененную определенную задачу — укрепить взгляд.
Что это означает?
Посмотрите в течение нескольких секунд на какой-либо предмет. Вы сейчас же обнаружите, что ваш взгляд не постоянен и скользит от одной точки к другой. Вследствие раздражения сетчатки при фиксировании взгляда, скольжение каждый раз оставляет легкий "нимб", след предмета в воздухе при каждом переводе взгляда к ближайшей точке.
Теперь сделайте другой опыт. При фиксировании предмета подумайте о чем-либо и вы откроете, что ваше мышление каждый раз прерывается как только ваш взгляд прерывается, делает "прыжки в сторону". Теперь нам становится смысл ТРАТАКИ — это упражнение должно сообщить нам способность не воспрепятствовать концентрации мысли этим мерцающим взглядом. Другими словами — посредством ТРАТАКИ взгляд должен потерять свое "мерцание".
И как это достигается?
Не при помощи прямого глядения на точки в течение минут и часов, что часто выдается за истинную технику!
Свами Абхайананда, например, рекомендует выполнять такое смотрение (на нарисованный солнечный диск со знаком ОМ) в течение времени, не превышающего одного часа. Через шесть месяцев взгляд, а вместе с ним и мышление должны "раствориться", естественным следствием чего будет состояние НИРВИКАЛЬПА-САМАДХИ (высшая ступень ЙОГИ). А бедные жители Земли должны потратить по крайней мере миллион лет своего нормального развития, пока они достигнут такого состояния!..
Но они не могут успокоиться, потому что так быстро и так просто его не могут достигнуть даже йогины.
Но вернемся к нашей ТРАТАКЕ. Это свойство взгляда используется теперь таким образом, что отныне вы сами можете определять движение взгляда. Это можно делать двояким образом: либо предоставить взгляду блуждать, не влияя на него в течение даже одного мгновения, но это очень трудно, потому что ваш взгляд постоянно то и дело ускользает от вас, и этим вся ваша работа сводится на нет; или же рассматривая картину на основании главного правила, останавливайтесь на каждой детали так долго, пока взгляд не ускользая от этой детали, может выдержать, и затем переходит к другой части произвольно или намеренно, к другой детали, прежде чем взгляд в его фиксировании не прекращается помимо нашей воли. Когда упражняющийся предоставляет взгляду перепрыгивать от одной детали к другой, он портит работу и все предпринятое им оказывается бесцельным и является лишь потерей времени.
Но эта ТРАТАКА преследует также и другую цель и — хотя это в другом месте нигде не объяснено — является причиной целительного действия упражнения на глаза, обстоятельство которое по всей вероятности вызвало то, что это упражнение заслужило похвалу за достижение посредством его "божественной" способности зрения.
Посредством более продолжительной способности фиксирования взгляда и соответственно сознательного устремления взгляда на рассматриваемый предмет, взгляд приобретает склонность "расплываться". Значение этого факта для дальнейшего течения упражнения мы сейчас объясним. Посмотрите обычным образом перед собой, но "пристально" и снова подумайте при этом о чем-либо. Этот ход мыслей прерывается при каждом прерывании взгляда. Теперь посмотрите "расплывчато", т. е. сквозь предмет, как если бы глаза были устремлены в бесконечность. Этот вид совершенно не мешает ходу мысли, даже если вы будете "скользить" вокруг этим расплывчатым взглядом!
Когда взгляд устремлен в бесконечность, то хрусталик и связанные с ним мышцы расслаблены. Общеизвестен зоркий взгляд горцев и моряков дальнего плавания именно из-за постоянной устремленности взгляда вдаль и вызваное, в связи с этим, расфиксирование глаз. Когда ваши глаза устанут после долгого смотрения, то попробуйте на несколько секунд этот взгляд расплывчатого смотрения, и вы сейчас же оцените благотворный эффект этого упражнения.
Многолетнее перенапряжение глаз при чтении, ручных работах и тому подобное воздействие на аксомодацию хрусталика в такой мере, что со временем станет необходимым ношение очков. Здесь упражнение в ТРАТАКЕ много может помочь, даже если оно не устраняет все заболевания глаз как это часто утверждается.
Во-вторых, эта расплывчатость взгляда известным образом является переходом к более высокой ступени ТРАТАКИ, как скорее переходом к САМБХАВИ МУДРА. Не следует упражняться до тех пор, пока потекут слезы. Совершенно достаточно, если при закрывании появится чувство давления поверх нёба. Это чувство возникает даже при включении "расплывчатого" взгляда, хотя и значитально слабее. Как мы видим, ТРАТАКА тем самым достигла своей цели — закройте глаза, это уже является САМБХАВИ МУДРОЙ. Твердый взгляд является следствием концентрации, а не наоборот.
Тем самым твердый взгляд без мигания зависит от степени концентрации. Если вы овладели концентрацией мысли, то взгляд без мигания приходит сам собой.
НАДИ-СУДДХИ ("Очищение нервов")
Сидя на шерстяном платке, который положен на шкуру антилопы, шкуру тигра или на траву куша, и на земляную насыпь, с лицом обращенным на восток или на север и после очищения НАДИ, должен ты упражняться в ПРАНАЯМЕ.
Чандакапали сказал:
Как делают очищение НАДИ и что это такое? Об этом хотел бы я слышать, расскажи мне это, о ты, Глубина Сострадания!
Гхеранда сказал:
Воздух не проходит через НАДИ когда они полны нечистот. Как можно иметь успех в ПРАНАЯМЕ, как можно постигнуть познание истины (ТАТТВА-ДЖНЯНА)? Поэтому надлежит вначале упражняться в очищении НАДИ и лишь потом в ПРАНАЯМЕ.
Существует два способа очищения НАДИ — САМАНУ (с МАНТРОЙ) и НИРМАНУ (без МАНТРЫ). САМАНУ осуществляется с БИДЖА (буквенной МАНТРОЙ). НИРМАНУ — посредством ДХАУТИ (очистительных упражнений).
Очистительные упражнения (ДХАУТИ) были упомянуты раньше, при описании очистительных действий. Слушай теперь об очищении НАДИ с МАНТРОЙ, о Чанда!
Сидя в ПАДМАСАНЕ на своём сидении, йогин должен прежде всего отдать почтение своему Гуру так, как его наставил учитель, и затем выполнить очищение НАДИ для достижения ПРАНАЯМЫ.
Мудрый йогин, медитируя о ВАЙЮ-БИДЖА, который походит на дым и лучист, дышит через ЧАНДРА-НАДИ (левую ноздрю) при 16-кратном повторении БИДЖА.
Затем он задерживает дыхание при 64-кратном повторении БИДЖА и выпускает дыхание через СУРЬЯ-НАДИ (правую ноздрю) при 32-кратном повторении БИДЖА.
Затем, вызывая огонь (ТЕДЖАС-ТАТТВА) у основания (корня) пупа, медитирует он в связи последнего с землей (ПРИТХИВИ-ТАТТВА), в то время как он при 16-кратном повторении АГНИ (огонь) — БИДЖА, вдахает через СУРЬЯ-НАДИ.
При 64-кратном повторении БИДЖА, он делает задержку дыхания (КУМБХАКА) и при 32-кратном повторении БИДЖА, он снова выдыхает через ЧАНДРА-НАДИ.
Медитируя у корня носа ("агра" означает как "острие", "кончик", так и "корень") о круге Луны (индусы представляют себе изображение зайца на поверхности Луны), вдыхает он снова через ИДА-НАДИ (левую ноздрю) при 16-кратном повторении БИДЖА "ТХАМ".
При 16-кратном повторении БИДЖА "ВЬЯМ" он задерживает дыхание. При этом он думает, что НАДИ переполнены нектаром (Луны) и очищаются, и при 32-кратном повторении БИДЖА "ЛАМ" и при представлении, что это очищение продолжительно, он снова выдыхает (через ПИНГАЛА-НАДИ).
Когда он таким образом производит очищение, НАДИ очищаются. Затем принимает устойчивую сидячую позу (АСАНА) и упражняется в ПРАНАЯМЕ.
Задержка дыхания (КУМБХАКА) имеет восемь видов: САХИТА, СУРЬЯБХЕДА, УДДЖАЙИ, СИТАЛИ, БХАСТРИКА, БХРАМАРИ, МУРЧХА и КЕВАЛИ.
1. САХИТА ("Вместе шедший")
Сахита бывает двух видов: САГАРБХА и НИРГАРБХА. САГАРБХА выполняется с БИДЖА, НИРГАРБХА — без БИДЖА.
Я расскажу тебе сначала о САГАРБХА-ПРАНАЯМЕ. Сидя в удобном положении, с лицом обращенным к востоку или к северу, думают сначала о Брахме полном РАДЖАСА, о красном цвете и о форме (санскритской) буквы А.
Мудрый вдыхает через ИДА-НАДИ, повторяя 16 раз А-БИДЖА. В конце вдоха (ПУРАКА) и при начале задержки дыхания, он делает УДДИЯНА-БАНДХУ.
Затем он должен думать о Хари (Вишну), полном САТТВЫ, синем цвете и о форме буквы У, в то время как он при задержке дыхания повторяет 64 раза У-БИДЖА.
О Шиве, как о полном ТАМАСА, белом цвете и о форме буквы М (точка) думая, выдыхает он через правую ноздрю при 32-кратном повторении М-БИДЖА.
Затем он снова вдыхает через ПИНГАЛА-НАДИ, задерживает дыхание и выдыхает через ИДА-НАДИ, повторяя эти БИДЖА в том же порядке.
В этом он должен упражняться снова и снова. При конце вдоха и во время задержки дыхания, он должен зажимать себе обе ноздри большим пальцем, мизинцем и безымянным пальцем правой руки, не пользуясь указательным и средним пальцами.
Смысл этих упражнений состоит в сохранении полярности магнетических потоков: весь процесс дыхания построен на противоположности положительного магнетического потока (правая сторона тела и правая ноздря) отрицательному (левому) потоку.
Зажимание крыльев носа должно выполняться пальцами соответствующей полярности. Большой палец правой руки магнетически положителен. Он должен поэтому зажимать правую ноздрю; мизинец и безымянный палец правой руки заряжены отрицательно и поэтому зажимают магнетически отрицательную левую ноздрю. Эти же пальцы левой руки, примененные таким же образом, нарушили бы эту полярность и несколько нейтрализовали бы действие этого упражнения.
НИРГАРБХА-ПРАНАЯМА выполняется без БИДЖА. Вытянутой левой ладонью водят (считают) на левом колене. Продолжительность вдоха, задержки и выдоха равна от одной до ста МАТР (повторений БИДЖА).
Слово МАТРА ("мера") есть единица отсчета времени при счете. Эту МАТРУ в индийских книгах принимают или за нормальный вдох, или однократное повторение слога ОМ, или однократное мигание, или проведение ладонью по колену.
ПРАНАЯМА имеет три ступени: высшая ступень имеет 20 МАТР, средняя 16 и низшая 12 МАТР.
Тем самым подразумевается следующее увеличение продолжительности вдоха, задержки и выдоха:
низшая ступень: 12 МАТР вдох, 48 МАТР задержка, 24 МАТР выдох.
средняя ступень: 16 МАТР вдох, 64 МАТР задержка, 32 МАТР выдох.
высшая ступень: 20 МАТР вдох, 80 МАТР задержка, 40 МАТР выдох.
Посредством упражнения в низшей ступени возникает пот, при средней дрожание позвоночника, при высшей поднимаются от пола (в левитации). Это признаки успеха в трёх ступенях ПРАНАЯМЫ.
Посредством ПРАНАЯМЫ достигается КХЕЧАРИ-СИДДХИ, устраняются болезни, ПРАНАЯМА пробуждает КУНДАЛИНИ (ШАКТИ).
Посредством ПРАНАЯМЫ достигается состояние УНМАНИ мыслительного начала (МАНАС), сознание достигает счастливого блаженства. Счастлив тот, кто упражняется в ПРАНАЯМЕ!
КХЕЧАРИ-СИДДХИ есть способность к левитации. Достигается ли эта способность только посредством упражнения в высшей ступени ПРАНАЯМЫ, остаётся неясным. Этим мы не хотим сказать, что отказываем совершенному йогину (СИДДХА) в этой способности.
Обычно слово (УНМАНИ) переводится как "успокоение мышления". Но при этом не учитывают этимологию слова "МАН". "МАН" означает "мышление" и "УН" ("УД") означает "возвышение", "экзальтация". Целое слово поэтому означает "возвышение (свойств или способностей) мышления", достижение "психических" сил. Не в последнюю очередь возвышение мыслительного начала означает достижение следующей высшей ступени (медитации) и еще более высокой (САМАДХИ).
2. СУРЬЯБХЕДА ("Проникновение Солнца")
САХИТА-КУМБХАКА тебе объяснена. Теперь слушай о СУРЬЯБХЕДЕ. Вдохни внешний воздух по возможности через правую ноздрю (СУРЬЯ-НАДИ).
Задержи дыхание с большим напряжением посредством 16 ДЖАЛАНДХАРА МУДРА и продолжай эту КУМБХАКУ, пока у тебя не появится пот из-под ногтей и волос.
ПРАНА, АПАНА, САМАНА, УДАНА, ВЬЯНА, НАГА, КУРМА, КРИККАРА, ДЕВАДАТТА и ДЖАНАНДЖАЯ (суть десять видов ВАЙЮ).
ПРАНА движется постоянно в сердце, АПАНА в области прямой кишки, САМАНА в области пупа, УДАНА в области шеи и ВЬЯНА проникает через все тело. Эти, начиная с ПРАНЫ, являются главными ВАЙЮ, т. е. которые начинаются с НАГА, являются пятью (дальнейшими) ВАЙЮ.
НАГА действует в рыгании, КУРМА — в открывании (раскрытии) глаза, КРИККАРА — в чихании, ДЕВАДАТТА — при зевании и ДЖАНАНДЖАЯ проникает через все тело и не покидает его при смерти.
НАГА охватывает (бодрствующее) сознание, КУРМА вызывает открывание век, КРИК-КАРА вызывает голод и жажду, четвертый ВАЙЮ (т. е. ДЕВАДАТТА) — зевание, из ДЖАНАН- ДЖАИ возникает звук (речи). Эта ВАЙЮ не покидает тело ни на одно мгновение.
Ясно, что эти пять ВАЙЮ вызывают пробуждение тела со всеми к этому относящемуся явлениями (бодрствующее сознание, открывание глаз, зевота, чувство голода и жажды, и наконец, речь). Рыгание и чихание, напротив, не имеют с этим ничего общего. (Зевота указывает на то, что тело требует более сильного дыхания, чтобы стряхнуть с себя сон).
Приведи теперь все эти связанные с солнечным вдохом ВАЙЮ из корня пупа и выдохни через ИДА-НАДИ с устойчивым и непрерывным импульсом.
Снова вдыхая через СУРЬЯ-НАДИ, задержи дыхание как предписано и выдохни тем же способом еще и еще.
3. УДДЖАЙИ ("Преодолевающий")
Закрыв рот и прижав корень языка к мягкому нёбу, вдыхай через ноздри с рыдающим звуком как можно более долго. Сомкнув голосовую щель, задержи дыхание сколько можешь, затем выдохни через левую ноздрю.
Это первое нужно для концентрации на дыхании. Следующим является удлинение вдоха за счет языка (НАБХОМУДРЫ) и с жужжанием внутри себя, стараясь выбрать самый высокий голосовой тон.
УДДЖАЙИ способен подчинить воле дремлющую КУНДАЛИНИ.
4. СИТАЛИ ("Охлаждающий")
Высунув язык и свернув его трубочкой, всасывай внешний воздух через отверстие в нем. Наполни им легкие и задержи дыхание. Три корень языка о мягкое нёбо. После всего выдохни спокойно через нос.
Первое успокаивает ЧИТТУ, второе дает силу и гармонию. Посредством этого упражнения йогин достигает совершенства, его не берут болезни, старость и смерть.
Индийская медицина знает три "жидкости", которые причиняют болезни: ВАТА ("ветер"), КАПХА ("слизь") и ПИТТА ("желчь"). Если они находятся в расстроенном состоянии, то должны возникнуть:
от ВАТА — газы в кишечнике, ревматизм (?) и т. д.
от КАПХА — мокротные заболевания и
от ПИТТА — возникают расстройства пищеварения.
Эти жидкости находятся в тесной взаимосвязи с кровообращением (ВАТА), функциями слизистых оболочек (КАПХА) и пищеварительными соками, как желудочный сок, желчь и пр. (ПИТТА). Тем самым объясняются не имеющие связи с газами в кмшечнике ревматические боли, которые вызваны расстройствами кровообращения, или такие страдания, как астма и насморк, которые обе обязаны своим возникновением раздражению или заболеванию слизистой оболочки и поэтому часто встречаются одновременно.
В таких аллегорических обозначениях скрываются тайные сокровища. Наиболее ярким примером в древнеиндийских трактатах является представление о половых процессах в теле. В текстах можно найти замечательную теорию, согласно которой мужское семя (РЕТАС) при воздержании превращается в высшей степенидуховную силу (ОДЖАС) и тем самым дает йогину высшее духовное познание. Из этого один комментатор делает поспешный вывод, что посредством этого полового воздержания, которое при этом объясняется безусловной предпосылкой духовного развития, мистическая КУНДАЛИНИ находит единственно верный путь, поднимаясь по каналу СУШУМНА, вступая в брак с "богом Шивой".
Во-первых, КУНДАЛИНИ не тождественна с грубоматериальной спермой или с половой жизненной силой. Во-вторых, эта сперма которая отсутствует у женщин и поэтому, если бы такая теория оказалась верной, совершенно лишила бы их возможности этого мистического познания, никоим образом не может превращаться в какую-либо силу — это абсурд, подобно тому, как кусок угля мог бы превращаться в энергию при соприкосновении с огнем.
Наша современная физиология могла бы этот процесс объяснить тем, что половые клетки производят двоякие вещества: экскрет, который служит только для продолжения рода и никоим образом не переходит в духовные силы, и инкрет (половой гормон), который непосредственно попадает в кровообращение и непосредственно служит при общем обмене веществ и других жизненно важных процессах — не в последнюю очередь при духовном развитии.
Когда человек воздержанный, то у него это образование гормона происходит в повышенном количестве за счет образования веществ для размножения, вследствие чего мозг и все духовные функции, включая деятельность шишковидной железы, испытывают сильное повышение. Как известно, у мужчин шишковидная железа является, в некотором роде, половым тормозом и предохраняет, поэтому, от преждевременной половой зрелости, но постепенно сморщивается при развитии половой железы. Воздержание рекомендуется, чтобы дать шишковидной железе еще большую возможность дальнейшей повышенной деятельности.
Все такие и подобные им представления индийских писаний являются аллегорическими, духовными и должны в высшей степени пониматься в смысле современных знаний о физиологии.
Так часто встречающаяся в ТАНТРАХ формула: "Сохранение семени есть жизнь, потеря семени есть смерть" (МАРАНАМ БИНДУПАТЕНА, ДЖИВАТАМ БИНДУДХАРАНАТ), может, согласно апостолу Павлу, означать следующее: "Так как те, которые плотские, то и мыслят плотски, но те, которые духовные, те и мыслят духовно", "Но мыслить плотски есть смерть, а мыслить духовно есть жизнь и мир", "Так как вы живете во плоти, так вы и должны умереть, но если вы посредством духа умертвите плотское, то вы будете жить" (Послание римлянам, VIII, 5, 6, 13). "Пребывайте в духе и тогда вы не поддадитесь похотям плоти" (Послание галатам, V, 6).
5. БХАСТРИКА ("Кузнечные меха")
Точно также как мехи кузнецапостоянно движутся, так плавно проводи воздух вовнутрь и наружу. Совершив это 20 раз выполни КУМБХАКУ. После ее окончания выдохни, как указано выше.
Мудрый выполняет эту БХАСТРИКУ-КУМБХАКУ трижды (одну за другой). Он не имеет ни болезней, ни болей и каждый день здоров.
"Вдохни быстро и полностью вплоть до сердечного лотоса. Затем снова выдохни, снова и снова вдыхая, точно также как движутся мехи кузнеца. Так движется воздух в твоем теле посредством представления. Когда наступает усталость тела, тогда отдохни пока живот не станет полным воздуха. Затем зажми нос слегка, но устойчиво, не пользуясь указательным и средним пальцами и задержав дыхание как раньше, выдохни через ИДУ. Это прекрасное упражнение устраняет слизь и ветры и повышает огонь пищеварения. Пробуждает КУНДАЛИНИ, умерщвляет грехи (зло) и приносит счастье. Уничтожает дверной засов в устах БРАХМА-НАДИ, которая целиком пронизывает три узла, находящиеся в теле. Поэтому такая КУМБХАКА, которая называется БХАСТРИКА, в особенности должна выполняться."
"ЙОГАБИДЖА"6. БХРАМАРИ ("Подобно пчеле")
После полуночи и там, где другие создания не производят шум, должен йогин зажать уши руками, вдохнуть и задержать дыхание. В своем правом ухе он должен воспринимать только приятные внутренние звуки — сначала похожие на звук сверчка, затем на флейту, затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан МРИДАНГА, на литавры, на барабан ДУНДУБХИ.
Эти различные звуки возникают посредством постоянного упражнения на АНАХАТА-отзвуке. В этом отзвуке есть постоянное звучание.
Слово "АНАХАТА" означает "неударенный", т. е. звук пришедший не от соударения предметов (колоколов, барабанов).
В этом повторном звучании есть свет, этот свет идет в сознание. Сознание там растворяется. Это высшее состояние Вишну (Вездесущего Бога). Успех в этой БХРАМАРИ-КУМБХАКА приносит успех в САМАДХИ.
Это дыхательное упражнение приводит к особой практике, так называемому "прислушиванию к отзвуку АНАХАТА", виду ПРАТЬЯХАРЫ ЛАЙЯ-ЙОГИ. Сосредоточение мыслей является главным упражнением ЛАЙЯ-ЙОГИ. Оно называется ДХАРАНА. Оно осуществляется посредством прислушивания, так как дыхание при этом инстинктивно задерживается. К этому добавляется еще созерцание света (АНАХАТА-ЧАКРЕ).
С точки зрения дыхательных упражнений нас интересует прежде всего, что при БХРАМАРИ-КУМБХАКА воздух вдыхается как можно дольше.
После описания последнего вида дыхания (КЕВАЛА-КУМБХАКА) мы покажем, почему это столь важно.
7. МУРЧХА ("Обморок")
Предпринятая задержка дыхания направляется вместе с мышлением (МАНАС) на место между бровями, в то время как оно лишается всех чувственных предметов. Это приносящее счастье притупление (МУРЧХА) мыслительного начала. От этой связи мыслительного начала (МАНАС) и Я (АТМАН) обязательно возникает счастье.
Обычно смысл этого стиха передается так, что дыхание надо задерживать так долго, пока не появится чувство, что сейчас наступит обморок, и только тогда следует медленно выдыхать. Но слово "СУКХЕНА" тексте указывает ясно, что КУМБХАКА должна выполняться "приятно, без усилия и напряжения".
С другой стороны говорится в "ХАТХА-ЙОГЕ": "В конце вдоха делается глубокая ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА и медленный выдох — это есть так называемая МУРЧХА, приносящая счастье и притупление МАНАСА."
От легкой задержки обморок, однако, не наступает. Следовательно, здесь должна идти речь о другой технике. Какой же? Читателю следует принять, что первый текст не упоминает о задержке дыхания.
Но точная техника находится у Патанджали. Когда он говорит о различных средствах для достижения совершенного покоя и ясности мыслительного вещества (ЧИТТА-ПРАСАДАНА), он упоминает такое средство:
"… или посредством (полного) выдоха и задержки дыхания." ("ЙОГА-СУТРА" 1, 34).
Употребленное им слово ПРАЧЧХАРДАНА, которое приблизительно переводится как "выдох", означает гораздо большее, чем это: корень ПРА+ЧХАРД означает "испустить рвоту, выплюнуть, удалить из себя" и означает полный выдох, при котором удаляется даже остаточный воздух (см. описанный случай переживания Парамахамсой Йоганандой случай космического сознания, причем он имел чувство, как будто ему выкачали весь воздух из легких. См. главы 14 и 22 его "Автобиографии йогина").
8. КЕВАЛИ ("Исключительная задержка дыхания")
Каждое живое существо повторяет постоянно — 21600 раз за 24 часа — так называемую АДЖАПА ("не высказанную") ГАЯТРИ: со звуком "ХАМ" (АТМА) выходит из тела и со звуком "САХ" снова входит в него.
Это сочетание "ХАМСАХ" повторяется в трех местах: в МУЛАДХАРЕ, в сердечном лотосе (АНАХАТА) и в месте соединения обеих ноздрей (АДЖНА).
Эти три места указывают три узла (ГХАНТХИ), где сливаются оба нервных потока — ПИНГАЛА, или СУРЬЯ-НАДИ ("ХАМ" — ШИВА, или солнечное дыхание) и ИДА, или ЧАНДРА-НАДИ ("САХ" — ШАКТИ, или лунное дыхание).
Тело нормальным образом длиной в 96 пальцев (6 футов). Длина выдыхаемого воздуха равна 12 пальцам (9 дюймов). При пении она равна 16 пальцам (1 фут), при еде — 20 пальцам (15 дюймов), при ходьбе — 24 пальцам (18 дюймов), при сне — 30 пальцев (23,5 дюйма), при половом сношении — 36 пальцев (27 дюймов) и при физическом напряжении еще больше, чем это.
Здесь длина выдоха, очевидно, означает силу, с которой выдох происходит при различной телесной деятельности. Сила указывает на степень внутреннего возбуждения. Каждый из нас знает, что первой непосредственной реакцией на все, что вызывает гнев, возмущение и т. п., является более или менее сильный выдох; точно так же, как и при радости, неожиданности и т. п., производится быстрый вдох. Выдох, далее, производится после каждого телесного напряжения, упражнения и т. д., подобно тому, что происходит во время сна.
Этот сильный выдох, в большей степени, чем связанное телесное и душевное напряжение, означает потерю нервной силы.
При уменьшении длины естественного выдоха увеличивается продолжительность жизни, но если эта норма будет превзойдена, то продолжительность жизни уменьшится.
Нормальное дыхание означает 12 длин пальцев (9 дюймов) при вдохе и столько же при выдохе. Но как только осуществляется телесная или духовная деятельность, пусть хотя бы сон, при котором выдох становится заметно более длинным, чем вдох, тело выходит из равновесия и дышит более или менее сильно, теряет нервную силу и вредит себе в продолжительности жизни.
Пока ПРАНА пребывает в теле, не существует смерти. При соединении тела с воздухом возникает КЕВАЛА-КУМБХАКА, если полная длина воздуха удерживается в теле без того, чтобы выпустить часть этого воздуха.
При КЕВАЛИ можно задерживать дыхание в легких с воздухом и без него.
Каждое живое существо (ДЖИВА) повторяет, не считая и без понимания установленное число этих АДЖАПА-МАНТР.
Поэтому эта КЕВАЛА-КУМБХАКА должна выполняться людьми правильным образом. Когда КЕВАЛИ усвоена в некотором множестве АДЖАПА, то она называется УНМАНИ (возвышение мыслительного начала (МАНАС), см. выше).
Другое чтение: "Так как КЕВАЛИ, которая производится при некотором множестве АДЖАПА двукратна, то она становится УНМАНИ".
Посредством удвоения числа АДЖАПА, т. е. при 30 дыханий (вместо 15) в минуту, должно, что вытекает из перевода, достигаться состояние УНМАНИ.
Если учесть слова ДВИГУНА и САМБХЬЯ, то слово АДЖАПАСАМКХЬЯ надо читать как ТАТПУРУША (составное слово, в котором первая часть определяет вторую). Но, если — что так же правильно — оно относится к КЕВАЛИ, то оно становится БАХУВРИДХИ (другой тип составного слова).
Мы рассматриваем это значение искажения правильной взаимосвязи — было бы слишком легко достигнуть состояния УНМАНИ, которое мудрец Гхеранда постоянно сравнивает с САМАДХИ, но посредством этого механического удвоения числа дыханий достигается ли это? Здесь, очевидно, следует искать более глубокое значение, которое одновременно открывает всю тайну дыхательной техники (ПРАНАЯМЫ).
Вдыхая воздух через обе ноздри, выполни КЕВАЛА-КУМБХАКУ — полную задержку дыхания. В первый день, начиная, задержи воздух вплоть до 64 (единиц). Делай КЕВАЛИ один раз в каждую ЯМУ (3 часа) или 5 раз в день, как я тебе скажу.
Утром, в полдень, вечером, в полночь и в последнюю четверть (ночи). Или делай ее три раза в день в каждую САНДХЬЯ (утром, в полдень, вечером).
Удлиняй ежедневно продолжительность АДЖАПА от 1 до 15, пока не будет достигнуто совершенство (СИДДХИ).
Знаток ЙОГИ обозначает тогда эту ПРАНАЯМУ как КЕВАЛИ.
Дыхательные упражнения, выполненные в определенной последовательности, представляют собой одно упражнение. Конечно, читатель уже сделал предположение, что под ПРАНАЯМОЙ понимается нечто гораздо более важное и необходимое, чем только вдохи и задержки дыхания.
Что такое ПРАНАЯМА?
Это слово состоит из слов ПРАНА и АЙАМА (не ЯМА, как многие думают). ПРАНА есть космическая энергия, из многих форм которой, только одна обуславливает дыхание в теле каждого живого существа.
Слово АЙАМА происходит от глагола А+ЙАМ, который означает "растягивать", "расширять", "тянуть", "удлинять" и т. д. Слово АЙАМА означает "напряжение", "протяжение", "длина (пространственная и временная)". Классический индийский словарь Амарокоша дает значение слова АЙАМА как ДАТРИГХЬЯНА ("длина"), АРОХАХ ("возвышение"), ПРАТНАХО ("объем"), ВАШАЛАТА ("дальность").
Следовательно, ПРАНАЯМА должна означать "удлинение и растягивания процесса дыхания", а вовсе не контроль над дыханием, в обычном смысле!
Длина вдоха должна быть той же самой, что и длина выдоха, чтобы избежать потери энергии (ПРАНЫ).
Это правило указывает на важнейшее дыхательное упражнение — ритмическое (маятникообразное) дыхание, при котором продолжительность вдоха и выдоха остается в точности одинаковой. Этот способ дыхания — он называется ТАЛА-ЙУКТА (1) ("связанный с ритмом") — должен применяться в любом случае жизни: при работе, еде, питье, сне и т. д., он должен войти упражняющемуся в плоть и в кровь — тогда он сможет при каждой потере ПРАНЫ вновь восстанавливать равновесие. Точно также как НАБХА МУДРА имеет преимущество перед всеми другими МУДРАМИ, потому что она может выполняться постоянно, по крайней мере в качестве сосредоточения мыслей — так обстоит дело с ТАЛА-ЙУКТА.
Но растягивание или удлинение процесса дыхания затем уже недостаточно для дальнейшего — сначала тело должно быть закалено против голода, жажды, жары и холода, ядовитых веществ и т. д., и тем самым подготовлено для дальнейших дыхательных упражнений. Поэтому на следующей стадии выполняется СИТАЛИ (2), соответствующее аналогичному упражнению среди МУДР — КАКИ МУДРА.
Следующее очевидное удлинение процесса дыхания дается посредством СУРЬЯБХЕДА (3), потому что требуемая там степень, при которой появляется пот, может быть достигнута только при повторных и систематически выполняемых продолжительных вдохах и выдохах. Эта СУРЬЯБХЕДА является дальнейшим развитием очищения нервов (НАДИ-САДХАНА), хотя последняя должна выполняться в обоих направлениях (вдыхая вправо и влево). Это дыхательное упражнение очищает черепную коробку (КАПАЛА, лобная область), даже когда, вследствие любого дыхания, одна ноздря заложена, то посредством практикования СУРЬЯБХЕДА, обе ноздри освобождаются.
Дальнейшим последствием является удаление некоторых червей в пищеварительном канале — безусловная предпосылка для дыхательных упражнений. Не в последнюю очередь СУРЬЯ-БХЕДА вызывает пробуждение КУНДАЛИНИ, что является целью дыхательных упражнений.
Расширением СУРЬЯБХЕДА является САХИТА (4), которая также называется СУКХА-ПУРВАК (точнее говоря, все дыхательные упражнения называются "САХИТА", т. е. "связанные со вдохом и выдохом": САХА — "вместе", ИТА — "шедший", в противоположность КЕВАЛИ — "только задержка дыхания"). Воздух теперь будет вдыхаться и выдыхаться по всем направлениям. Говоря по другому, он будет вдыхаться постоянно через одну и ту же ноздрю, через которую он только что был выдохнут, но выдыхаться он будет постоянно не через ту ноздрю, через которую он был вдохнут.
Для чего это необходимо? В своем комментарии к "АНАНДАЛАХАРИ" пандит Р. Ананта Шастри говорит: "Солнце и Луна, точно так же, как постоянно в макрокосмосе, движутся постоянно в микрокосмосе через ИДУ и ПИНГАЛУ, днем и ночью. Луна, которая всегда идет через левую НАДИ (ИДА), увлажняет все тело нектаром. Солнце, которое идет через правую НАДИ (ПИНГАЛА), высушивает тело, пропитанное нектаром. Когда йогин, мыслительное начало которого находится под контролем, имеет возможность ограничить Луну и Солнце их собственными местами, и если они так ограничены, то Луна не может изливать свой нектар и Солнце не может его высушить.
Если, далее, место нектара при помощи ВАЙЮ высушивается, то пробуждается КУНДАЛИНИ, вследствие недостатка дыхания, и шипит, подобно змее. Затем, пронизывая три узла, она бежит к САХАСРАРЕ и кусает ЧАНДРУ (Луну) в середине САХАСРАРЫ. Затем начинает струиться нектар и орошает (другую) окрестность ЧАНДРЫ в АДЖНА-ЧАКРЕ. Из последней теперь все тело будет орошено нектаром."
Какой бы фантастической не показалась эта мистическая теория просвещенному читателю сегодняшнего дня, она, однако, основана на фактах, которые раньше или позже может доказать себе каждый занимающийся. Например, что левая и правая сторона тела находятся под влиянием Солнца и Луны. Несомненно, каждый человек, даже без упражнений в ЙОГЕ, немедленно может установить, что его дыхание всегда свободнее через одну ноздрю, чем через другую, причем другая ноздря кажется более или менее "заложенной".
Но это не следует объяснять никакими заболеваниями, насморком или чем-либо подобным, потому что уже через два часа соотношение станет обратным — по-видимому закупоренная ноздря снова свободна, а другая "свободная", напротив, закупорена. Это соотношение регулярно сменяется через два часа, начиная с восхода Солнца, и указывает на состояние тела, зависящего от вечной смены солнечного и лунного дыхания (положительного и отрицательного магнетического потока). Чтобы уравновесить оба эти потока по отношению друг к другу и поддерживать тем самым тело в абсолютном здоровье, или вместо того, чтобы позволить потоку ПРАНЫ идти влево или вправо, войти в средний канал (СУШУМНА, в спинном мозгу), надо постоянно упражняться в этой САХИТА или СУКХА-ПУРВАКА, и медленно, представляя себе, что вдыхаемый поток не идет только через соответсвующую ноздрю, но идет через все тело, а главным образом, вдоль спинного мозга вплоть до копчика (МУЛАДХАРА), откуда (при задержке дыхания) он входит в средний канал и (при выдохе) поднимается вверх.
Остальные темпы следует упорядочить согласно определенному ритму, и именно, в отношении: 1 (вдох), 4 (задержка), 2 (выдох), который всегда следует сохранять. После достаточной практики эти числа, без изменения их соотношения, постепенно увеличиваются. Однако, здесь не сам ритм как таковой играет важнейшую роль, потому что под ритмом понимают равномерное повторение одного и того же напряжения. Следовательно, должно иметь место одного и того же перерыва, одно и то же силовое действие, что однако, не имеет место в данном случае. Если мы сравним времена (темпы), в течение которых легкие наполнены (КУМБХАКА, или задержка дыхания) с временами вдоха и выдоха, то мы получим следующее соотношение:
4 (с воздухом): 3 (вдох и выдох).
Правильная последовательность получается только тогда, если мы еще вставим один темп. Например: 16 (вдох): 64 (задержка): 32 (выдох): 16 (с пустыми лёгкими) и т. д., что, однако, не предписано.
Следовательно, это не является ритмом, это, очевидно, растяжение или удлинение дыхательного процесса, как уже было установлено. Это растяжение предпринимается отныне с двумя целями: удлинение задержки дыхания с воздухом и без него.
С воздухом: вдох — 16 МАТР, задержка — 64, выдох — 32.
Без воздуха: вдох — 16, выдох — 32, задержка — 64 и т. д.
В литературе этот второй вид (задержка дыхания без воздуха) только упоминается без дальнейших подробностей в "РАДЖА-ЙОГЕ" Свами Вивекананды и в "КУНДАЛИНИ-ЙОГЕ" Свами Нарайананды, как и в "ПРАНАЯМЕ" Свами Шивананды Сарасвати. Однако, это разделение процесса дыхания с целью удлинения КУМБХАКИ, является настоящей тайной всей техники дыхания.
Так же и Патанджали в своей "ЙОГА-СУТРЕ" определяет ПРАНАЯМУ как разделение процесса вдоха и выдоха.
Мы обращаем на это внимание читателя, что употребленное здесь слово ВИЧХЕДАХ в первой строке означает "расщепление, разрубливание, просверливание, разделение на части, разделение на части, разъединение, разбирание" и только в седьмом значении "уничтожение, прекращение" (как это обычно переводится, причем в последнем смысле растяжение полностью теряется).
Разделение вдоха и выдоха выступает лишь в качестве указания в этой САХИТА, но в последних трёх видах дыхания оно специально развивается.
Ближайший шаг — пробуждение КУНДАЛИНИ — вводится посредством УДДЖАЙИ (5), при котором как можно более удлинение вдоха (тесно связанное с этим сосредоточение мыслей) играет наибольшую роль. КУНДАЛИНИ пробуждается посредством остроконечного пламени УДДИЯНА-БАНДХА.
Чтобы освоить путь для этого пламени через три узла, вместе с УДДЖАЙИ еще тщательно выполняется трехкратная БХАСТРИКА (6) и именно с концентрацией (во время задержки дыхания) на каждом из этих узлов — в МУЛАДХАРА (собственно, на сильно выдающимся позвонке между крестцовой и копчиковой костями), в области между МАНИПУРА и АНАХАТА (на высоте солнечного сплетения, где у каждого занимающегося ЙОГОЙ имеется заметное утолщение позвоночника) и между ВИШУДДХА и АДЖНА (утолщение шейного позвонка). Вместе с УДДЖАЙИ, кроме того, производится, так называемая, БАНДХА ТРАЙЯ (трехкратное замыкание): при вдохе выполняется МУЛА-БАНДХА, при задержке дыхания еще ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА и после выдоха все три — МУЛА, ДЖАЛАНДХАРА и УДДИЯНА.
В качестве первого признака и успеха ощущается сильный жар, как будто от расплавленного и находящегося в позвоночнике металла. Этот жар охватывает также все тело и поднимается, в особенности посредством повторяющейся БХАСТРИКИ, и позже посредством только одного сосредоточения мыслей, но может как бы исходить из отдельных ЧАКР, которые ощущаются как центры концентрации. Жар — тибетские монахи называют его ТУММО (психическое тепло) — вызывает созерцание цветков лотоса (ЧАКР), которые нормальным образом только после, примерно, одного миллиона лет достигли бы необходимого развития, чтобы дать возможность духовным потокам, осуществляющим мистическое соединение с Богом, произойти без вреда.
В ноябре 1943 года, после того, как дома одного квартала в следствие зажигательных бомб, сброшенных с самолетов во время воздушных налётов, стояли в бушующем пламени примерно 36 часов, в их непосредственной близости полностью расцвели каштаны и кусты сирени (явление, которое в природе потребовало бы несколько недель нормального весеннего солнца!).
Перейдем теперь к следующему дыхательному упражнению нашей последовательности — к БХРАМАРИ (7). Набранный посредством УДДЖАЙИ в лёгкие вдох, переходит теперь в новую стадию. Вместо глубокой концентрации мыслей, которая характеризует этот способ дыхания, вдох постепенно и автоматически переходит в задержку дыхания — она удлиняется так, что пауза (с воздухом в лёгких) наступает сама собой и сохраняется некоторое время. Это уже принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, как особая практика "прислушивания к звуку АНАХАТА".
С точки зрения дыхания, этот вдох автоматически переходящий в задержку дыхания, составляет первую часть КЕВАЛИ, которая принадлежит к РАДЖА-ЙОГЕ. Вторая часть есть, следовательно, МУРЧХА (8), для которой, наоборот, характерен выдох, переходящий в заключительную паузу без воздуха в лёгких. "Обморок" состоит в этом отношении только в притуплении чувств посредством поднимающегося и теряющегося в КУМБХАКЕ (без воздуха в лёгких) выдохе.
Каждый, кто подвергался наркозу, знает, что под действием анестезирующих средств, его тело дольше вдыхает и выдыхает.
Также и обратно — чтобы ввести себя в состояние анестезии, освободить свое сознание от впечатлений органов чувств, достаточно постоянно удлинять выдох, пока остаточный воздух, который, подобно зверю, вцепится в тело, из-за страха перед этим непривычным "обмороком" так же не будет выдохнут. Тогда астральное тело выходит из физического и наступает "экстаз".
Если вдох, растянутый до КУМБХАКИ (с воздухом в лёгких), является характерным признаком концентрации, то выдох, переходящий в КУМБХАКУ (без воздуха в лёгких), есть признак медитации. Эти два упражнения, ведущие к экстазу (САМАДХИ), образуют вместе высшую ступень духовного упражнения, так называемую САМЬЯМА, характерную для РАДЖА-ЙОГИ и достигаемую посредством последнего и самого высшего вида дыхания — КЕВАЛА-КУМБХАКА (9), или просто КЕВАЛИ.
В нем содержится наибольшая тайна индийской техники дыхания, которая находит в "БХАГАВАД-ГИТЕ" своё наиболее точное описание: "Так приносят жертву также другие, высочайшей целью которых является удлинение дыхания (ПРАНАЯМА), которая, заключая токи ПРАНЫ и АПАНЫ, ПРАНЫ в АПАНЕ и АПАНЫ в ПРАНЕ."
Шри Шанкара комментирует этот стих следующим образом: "Жертвовать ПРАНУ в АПАНЕ означает ПУРАКА-ПРАНАЯМУ (удлинение вдоха), жертвовать АПАНУ в ПРАНЕ означает РЕЧАКА-ПРАНАЯМУ (удлинение выдоха). Поток ПРАНЫ исходит изо рта и носа, поток АПАНЫ идет в противоположном направлении (вниз). Эти оба потока, заключенные друг в друге, имеют целью КУМБХАКУ-ПРАНАЯМУ (удлинение задержки дыхания)."
Вот что говорит Патанджали: "Четвертый вид дыхания (т. е. КЕВАЛИ) есть тот, который область вдоха и выдоха имеет перед глазами." ("ЙОГА-СУТРА", II, 51).
В то время, как большая часть книг слово "АКШЕПИ" шаблонно переводит "переход за", оно происходит от глагола "А-КШИП", чье главное значение есть "отбрасывать, бросать (взгляд)", и означает "имея перед глазами"!
Из этого значения вытекает однозначно техника КЕВАЛИ которую Парамахамса Йогананда описывает так: "Пусть вами осознается вдох и выдох:
а) Когда вы это выполняете, не делайте принужденным ни вдох, ни выдох. Дышите естествен-но, только наблюдайте процесс вдоха и выдоха, повторяя при этом мысленно ХАМ и СА. Когда дыхание прекратится само собой, в лёгких или снаружи, подождите, пока оно снова не польется само собой.
б) Обратите внимание на то, что целью этого упражнения является естественным образом удлинять паузы, когда нет течения дыхания. Когда дыхание само собой входит и не сразу выходит, подождите и насладитесь состоянием бездыханности. Когда дыхание снова выходит, скажите мысленно СА… Когда дыхание вытекает и прекращается, подождите и насладитесь этим состоянием, пока дыхание не захочет снова втекать.
в) Сосредоточьте ваше внимание на паузе, когда прекращается дыхание, не вызывая насильственно это бездыханное состояние.
г) Посредством наблюдения за процессом дыхания, отделите ваше Я от него и узнайте, что тело только частично существует посредством дыхания.
Целью этого упражнения является не только контроль над ритмом пульса, но также и дыхание и сердечная деятельность, чтобы обратить внимание на Бога и наслаждаться экстазом, который возникает посредством единения с Ним."
Непосредственным следствием этого наблюдения за процессом дыхания, которому учил уже Будда, является овладение сердцебиением, которое по желанию убыстряется, замедляется и может быть совсем (временно, конечно)проводится в неподвижном состоянии. Другим и гораздо более важным следствием является овладение деятельностью чувств, отделение сознания от чувственных объектов (ПРАТЬЯХАРА).
Парамахамса Йогананда говорит далее: "Успокоение сердца выключает энергию пяти телефонных чувств: осязания, обоняния, вкуса, слуха и зрения, потому что сердце является вторым распределительным щитом (главным распределительным щитом является продолговатый мозг — медулла). Когда сознание и жизненная энергия отделены от пяти телефонных центров чувств, то восприятие зрения, слуха и т. д., больше не достигает мозга по нервным проводам, но когда прекращается регистрация чувственных ощущений в мозгу, то выключают также представление и обусловленное им образование идей. Тогда сознание и внимательность свободны, чтобы созерцать какой-либо определенный предмет или же созерцать Бога."
Это наилучшее и самое точное описание процесса ПРАТЬЯХАРЫ, которое было опубликовано до сих пор. Эта способность является, поэтому, естественным следствием упражнения КЕВАЛИ.
Простейший метод упражнения в КЕВАЛИ состоит в стремлении при наблюдении за процессом дыхания, стереть границы между вдохом и выдохом — вдох становится таким долгим и продолжительным, что без какой-либо паузы переходит в выдох и обратно. На первый взгляд это кажется выключением пауз, но в действительности эти паузы как раз существуют, потому что дыхание, вследствие этого наблюдения, становится все более медленным.
Так возникает первая стадия КЕВАЛИ — непрерывное дыхание, которое практически равно более долгому, безграничному задерживанию дыхания (с воздухом в лёгких) — лёгкие постоянно наполнены воздухом (на санскрите это называется КУМБХА), и только иногда производится выдох, чтобы снова ввести туда новый воздух. Этот вид дыхания является постоянным спутником концентрации мыслей (ДХАРАНА — и наоборот, когда наступает непрерывное дыхание, то концентрация происходит сама собой).
При дальнейшем упражнении в этой КЕВАЛИ возникает сама собой и при этом совсем внезапно вторая фаза — оно становится незаметным. Если лёгкие до сих пор были наполнены воздухом, то теперь с каждым разом они становятся все более пустыми, пока дыхание не прекратится и не наступит перевес паузы без воздуха в лёгких — тело станет "связанным посредством воздуха". Теперь мы понимаем, что означает связывания тела воздухом и что это связывание ни в наличие воздуха в теле, ни в наличии воздуха вне тела.
Эта вторая часть КЕВАЛИ — незаметное дыхание (задержка дыхания без воздуха в лёгких), которая всегда следует за первой, сопровождает медитацию (ДХЬЯНУ) и соответственно ведет к ней автоматически. Когда при этом воздух полностью выходит, наступает экстаз (САМАДХИ), как высшее исполнение медитации.
Так совершается с точки зрения техники дыхания САМЬЯМА (концентрация + медитация + экстаз) — возвышенное и совершенное оружие РАДЖА-ЙОГИ, венца ЙОГИ.
Этот экстаз (в переводе с греческого это слово это слово происходит от "эксистеми") означает "вывести личность из чувств, называется также УНМАНИ ("возвышенное состояние мышления"). Из сказанного следует, что не увеличение числа АДЖАПА (от 15 до 30 дыханий в минуту), а достижение второй ступени КЕВАЛИ, т. е. удвоение последней. Это и приводит к УНМАНИ.
ТРЕТЬЕ НАСТАВЛЕНИЕ ПРАТЬЯХАРА
Гхеранда сказал:
Теперь я тебе расскажу о великом отключении чувств (ПРАТЬЯХАРА). Посредством знания последней будут уничтожены враги, такие как любовное стремление (КАМА) и тому подобные.
Как только мыслительное начало (МАНАС), который непостоянен и склонен к странствованию, выходит (через врата чувств), ты должен его обуздывать и приводить под контроль Я (АТМА).
Этот и последующие стихи показывают сущность ПРАТЬЯХАРЫ, т. е. отвлечения мыслительного начала от чувственных объектов. Согласно учению ВЕДАНТЫ, сознание, при каждом чувственном восприятии, выходит наружу через ворота соответствующего органа и принимает форму воспринимаемого объекта.
Отвлечение этого МАНАСА от чувственного объекта и возвращение МАНАСА под власть Я называется ПРАТЬЯХАРА — "оттягивание назад" ("ХАРА" — "оттягивание", "ПРАТЬЯ" — "назад").
Испытываешь ли почести или поношения, слышишь ли ты приятные или ужасные звуки, отвлеки свое сознание от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Охвачено ли твое сознание медово-сладким или кислым, или горьким, или еще каким-либо вкусом, отвлеки его от этих вещей и подведи его под контроль Я.
Йогины практически не дают советов в ПРАТЬЯХАРЕ и такие указания не находятся в древних текстах. Только у Яджнавалкьи указывается замечательный метод концентрации на 18 местах в теле, который он называет ПРАТЬЯХАРОЙ.
Эти места следующие:
Расстояние в пальцах b Точки концентрации
— Верхушка головы (ВИЙОМА)
3 =>
— Лоб (ЛАЛАТА)
3? =>
— Середина между бровями (Бхрумадхья)
1/2 =>
— Глаз (НЕТРА)
1/2 =>
— Корень носа (НАСАМУЛА)
4 =>
— Корень языка (ДЖИХВАМУЛА)
4 =>
— Шейная ямка (КАНТХАКУПА)
6 =>
— Сердце (ХРИДАЙЯ)
14 =>
— Пуп (НАБХИ)
2,5 =>
— Середина тела (ДЕХАМАДХЬЯ)
10,5 =>
— Пенис (МЕДХА)
9 =>
— Задний проход (ГУДА)
9 =>
— Середина верхней части бедра (УРУМАДХЬЯ)
9 =>
— Колено (ДЖАНУ)
2 =>
— Место под коленом (ЧИТИМУЛА)
1 =>
— Средний сустав ноги (ДЖАНГИЯ)
10 =>
— Лодышка (ГУЛЬПХА)
4,5 =>
— Большой палец ноги (ПАДАНГУСТХА)
Представляет интерес указание, которое дает Яджнавалкья относительно расстояния отдельных точек друг от друга. При этом концентрация идет сверху вниз, задерживаясь на отдельных точках.
"Исполненный благословения ВАЙЮ, задержи как при КУМБХАКЕ посредством ПРАНАЯМЫ, мысли внутри голвы…"
"Таким образом притягивая (ПРАНУ) с одного места на другое, держи ее (в каждом месте) в мыслях крепко, будучи освобожден от всякого зла, живи в Луне и звездах…"
Что означают эти таинственные слова мудреца?
Точно в середине головы находится продолговатый мозг (медулла облонгата), склад жизненной силы, притекающей из Вселенной ("от Луны и от звезд").
Чтобы по своему усмотрению наполнить собственное тело благословением этой космической жизненной силы, концентрируются соответственно при вдохе, а при задержке дыхания (КУМБ-ХАКА) собирают эту энергию в середине головы (в продолговатом мозгу). Отсюда эта жизненная сила расходуется по всему телу и постепенно подводится по всем названным местам.
Как утверждает Яджнавалкья, это считается йогинами как наивысший из видов ПРАТЬЯХАРЫ.
Это упражнение — конечно несправедливо — точно так же нигде не упомянуто (кроме КРИЙЯ-ЙОГИ) и уж тем более не объясняется.
Так как далее, собственно, техника ПРАТЬЯХАРЫ основана на дыхательных упражнениях, то мы отсылаем читателя к главе II.
ЧЕТВЕРТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ ДХЬЯНА-ЙОГА
Гхеранда сказал:
Существует три вида медитации (ДХЬЯНА): грубоматериальная, светящаяся и тонкоматериальная. Грубоматериальная медитация относится к физической форме, светящаяся к свету, и тонкоматериальная к БРАХМАНУ, как к точке, и к Великой богине КУНДАЛИНИ. Отдельные виды медитации точно объясняются ниже. Только О третьем роде, СУКШМА-ДХЬЯНА, остается сказать несколько слов.
Эта тонкоматериальная медитация также разделена надвое. Первую ступень образует созерцание светящейся точки, например, светового пятнышка, образованного солнечным лучом, прошедшим сквозь собирающую линзу, языки пламени и др. Если Великая богиня КУНДАЛИНИ пробуждена посредством предыдущей практики, то она будет видна в АДЖНА-ЧАКРЕ в форме колеблющегося пламени. Этот огненный язык станет предметом созерцания тонкоматериальной медитации.
Вторая и более высокая ступень медитации является смотрением в КХА как БРАХМАНА или ОМ, в солнечном пятнышке первой ступени. Она является НИРГУНА ДХЬЯНОЙ (абстрактной медитацией), созерцание вещи в себе, субстрата каждого объекта.
1. СТХУЛА-ДХЬЯНА ("Грубоматериальная медитация")
Посмотри внутри своего сердца на огромный океан из нектара, среди этого океана посмотри на остров из драгоценностей, песок этой страны состоит из великолепных драгоценных камней.
По всем четырем сторонам стоят деревья кадамба в полном цвету. Из цветов лотоса, по всем сторонам окруженное прекрасным ароматом, растет дерево КАЛЬПУ, с его четырьмя ветвями ВЕД, всегда полных цветами и плодами.
Среди этого сада йогин, словно опьяненный, смотрит на дерево КАЛЬПУ. Пчелы жужжат и кукушки кукуют вокруг. Он думает там о павильоне из рубинов и других драгоценных камней.
В этом павильоне думает йогин о прекрасном троне и сидящем на нем (особенно почитаемым им) божестве (Ишта-девате), как предписал ему Учитель.
Он думает об образе этого божества и его украшениях, о (символических) животных, которые его несут (на которых он едет). Он должен постоянно думать об этом божественном образе — это называется СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Это типично восточное богатство восточных деталей, если отвлечься от его глубокой символики, имеет неоценимое преимущество по отношению к другим объектам медитации — о нем гораздо легче думать, чем о простой форме, лишенной полноты и великолепия, как это обычно бывает в западной мистике. Очень трудно удержать в начале практики мыслительное начало на предмете, не говоря уж об идее, представить ее долгое время в уме.
Согласно данным опыта, упражняющийся может направить свои мысли только на 1–2 секунды на какой-либо объект — в ближайшее время объект уже исчезает от его умственного зрения и когда упражняющемуся удается сконцентрировать свою мысль на предмете в течение 12 секунд, то он уже согласно "КУРМА-ПУРАНА", достиг шестой ступени йоги (ДХАРАНА). Если вспомним, что концентрация должна продолжаться "пять ГХАТИКА (2 часа)" — это без всякого сомнения покажет трудность такого упражнения.
Поэтому индийские учителя придумали более легкие формы медитации, при которых сознание не направлено столь долго в одну точку, но переходит от одной детали к другой. Наилучшим подспорьем для этого является ТРАТАКА — рассматривают какую-либо картину, лучше всего изображение божества.
Индийский пантеон имеет неисчерпаемую полноту глубокосодержательных символов, и хотя индийская религия признает единственного высшего Бога ("одного без другого") и поэтому, как мы видели, весьма несправедливо считается языческой. Она обладает тысячами и тысячами божественных форм, которые все служат для этой цели, т. е. для того, чтобы удерживать на них сознание и тем самым иметь возможность овладеть им.
Предположим, что мы сидим перед такой картиной, например, перед Шри Кришной. Не мигая, мы смотрим сначала на его лицо, затем (не прерывая мысли и не допуская посторонних мыслей) на его руки, которые держат флейту, затем на его одежду, на его фигуру, на его ступни, принявшие танцевальную позу, затем, снова не прерывая мыслей, на его лицо и на его детали и т. д. во время всей медитации.
Это самая легкая форма медитации. Вторая ступень, которая непосредственно следует за только что описанной, состоит также в созерцании описанного выше образа, но с закрытыми глазами, мысленно, как если бы этот образ находился в середине сердца.
Существуют также другие, более сложные формы, но все они имеют нечто общее — чем сложнее объект созерцания, тем легче сосредоточить на нем ход мыслей, не позволяя им отвернуться в сторону.
Другой метод.
В оболочке большого тысячелепесткового цветка лотоса (САХАСРАРА ПАДМА) ты должен созерцать заключенной в нем (меньших размеров) двенадцатилепестковый лотос.
Его свет белый, он окружен большим, сияющим светом и его двенадцать БИДЖА (семена, зародыши семян) по порядку следующие: ХА, СА, КША, МА, ЛА, ВА, РА, ЙУМ, ХА, СА, КХА, ПХРЕМ.
Внутри оболочки его плода находятся три линии, которые образуют треугольник А-КХА-ТХА, который связан с тремя углами ХА-ЛА-КША и в котором пребывает ОМ-БИДЖА.
Созерцай там прекрасный трон с НАДА и БИНДУ, поверх которого на скамеечке для ног сидит ХАМ-СА.
На этом троне созерцай своего ГУРУ-ДЕВА, с двумя руками, трехглазого, в белой одежде и умащенного душистой пастой из белого сандала.
Увенчаного гирляндой из белых цветов и около него красную ШАКТИ. Посредством созерцания своего ГУРУ-ДЕВА таким образом будет достигнута СТХУЛА-ДХЬЯНА.
Это вторая форма грубоматериальной медитации (СТХУЛА-ДХЬЯНА) — медитация о собственном Учителе. Детали этого подлинного индийского представления, так же как и вышеуказанной медитации, являются слишком сложными, чтобы их можно было кратко объяснить. Читатель найдет их подробное описание в книге Артура Авалона "Змеиная сила", в которой содержится санскритский текст и комментарий к "ПАДУКА-ПАНЧАКА" ("Пятиричная скамейка для ног Учителя") и которая содержит 20 страниц мелкого шрифта. Мы полагаем, что каждая из страниц требует хотя бы одну страницу комментариев, впрочем, читатель может утешиться тем, что эти подробности — например, значение 12 БИДЖА (составленные надлежащим образом, они дают соответствующую МАНТРУ, которая сообщается ученику только его собственным Учителем) или треугольник А-КХА-ТХА и др., не обязательно требующиеся для каждой медитации.
Вот что говорит Абхайянанда Сарасвати о нахождении двенадцатилепесткового лотоса в своей книге "Йогин Чаматхар": "ЙАХ ТАЛУ СТХАН КЕ УПАР МАСТИШЕК МЕН ХАИ", т. е. "он находится над нёбом в мозгу".
Точнее выражается Свами Шивананда: "Шишковидная железа, которую оккультисты рассматривают как телепатический орган, и считают местонахождением души, находится в САХАСРАРЕ", ("ХАТХА-ЙОГА").
Парамахамса Йогананда говорит: "Продолговатый мозг является главным входом для снабжения всего тела жизненной силой (ПРАНА) и непосредственно связан с силой воли человека, которая концентрируется в седьмом (ЧХРИСТИ) центре сознания (КУТАСТХА) в третьем глазе (между бровями). (Третий глаз точнее расположен в середине междубровья, в центре головы). Космическая энергия затем накапливается в мозге, который является вместилищем бесконечных внутренних сил, в поэтическом выражении ВЕД — "тысячелепестковом цветке лотоса света". ("Автобиография").
В связи с этим было бы напрасно спорить о местонахождении всех остальных ЧАКР, так как они находятся не в физическом, а в тонкоматериальном теле, а в физическом теле они только укоренены. Поэтому следует ближе описать связи между тонкоматериальными центрами ("цветками лотоса") и их соответствиями ("корнями" и "стеблями") в физическом теле.
Нижеследующее сопостовление — без притязания на окончательность — может разъяснить эту взаимосвязь, причем следует учитывать, что каждый цветок лотоса развивается и живет в трех сферах. Его чашечка находится в воздухе, его листья и стебель в воде, и корень в земле. Точно так же и каждый центр распространяется на три тела — его "чашечка" (ЧАКРА) находится в тонкоматериальном теле, его "стебель" (переплетение нервов) в эфирном теле и его "корень" (железы внутренней секреции) в физическом теле.
"ЧАШЕЧКА" / "СТЕБЕЛЬ" / "КОРЕНЬ"
САХАСРАРА / Внешняя кора головного мозга / Шишковидная железа (гландала пинзалес)
АДЖНА / Плексус каверноуэс / Гипофиз (гипофиз церебри)
ВИШУДДХА / Плексус ларигеус / Щитовидная железа и околощитовидные железы (гландула тирсоидэз, глила паратирсоидэз)
АНАХАТА / Плексус кардиакус / Тимус
МАНИПУРА / Плексус солярис / Поджелудочная железа (пакраэс) и надпочечники (гландула супрарэпалес)
СВАДХИСТХАНА / Плексус скранис / Яичники (тэстикули оварна)
МУЛАДХАРА / Плексус кокцигэус / Копчиковая железа (гландула кохциза)
Являются ли отдельные ЧАКРЫ действительно соответствующими, указанным нами, укоренениям, — например, соответствуют ли надпочечники МАНИПУРЕ, половые железы СВАДХИСТХАНЕ и копчиковая железа МУЛАДХАРЕ, или их надо сместить все на одну ступень, — об этом можно спорить и при этом слишком поспешно смешивать половую энергию с КУНДАЛИНИ, чьи местопребывания будут признаны одним и тем же. Против этого последнего предположения, впрочем, говорит тот факт, что индийцы всегда без исключения связывают предстательную железу (простата), которая, несомненно, принадлежит к половым железам (конечно, только к мужским) со СВАДХИСТХАНОЙ.
Как бы то ни было, нас интересует в этом сопоставлении тот факт, что эти тонкоматериальные центры (которые все находятся в канале СУШУМНА или с ним связаны) являются протяженными областями действия. С какого конца их не возбуждать — с "чашечки" или с "корня", т. е. посредством дыхательных упражнений или сосредоточением мыслей, результат в принципе будет тем же самым. Точно так же, как солнечное тепло проникает от чашечки к корню цветка и оживляет его, или же вода достигает чашечки, исходя из корня, так обстоит дело и с этим мистическим цветком лотоса — медитация направлена на "чашечку" (т. е. она воздействует на одну из ЧАКР) и затем переносит свое действие на корень, и обратное воздействие ПРАНЫ на железу и на соответствующее нервное сплетение, достигает соответствующей ЧАКРЫ.
Если САХАСРАРА-ПАДМА ("тысячелепестковый цветок лотоса") имеет свой физический корень в шишковидной железе, то тем самым этот двенадцатилепестковый лотос находится под шишковидной железой и находится в последней. На этом основании, вероятно, Свами Шивананда называет этот лотос ЛАЛАТА ("язычок"), хотя это название теоретически относится к второстепенной ЧАКРЕ в язычке (УВУЛА).
Эта ЛАЛАТА находится в связи с АДЖНА-ЧАКРОЙ, — однако, слово АДЖНА означает приказание и указывает на наставления, которые ученик может получать непосредственно от Учителя, если он концентрируется на АДЖНА-ЧАКРЕ.
Отсюда вытекает точное различие положений отдельных ЧАКР. Их существует по крайней мере четыре между АДЖНА и САХАСРАРА, но практически они вряд ли имеют значение, так как ПРАНА во всяком случае находит правильный путь к нужному центру, как только сознание правильным образом концентрируется на этом.
2. ДЖИОР-ДХЬЯНА ("Световая медитация")
Гхеранда сказал:
Грубоматериальная медитация тебе объяснена, слушай теперь о световой медитации, посредством которой достигается успех (СИДДХИ) как в ЙОГЕ, так и в познании себя (АТМАН).
ПРАТЬЯКША ("прямо перед глазами") — видение лицом к лицу как результат медитации.
В МУЛАДХАРЕ находится КУНДАЛИНИ в образе змеи. Там пребывает ДЖИВАТМА (индивидуальное сознание) в форме копьевидного пламени.
Медитируй об этом пламени как о БРАХМАНЕ — это является еще большая световая медитация (ДЖИОР-ДХЬЯНА).
Другой метод.
В середине между бровями поверх мыслительного начала (МАНАС) есть свет ОМ. Медитируй об этом свете как об окруженном огнями — это надежная форма световой медитации.
Мы до сих пор исследовали грубоматериальную медитацию и установили, что она, теорети-чески, может производиться в каждой ЧАКРЕ. Только два центра — сердечный лотос и лотос в середине головы — обычно предпочтительны для этого.
То, что именно они для этого предпочитаются, легко понять, так как эти центры, согласно учению ЙОГИ, должны быть местопребыванием сознания (МАНАС) — головной центр в бодрствующем состоянии, сердечный центр во сне. Поэтому концентрация мысли в этих центрах легко ставит под контроль мыслительное начало. И, однако, этот грубоматериальный вид не представляет собой медитацию в настоящем смысле этого слова.
Прежде всего — что такое медитация? (ДХЬЯНА означает "размышление", "углубление" и переводится западным словом "медитация").
Оно происходит от греческого слова "медомай" — "о чем-либо размышлять". Мы думаем во время нашей мысли о том или об этом — и, однако, это не является медитацией. Мы убеждаемся на опыте, что нам трудно размышлять о чем-либо намеренно — наши мысли уже через несколько мгновений рассеиваются и нам приходится совершать усилие, чтобы вернуть их обратно. Но ни разу не удается нам это и все, что мы можем сделать — это просто сидеть и ждать, пока нам что-нибудь выпадет.
Напротив, случайная мысль, которая по какой-либо причине могла привязаться к нам, развивает целую цепь идей и представлений, и мы иногда теряемся в этих переходах мыслей, погружаясь в мыслительный поток целиком, пока нас не освободят от этой спонтанной медитации. Поэтому профессор Г. У. Фоулер, знаменитый лексиограф из Оксфорда, определяет слово "медитация" как "планировать", "внутренне рисовать". Это "рисование" образует грубоматериальную медитацию. Однако, это, к сожалению, является перескакиванием сознания с одной точки пространства на другую. Уже на ближайшей ступени, — световой медитации, — это полностью исчезает, потому что при этом состоянии не существует отдельности и, следовательно, невозможно движение сознания. Это движение сознания является, однако, всей тайной медитации и должно теперь, так как оно более не направлено наружу, быть направлено внутрь.
Здесь снова нам на помощь приходит Патанджали. В своей "Йога-сутре" он говорит: "Прикрепление мышления (ЧИТТА) к одному месту (в теле или вне его) есть концентрация (ДХАРАНА). Расширение этого мышления направленного на одно место, есть медитация (ДХЬЯНА). Теперь, если посредством этой медитации освещается только вещь в себе, так сказать, при потере собственой формы, то это является экстазом (САМАДХИ). Эти три, направленные на одну и ту же вещь, являются погружением (САМЬЯМА). Овладение ими (открывает йогину) мир познания." ("ЙОГА-СУТРА", III, 1–5).
Истинная медитация поэтому должна быть погружением (САМЬЯМА), — сознание все более и более погружается во внутренность объекта, — это есть, прежде всего, расширение мышления направленного на объект, но характерным при этом является является стремление схватить предмет в его сущности, без внешней формы. Это является экстатическим элементом (САМАД-ХИ) медитации, которая дает йогину познание всех вещей в мире.
При грубоматериальной медитации делалась попытка противопоставить неустойчивости мыслительного начала посредством постоянной перемены точки созерцания. При световой медитации, мышление прикрепляется к одной детали. Это есть стадия концентрации и важнейшим ее признаком является задержка дыхания — вдох удлиняется медленно настолько упорно, что упражняющийся подвергается опасности задохнуться, как ему кажется.
Не бойтесь! Это только более длительная пауза, за которой, хотя она упражняющемуся кажется бесконечной, следует более короткий выдох, чтобы потом привести к более короткому вдоху.
Это известный нам вид дыхания КЕВАЛИ.
Упражняющийся (САДХАКА) видит в этом способе дыхания единственную возможность не прерывать концентрацию на объект созерцания (представление пламени) — нельзя лучше, чем чувство давления выразить это состояние прикрепления мысли. Это психическое давление приводит к возникновению в центре медитации действительно физическое, почти болезненное, давление, которое ощущается до тех пор, пока продолжается этот вид дыхания и вместе с ним так-же концентрация. Поэтому должна применяться техника дыхания, иначе концентрация мысли была бы безнадежным делом.
"ЙОГАВАСИШТХА" подчеркивает это недвусмысленно: "Кто занимается ЙОГОЙ без дыхательных упражнений — тот слабоумен, подобно хромому коню не может двигаться по пути ЙОГИ (СИДДХА)".
Так же утверждает и Патанджали, что успех в концентрации (ДХАРАНА) возможен только после овладения наивысшей ступенью ПРАНАЯМЫ — КЕВАЛА-КУМБХАКА: "Тем самым, т. е. посредством овладения КЕВАЛИ, исчезает стена скрывающая свет (познания). И мысли-тельное начало (МАНАС) способно к упражнениям в концентрации (ДХАРАНА)." ("ЙОГА-СУТРА", II, 52–53).
Эта стена, которая скрывает тонкоматериальное, которое всегда светит или наполняет светом, постоянно сжигается огнем КУНДАЛИНИ. Это йогин ощущает совершенно отчетливо как возникающее тепло в позвоночнике или во всем теле. Это дальнейший признак данной ступени. Но он также может сопровождать дальнейшую ступень — заметный и ощутимый жар в крестце позвоночника, в МУЛАДХАРЕ. Он является знаком пробуждения КУНДАЛИНИ.
3. СУКШМА-ДХЬЯНА ("Тонкоматериальная медитация")
Гхеранда сказал:
Теперь, о Чанда, ты слушай о тонкоматериальной медитации. Посредством большого счастья у каждого пробуждается КУНДАЛИНИ. Так шествует она вместе с Я (АТМАН) из тела на высоте глаз и странствует по царскому пути, но не может, вследствие своей подвижности, быть видима.
Отверстие на высоте глаз находится над нёбом. После того, как КУНДАЛИНИ, вследствие световой медитации, открыла АДЖНА-ЧАКРУ, то она идет по "царскому пути" к тысячелепестковому лотосу САХАСРАРА (шишковидная железа), выходя из физического тела.
Этот путь, от АДЖНА к САХАСРАРЕ, называется царским (РАДЖА), потому что он ведет к царскому разделу (РАДЖА-ЙОГЕ) всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГИ).
Йогин достигает успеха в медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА) посредством САМБХАВИ МУДРА. Это есть таинственная тонкоиатериальная медитация (СУКШМА-ДХЬЯНА), которую трудно достичь даже богам.
Как же прийти к этой тонкоматериальной медитации?
Она развивается, — впрочем как каждая другая ступень ЙОГИ, — из овладения предшествующей ступенью. При грубоматериальной медитации, т. е. при ТРАТАКА-медитации, правилом было движение сознания от одной точки предмета к другой. При более высоких ступенях медитации, правилом является движение "внутрь" (во внутреннюю сущность объектов). Прежде всего, пытаются представить, что свет световой медитации становится все более ярким. Для этого йогину помогает непрерывное дыхание (КУМБХАКА с воздухом), посредством чего лишь одна деталь (свет) удерживается без утаивания перед духовным взором.
Третий шаг — стараются внутренне увидеть не свет вообще (как ауру или нимб), но золотисто-пылающий солнечный диск или язык пламени. Это есть первая половина тонкоматериальной медитации, или созерцание божественной КУНДАЛИНИ, которая показывается йогину в виде сияющего колыхающегося пламени. Она показывается как действительное пламя, которое колышется и сияет, как если бы оно было зажжено перед глазами, и при этом несколько раз, так что не может быть никакого сомнения относительно его появления.
Это видение пламени есть КХЕЧАРИ МУДРА, или шествие КУНДАЛИНИ "по царскому пути", по "высокой тропе", которая имеет длину всего несколько миллиметров — от АДЖНА к САХАСРАРЕ (от гипофиза к шишковидной железе). Йогин достигает этого путем упражнения в САМБХАВИ МУДРА.
Когда КУНДАЛИНИ показывается йогину как горящее пламя, то она тем самым приводит к последней ступени медитации — созерцанию БРАХМАНА как КХА (БРАХМАН, как Абсолютно-Не-Проявленное, — "НЕТИ, НЕТИ", — символическое представление как БИНДУ или нуль).
Это есть мистическое значение понятия КХЕЧАРАТВА (пребывание индивидуального сознания ДЖИВАТМА в лоне Бога ПАРАМАТМА).
Световая медитация в сто раз выше, чем грубоматериальная, и великая тонкоматериальная медитация еще в сто тысяч раз выше, чем световая медитация.
Тем самым тебе, о Чанда, описан крайне трудный путь медитации (ДХЬЯНА-ЙОГА). С помощью него достигается непосредственное познание (ПРАТЬЯКША) Я (АТМАН — поэтому такая медитация очень ценится.
Истинная медитация должна включать в себя все виды ЙОГИ — МАНТРА-ЙОГУ, ХАТХА-ЙОГУ, ЛАЙЯ-ЙОГУ, РАДЖА-ЙОГУ. Все они являются ступенями одного и того же упражнения.
Каждая МУДРА, кроме положения тела и дыхательного упражнения, содержит, главным образом, и концентрацию мысли. Все упражнения в медитации являются дополняющими друг друга частями одной общей медитации.
В ЙОГЕ существуют две большие возможности. Первая — ДХЬЯНА-ЙОГА, которая достигает своей конечной цели — состояния САМАДХИ посредством интеллектуальных методов (КРИЙЯ-ЙОГА), с помощью некоторых МАНТР, АСАН и упражнений в ПРАНАЯМЕ, но главным образом, отречение от мира, но без поднятия КУНДАЛИНИ (см. "Змеиная сила", Артура Авалона). К этому пути причисляют КАРМА-ЙОГУ (путь труда без привязанности к результатам этого труда), БХАКТИ-ЙОГУ (путь преданности Богу) и ДЖНЯНА-ЙОГУ (путь медитации по преимуществу). Другой из этих двух возможностей является КУНДАЛИНИ-ЙОГА, которая в качестве главного средства имеет пробуждение КУНДАЛИНИ и включает в себя другие четыре вида ЙОГИ — МАНТРА- (аналогично БХАКТИ), ХАТХА-, ЛАЙЯ- (растворение МАНАСА и ПРАНЫ) и РАДЖА-ЙОГУ, как венец этого пути. Тогда как ДХЬЯНА-ЙОГА дает освобождение (МОКША) посредством непривязанности, КУНДАЛИНИ-ЙОГА дает кроме того, еще и силы (СИДДХИ) и блаженство (БХОГА) действительного соединения всего человека с Богом. Эта точка зрения является ортодоксально индийской.
Поскольку каждая ЙОГА приводит к САМАДХИ, то в каждой ЙОГЕ — "ДХЬЯНА" или "КУНДАЛИНИ" — всегда имеет место пробуждение КУНДАЛИНИ. Сторонники ДХЬЯНА-ЙОГИ высказывают следующую теорию. Хотя на каждом пути ЙОГИ пробуждается КУНДАЛИНИ, но пути, которые себе прокладывает эта ШАКТИ, различны. Этих путей существует четыре:
а) от МУЛАДХАРЫ до САХАСРАРЫ через канал СУШУМНА и тем самым через все остальные ЧАКРЫ. Этот путь является самым длинным, но (теоретически) самым могучим среди других, так как при нем начинают раскрываться все центры и представляют йогину все силы (СИДДХИ). Это ХАТХА-ЙОГА.
б) от сердца (АНАХАТА) до САХАСРАРЫ. При нем КУНДАЛИНИ поднимается через САРАСВАТИ-НАДИ (этот путь идет от ИДА и именно от половых органов по левой стороне тела и вплоть до левого глаза и АДЖНА) вплоть до сердечного лотоса (АНАХАТА) и там проникает в СУШУМНА, по которому она далее поднимается вплоть до головы. Это самый легкий путь, но и самый долгий по отношению ко времени. Это БХАКТИ-ЙОГА.
в) От АДЖНА-ЧАКРЫ до САХАСРАРА. Снова поднимается КУНДАЛИНИ от самого нижнего центра по САРАСВАТИ-НАДИ вплоть до АДЖНА, где она проникает в канал СУШУМНА и поднимается к САХАСРАРЕ. Это РАДЖА-ЙОГА.
г) КУНДАЛИНИ поднимается через МЕДХА-НАДИ (ВАДЖРИНИ) перед позвоночником от самого нижнего вплоть до самого верхнего центра и затем непосредственно в САХАСРАРА-ПАДМА (лотос). Самый короткий (по времени) и самый трудный из всех путей (ДЖНЯНА-ЙОГА).
Подробнее об этом см. в книге Свами Нарайянанды "КУНДАЛИНИ-ЙОГА". Согласно этой теории, состояние САМАДХИ и вместе с ним также силы (СИДДХИ) достигаются лишь постольку, поскольку КУНДАЛИНИ именно проникает в канал СУШУМНА. При этом медитации происходит: а) в МУЛАДХАРЕ; б) в сердце; в) в АДЖНА-ЧАКРЕ и г) непосредственно в САХАСРАРЕ, до сих пор идет теория.
Мы хотим эти взгляды примирить между собой постольку, поскольку мы далее установим, что каждый из этих путей является непосредственно КУНДАЛИНИ-ЙОГОЙ. Отсюда следует, что четыре ступени — МАНТРА, ХАТХА, ЛАЙЯ и РАДЖА, так называемой КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, действительно должны иметься в каждой ЙОГЕ, более или менее выделяясь. Поэтому также говорит "ЙОГАБИДЖА": "МАНТРА-, ХАТХА-, ЛАЙЯ- и РАДЖА-ЙОГА являются следующими друг за другом ступенями своего развития. Они лишь обозначают части одной великой ЙОГИ (МАХАЙОГИ)."
Это показывает также практика. Что же касается других видов ЙОГИ, как КАРМА, БХАКТИ, ДЖНЯНА, то они являются направлениями, соответствующих характеру упражняющегося — активный человек, главным качеством которого является воля, выберет КАРМА-ЙОГУ в виде психической основы; человек с преобладающей эмоциональностью у которого чувство стоит на первом месте (особенно у женщин), всегда будет раскрывать стихию любви — выберет БХАКТИ-ЙОГУ; наконец, интеллектуальный человек будет предпочитать мышление и для него больше всего подходит ДЖНЯНА-ЙОГА. Они все являются одним и тем же методом КУНДАЛИНИ-ЙОГИ, хотя и с соответствующими оттенками.
Согласно силе и темпераменту чувствительным людям в первую очередь надо обратить внимание на этот сердечный центр, и, следовательно, надо начинать с сердца как с местопребывания чувств. Интеллектуалам, соответственно, надо начинать от головы (местопребывания мыслительного и волевого начала). Прежде всего, эта медитация грубоматериальная (1). Религиозные люди при этом выбирают себе идеальные образы в качестве объекта созерцания — этими объектами, конечно не должны быть портреты кинозвезд. Объект медитации должен иметь высокодуховную святую природу и должен поднимать упражняющегося к идеалу на мистическом уровне.
Индийцы, в противоположность людям Запада…
…
(несколько страниц в оригинале отсутствуют).
…
Картины принадлежат сфере, где отсутствует время. Вместе с этой второй ступенью достигается тонкоматериальная (2) медитация — созерцание части (точки).
Вместе с "придуманными" картинами второй ступени, со временем мы переходим к более высокой ступени.
Это картины с собственным движением, которые независимы от нашей воли и нашего внимания. Первоначально они тоже лишены подробностей, но они более отчетливы, лучисты, их типичным признаком является вспыхивание и тление после потухания (остаточное свечение), как свечение лампочки после выключения тока. Если же продолжать упражняться регулярно, то станут все чаще появляться совсем ярко светящиеся видения, которые по силе своего света не будут уступать даже дневному свету.
Эти световые видения являются светлыми лицами в самом истинном смысле слова и являются познанием (ПРАТЬЯКША), как результат медитации. Они указывают на четвертую ступень медитации — созерцание "вещи в себе", первоначально еще вне времени. Светлое лицо, правда, является "подлинным" и соответствует объекту, но может также принадлежать прошлому или будущему. Только когда также эта медитация освоена в совершенстве, то ясновидение также становится подчиненным времени.
При созерцании материальных картин (первая ступень медитации) повторяются также МАНТРЫ (оккультные или магически действующие слоги). Каждый религиозный индийский символ созерцания имеет соответствующую МАНТРУ или молитвенную формулу — при постоянном повторении ее (хотя бы мысленно) несколько (тысяч) раз ежедневно в связи с этой медитацией, упражняющийся может достигнуть видения (ДАРШАНА) божества, которое в точности соответствует МАНТРЕ. Так, медитация на изображение Шри Кришны, — чтобы показать пример, — с флейтой, вместе с посвященной ему МАНТРОЙ ("КЛИНГ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИ-ДЖАНА ВАЛЛАБХАЙЯ СВАХА") даже удается слышать его игру на свирели!
Если уже пережито начало видений (ДАРШАНА на первой ступени), то при световой медита-ции объект становится видимым как окруженный световой аурой — или в сердце, или в третьем глазе. Эдесь уже видимо не то, что представлено на картине, но скорее "предчувствуется" после того, как упражняющийся пережил первое видение, хотя и очень скромное, он желает также видеть объект созерцания как светлое лицо.
Здесь приходят на помощь два важных фактора — воля и задержка дыхания. Посредством желания видеть (предчувствовать) желаемую картину и при этом сохранить этот желаемый об-раз, автоматически приходит задержка дыхания.
Так возникает первая ступень погружения — концентрация (ДХАРАНА). При этом объект является во все более ярком свете. При этом должно быть правильным положение кистей. Оно (называемое также МУДРА) облегчает достижение желаемой ступени медитации, как бы это не звучало маловероятно! Положение кистей и пальцев является наукой само по себе.
Мы ограничимся здесь только тремя положениями:
а) когда кисти держат на коленях, то остаются на ступени концентрации (ДХАРАНА), так как дыхание при этом остается все время непрерывным.
б) если же напротив кисти (крест-накрест или прямо) находятся на подошвах (в позе лотоса или в алмазной позе), то немедленно (через несколько секунд) наступает незаметное дыхание и вместе с ним стадия медитации (ДХЬЯНА).
в) если положить кисти с переплетенными пальцами на лоно, то наступает среднее состояние между только что названными ступенями, причем продолжительность отдельных ступеней сознания в значительной степени зависит от воли к концентрации.
Почему это так важно? Хотя ступени медитации наступают автоматически, после того, как сознание и дыхание приобретают определенный размах, обе ступени — ДХАРАНА (концентрация) и ДХЬЯНА (медитация) — должны определить задачи. Первая из этих ступеней сознания возбуждает центр воли и мышления (гипофиз), тогда как вторая, после того как этот центр возбужден, должна перенести это возбуждение на шишковидную железу. Как только последняя ох-вачена вибрациями, то она раскрывается, хотя бы частично или на мгновение, и ясновидческий эффект достигнут.
Этот процесс прекраснейшим образом описан в "Тайной доктрине":
"Мы начинаем с овладениятем органом, который находится у основания мозга близ глотки и который западные анатомы называют придатком мозга. Среди объективных органов, находящихся в черепе, которые соответствуют субъективным таттвическим принципам, он соответствует "третьему глазу", как МАНАС относится к БУДДХИ (седьмой ТАТТВА-элемент — космическое сознание). Возбуждение и пробуждение "третьего глаза" происходит через богатый сосудами орган, через это незначительное маленькое тело, о котором физиология пока ничего не знает. Один из них является стимулом воли, а другой — стимулом ясновидческого восприятия.
Когда человек находится в нормальном состоянии, то адепт может видеть, как пульсирует золотистая аура в обоих центрах подобно биению сердца, которое ни разу не прекращается в течение жизни. Это движение при аномальном состоянии возбуждения будет развивать ясновидческие способности, усилит их и аура начинает сильную вибрирующую или колеблющую деятельность. Дуга пульсации при увеличении придатка мозга все увеличивается по высоте, пока, наконец, ток, точно так же как электрический ток, встречающий сопротивление, не попадет шишковидную железу и дремлющий орган пробуждается и, под действием чистого аказического огня, не охватится жаром.
Это психофизическая иллюстрация двух органов на физической области, которые являются совершенно конкретными символами метафизических понятий, носящих названия МАНАС и БУДДХИ.
БУДДХИ нуждается, чтобы сознательно действовать на этой плоскости, в более дифференцированном огне МАНАСА, но как только шестое чувство пробуждает седьмое, то вспыхивает свет, который излучается из этого седьмого чувства, открывая путь в бесконечность. В течение краткого промежутка времени человек становится всезнающим, прошлое и будущее, пространство и время исчезают для него и становятся для него настоящим.
Если он является адептом, то он накапливает познание, которое он так приобрел в своем опыте. Все грехи исчезают кроме преступления, состоящего в занятии черной магией, он не может стереть воспоминание об этом. Если только он является ЧЕЛА (учеником), то только части целой истины запечатлеваются в его памяти и ему придется повторять этот процесс в течение ряда лет, не оставляя при этом никакого следа на ментальной и физической чистоте, прежде чем он станет полностью священным адептом.
Может показаться странным, что секрет ГУПТА-ВИДЬЯ, оккультного познания, должен зависеть от такого появления ясновидения, и, что в человеке эта способность к ясновидению находится в двух столь малых по размеру органов в его черепной коробке, но это именно так…"
Вернемся к нашему положению кистей. Если вы хотите, после того, как вы положили кисти на лоно, еще повысить силу концентрации, то положите кисти на колени — тем самым непременно появится непрерывное дыхание и с ним концентрация. Каждая концентрация мыслей, если говорить точно, является концентрацией воли, имея гипофиз своим центром. Поэтому каждая концентрация рассыпается в песок, если одновременно с ней гипофиз не приведен в действие.
Для этого служит как раз непрерывное дыхание и, когда одно напряжение не является достаточным — это особое положение кистей.
Этот простой прием особо следует приветствовать, когда медитируют ранним утром и еще не полностью проснулись.
Стойка на голове непосредственно перед упражнением также влияет и притом непосредствен-но на область КХА (выше нёба), которая посредством высокого кровяного давления будет "встряхнута ото сна". Иногда без этого упражнения проходит долгое время, пока гипофиз, и так-же с ним истинная концентрация, не включится в работу. Иногда даже остатки сонного состояния принимаются за медитацию.
Мы можем сделать сказанное наглядным, если мы как процесс созерцания, так и само созерцание, представим графически посредством двух наклонных прямых (при деятельности) и вертикальных прямых (в состоянии покоя). Штриховая линия представляет сознание (имя, дух), а жирная линия мысли (форма, материя).
(В оригинале график отсутствует).
1. Первая ступень называется по-индийски КШИПТА ("предоставленная идти своим путем") и является нормальным состоянием или спокойным (вертикальная пунктирная прямая). Созерцание мыслей и впечатления внешнего мира проходят перед духовным взором и, соответственно, перед физическим взглядом.
2. Сознание заинтересовано какой-то мыслью или деятельностью рассматриваемого предмета. Это состояние самопроизвольного размышления или наша ТРАТАКА — упражнение. Мысли-тельные процессы при этом изгнаны тем, что сознание преследует их. Индийцы называют это идеальным термином МУДХА ("заблуждающийся, глупый"), потому что все наши интересы, в конечном счете, являются заблуждениями!
3. Сознание пытается силой воли овладеть мыслями, в то время как оно поднимается выше их. Это концентрация (ДХАРАНА). Эта ступень называется ВИКШИПТА ("рассеянное"), по-тому что тот, кто концентрируется на чем-либо, становится рассеянным ко всему другому.
4. Сознание снова достигает покоя. Это медитация. Эта ступень — медитация ЭКАГРА ("направленная на одну вершину, острие"). Только при ней возможно ясновидческое восприятие вещи, о которой мыслят (поднимаются над ней). Также, тем самым, показано полностью: на первой ступени оно нормально, на второй ступени оно приходит к спокойному состоянию, на третьей оно еще далее замедляется, дыхание приостанавливается при концентрации и становится непрерывным и на четвертой ступени дыхание снова присутствует, оно становится незаметным.
Во время от 4 до 6 часов утра никогда не может медитация принести успех на Западе, уже потому, что человек Запада в это время, несмотря на героические усилия, всегда бывает сонным уже от природы, не говоря о том, что он никогда не имеет обычая, как у индийцев, сопровождать каждый свой шаг молитвой.
Для успеха в духовной практике необходимо, чтобы она происходила после полного пробуждения и во-вторых, чтобы она происходила ритмично, в одни и те же промежутки времени и без пропусков.
Гхеранда упоминает только два вида медитации (световой) — в МУЛАДХАРЕ и АДЖНА. Он обходит сердечный лотос, но об этом мы находим у Патанджали: "Или (медитации) над полным света (сердцем), свободным от всякого горя." ("ЙОГА-СУТРА", I, 36).
Свами Шивананда говорит в своем комментарии следующее: "Существует под сердцем (т. е. мыслимый как находящийся в сердце) лотос с восемью лепестками и чашечкой обращенной вниз. Вдохни и предоставь дыханию падать, этот выдох повернет лепестки кверху. При выдохе также думай, что лотос вместе с чашечкой повернулся кверху. Затем медитируй о чистом свете в середине цветка лотоса." ("РАДЖА-ЙОГА").
То, что здесь выдох представляет главную роль, является очевидным, точно так же как при концентрации (ДХАРАНА), вдох является главным фактором. Поэтому при рассматриваемой здесь медитации (ДХЬЯНА) выдох должен постоянно перевешивать, пока он не перейдет в задержку дыхания без воздуха в легких и тем самым в экстаз (САМАДХИ).
Патанджали так описывает результат этой световой медитации: "Посредством погружения (САМЬЯМА) в исходящий из сердца свет, приходит знание о тонкоматериальном, скрытом или отдаленном." ("ЙОГА-СУТРА", III, 26).
Эта практика — наивысшее погружение световой медитации у христианских монахов западной и восточной традиций, у розенкрейцеров, и у мусульманских мистиков (суфи). Так же индийские (МАНТРА ЙОГИ) описывают ее, как описывает ее Парамахамса Йогананда в своей "Автобиографии", как свое собственное переживание.
Ниже мы приводим рассказ одного из суфи.
"В течение целой ночи он (Учитель) собирал свой дух на мне, в то время как я направлял сознание на свое собственное сердце, но узлы моего сердца не распутывались. Так прошли три ночи, в течение которых он делал меня предметом своего внимания, без того, чтобы чувствовать какое-либо воздействие. На четвертую ночь Молла-Шах сказал: "В эту ночь Молла-Сангхин и Салих-Бег, которые очень восприимчивы к экстатическим возбуждениям, направят вес свой дух на этого неофита". Они повиновались этому приказанию, в то время как я всю ночь с лицом обращенным к Мекке, оставался сидеть и одновременно сосредоточивал все свои способности своей души на моем собственном сердце. Примерно перед утренним рассветом в моей душе появилось немного света и ясности, но я не мог различить ни света, ни образа.
После утренней молитвы я отправился вместе с обоими лицами, которых я только что назвал, к Учителю, который меня приветствовал и спросил их, что они сделали из меня. Они отвечали ему: "Спроси его самого". Обратившись ко мне, он велел мне рассказать свои впечатления. Я сказал, что ощутил некоторый свет в моем сердце, после чего шейх оживился и сказал мне: "Твое сердце заключает в себе бесконечное множество цветов (окрасок), оно стало таким темным, что взгляды этих двух крокодилов бесконечного океана (мистического знания) не смогли вернуть ему блеск и прозрачность. Пришло мгновение, когда я сам покажу тебе, как его освещают".
После этих слов он велел мне сесть против него. В то время как мое сознание было точно опьянено, он приказал мне создать внутри меня мой собственный образ. После этого он завязал мне глаза и потребовал сосредоточить все силы моей души на моем сердце. Я повиновался и, благодаря божественной милости и божественному содействию шейха, мое сердце открылось.
Я увидел в моем внутреннем состоянии было нечто, походившее на клубок, который не может опрокинуться. Когда этот предмет был выпрямлен, то мое существо пронизало чувство безграничного блаженства. Я сказал Учителю: "Из этой кельи, в которой я сижу перед тобой, я вижу истинный образ внутри меня, и мне кажется как-будто другой Тевекул-Бег сидит перед другим Молла-Шахом". Он ответил: "Это хорошо, первое явление, которое представляется твоему взгляду, есть образ твоего Учителя. Твоим товарищам (другим новичкам) помешали другие мистические упражнения, но что касается меня, то этот случай встречается мне впервые".
Он затем приказал развязать мне глаза, что я и сделал. И когда я увидел его своими телесными глазами, сидящим предо мной, он снова предложил мне завязать глаза, и я увидел моим духовным зрением его, сидящим передо мной. Полный удивления я воскликнул: "О Учитель, смотрю ли на тебя своими телесными глазами или духовными, все время я вижу именно тебя!".
Я стал в точности выполнять предписания моего Учителя и день ото дня мне стал открываться духовный мир. На следующий день я увидел образы пророков и их главных последователей, и легионы ангелов и святых проходили пред моим духовным взором. Три месяца прошли таким образом. Затем мне раскрылась сфера, где все цвета расплылись, и затем все картины исчезли.
В течение этого времени Учитель не переставал объяснять мне учение о духовном единении с Богом и о мистическом зрении, но абсолютная реальность все еще не хотела мне показываться.
Только через год ко мне пришло знание абсолютной реальности по отношению к сознанию моего собственного бытия."
(Из рассказа Тевекула-Бега, ученика Молла-Шаха, о своем мистическом послушничестве)В качестве следующего шага во всех тантрических текстах упоминается световая медитация в МУЛАДХАРЕ.
Так, мы читаем в "ШАТЧАКРАНИРУПАНА": "…как пребывающая в сердце в виде остро-конечного пламени, в месте где отсутствует ветер ДЖИВАТМЫ (индивидуальное сознание), переносится в МУЛАДХАРУ и оттуда вместе с пробужденной КУНДАЛИНИ, должно проводится через все ЧАКРЫ вплоть до САХАСРАРЫ."
В этом смысле говорит Шри Шанкара в своем комментарии к десятому стиху 7-й главы "ГИТЫ": "Сначала должна ЧИТТА (мыслительная субстанция) быть приведена в сердечном лотосе под контроль. Затем должна быть приведена ПРАНА в идущее спереди НАДИ (СУШУМНА), ступень за ступенью, от земли (МУЛАДХАРА) до середины места между бровями (АДЖНА) — и йогин достигает наивысшего божественного ПУРУША (Духа)."
Так как Шри Шанкара принадлежал к школе ВЕДАНТА, которая признает, что местоприбыванием сознания является сердечный лотос, то он рекомендовал именно этот центр для начала практики (ХРИДАЙЯ — "сердце" и "внутренность тела"). Однако, согласно взгляду РАДЖА-ЙОГИ, местопребыванием сознания является АДЖНА-ЧАКРА. Так утверждает Ишварачарья Брахмачарья: "Когда воля сможет целиком динамизироваться в этой точке (АДЖНА), то адепт будет иметь возможность передавать свою мысль на расстояние и достигает больших успехов в ЙОГЕ АУМ." ("Трактат по царственной Йоге").
При этом под "ЙОГОЙ АУМ" он подразумевает следующее: "…заставить подняться, посредством волевого усилия, змеиному потоку КУНДАЛИНИ от МУЛАДХАРА-ЧАКРЫ до шишко-видной железы…"
То же самое говорит и наш Учитель: "Сначала концентрация должна быть на лбу (АДЖНА), чтобы стать сенситивом (вторая ступень ДАРШАНЫ), причем будут видимы образы собственных мыслей. Затем надлежит разбудить КУНДАЛИНИ, и только когда КУНДАЛИНИ поднялась до наивысшего центра, тогда концентрация на АДЖНА дает все."
И для этого пробуждения КУНДАЛИНИ, Учитель в ответ на вопрос дал следующие указания: "Представь себе в МУЛАДХАРЕ сильное, светлое пламя, в котором находится золотая змея."
Одна наша особенно одаренная берлинская ученица фрейлен Эрна выполнила это упражнение и вот что, по ее собственным словам она пережила: "Через короткое время я увидела пламя, которое испускало такой сильный жар, что я должна была собрать все свои силы, чтобы не бояться, что мое тело будет прожжено этим пламенем. Змея подняла свою голову и тогда из этой головы появился образ молодой женщины, которая потягивалась и выпрямлялась, потирая сонные глаза и приобрела вполне человеческий образ вплоть до ступней. Я испытала неописуемую радость…"
Она рассказывала, что у нее было чувство, что КУНДАЛИНИ выросла до самой головы и там сочеталась с ДЭВОЙ.
"Жар" и "неописуемая радость", как все видения вообще, являются бесспорным пробуждением КУНДАЛИНИ. Появление этого психического тепла так же как при световой медитации в сердце или в АДЖНА-ЧАКРЕ, доказывает, что КУНДАЛИНИ также можно пробудить и из этих центров. С другой стороны, медитация продолжается только в МУЛАДХАРЕ без предварительной подготовки ("сенситивность") посредством медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ, почти десятилетие, пока самый нижний центр не разовьется настолько, чтобы воспринимать видения — и для пробуждения КУНДАЛИНИ, и для каждого другого действия мысли — вторая ступень видений является безусловно необходимой.
Если световая медитация в сердце типична для ответвления МАНТРА-ЙОГИ, ответвления всей ЙОГИ (МАХА-ЙОГА), то эта световая медитация в МУЛАДХАРЕ является следующим разделом ХАТХА-ЙОГИ. Как только устанавливается жар в МУЛАДХАРЕ, то этот раздел ХАТХА-ЙОГИ включается автоматически и не нуждается в дальнейшем упражнении, чтобы ускорить пробуждение из каких-либо соображений.
Следующий шаг — раздел ЛАЙЯ-ЙОГА — так же устанавливается автоматически. Упражняющийся может, если ему угодно, чтобы достичь особых СИДДХИ в каждой отдельной ЧАКРЕ, концентрироваться на каждом отдельном цветке лотоса — но это не является безусловно необходимым. АДЖНА-ЧАКРА, как местопребывание МАНАС-ТАТТВЫ (мыслительного элемента), в которой вместе охвачены все более низкие ТАТТВЫ (стихии, элементы), имеет все эти СИДДХИ, — и САХАСРАРА охватывает все ТАТТВЫ и доставляет все силы не только посредством концентрации, медитации и экстаза (САМЬЯМА, как главный фактор РАДЖА-ЙОГИ), но посредством только выражения воли (САНКАЛЬПА), просто через божественную ясность (ПРАТИБХА) Я.
В этом отношении многозначительны слова Свами Рагхавананды: "Речь не идет о следующих друг за другом медитациях на различных ЧАКРАХ. Если можно достигнуть успеха в концентрации на одном центре, то энергии более низких центров привлекаются туда. Признак успешной медитации состоит в том, что мышление мозга становится заметно сильнее, что ощущается повышенная внутренняя радость, духовная сила, господство над своими чувствами, обращение внимания вовнутрь и независимость от внешних вещей.
От нашего Гуру мы получаем одну медитацию и одну мысль и медитируем над ними в течение всей жизни и это углубляется и ведет в конце концов к наивысшему состоянию. Важным является как можно большее углубление одной медитации, а не нескольких медитаций." (Выписка из одного письма Свамиджи).
Особой разновидностью этой практики, которая отчасти принадлежит к ЛАЙЯ-ЙОГЕ, а с другой стороны, к МАХА-ЙОГЕ, является так называемая КРИЙЯ-ЙОГА.
Вот ее техника по словам Йогананды: "Подлежит использовать АДЖНА-ЧАКРУ в качестве места вступительной медитации. АДЖНА называется Христовым центром или КУТАСТХА, и она находится в пространстве между бровями. Глаза должны оставаться полуоткрытыми, в то время как мышление должно быть сконцентрировано на этом месте (ЧАКРЕ).
В то же время часть внимания должна быть посвящена МУЛАДХАРЕ. Там следует произносить мысленно ОМ и прислушиваться к звуку из этого центра. На полдюйма выше, в центре крестца должно снова произноситься ОМ. Постепенно поднимаясь вдоль всего позвоночника с концентрацией и произнесением ОМ в каждом центре, пока не будет достигнут Христов центр или КУТАСТХА между бровями.
Затем часть концентрации опускается вниз по позвоночнику и делает остановку в каждом центре, где мысленно повторяется ОМ."
Теперь мы переходим ко второму методу световой медитации в АДЖНА-ЧАКРЕ. Подготовительной ступенью для нее является грубоматериальное созерцание Учителя. Если ученик еще не знает своего Учителя, то он должен непосредственно переходить к световой медитации и созерцать образ Учителя — сначала только его глаза, в солнечном диске, окруженные лучистым светом, но значительно превосходящие своим блеском этот свет. Это является наилучшим приближением к чувству ожидания и одновременно стремлению увидеть лицо Учителя.
Само по себе это упражнение уже есть погружение (САМЬЯМА), о которой Патанджали говорит: "Посредством погружения в свет вершины, приходит видение (ДАРШАНА) совершенного (СИДДХА)." ("ЙОГА-СУТРА", III, 33).
СИДДХА есть тот, кто достиг совершенства в ЙОГЕ, таким образом он должен иметь все силы (СИДДХИ), в противном случае он еще не достиг этого совершенства, как бы против этого не пытались возражать. Конечно, он не должен выставлять свои силы напоказ, но обладать ими он уже должен. Все совершенные йогины так же спонтанно применяли эти силы. Но тот, кто прибегает к обычному высказыванию, что эти силы являются препятствиями в дальнейшем развитии, действует не особенно убедительно.
Прежде всего, как же здесь идет речь о верхушке головы (родничке), когда мы должны концентрироваться на АДЖНА-ЧАКРЕ? Хотя свет макушки головы является излучением САХАСРАРА-ПАДМА, но в конечном безразлично, исходим ли мы от света между бровями или от макушки — цель этой практики в любом случае есть "третий глаз" (ДЖНЯНА-ЧАКША), который тем самым должен быть вызван к открытию, в противном случае каждое стремление становится бесплодным.
Этот "третий глаз" обладает так же чудесными силами ЙОГИ — каждый из его тысячи лепестков представляет в двадцатикратной степени повторение той же способности, которая имеется в соответствующем лепестке каждой другой ЧАКРЫ, и символически указывается посредством той же буквы алфавита (БИДЖА-МАНТРА). Это, как и значение слов СИДДХА и СИДДХИ, должны иметь ввиду те, кто слишком охотно говорят о презрении ко всем силам.
Если они слова Патанджали "ТЕ САМАДХАЙЕ УПАСАРГАВИЙУТХАВЕ СИДДХАЙАМ" переведут именно точно и не будут схоластически цепляться за обычное значение этих слов, примерно следующим образом: "Эти силы являются препятствием для достижения САМАДХИ, но содействуют исходящему мыслительному началу…", то тогда они прочтут: "Эти силы являются дополнительными средствами для САМАДХИ и для пробуждения,"
И если эти силы для пробуждения и для достижение наивысшей ступени в конце концов должны быть оставлены, то ведь сначала их следует достигнуть!
Как заметил однажды Свами Вивекананда: "Будда пренебрег троном — это было действительно преображением, но для нищего, у которого ничего нет, не может быть речи о преображении. Когда Патанджали, в связи с этим, отбрасывает силы, то он употребляет слово ВАЙРАГЬЯ, которое означает просто "равнодушие". СИДДХА-йогин достигает всего посредством ПРАТИБХА (интуиции). Это слово означает "свет" и происходит от глагола ПРАТИ-БХА "какому-то духу ясно появиться", "духу стать настоящим". Презрение к этому было не просто абструкционизмом! Из этого происходят все силы, которые приобретаются посредством раскрытия "третьего глаза"."
Свами Шивананда пишет: "В физическом мире знание вещей достигается посредством пяти органов чувств. На духовной плоскости слышат, видят и осязают не при помощи обособленных и ограниченных чувств. Так приобретают ДИВАЙЯ-ЧАКШУС, т. е. божественный глаз — совершенно новую силу или способность. Посредством этого духовного глаза можно все слышать, видеть, чувствовать и знать о предмете. В мыслительном начале перемешаны все виды чувств, он является смесью всех органов. Он может слышать, видеть, чувствовать вкус, обонять, осязать. Все это получается посредством выражения воли. Если думают о небесном существе, то оно немедленно оказывается там, если думают о ком-либо, то он стоит немедленно перед тем, кто думает. Для него не существует никакого расстояния, он читает мысли других. Обмен идеями является очень быстрым. Известно прошедшее, так же будущее, человек обладает ясновидением и яснослышанием, и может одновременно проявляться в различных формах." ("Что происходит с душой после смерти").
Если эти способности являются уделом каждого умершего на духовной плоскости, то адепты обладают ими уже во время пребывания на Земле, благодаря своему открытому "третьему глазу". Должен ли адепт зтим пренебрегать?!
У Совершенного все центры сияют как усыпанная яркими огнями рождественская ёлка, которая, впрочем, является символом совершенного развития.
Но наша световая медитация — раздел РАДЖА-ЙОГИ — ожидает нас, и никогда нельзя прерывать медитацию, потому что иначе все надо начинать с самого начала.
Мы садимся в нашу привычную АСАНУ и концентрируемся, отвлекаясь от остальных впечатлений, происходящих от впечатлений тела и положения рук, на желании — не думая ни о чем другом, как стать господином себя. При этом мы выполняем упражнение ТРАТАКА на образе Солнца с изображением ОМ. Когда посредством этой подготовки наш дух затрепещет от внутреннего стремления, то мы закрываем глаза и созерцаем в КХА (перед собой на высоте бровей, но через несколько секунд внимание само собой переносится вовнутрь головы) все более светлым становящееся Солнце и желаем видеть в середине этого солнечного диска изображение ОМ или позже глаза Учителя. Это все. Однако первый проблеск видений приходит, как правило не ранее, чем через несколько месяцев, и не ранее, чем через одну или две весны можно добиться такого счастья, что упражняющийся видит глаза Учителя или даже его самого лицом к лицу. Но до этого будут получаться указания и интуитивные внушения телепатическим путем.
Женщины от природы более склонны к медитации. Мы предоставляем слово нашей лучшей ученице из Берлина: "…Слово "ЙОГА" всегда имело для меня таинственную притягательную силу, но час, в который должны были начаться мои занятия, еще не пробил. Вследствие ряда событий в моем распоряжении оказалась книга Свами Вивекананды "РАДЖА-ЙОГА". Она подействовала на меня как откровение и я имела лишь одно жгучее желание найти Учителя.
Через три месяца я стояла однажды перед ним с этой книгой в руке и с просьбой о наставлении. Во время этого первого урока он спросил меня: "Хотите Вы идти по этой дороге?" С самым глубоким уважением я ответила: "Да", — и так начались мои занятия.
После нескольких подготовительных бесед я получила наставления: концентрироваться на белой точке между бровями. Через четыре недели к этому добавилось: попытаться увидеть Солнце с закрытыми глазами, маятниковое дыхание с ОМ. В течение упражнений начали появляться всевозможные картины, некоторые я жаждала видеть, большей частью быстро гаснущие. Через пять месяцев я начала видеть незнакомое мне лицо. Я попыталась объяснить это моему Учителю. Однажды он показал мне картину, на которой две мужские головы. В одной из них я узнала свое видение.
Мой Учитель дал мне МАНТРУ и задание, чтобы я концентрировалась на АДЖНЕ с желанием увидеть определенного Великого Учителя. Сначала появился символ имени этого Учителя, затем глаза, словно фосфорисцирующие — почти пугающие — затем лицо, южные улицы и т. д. Особенно хорошо удавались мне опыты, когда я концентрировалась на моем Учителе, с желанием видеть чем он занимается, увидеть его комнату и т. д. Часто я также видела его ауру и другие тонкоматериальные вещи, относящиеся к нему. Некоторые видения были соединены с интенсивным чувством счастья и сопровождались теплом в спине и туловище.
Я получила ряд МАНТР или также отдельные слова с заданием концентрироваться на них, с желанием видеть, что они означают. Все МАНТРЫ были на санскрите, и я как раз только начала изучать санскрит и не могла его понимать.
1. При концентрации на МАНТРЕ "КЛИНГ КРИШНАЙЯ ГОВИНДАЙЯ ГОПИДЖАНА ВАЛЛАБХАЙЯ СВАХА", услышала я живую веселую музыку, увидела поднятые вверх руки, понятия "Великие дела", "Чудесные дела", затем появился белый слон с несколькими хоботами и клыками. Мой Учитель был очень доволен и объяснил мне, что я видела Кришну как "АЙРА-ВАТУ" (символический слон с семью хоботами).
2. При МАНТРЕ "ОМ КЛИНГ КАЛИКАЙЯ НАМАХ", я увидела руку с мечом, длинную цепь, изображение богини Кали.
3. При МАНТРЕ "ОМ ТАТ САВИТУРВАРАНИЙАМ БХАРГО ДЕВАСИЙА ДХИМАХИ ЛХИЙО ЙО НАХ ПРАЧДАЙАТ" (МАНТРА утренней зари — "ГАЙЯТРИ"): "Роза небес, восход солнца, четыре белые лошади, небесное существо (Гелиос или Брахма)."
4. При МАНТРЕ "ОМ ГРИНГ КАМАЛАВАСИНИЙАН НАМАХ", я увидела тихую темную воду и цветы на ней. На одном цветке (лотоса) появилась, как Венера на раковине, эфирная белая фигура, на ней была своего рода тиара и в ушах серьги, из глубины воды поднимались пузырьки.
Это мой Учитель разъяснил как символ развития, совершенствование духа, который движется вперед. Я правильно видела богиню Лакшми, живущую в лотосе (КАМАЛАВАСИНИ).
5. При МАНТРЕ "Шаломалехем", я увидела Христа на кресте, имела замечательное ощущение в ладонях и желание протянуть руки в стороны. Затем наступил род летаргии, я видела восточное кладбище, кипарисы, высокие входные ворота, людей в полосатых одеждах. У меня было чувство, словно я приняла морфий, словно у меня эйфория. Мое дыхание стало совсем медленным. Учитель сказал, что слова означали: "Да будет мир с вами", — слова благословения произносил Христос.
6. При концентрации на слове "Гефтах", я увидела буквы, которые не были санскритскими, похожие на морские звезды с четырьмя лучами, обращенные книзу. Я ощутила тепло и спокойствие в МУЛАДХАРЕ, увидела треугольник, который рос из пирамиды, появился египетский символ жизни. Я слышала слово "ШАКТИ", увидела красную ленту или поток крови, который поднимался. "Гафтах" была искупительная МАНТРА Христа, означающая "откройся" — по отношению к МУЛАДХАРЕ и КУНДАЛИНИ. Поднимающийся треугольник — это МУЛАДХАРА, ШАКТИ — равнозначащее КУНДАЛИНИ
7. При концентрации на словах "Господи Иисусе помилуй мя", я увидела церковь на востоке с золотыми стенами и изображениями святых. Эти изображения были украшены драгоценностями. Одна фигура была в темной одежде, с длинными волосами и бородой, с огромными темно-карими глазами, очаровывающими, блестящими, как звезды. Далее сводчатое помещение, похожее на пещеру, руки, которые что-то делали. Они перебирали затем рукописи, книги или свитки. Их было много в помещении. Затем обе руки были подняты вверх. Над пещерой возник свет. Оттуда пролился источник, появилась белая фигура, она имела что-то белое на голове, точно митру, образ имел оранжево-красный цветок на месте сердца (АНАХАТА-ЧАКРА), но немного правее него. Затем из него появилось пламя. Пред пещерой лежал спящий лев. На цветах сидели птицы, которые "говорили между собой". Это видение продолжалось приблизительно час. Мой Учитель объяснил мне, что эти слова являются наивысшей МАНТРОЙ в восточнохристианской религии.
8. При задании, чтобы я первого апреля концентрировалась на огне ВЕСАКА (в полнолуние месяца ВАЙШАКХА, в апреле — в Тибете имеет место род буддийского "пасхального праздника", при котором появляется Будда) с желанием что-нибудь увидеть из него. Появились сначала черепа, подобные маскам, затем яркий синий цвет, леса и горы, Луна, затем образ Будды на небе. Большая толпа людей. Необычный серебряный сосуд с рельефными изображениями — несомненно, культовый сосуд — музыкальные инструменты, кроме того два листа железа. Освещенная белым светом площадь и человек, который говорил. Появился необычайно резкий аромат. Я сама держала чашу, толпа бормотала… Было что-то еще, но я не могла запомнить, было слишком страшно."
ПЯТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ САМАДХИ-ЙОГА
Гхеранда сказал:
В заключении — САМАДХИ является великой ЙОГОЙ и ею овладевают благодаря очень счастливой судьбе (хорошей КАРМЕ предыдущих воплощений). Она достигается посредством доброты и милости Учителя, а также посредством преданности ему.
"Милость Учителя" есть пробуждение КУНДАЛИНИ посредством прикосновения руки Учителя, посредством его взгляда и посредством его желания. Этот феномен образует основание для мистического посвящения ученика. Или же он получает от Учителя наставление в упражнениях и особую МАНТРУ, которая предназначена для пробуждения КУНДАЛИНИ.
Кто имеет веру в Учение, в своего Гуру и свое Я (АТМАН) и чей мыслительный принцип (МАНАС) изо дня в день пробуждается, тот йогин достигает тогда этого великого упражнения.
Мыслительный принцип отдели от тела и объедини его с высшим Я (ПАРАМАТМА) — узнай это как экстаз (САМАДХИ), освобождение сознания от всех состояний.
Этими состояниями являются: бодрствующее сознание (ДЖАГРАТ), сновидение (СВАПНА) и сон без сновидений (СУШУПТИ). К ним причисляют еще обморок (МУРЧХА) и смерть (МАРАНА). Четвертое состояние (ТУРИЙА) называется САМАДХИ. Это САМАДХИ индийцы иногда называют "бессонным сном". Не говоря о том, что это выражение само по себе ничего не говорит, оно также абсурдно.
Во время сновидения душа (ДЖИВАТМА) находится в астральном мире (ХИРАНЬЯ-ГАРБХА), который состоит из светящейся материи — на это указывает обозначение "ТАИДЖАСА" ("светящийся"). Во сне видят, поэтому, так же объективные вещи, хотя и из тонкоматериального мира, что может доказать каждый, кто упражняется в ЙОГЕ, после достаточной практики.
Состояние сновидения йогина выше, чем состояние бодрствования, так как при нем йогину раскрывается высший (тонкоматериальный) план. Это, конечно, не означает, что рядовой человек испытывает во сне только иллюзии (МАЙАТМАКА). Как комментирует Свами Шивананда: "Отсюда следует, что сновидения являются только иллюзией, они ложны." ("БРАХМА-СУТРА").
А вот что говорит Шри Шанкара о "сне без сновидений": "Его сущность есть познание всех (чувственных) предметов, поэтому оно называется ПРАДЖНЯ."
Сознание йогина познает таким образом во "сне без сновидений", посредством своего развивающегося мыслительного принципа, всё — весь мир. Поэтому это состояние является еще более высоким состоянием сознания, чем оба предыдущие — ДЖАГРАТ (бодрствующее состояние) и СВАПНА (сновидение). Однако Свами Шивананда пишет: "ВАЙШВАНАРА является одним из ВИРАТ (внешний, физический мир, как материальное тело Бога; ХИРАНЬЯГАРБХА есть астральное тело Бога) на физическом (СТХУЛА) плане. ТАИДЖАСА является одним с ХИРАНЬЯГАРБХА на астральном плане. ПРАДЖНЯ является одним с Ишварой (Богом) на каузальном (КАРАНА) плане."
Когда достигается "четвертое состояние" (ТУРИЙА), то йогин находится в САМАДХИ, свободный от всех более низких состояний сознания. Его сознание развивается постепенно в тече-ние практикования ЙОГИ вверх и в направлении к свету.
САМАДХИ ЕСТЬ ЕДИНСТВО С АБСОЛЮТНЫМ СОЗНАНИЕМ (ЧИТ), ПОЗНАНИЕ АБСОЛЮТНОЙ ИСТИНЫ.
Отделение мыслительного начала от тела является результатом практики концентрации и медитации, которые будучи направлены на один и тот же предмет, приводят к погружению в него. Поэтому видения третьей ступени (ПРАТЬЯКША), в качестве последнего члена этого погружение (САМЬЯМА), уже является началом САМАДХИ, потому что оно обнаруживает все признаки последнего:
а) оно всегда приходит только в мгновение растворения (ЛАЙЯ) дыхания (ПРАНА) и осознания (МАНАС);
б) оно не приходит пока йогин осознает себя и предмет медитации как две различные вещи. Но как только он теряет себя в созерцании предмета, то САМЬЯМА внезапно вспыхивает;
в) оно всегда сопровождается ощущением своеобразного тока в спине и отделения сознания Я от физического тела;
г) оно всегда порождает экстатическую радость.
"ПРАТЬЯХАРА, ДХАРАНА и ДХЬЯНА являются частями одного и того же углубляющегося процесса. Они родственны друг другу.
Посредством ПРАТЬЯХАРЫ мы отключаем чувства. Затем мы пытаемся освободиться от мысли о теле, в то время как мы в качестве Я (АТМА) поднимаемся над телом и концентрируемся, будучи независимы от тела и мышления. Затем сознание обладания телом выходит из последнего и мы оказываемся в бестелесном блаженном состоянии нашего Я. После этого сознание возвращается через голову в тело…"
(из письма Свами Рагхавананды к нам в июле 1928 года).Я — БРАХМАН (Абсолют) и ничто другое. Я — истинный БРАХМАН, и страдание не является моим уделом.
Моя природа есть Абсолютное существование — Сознание — Блаженство (САТ-ЧИТ-АНАНДА).
Я вечно свободен и являюсь моим собственным Я.
Это высочайшее из мистических состояний и самое высокое из всех философских понятий принадлежит школе АДВАЙТА-ВЕДАНТА и доказывает, что "ГХЕРАНДА САМХИТА" охватывает не только ХАТХА-ЙОГУ, но и все виды ЙОГИ, включая ДЖНЯНА-ЙОГУ.
САМАДХИ четверично: ДХЬЯНА, НАДА, РАСАНАНДА и ЛАЙЯ-СИДДХИ достигаются соответственно посредством САМБХАВИ, КХЕЧАРИ, БХРАМАРИ и ЙОНИ МУДРА.
Пятый вид достигается посредством БХАКТИ-ЙОГИ и шестой вид РАДЖА-ЙОГИ — посреством МАНОМУРЧХА-КУМБХАКА. Их следует изучить по отдельности.
1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации")
При помощи САМБХАВИ МУДРЫ осуществляй познание себя (АТМА-ПРАТЬЯКША). Созерцай БИНДУ (светящуюся точку— солнечный диск или пламя) как БРАХМАНА, соедини с этим сознание (МАНАС).
Помести твое Я в середину КХА и КХА посредине твоего Я. Созерцая таким образом твое Я как КХА, сделай так, чтобы ничто тебе не мешало. Постоянно наполненный блаженством, переходит таким образом человек в экстаз (САМАДХИ).
В оригинале имеется двойная игра слов — АТМАН сначала употребляется как возвратное местоимение "себя самого", а затем как Высшее Я. Точно так же КХА сначала означает область над нёбом (между междубровием и шишковидной железой), а затем означает БРАХМАНА.
Смысл этих обоих двух стихов является следующим: прежде всего надлежит перенести посредством САМБХАВИ МУДРА образ солнечного диска (БИНДУ) во внутрь головы и область гипофиза (АДЖНА-ЧАКРА). Так как в этом месте головы, или точнее в МАНАС-ЧАКРЕ (между гипофизом и шишковидной железой) находится у каждого человека место сознания Я. Если закрыть глаза на одно мгновение, то это чувствуется совершенно отчетливо. Теперь следует там чувствовать собственное Я (АТМАН) ("поместить в середину КХА") и далее созерцать Абсолют (БРАХМАНА) как это КХА ("посреди Я"). Когда йогин познает таким образом "свое Я (АТ-МАН) как КХА (БРАХМАН), то он достигает блаженного экстаза (САМАДХИ)".
Формула следовательно гласит: Я (малое я) = АТМАН (Высшее Я) + КХА (Абсолют).
2. НАДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством звука")
Посредством практикования кхечари мудра, когда язык идет кверху, будет достигнут успех (СИДДХИ) в САМАДХИ. Все другие средства излишни.
Это самый низший вид, так называемое ДЖАДА ("каменное") САМАДХИ, при котором йогин находится без сознания. Это физический транс, аналогичный состоянию спиритических медиумов, только еще более глубокий, практически смертельное оцепенение из которого без посторонней помощи невозможно вернуться обратно.
"Все другие средства излишни" — так же и комментарии!
Не смотря на это, мы хотели бы сказать несколько слов.
Вивекананда заметил однажды, что камень потому не думает, так как он не может этого сделать, а йог, однако, не думает потому, что он в этом не нуждается — в этом разница. Если это является единственным различием между нашим "САМАДХИ" и божественным сознанием, то вряд ли это является вознаграждением за многие годы, даже десятилетия, в течение которых мы себя мучаем, что в результате достигнуть этого каменного сознания (ДЖАДА-САМАДХИ)!
3. РАСАНАНДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством блаженства во вкусе")
Медленно вдыхая воздух, делай БХРАМАРИ-КУМБХАКА и выдыхай очень слабо — тем самым возникает звук жужжащей пчелы.
Прислушиваясь к этому звуку, подобно жужжанию пчелы, концентрируй затем свое мышление (МАНАС) на возникшем тем самым САМАДХИ и блаженстве, как (познание) СО-ХАМ ("Я — Тот", т. е. БРАХМАН).
Это жужжание, так называемый "звук АНАХАТА", рассматривается как повторение вечного звука ОМ. Этим объясняется экстатическое действие этого упражнения. Впрочем оно требует продолжительной практики.
В этом БХРАМАРИ-упражнении различные четыре ступени, так как при нем производится три узла (ГРАНТХИ) ПРАНЫ в МУЛАДХАРЕ, в АНАХАТЕ и в АДЖНА. Сначала звуки будут громкими, но с успехом в практике они становятся все нежнее и тише, и в заключение при наступлении экстаза, они полностью прекращаются.
4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством успеха в растворении")
Производя ЙОНИ МУДРА, чувствуй, что ты став единым с ШАКТИ, вкушаешь высшее блаженство соединения со Всевышним духом (ПАРАМАТМА). Полный блаженства ты будешь, посредством познания "Я Всевышний" (БРАХМАН), единым со Всевышним и достигнешь АДВАЙТА-САМАДХИ.
Это довольно эротически звучащая, но в принципе высокодуховная аллегория указывает йогину, между прочим, путь к окончательной сублимации своего пола, так как он посвящает свой пол единственному объекту — почитаемому им Божеству, пока эта могучая энергия постепенно не очистится и не останется лишенной всякого полового выражения, не перейдет в энергию духа и не станет с ней единой.
В этом состоит значение понятия УРДХВАРЕТАС ("чья семенная энергия идет кверху"), высшее и полное решение всех половых проблем, которое является отличительным признаком Учителя, так как эта проблема для человека не решена полностью, он не может быть Учителем. Для других, однако, это вовсе не является проблемой (А-ДВАЙТА означает "без двойственности", "полное единство бытия").
5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности")
Созерцай в твоем сердце твое любимое Божество (слово "ИШТА" буквально означает "желанный, ставший любимым") в свойственном ему образе. Так размышляя (ощутишь ты) посредством ЙОГИ преданности (БХАКТИ-ЙОГИ) настоящее наслаждение.
С радостным возбуждением (ПУЛАКА) и слезами счастья приходит экстатическое состояние. Так будет ощущаться САМАДХИ и оно возникнет без экзальтации (УНМАНИ) мышления (МАНАС).
Этот экстаз часто переживается христианскими мистиками. Мы видим это в своеобразной чудесной книге "Экстатические признания" Мартина Бувера, в которой эти переживания описаны самим мистиком и показаны на богатых примерах.
6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути")
Посредством упражнения в МАНОМУРЧХА — МУРЧХА-КУМБХАКА соединит твое мыслительное начало с Я (АТМАН). Посредством этой связи с высшим Я (ПАРА-АТМА), ты достигнешь САМАДХИ.
Наш анализ различных элементов ЙОГИ выяснил, что во время всей практики ЙОГИ, мы имеем, собственно, дело, с тремя главными факторами — с телесными упражнениями (очищениями и положениями тела), с дыхательными упражнениями (ПРАНАЯМА) и с упражнениями концентрации (ДХАРАНА, ДХЬЯНА и САМАДХИ, которые в своей совокупности образуют, так называемое упражнение САМЬЯМА).
Эти три вида упражнений соединены в соответствующих МУДРАХ, которые представляют квинтэссенцию, великую тайну ЙОГИ.
Теперь мы приходим к выводу, что в качестве последнего синтеза, так же эти МУДРЫ не только образуют одно объединенное упражнение, но и могут быть сведены к самому необходимому минимуму.
Учитель — и это является причиной того, что упражняющийся может иметь такового который в каждом отдельном случае будет извлекать из этой сокровищницы духовного знания упражнения, которые в точности соответствуют физико-духовной основе ученика, и заботясь о телесном и духовном благе своего питомца, будет вести его от более грубого к более тонкому, как столь прекрасно выражает УПАНИШАДА: "От недействительному к действительному, от тьмы к свету, от смерти к бессмертию веди меня." ("БРИХАДАРАНЬЯКА-УПАНИШАДА").
Это также указано в правильной последовательности ЙОГ.
На первом месте стоит БХАКТИ-ЙОГА, соответственная ей ТРАТАКА с МАНТРОЙ.
Затем следует РАСАНАНДА-ЙОГА и ЛАЙЯСИДДХИ-ЙОГА с ЙОНИ МУДРА, которые обе образуют одну ступень, потому что при ЙОНИ МУДРА концентрация (ДХАРАНА) на отдельных центрах является главным фактором, и каждая концентрация требует расширенного вдоха, который в свою очередь является элементом БХРАМАРИ-КУМБХАКА.
Наивысший член этой цепи есть теперь ДХЬЯНА-ЙОГА с ее техникой САМБХАВИ МУДРА, которая сама по себе является шестой концентрацией (на АДЖНА-ЧАКРА), но которая превращается в медитацию (ДХЬЯНА) и поэтому сочетается с путем РАДЖА-ЙОГИ.
В самом деле, медитация невозможна без расширения выдоха (МУРЧХА-КУМБХАКА).
А что подразумевается под НАДА-ЙОГОЙ и ее КХЕЧАРИ МУДРА?
Мудрый Гхеранда давно перешагнул через эту "глубину сострадания" в качестве действительного представителя такого всеобщего и пригодного на все случаи жизни выражения Горация: "Презираю невежественную толпу и отбрасываю ее." Мудрый, напротив, давно преодолел это отношение и показывает понимание массы, которая ничего не может противопоставить ему и его духовному учению. Он осуществляет концентрацию для великого духовного учения. Он делает уступку этой широкой массе, которая, однако, если рассматривать в истинном свете, увеличивает все его усилия поднять самое грубое до самого тонкого, великолепной диадемы — НАДА-ЙОГА с КХЕЧАРИ МУДРА!
К каждой по отдельности он подходит в зависимости от того, понимает ли он этот вид ЙОГИ грубоматериально как физическое напряжение ("ХАТХА") или хочет иметь вид мистически возвышенного сочетания ("ХА") и блаженства ("ТХА"), человека и Бога ("ТХА" есть эпитет Шивы, "Шива" означает "блаженство").
ХАТХА-ЙОГА или ХА-ТХА-ЙОГА?
Это вопрос на который должен себе ответить каждый, кто изучает это Учение и готов упражняться в нем.
Кто будет понимать эту НАДА-ЙОГУ как ХАТХА-ЙОГУ, тот должен подвергнуться мучительной дисциплине и на ее вершине научиться заглатыванию языка. Но человек, который совершает это, унижает себя вместо того, чтобы подниматься над животными, только для того, чтобы взять пример с маленькой лягушки, которая так же заглатывает свой язык, чтобы впасть в зимнюю спячку. Когда же он от своей "йоги сна" (ЙОГАНИДРА) вернется, то он становится тем же человеком, не став ни на йоту духовнее. Он должен уподобиться хатха-йогинам, которые позволяют себя таким образом похоронить заживо и на сто лет, и когда они после этого промежутка времени снова приходят в себя, то они говорят о вещах того давно забытого прошедшего времени — они в своем развитии остановились на месте в течение ста лет!
Или же можно ту же самую НАДА-ЙОГУ понять духовно. НАДА есть звук и, как таковой, есть откровение вечного звука ОМ — "слова" (ШАБДА-БРАХМАН), которое создало всю Вселенную, и о котором индийские писания сообщают почти дословно как "Библия".
В "Библии": "Вначале было слово, и слово было у Бога, и слово было Богом." ("Евангелие от Иоанна").
В индийских Писаниях:
"ОМ! Этот слог есть целый мир", ("МАНДУКЬЯ УПАНИШАДА");
"В начале был этот мир АТМАН…", ("АЙТАРЕЯ УПАНИШАДА","БРИХАДАРАНЬЯКА УПАНИШАДА");
"Это Я (АТМАН) есть Бог (БРАХМАН)", ("БРИХАДАРАНЬЯКА УПАНИШАДА", "ЧХАЙДОГЬЯ УПАНИШАДА");
Этого мира являюсь Я Отцом, Матерью, Хранителем и Дедом. Познай его как очистительный звук ОМ", ("БХАГАВАДГИТА");
"И слово (ВАК) есть Бог (БРАХМАН)", ("БРИХАДАРАНЬЯКА УПАНИШАДА").
Как говорит "ХАТХА-ЙОГА ПРАДИПИКА": "ЧИТТА (мыслительное начало) движется в КХА (место над нёбом), и так как речь (ДХИЖВА) так же движется в КХА, то КХЕЧАРИ МУДРА почитается всеми СИДДХАМИ." ("ХАТХА-ЙОГА ПРАДИПИКА", III, 41).
Когда хатха-йогин концентрируется на слове ОМ (на звуке, или НАДА), то он замечает этот ответный звук как раз над нёбом (КХА) — род МАНДУКИ МУДРА, которая в соединении с "пламенем" становится КХЕЧАРИ МУДРА, — что мы уже подробно описали.
Однако, следует подчеркнуть, что обозначение РАСАНАНДА-ЙОГА лучше подходит для этого вида ЙОГИ. Поэтому мы обращаем внимание читателя на то, что слово "РАСА" означает так же слог ОМ, и что следовательно эту ЙОГУ снова связывает духовная КХЕЧАРИ МУДРА с РАДЖА-ЙОГОЙ!
Эта КХЕЧАРИ МУДРА поэтому есть высший синтез.
Таким образом, я тебе, о Чанда, сообщил о приносящем освобождении САМАДХИ. Практика (САДХАНА) РАДЖАЙОГА-САМАДХИ есть единобытие с Я (АТМАН) и равнозначаще с УНМАНИ и САХАДЖАВАСТХА.
САХА — "вместе", САХАДЖА — "прирожденный", САХАДЖАВАСТХА — "естественное состояние духа".
Вездесущий (Вишну) есть в воде. Он есть в земле и на вершинах гор. Вездесущий есть в вихре пылающих огней — весь мир наполнен Им.
Все создания и живые существа, которые движутся на земле или в воздухе, деревья, кусты, лианы, вьющиеся растения и другие корни, моря и горные цепи — узнай их всех как Высшего Бога (БРАХМАНА), видь их в твоем Я (АТМАН).
Пребывающее в теле Я (АТМАН) есть абсолютное сознание (ЧАЙТАНЬЯ), одно-без-второго, вечный, наивысший. Если познать его отделенным от тела во время экстаза или вообще отличным от тела, то остаются свободными от похоти и влечения.
Следовательно, САМАДХИ свободно от всякого мышления (САНКАЛЬПА) (как функция МАНАСА — решение (САКАЛЬПА) или нерешительность (ВИКАЛЬПА)).
Не называя своим собственным: ни свое тело, ни своего сына, ни свою жену, ни своих друзей и ни свои богатства, достигают САМАДХИ.
Шива возвестил много скрытых истин (ТАТТВА), как ЛАЙЯ-АМРИТА и другие. Одну из них, которая ведет к спасению, я тебе кратко передал.
Итак, о Чанда, я рассказал тебе о труднодостижимом, высоком САМАДХИ.
Кто это знает, никогда не родится снова на Земле.
Мы сделали все возможное, чтобы снять покрывало тайн с практики и теории ЙОГИ. Для практической части ЙОГИ мы ручаемся нашим собственным многолетним опытом, так же как и опытом наших учеников.
Что касается теоретической части, то мы попытались подтвердить наше обоснование на подлинных Писаниях.
Поэтому мы позволяем применить к нам слова Вивекананды: "Если я когда-либо произнес истинное слово, то я обязан этим моему Учителю. Моим в моих словах являются лишь ошибки."
Пусть сильные сделаются сильнее!
ПРИЛОЖЕНИЕ
Оглавление
. . .ПЕРВОЕ НАСТАВЛЕНИЕ . МУДРЫ 1. МАХА МУДРА ("Великая печать") 2. НАБХА МУДРА ("Небесная печать") 3. УДДИЯНА-БАНДХА ("Взлет-замыкание") 4. ДЖАЛАНДХАРА-БАНДХА ("Удерживающее нектар замыкание") 5. МУЛА-БАНДХА ("Закрывание корня") 6. МАХА-БАНДХА ("Большое закрывание") 7. МАХА-ВЕДХА ("Великий прорыв") 8. КХЕЧАРИ МУДРА ("Печать полета к небу") 9. ВИПАРИТА-КАРАНИ МУДРА ("Обратно действующая печать") 10. ЙОНИ МУДРА ("Печать промежности") 11. ВАДЖРОЛИ МУДРА ("Алмазная печать") 12. ШАКТИЧАЛАНИ МУДРА . ("Встряхивание ШАКТИ") 12. ТАДАГИ МУДРА ("Печать пруда") 13. МАНДУКИ МУДРА ("Печать лягушки") 14. САМБХАВИ МУДРА ("Печать Самбху") 15. ПАНЧА ДХАРАНА МУДРА ("Пять печатей концентрации") 16. ПРИТХИВИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на земле") 17. АМБХАСИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на воде") 18. АГНИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на огне") 19. ВАЙЯВИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на воздухе") 20. АКАШИ-ДХАРАНА МУДРА ("Печать концентрации на эфире") 21. АШВИНИ МУДРА ("Печать правящих кобылами") 22. ПАШИНИ МУДРА ("Печать петли") 23. КАКИ МУДРА ("Воронья печать") 24. МАТАНГИНИ МУДРА ("Слоновая печать") 25. БХУДЖАНГИНИ МУДРА . ("Змеиная печать") ВТОРОЕ НАСТАВЛЕНИЕ . ПРАНАЯМА КАПАЛАБХАТИ ("Очищение лобных пазух светом") КАПАЛАРАНДХРА-ДХАУТИ ("Массаж лобных пазух") ТРАТАКА ("Фиксирование взгляда") НАДИ-СУДДХИ ("Очищение нервов") 1. САХИТА ("Вместе шедший") 2. СУРЬЯБХЕДА ("Проникновение Солнца") 3. УДДЖАЙИ ("Преодолевающий") 4. СИТАЛИ ("Охлаждающий") 5. БХАСТРИКА ("Кузнечные меха") 6. БХРАМАРИ ("Подобно пчеле") 7. МУРЧХА ("Обморок") 8. КЕВАЛИ ("Исключительная задержка дыхания") ТРЕТЬЕ НАСТАВЛЕНИЕ . ПРАТЬЯХАРА ЧЕТВЕРТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ . ДХЬЯНА-ЙОГА 1. СТХУЛА-ДХЬЯНА ("Грубоматериальная медитация") 2. ДЖИОР-ДХЬЯНА ("Световая медитация") 3. СУКШМА-ДХЬЯНА ("Тонкоматериальная медитация") ПЯТОЕ НАСТАВЛЕНИЕ . САМАДХИ-ЙОГА 1. ДХЬЯНАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством медитации") 2. НАДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством звука") 3. РАСАНАНДАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством блаженства во вкусе") 4. ЛАЙЯСИДДХИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством успеха в растворении") 5. БХАКТИЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством преданности") 6. РАДЖАЙОГА-САМАДХИ ("Экстаз посредством царского пути") ПРИЛОЖЕНИЕ
