Лама Сопа - "Вкус Дхармы"

II Знание о том, как практиковать дхарму

Устрани порочные наклонности,
приносящие страдание,
развивай добрые наклонности,
приносящие счастье.

МОТИВАЦИЯ

Настраивайтесь на то, что, слушая каждое слово этого учения, можно осуществить весь путь к Пробуждению, особенно бодхичитту. Молитесь, Что бы это произошло немедленно и чтобы вы смогли вызвать это и во всех существах. Молитесь, чтобы каждое слово этого учения немедленно укротило души иных живых существ. Молитесь, чтобы весь путь к Пробуждению, особенно бодхичитта, был порожден в сознании всех существ.

Слушание этого учения приносит пользу вам, и затем, поскольку вы услышали его, вы сможете принести пользу и другим. Когда вы будете объяснять другим это учение, каждое слово будет иметь большую силу, поскольку ранее вы создали побуждение принести огромную пользу другим живым существам. Если такая мотивация есть сейчас, когда вы слушаете это учение, то в будущем ваши собственные поучения смогут очень быстро укротить умы других и помочь им вступить на путь. Это происходит благодаря личной силе.

Слушая это учение, столь же полезно думать, что именно так вас направляют все Будды. Подобная медитация позволяет ощутить более тесную связь с ними. Думайте, что все Будды учат вас, ведут вас к счастью в будущих жизнях, освобождению и Пробуждению. Почувствуйте это всем сердцем С помощью этой медитации ваш ум позволит обрести благословение всех Будд.

Думайте: "Не имеет значения, сколько веков это займет и насколько это трудно, но я ДОЛЖЕН достичь состояния всеведущего ума, который свободен от всех препятствий и совершенен во всех достижениях на благо живых существ-матерей, бесконечных, как пространство. Поэтому я разъясню праведное действие слушания священной Дхармы в согласии с традиционными практиками линии преемственности лам".

За то короткое время, что мы находимся здесь, в этом величайшем, благословеннейшем, драгоценнейшем священном месте Бодхгая, куда снизойдет тысяча Будд, необходимо использовать случай, чтобы накопить по возможности больше заслуг. Так что, прошу вас, хорошо слушайте учение.

ИЗВЛЕЧЕНИЕ СУЩНОСТИ ЭТОЙ ДРАГОЦЕННОЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

Отворяя врата Дхармы начинается с того, что Лодро Гьялцен свидетельствует почтение гуру, Буддам, бодхисаттвам и их свите:

Да расцветет учение Будды—источник блага и счастья всех существ. Прошу, чтобы оно обширно разрасталось, чтобы все живые существа познали великое блаженство!

Вновь упоминается заглавие текста, Отворяя врата Дхармы: Начальная ступень воспитания ума на постепенном пути к Пробуждению.
А затем:
Простираюсь пред незапятнанными лотосовыми стопами гуру, который неотделим от всех Будд и бодхисаттв десяти сторон света, и принимаю в нем при бежище!

Склоняясь к лотосовым стопам гуру и полагаясь на него, да обрету я все совершенства! Божеству-гуру я поклоняюсь с почтением и преданностью!

С состраданием к тем, кто всем сердцем стремится к практике Дхармы, я открою здесь, как практиковать священную Дхарму. Я открою учение, восхищающее знатоков, что знакомы с учениями Будды, а также комментариями пандит и наставлениями гуру. Так слушайте же почтительно и сосредоточенно!

Гуру, пред которым простирается Лодро Гьялцен, это Кхедруб Ринпоче, один из сердечных учеников ламы Цонкапы. Не только Лодро Гьялцен выражает свое почтение Кхедрубу Ринпоче, но также Брахма, Индра и все существа трех миров.

Из священных уст драгоценного гуру, сущности всех Будд трех времен: "Теперь, когда вы обрели драгоценное человеческое тело, наделенное свободами и богатствами, вы должны использовать это, насколько возможно. Для этого, исследуйте разницу между собой и животным."

Животное думает: "Я хочу быть счастливым —я не хочу голодать, я не хочу холодать." Если не Думаешь ни о чем, кроме этого, то ничем не отличаешься от животного. Важно осознать значение этого человеческого тела, а чтобы это сделать, не надо цепляться за эту жизнь.

Великий бодхисаттва Шантидева также говорит во Введении в практику бодхисаттвы:

Это драгоценное человеческое тело, наделенное свободами и богатствами, обрести исключительно трудно. Если не пытаться использовать это человеческое тело сейчас, как же получить в будущем другое?

Вопрос о том, как обрести в будущем другое драгоценное человеческое рождение, подразумевает, что если не попытаться использовать шанс нынешнего человеческого рождения, то другого не получить. А почему же нужно использовать преимущества этого совершенного человеческого перерождения и получить другое? Потому что мы не желаем страданий и желаем счастья. Не бывает так, чтобы мы желали страданий и не желали счастья. В этом совершенном человеческом перерождении у нас есть возможность заложить основания к тому, чтобы обладать счастьем и избежать страданий.

Счастье и страдание приходят из нашей души, а не извне. Движение души есть и причина счастья и причина страдания. Чтобы обрести счастье и избыть страдание, надо трудиться над своим умом. Мастерская находится внутри нас. Нужно устранить все внутренние факторы, все мысли, что приносят страдание. Необходимо распознавать и понимать ложные способы мышления, равно как и правильные способы мышления, приносящие счастье. Мы делаем так, полагаясь на правильное учение, на Дхарму Будды. В мастерской собственной души посредством слушания, размышления и медитации мы стараемся устранить отрицательные склонности, приносящие страдание, и усилить положительные, приносящие счастье.

ЧТО ТАКОЕ ХОРОШО, И ЧТО ТАКОЕ ПЛОХО

Теперь мы встретились с безупречной Дхармой, учением Будды, причем именно с учением Махаяны, Великой Колесницы, которое показывает путь к великому освобождению, к полному Пробуждению. Мы обрели драгоценное человеческое рождение и встретили гуру Махаяны — условия, позволяющие применить учения на практике.

С этого дня, с этого мгновения нам осталось жить определенное количество лет, месяцев, дней, часов, минут, секунд. Каждый день, час, минута, секунда — это время для решения, куда мы отправимся после этой жизни. До тех пор, пока мы не освободились из сансары, круговорота бытия, есть лишь два пути, которыми можно следовать после смерти: миры несчастливых странствий и миры счастливых странствий. Третьего пути нет. Каждый день, каждый час, каждая минута, каждая секунда — это время решать, время готовиться. Пока не пришла смерть, каждый день, каждый час, каждую минуту, каждую секунду у нас есть свобода выбора; мы можем предотвратить перерождение в форме страдающего странствующего существа и переродиться счастливым странствующим существом. Каждый день, каждая минута являются роковыми, поскольку каждый день, каждую минуту мы становимся ближе к смерти. Хороню обдумайте это в самой глубине своего сердца.

У нас есть возможность выбрать, куда отправиться, есть возможность подготовиться. Каждое мгновение жизни очень важно и ценно.

Как говорит Нагарджуна в Драгоценном ожерелье:
Действия, побуждаемые привязанностью,
ненавистью и неведением,
недобродетельны.
Из-за них рождаются все страдающие
странствующие существа.
Благодаря добродетельным действиям
рождаются существа, которые
будут счастливы во всех жизнях.

Как объясняет Нагарджуна, все на свете — временное и высшее счастье, повседневные проблемы и бесконечные будущие страдания сансары — зависит от нашего собственного ума, от наших собственных добродетелей и недобродетелей.

В любое действие (карму} вовлечено два побуждения: причинное побуждение и сопутствующее намерение. Причинное побуждение — это изначальное намерение что-то сделать, первая мысль совершить что-то, которая приходит на ум: побуждающее действие (карма) ума. Когда же действуешь, ведомый первоначальным импульсом сознания, мысль в это время является сопутствующим побуждением: побуждаемое действие (карма) ума².

Итак, карма относится к мысли. Тело счастливого странника (бога или человека) и тело несчастного странника (страдальца ада, преты или животного) являются творением нашего собственного ума; эти тела созданы нашим образом мышления, нашими побуждениями, главным образом причинным побуждением.

Пока не достигнут Уровень терпения Стадии применения, не может быть полной уверенности, что вы не переродитесь в низших мирах. Но когда вы достигаете этой стадии, уже можно не сомневаться, что вы там не переродитесь. Когда достигаете Стадии видения, то превосходите страстное желание, так что не создаете новую дурную карму, новые причины сансары. Пока не исчезли все препятствующие омрачения, есть лишь два способа переродиться — в высших или в низших мирах. Путь, которым вы пойдете, определяется кармой, действием ума, вашими побуждениями.

Духовный сын ламы Атиши Дромтонпа спросил: "Каким будет результат действий, совершенных из мирских соображений?" Лама Атиша ответил: "Результат будет такой же". Я думаю, "такой же" означает только страдание. Дромтонпа снова задал вопрос, спрашивая на этот раз, каким будет результат в будущих жизнях. Лама Атиша ответил: "Ад, прета, животное". Следовательно, любое действие, совершенное с мыслью о мирских заботах, с цеплянием за эту жизнь, недобродетельно.

Обычно десять исдобродетелей даны как примеры отрицательных карм, имеющих своими плодами перерождение в низших мирах: убийство, воровство, распутство, ложь, злословие, грубая речь, пустословие, алчность, злонамеренность и ложные взгляды. Или, например, у прошедшего полное посвящение монаха есть различные категории отрицательной кармы, которые включают по-ражепие, падение и проступок, искупаемый личним раскаянием³. В Освобождении на твоей ла дони Пабонгка Дечен Ньингпо говорит, что поражение влечет перерождение в состоянии невыносимого страдания в горячих адах; падение — перерождение в Аду Чернолинейном; слабейшая попытка проступка - перерождение в Аду Оживающих⁴.

Когда мы совершаем очистительные практики, такие как созерцание Ваджрасаттвы или простирания, или же вырабатываем сожаление о совершенных проступках, важно помнить, в чем суть недобродетели: все действия, мотивированные мирскими заботами, с цеплянием за эту жизнь,-недобродетельны. Помня это широкое определение недобродетельных действий, мы получаем обширное зрелище отрицательной кармы, которую нужно очистить, — без этого наше сожаление мало что охватит. Практикуя, думайте не только об этой жизни, но и о прежних безначальных перерождениях.

Даже когда мы полагаем, что практикуем Дхарму, у нас либо вообще нет правильного побуждения, либо оно очень слабо, и тогда наша практика не совершенна. Можно повторять мантры, но если ум рассеян и мы не сосредоточены, в результате заслуга мала. В конце практики мы не посвящаем накопленные заслуги, или же посвящаем их в гордыне, что ослабляет заслуги. Или даже если заслуги посвящены достижению Пробуждения, гнев и ложные взгляды разрушают заслугу и на много веков отдаляют достижение цели.

Мы создаем очень мало заслуг, хорошей кар мы, и даже когда создаем немного добродетели, она несовершенна. Но мы творим могучие отрицательные кармы. Если бы смерть наступила прямо сейчас, мы бы наверняка переродились в низших мирах. И если мы там переродимся, то у нас не будет никакой возможности практиковать Дхарму ради счастья в будущих жизнях и освобождения. Не будет никакой возможности практиковать Дхарму ради себя и никакой возможности практиковать ради других. Нас совершенно захлестнет страдание, и мы снова будем создавать отрицательную карму. Таким образом, умирая и перерождаясь в низших мирах, мы будем блуждать невероятное количество времени.

Так что с каждой проходящей секундой мы становимся ближе не только к смерти, но и к горячим и холодным адам. Ранее я упоминал о приближении к смерти, но, более того, —мы постоянно приближаемся к низшим мирам.

ТРИ УРОВНЯ СЧАСТЬЯ

Если вы понимаете Ламрим, постепенный путь к Пробуждению, вы знаете, какие блага можно извлечь из этого совершенного человеческого тела. Первое — это счастье будущих жизней, что означает обретение тела счастливого странствующего существа, такого как бог или человек. Второе благо—освобождение от сансары, вызволение навеки из оков кармы и омраченности. Третье — это достижение нирваны, Пробуждения, устранения двух видов препятствий: клеш и препятствий всеведению. Это и есть три блага или уровня счастья, на которые ссылается Шантидева в упомянутом мною ранее стихе и которые, как он указывает, следует обрести в нынешней драгоценной человеческой жизни.

Чтобы обрести эти три блага, надо следовать постепенным путем трех типов личностей. Первый, постепенный путь низшей личности следующим образом описан ламой Атишей в Светильнике на пути к Пробуждению. Он говорит, что, если мотивацией является полное отречение от цепляния за эту жизнь и обретение в будущей жизни тела счастливого странствующего существа, следует, осознавая недостатки недобродетельных действий, отречься от десяти не добродетелей и практиковать десять добродетелей. Такая личность, которая оберегает карму и живет в праведности с целью всего лишь получить счастье будущих жизней, является низшей личностью.

Идущий по второму пути, пути средних способностей, видит, что вся сансара —это совокупности (скандхй), порожденные кармой и омрачениями, лишь страдание. Будучи осквернены семенем омрачений, совокупности вновь порождают сансару будущих жизней. Видя сансару как только страдание, как горение в пламени, к ней поворачиваются спиной, полностью от нее отрекаясь. Нет ни малейшей привлекательности в сансаре и ее достоинствах. Целью существа средних способностей является достижение собственного освобождения от сансары, от оков кармы и омрачений, и методом достижения этого является практика трех высших умений: нравственности, сосредоточенности и мудрости.

Теперь третий путь: на нем личность высших способностей полностью отвергает заботу о себе и, вместо этого, заботится о других существах, имея целью достижение полного Пробуждения ради их блага. Методом достижения этого является практика пути Причинной колесницы, Парамитаяны, где практикуются шесть парамит, или совершенств бодхисаттвы (даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость). На этой основе существо высших способностей, великое существо, наделенное способностями, также практикует Результативную колесницу — Ваджраяну.

Практика постепенного пути личности высших способностей зависит от практики постепенного пути личности средних способностей, что, вообще говоря, означает наличие установки на всецелое отречение от сансары и практику трех высших умений. Практика же пути средних способностей зависит, в свою очередь, от практики постепенного пути низших способностей, что означает наличие установки на отсечение цепляния за эту жизнь и практику нравственности —десяти добродетелей. То есть установка и практика первого пути являются основанием для второго и третьего путей, а второй путь является основанием для третьего.

В Отворяя врата Дхармы эти три пути описываются следующим образом:

Всякий, кто осуществляет Дхарму или мирскую деятельность, желая иметь в следующей жизни тело бога или человека, называется существом низших способностей. Все действия, совершенные из этих побуждений, являются причиной только лишь сансары.

Всякий, кто желает освободиться от сансары и практикует Дхарму с отвращением к любой сансарической деятельности, называется существом средних способностей. Все такие действия добродетельны и являются причиной освобождения от сансары.

Всякий, чьи действия совершаются не ради самоосвобождения, но ради освобождения всех живых существ, называется великим, или существом высших способностей. Эти действия являются причиной достижения Пробуждения.

Таковы три вида существ, различаемых лишь по уму.

Способное существо должно относиться к одному из этих трех видов. Надо исследовать свой ум, чтобы увидеть, относимся ли мы к одному их них. Если нет, то следует попытаться стать таковыми.

ЖИВОТНОЕ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛИЧИНЕ

Далее, как объясняет Панчен-лама Лосанг Чо-кьи Гьялцен в своих комментариях к Светильнику на пути к Пробуждению Атиши:

Те, кто проживает свою жизнь единственно ради мирского счастья, вообще не относятся к существам, наделенным способностями, — это обычные существа.

Такие твари, как мыши и комары, стремятся к радостям этой жизни и больше ни о чем не думают. Таким образом, они — обычные существа. В том, что они делают, нет ничего примечательного, и все это совершается лишь для нынешней жизни.

Но мы, обладая драгоценным человеческим телом, с утра до ночи должны пытаться не быть обычными существами, подобными тупым животным. В течение всех двадцати четырех часов, когда мы спим, едим, пьем, ходим, сидим и так далее, надо стараться быть лучше этого. Наши действия не должны быть животными. Стоит ли проживать свою жизнь точно так же, как несчастные существа, не получившие драгоценного человеческого рождения!

Достижение этого зависит от наших установок. Мы должны постоянно наблюдать свой ум, используя его как объект сосредоточения. Необходимо быть соглядатаем, выслеживающим свой собственный ум. Это дает свободу, позволяя распознать ложные пути своего мышления или недобродетельные побуждения, а также правильные пути мышления и добродетельные побуждения. Распознавание собственных склонностей дает нам свободу преобразовать свой образ мыслей из недобродетельного в добродетельный. Тогда только наша жизнь начинает превосходить жизнь животных, и мы исполняем цель человеческого существования. Жизнь обретает смысл. Иначе, подобно исполнителю религиозного танца, который надевает маску и наряд божества, мы носим человеческую маску, являясь зверем внутри. Мы животные в маске человека.

Во Введении в практику бодхисаттвы великий бодхисаттва Шантидева говорит:

Если сейчас, наконец обретя эту свободу, я не совершенствуюсь в добродетели, что буду делать я, переродившись в дурной участи, Невежественный и непрестанно страдающий?

Даже однократное обретение этого драгоценного человеческого тела, наделенного восемью свободами и десятью богатствами, подобно сну, как если бы нищий нашел в мусорном бачке миллион долларов.

Шантидева объясняет, что если мы не упражняем ум в добродетели, то родимся в дурных формах существования, нгенсонг. Нген означает "зло", относясь к отрицательной карме; сонг означает "ушедший". Смысл здесь в том, что по причине плохой кармы существо уходит; то есть сознание переселяется в тело животного, преты или обитателя ада.

Если кто-нибудь рождается в теле собаки, свиньи или, например, червя, то он настолько невежествен, что у него нет никакой возможности понять даже определения добродетели и недобродетели. Даже если бы в течение сотен веков кто-то растолковывал бы эти определения на ухо животному, оно никоим образом не смогло бы понять их смысл. Потому и говорит Шантидева:

"Родившись в мире дурной участи, невежественный, непрестанно страдающий, что я смогу сделать тогда?"

Тогда мы ничего не сможем сделать; с нами покончено. Так что, надо быть мудрыми, чтобы поспешить и практиковать Дхарму прежде, чем родишься в несчастливых мирах.

Обладая драгоценным телом, дарующим свободу совершенствовать свой ум в добродетели, в Дхарме, можно накопить множество заслуг, но главная добродетель, на которой следует сосредоточиться, это упражнение ума согласно Ламриму на постепенных путях к Пробуждению, путях для трех уровней способностей.

МЕДИТАЦИЯ ПО ЛАМРИМУ

В своих наставлениях по Ламриму Пабонгка Дечен Ньингпо объясняет, что очень хорошо выполнять прямую медитацию о Ламриме даже по такой простой молитве, как "Основа всех добрых качеств" ламы Цонкапы. Прямая медитация означает, что, повторяя молитву Ламрима, мы осознаем ее смысл; таким образом, практика становится прямой медитацией на всем пути к Пробуждению. Эта медитация намного важнее повторения многих миллионов мантр или даже встречи с Буддой. И это можно понять. Почему? Почему, совершая затворничество, мы выполняем медитацию гуру-йоги, видя гуру неотделимым от божества? Почему мы медитируем о божествах и повторяем так много мантр? Чтобы помочь себе исполнить путь Ламрима. Без осуществления трех основ пути к Пробуждению (отречение, бодхичитта, пустота) невозможно пройти тантрический путь. Мы можем получить некоторый опыт вплоть до определенного уровня, но завершить путь не сможем.

Без постижения пустоты, например, нет способа достижения Ясного света, Иллюзорного тела или же Единения, Стадии не-учения - более, которая включает совершенно чистые священное тело и ум. Также, без искусственной, по меньшей мере, бодхичитты даже такие медитации, как внутренний огонь, не становятся причиной Пробуждения. Без действительного обретения бодхичитты нет способа испытать Ясный свет и Иллюзорное тело Ступени завершения. Для достижения Ясного света, являющегося основанием дхармакаи, и Иллюзорного тела — причины рупа-каи, необходимо накопить безграничную заслугу. Причиной безграничной заслуги, необходимой для осуществления Ясного света и Иллюзорного тела, является бодхичитта.

Когда мы выполняем затворничество, посвященное практике божества, то повторяем каждую мантру, чтобы осуществить Ламрим в своем сознании. Мы выполняем практику гуру-йоги для получения благословений, чтобы суметь осуществить Ламрим. Все делается для этого.

До тех пор, пока три основы пути не осуществлены в нашем сознании, нет способа достичь Пробуждения, завершить тантрический путь. Пусть даже кто-то повторил множество миллионов мантр или даже узрел Будду, — пока не осуществлены три основы пути, нет способа достичь Пробуждения. То, что говорит Пабонгка Дечен Ньингпо, имеет смысл. Чтобы исполнить тантрический путь, необходимо упражнять свой ум в общем пути, в трех основах пути, в Ламриме; нет способа перескочить через это.

Даже однократная прямая медитация о Ламриме намного драгоценнее других практик, потому что оставляет отпечаток всего пути к Пробуждению в потоке нашего сознания, делая возможным рано или поздно осуществить весь путь. Это то, что действительно приводит нас к Пробуждению. Если оставим медитацию о Ламриме, то не имеет значения, сколь много затворничеств или иных практик мы выполняем, мы не обнаружим никаких изменений в сознании. Даже если мы повторим миллионы мантр и совершенно сотрем свои пальцы и четки, наше сознание будет находиться на прежнем уровне.

Почему ничего не происходит? Почему нет никаких изменений в сознании? Почему нет никаких свершений? Наш ум остается на том же уровне — или становится еще хуже, — потому что мы по-настоящему не воспитывали его Ламримом, каждым шагом постепенного пути к Пробуждению. Опасно оставить главную практику в стороне, пренебречь стволом дерева и, вместо этого, искать боковые ветви.

На Западе много состязаний: автогонки, скачки, бег, ходьба. Нам же, стремящимся к счастью будущих жизней, освобождению и Пробуждению, надо устроить состязание между нашей практикой Дхармы и нашей жизнью. Или же, по меньшей мере, мы должны стараться уравнять их. Наша жизнь проходит — минута за минутой, час за часом, день за днем,— и надо практиковать Дхарму, делая жизнь равной Дхарме. Как часто говорит Его Святейшество Далай-лама: "Если не можешь весь свой день сделать Дхармой, попытайся сделать Дхармой хотя бы полдня" (но это вовсе не значит, что вы практикуете Дхарму до полудня и не практикуете после!).