Патрул Ринпоче - "Слова моего всеблагого учителя"

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ
Наставления по переносу сознания: прямой метод,
дополняющий главную практику медитации
Глава I
ТАЙНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ ПО УМИРАНИЮ

1. Наставления по переносу сознания (пова ): обретение состояния будды без медитации

Склоняюсь к стопам несравненного гуру! Проявив наивысшее сострадание к заблудшим существам, Он оказал великую помощь закоренелым грешникам, Применил самые искусные средства к тем, кто не поддается усмирению.
Есть пять разновидностей повы:
1) наивысшая - перенос в дхармакаю благодаря печати воззрения;
2) средняя - перенос в самбхогакаю благодаря единству стадий зарождения и завершения;
3) низшая - перенос в нирманакаю благодаря безмерному состраданию;
4) обычный перенос с использованием трех образов;
5) перенос крюком сострадания, выполняемый для помощи умершим.

1.1. Наивысшая разновидность повы - перенос в дхармакаю благодаря печати воззрения

Этот перенос способны выполнять те, кто при жизни развил и укрепил в себе безошибочное воззрение о безыскусном естественном состоянии . В момент смерти они могут перенести свое сознание в пространство дхармакаи, воспользовавшись методом [единства] пространства и ригпа тайного пути кадаг трэкчо.

1.2. Средняя разновидность повы - перенос в самбхогакаю благодаря единству стадий зарождения и завершения

Те, кто привык выполнять стадии зарождения и завершения как одну нераздельную йогу и достиг совершенства в практике созерцания божеств, видя в их образах иллюзорные проявления , могут после смерти, когда возникнут видения бардо, перенести свое сознание в состояние единства джнянакаи .

1.3. Низшая разновидность повы - перенос в нирманакаю благодаря безмерному состраданию

[Эта разновидность предназначена для] тех, кто получил посвящения колесницы Тайной Мантры, обеспечивающие созревание, сохранил чистоту самаи, полагается на практику стадии зарождения и завершения и получил тайные наставления по состоянию бардо. Сказано:
Закрыв врата чрева, не забудь повернуть вспять.
В этот миг требуются истинная решимость и чистое видение.
Здесь говорится о том, чтобы закрыть врата нечистого чрева и, применив великое сострадание, совершить перенос. [Это подразумевает] перерождение в чистых мирах способом чудесных проявлений нирманакаи.

1.4. Обычный перенос с использованием трех образов

[Три образа таковы:]
1) вообрази, что срединный канал - это путь;
2) вообрази, что бинду, носитель сознания-ума, - это путник;
3) вообрази, что чистая страна Сукхавати - это место назначения.
Такую разновидность повы выполняют с помощью этих трех образов.

1.5. Перенос крюком сострадания, выполняемый для помощи умершим

Эту пову выполняют для других, когда они умирают или находятся в бардо. Такой перенос способен совершить йогин, который обрел высшее постижение, овладел своим умом и восприятием и знает, какова природа сознания в бардо. Вообще говоря, тот, кто выполняет пову для умершего, должен достичь уровня пути видения. Как сказал Миларэпа:

Пока не постигнешь истину пути видения, Не выполняй пову для умерших.
Тем не менее, правильное время для выполнения повы - это момент, когда внешнее дыхание прекратилось, а внутреннее еще продолжается.

Если настал именно этот момент, пову может выполнить всякий, у кого есть некоторый опыт в тайном методе этой практики. Она принесет умершему огромную пользу, поскольку, действуя, словно друг, показывающий путнику верную дорогу, поможет избежать рождения в низших мирах.

Если сознание уже отделилось от тела, применить пову будет трудно. В таком случае потребуется участие владеющего своим умом йогина, который способен найти то место в бардо, где оказался умерший . Такой йогин может перенести сознание усопшего в чистые обители, применив пову в самом состоянии бардо, поскольку там сознание не связано узами материального тела и легко поддается любому влиянию. Однако честолюбивые попытки использовать пову, чтобы вернуть сознание обратно в мертвое тело, не имеют никакого благого смысла.

В наши дни большинство тех, кто выполняет пову для умерших, только именуются ламами, тулку и т. п. Если в своих действиях они руководствуются добросердечием и состраданием - бодхичиттой и абсолютно не загрязнены себялюбивыми помыслами, то могут принести большую пользу умершим и не омрачат себя [неблагой кармой]. Если же, напротив, они просто умеют читать молитвы и, выполняя пову ради собственной выгоды, берут себе в качестве вознаграждения коня или другие ценности, это в высшей степени недостойно.

Как сказано:
Если пытаешься освободить других,
Хотя сам не выбрался на берег освобождения,
Это так же нелепо, как попытка спасти утопающего,
Когда тебя самого уносит поток.

В древние времена, когда Тогдэн Тэндзин Чопэл совершал паломничество на гору Цари , в видении ему явился человек, для которого он ранее выполнял пову, за что получил [от его родственников] коня.

Тэндзин Чопэл увидел, как этот человек, поднимая голову из моря темно-красной крови, зовет его по имени и спрашивает, что ему теперь делать.

Ужаснувшись, Тэндзин Чопэл ответил: "Посвящаю тебе [свои заслуги за совершение паломничества] на гору Цари". Едва он произнес эти слова, как видение исчезло.

Даже тот, кто обрел высшее постижение, может создать себе помехи для продвижения по пути, если примет вознаграждение, не сумев выполнить ритуал для умершего.

Когда умер Дзогчен Ринпоче Гюрмэ Тэгчог Тэндзин, чтобы выполнить для него ритуал, пригласили Дримэ Шингкёнга Гонпо. Он целый день призывал сознание усопшего, выполнял очистительные ритуалы и пову - точно так же, как делал бы это для обычного человека. Присутствовавшие при этом монахи удивлялись, почему он так поступает. Тогда Шингкёнг Гонпо объяснил: "Некогда покойный Дзогчен Ринпоче взял вороного коня в награду за выполнение ритуалов, чтение молитв и посвящение заслуг на благо умершему великому грешнику, но потом забыл выполнить обещанное. Это стало для него небольшой помехой в продвижении по пути. Однако теперь совместными усилиями мы с ним устраним это препятствие". Говорят, что грешника, упоминаемого в этой истории, звали Голог Тэндзин.

Так что, если высокопоставленные ламы и тулку, взяв вознаграждение за выполнение похоронных ритуалов, не [применяют] бодхи-читту, не произносят молитв и благопожеланий правильным и действенным образом, а думают, будто заслуживают награды просто за свои громкие титулы, это никуда не годится.

Даже тем, кто действительно является подлинным воплощением великих учителей прошлого, приходится, как и обычным детям, заново учиться читать, начиная с азбуки. Но так не бывает, чтобы умение читать, которым они владели в прошлой жизни, не сохранилось, а умение выполнять практики стадий зарождения и завершения осталось!

Так что, вместо того чтобы собирать подношения, едва научившись забираться на лошадь, им стоит посвятить хотя бы немного времени уединенным практикам и освоению бодхичитты.

2. [Обычный перенос с использованием трех образов]

Здесь речь пойдет об обычной пове с использованием трех образов, или о переносе сознания [опирающемся на наставления] учителя. Кроме того, эта практика соответствует тому, о чем в тантре "Чистое раскаяние" сказано так:

Умирая, перенеси световой шар с помощью звука.
Эта разновидность повы не нужна тому, кто обрел высшее постижение. О [смерти] такого человека в тантрах говорится:

То, что называют смертью, - лишь понятие;
Иногда она может привести в небесные обители.

А также:
Смерть или то, что мы называем смертью,
Для йогина - малая нирвана.

О тех, кто при жизни овладел твердыней дхармакаи и обрел власть над рождением и смертью, говорят, что, даже если им предстоит умереть, для них это все равно что перейти с одного места на другое.
Как уже говорилось, те, кто опытен в практиках стадий зарождения и завершения, переносят свое сознание в одну из трех кай, применяя [любой из] трех способов переноса: [во время] перерождения, смерти или бардо.

С другой стороны, говорится:
Те, кто недостаточно освоил практику пути,
Могут обрести [желаемое состояние] благодаря пове.

Как утверждается, этот метод необходим для тех, кто еще не достиг устойчивости на пути, или для тех, кто совершил тяжкие преступления. Какие бы неблагие действия человек ни допустил, он, следуя этим тайным наставлениям, непременно закроет врата, ведущие в низшие миры.

Даже те, кто совершил самые ужасные злодеяния, влекущие за собой немедленную расплату, и таким образом обречен попасть прямо в ад, никогда не переродятся в низших мирах, если воспользуются этим методом. В тантрах говорится:
Даже [те, кто] каждый день убивал по брахману
Или совершил пять беспромежуточных злодеяний,
Благодаря этому методу обретут освобождение
И избавятся от скверны.

А также:
Тот, кто практикует перенос [сознания],
Сосредоточивая внимание на отверстии над девятью остальными,
Не будет загрязнен неблагими действиями
И родится в чистых мирах.

И еще:
Если умеешь следовать по белому шелковому каналу,
То у ног своего отца - совершенного учителя,
Сидящего на троне из солнца и луны на твоей макушке,
[Обретешь] освобождение, пусть даже ты совершил пять еспромежуточных злодеяний.
Следовательно, этот глубокий метод, перенос сознания, есть Дхарма, позволяющая обрести состояние будды без медитации, тайный путь, одним махом освобождающий даже великих грешников. Будда

Ваджрадхара сказал:

Даже тот, кто каждый день убивает по брахману
И совершает пять беспромежуточных злодеяний,
Без сомнения, обретет освобождение,
Если встретится с этим методом.

Великий Гуру из Уддияны тоже сказал:
Все знают, что состояние будды обретают благодаря медитации,
А я знаю, как обрести его без медитации.

Великий пандита Наропа сказал:
Есть девять врат сансары
И одни врата махамудры.

Закрой девять врат и открой одни -
Не сомневайся, что это врата освобождения.
Марпа-переводчик из Аходрага сказал:
Ныне я практикую пову,
Упражняюсь в ней снова, снова и снова.

У меня нет страха, даже если придется умереть обычной смертью:
Ведь я уже знаком с ней, а потому обрел уверенность.
Джецун Шепа Дордже сказал:
Эти тайные наставления о слиянии, переносе и соединении -
Важное руководство, позволяющее преодолеть бардо.
Владеет ли кто-нибудь этим методом -
Тот, чья жизненная энергия вошла в центральный канал, наслаждается блаженством.
Какое это чудо - оказаться в дхармадхату!

Наставления о пове делятся на две части:
1) Освоение практики.
2) Собственно практика.

2.1. Освоение практики

Сейчас ты должен получить наставления о пове и стараться практиковать снова и снова, пока не появятся знаки ее успешного освоения. Сейчас, когда твои нади, праны и бинду невредимы и деятельны, тебе довольно трудно по-настоящему совершить перенос сознания. Но, когда придет твой смертный час или когда ты достигнешь глубокой старости, выполнять пову станет намного легче. Например, летом, когда плоды еще не созрели, их трудно сорвать. А осенью зрелые плоды готовы упасть сами и осыпаются даже от легкого прикосновения края твоей одежды.

2.2. Собственно практика

Пову необходимо выполнять, когда заметишь верные признаки приближения смерти, избежать которой уже невозможно , и начнется процесс растворения элементов. В любое другое время эту практику выполнять не следует. В тантрах говорится:

Выполняй пову, когда придет нужное время, Иначе убьешь божеств.

Есть множество признаков, указывающих на стадии растворения элементов . Чтобы было понятнее, их объединяют в следующие группы:

1) растворение пяти чувств;
2) растворение четырех элементов;
3) три видения - появление, увеличение и достижение.

2.2.1. [Растворение пяти чувств]

[На этой стадии, когда, например] монахи читают молитвы у твоего изголовья, ты не разбираешь отдельных слов, а слышишь только гул. Или же ты слышишь звуки разговора так, будто они доносятся издалека, и не понимаешь, о чем идет речь. Это означает, что прекращается деятельность сознания слуха.

Точно так же твои глаза видят не четкие образы, а смутные очертания - это признак прекращения деятельности сознания зрения. Нос перестает воспринимать запахи, язык не ощущает вкуса, исчезает чувство осязания - все это признаки внешних стадий растворения. В это время следует дать вводные наставления. Именно теперь желательно присутствие человека, который может выполнить пову.

2.2.2. [Растворение четырех элементов]

Затем, когда внутренний элемент плоть растворяется во внешнем элементе земля, тебе кажется, будто твое тело куда-то проваливается, и ты ощущаешь такую тяжесть, словно на тебя навалилась гора. Вот почему умирающий просит, чтобы его приподняли, дали подушку повыше и т. п.

Когда внутренний элемент кровь растворяется во внешнем элементе вода, рот наполняется слюной, а из носа течет.

Когда внутренний элемент теплота растворяется во внешнем элементе огонь, во рту и в носу пересыхает. Телесное тепло начинает покидать тело, начиная с конечностей, - иногда даже видно, как оно поднимается над макушкой в виде пара.

Когда внутренний элемент дыхание растворяется во внешнем элементе воздух, твои четыре внутренние праны: восходящая, нисходящая, распределяющая огонь и вездесущая - сливаются с [пятой] праной, поддерживающей жизнь . При этом тебе становится трудно вдыхать. Воздух стремится вырваться из легких, своего главного вместилища, через белый и черный каналы.

Затем вся кровь твоего тела собирается в канале жизни , отчего три капли крови, одна за другой, падают в центр сердца и вызывают три долгих выдоха . После этого внешнее дыхание полностью прекращается.

2.2.3. [Три видения - появление, увеличение и достижение]

Теперь из темени падает вниз белое начало - "семя" , унаследованное от отца. Внешний признак этого - ты видишь "белый путь" , похожий на лунный свет, заливающий чистое небо. Внутренний признак - ощущение ясности, от которого прекращаются тридцать три разновидности мыслей, проистекающих от гнева. Это состояние называется "появление".

Из области пупка взлетает вверх красное начало - "кровь" , унаследованная от матери. Внешний признак этого - ты видишь сияние "красного пути" , похожее на солнечный свет, озаряющий чистое небо.

Внутренний признак - ощущение великого блаженства, от которого прекращаются сорок разновидностей мыслей, проистекающих от вожделения. Это состояние называется "увеличение"

Когда белое и красное встречаются в сердце, сознание оказывается между ними. Внешний признак - ты видишь "черный путь" , похожий на темноту, разливающуюся в ясном небе. Внутренний признак - ощущение отсутствия мыслей . Затем ты проваливаешься в абсолютную темноту. Это состояние называется "достижение".

Вскоре, придя в себя, ты увидишь ясный свет основы , похожий на чистое небо, свободное от трех оказывающих влияние причин . Если ты узнаёшь этот свет как свою собственную природу и погружаешься в него, это называется наилучшим переносом в дхармакаю. Ты обретешь состояние будды, не проходя бардо.
[Если же ты не можешь этого сделать] после этого, сменяя друг друга, возникают бардо дхарматы и бардо становления . Поскольку это тема наставлений по главной практике, здесь она рассматриваться не будет.

Тем, кому недостает опыта в практике пути, лучше всего выполнять пову тогда, когда появятся первые ощущения растворения элементов. В это время нужно полностью отсечь все привязанности к этому миру.

Зароди в себе мужество, думая так: "Теперь, когда пришла смерть, я смогу, воспользовавшись тайными наставлениями своего учителя, попасть в чистую обитель, как стрела, пущенная богатырем. Какое счастье!"

Если тебе трудно вспомнить все образы, которые нужно представлять, выполняя пову, попроси друга помочь тебе это сделать. Так или иначе, именно сейчас пришла пора по-настоящему перенести свое сознание, опираясь на предыдущий опыт практики и применяя наставления по этому глубокому пути.

Итак, осваиваешь ты эту практику или по-настоящему применяешь ее на пороге смерти, выполняй перенос сознания так, как описано.

Сядь на удобное сиденье, прими позу ваджры или ей подобную. Держи спину прямой. Четко и подробно выполни предварительную практику, начиная с "Призывания гуру издалека" и заканчивая растворением себя в его образе.

Главные наставления о последовательности выполнения практики повы таковы. Представь, что твое обычное тело мгновенно преобразилось в Ваджрайогини. Красная, одноликая, с двумя руками и двумя ногами, она стоит, подняв правую стопу как для шага, а взор ее трех глаз устремлен в небо. Выполняя пову, представляй ее лик мирным и, в то же время, слегка гневным.

Правой рукой, воздетой к небу, она играет на дамару, пробуждая существ от сна неведения и заблуждения. В левой руке, у бедра, она держит изогнутый нож, который отсекает корень трех ядов.

Ее обнаженное тело убрано украшениями из кости и цветочными гирляндами. Представляй ее зримой, но невещественной, словно алый отсвет внутри красного шелкового шатра. Это внешняя пустая оболочка тела.

Посредине этого тела представь центральный канал, прямой, как колонна в пустом доме. Поскольку он идет прямо посредине тела, не отклоняясь ни вправо, ни влево, его называют центральным каналом. Снаружи он синий, как индиго, - это символизирует неизменную природу дхармакаи. Его оболочка тонка, как лепесток лотоса, - это символизирует тонкость омрачений, проистекающих от врожденных склонностей.

Он ярко светится, как пламя светильника на кунжутном масле, - это символизирует его свободу от тьмы неведения. Он прямой, как ствол бамбука, - это знак того, что он не ведет к низшим или ложным путям.

Таковы четыре особенности центрального канала. Верхний конец центрального канала, словно люк в потолке , открывается в отверстие Брахмы на темени - это знак того, что он ведет к высшим мирам и к освобождению. Нижний конец центрального канала, который находится на четыре пальца ниже пупка и похож на зонт, закрыт - это знак того, что врата, ведущие к низшим мирам и к сансаре, запечатаны. Такова внутренняя пустая оболочка центрального канала.

Затем внутри центрального канала, на уровне сердца представь утолщение, похожее на узел бамбукового стебля. Над этим утолщением представь светло-зеленый воздушный пузырь, подвижный и пульсирующий.

Над пузырем находится красный слог ХРИ, шелестящий и трепещущий как флаг на ветру, - он символизирует сущность твоего сознания ума. Таков символический образ твоего ригпа . В небе, на высоте локтя над своей головой, представь опирающийся на восемь огромных павлинов драгоценный трон, на котором в качестве подушек лежат, один на другом, многоцветный лотос, солнечный и лунный диски.

На троне сидит тот, кто олицетворяет всех будд трех времен, - несравненная сокровищница сострадания, достославный коренной учитель в облике Владыки-Бхагавана [Амитабхи], Будды Безграничного Света. Он красный, как гора из рубинов, озаренная светом ста тысяч солнц. У него один лик и две руки. В ладонях, сложенных в мудре медитации, он держит чашу для подаяний, полную нектара мудрости бессмертия.

Его тело, облаченное в три одеяния Дхармы - монашеский наряд высшей нирманакаи, соблюдающей чистое поведение, отмечено тридцатью двумя большими и восьмьюдесятью малыми благородными знаками, в том числе ушнишей на темени и колесами на стопах. От него исходит сияние безграничного света и лучей.

Справа от него стоит Арья Авалокитешвара, воплощение сострадания всех будд. Он белый, у него один лик и четыре руки. Ладони верхней пары рук сложены у сердца. Правой нижней рукой он перебирает четки из белого хрусталя, а левой нижней рукой держит за стебель полностью распустившийся белый лотос, цветок которого находится на уровне его [левого] уха.

Слева от Амитабхи стоит тот, кто олицетворяет силу и могущество всех будд, - Ваджрапани, Владыка Тайн. Он синий, с [одним ликом и] двумя руками. Скрестив руки [на уровне сердца], он держит вадж-ру и колокольчик.

На каждом из этих двух божеств - тринадцать предметов убранства самбхогакаи. Будда Амитабха сидит скрестив ноги в позе ваджры, и это знак того, что он не пребывает ни в сансаре, ни в нирване. Два бодхисаттвы стоят в знак того, что они неустанно трудятся на благо живых существ.

Этих трех главных божеств, словно собравшиеся в ясном небе облака, окружают учителя линии передачи глубокого учения пова. Они с состраданием взирают на нас, всех живых существ. Улыбаясь, они смотрят на нас, питая радостные помыслы освободить всех живых существ от страданий сансары и ее низших миров.

Думай о них как о великих кормчих, которые хотят доставить нас в чистую страну великого блаженства [и приступай к визуализации, сопровождая ее следующими словами]:
Ранг ни шилу дордже налчжорма...
Мое обычное тело становится телом Ваджрайогини...
и далее:

...Ченсум намке тонгласиг
Дэйи конг у ца ума...
Ценпе дзогпэ пунгпор сал
...Тремя очами взирает в небо;

Внутри посредине - центральный канал...
Тело в совершенстве отмечено всеми большими и малыми знаками.
Представляй все это. Затем, ощущая глубокую преданность, от которой по телу бегут мурашки, а из глаз текут слезы, повторяй такую молитву:

Чомдэндэ дэшин шегпа драчомпа
Янгдагпар дзогпэ санге
Гонпо опагту мэпала
Чагцалло чодо кябсучио
Бхагаван, татхагата, архат,
Полностью совершенный будда -
Владыка Амитабха!

Кланяюсь тебе, почитаю тебя подношением, принимаю в тебе прибежище!
Повторив эти слова как можно большее число раз, произнеси такую молитву:
ЭМАХО
Нэ рангнанг донги огмин на...
О чудо!
В саморожденном, полном истинного смысла месте - Акаништхе...
и далее до слов:
Иинг чоку гялса синпар шог
Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!
Затем трижды повтори последнюю часть, начиная со слов:
Ии мо гу ...
С умом, полным преданности...
В заключение трижды повтори одну последнюю строку:
Иинг чоку гялса синпар шог
Да овладею я твердыней пространства дхармакаи!

Произнося эти молитвы с таким чувством преданности учителю и Будде Амитабхе, что слезы наворачиваются на глаза, сосредоточься исключительно на слоге ХРИ, символе своего ригпа.

Затем, приступив к переносу сознания, [многократно] повторяй ХРИ по пять раз подряд , используя заднюю часть нёба. При этом красный слог ХРИ, символ ригпа, трепеща поднимается все выше на вибрирующей пране, которая имеет вид светло-зеленого пузыря. Когда [слог ХРИ] выходит из отверстия Брахмы на темени, произнеси ХИК и представь, что сознание вылетает вверх, словно стрела, пущенная богатырем, и погружается в сердце Будды Амитабхи.

Повтори всё семь или двадцать один раз или больше, точно так же представляя слог ХРИ в сердце и произнося ХИК. Согласно другим традициям, когда ХРИ вылетает вверх, произносят ХИК, а когда возвращается - КА, но в этой традиции мы не произносим КА.

Потом повтори практику, начиная со слов:
Чомдэндэ...
Гонпо опагту мэпала...
Бхагаван...

Владыка Амитабха...

Как раньше, произнеси молитвы, выполни перенос и остальное, повторяя все как можно большее число раз.

Затем три или семь раз снова прочитай молитву, начиная со слов:
Чомдэндэ...
Бхагаван...

и заканчивая словами:

...чодо кябсучио
...почитаю тебя подношением, принимаю в тебе прибежище!
Потом произнеси краткую молитву Пова джагдзугма , составленную тэртоном Нидой Санге, которую передают в традиции [монастыря] Дзогчен:

Санге опагмэ ла чаг цалло
Орген пэма чжунг нэ ла солвадэб
Дринчен цавэ ламэ тугдже сунг
Цава гюпэ ламэ ламнадронг
Саблам пова чжонгпар чингилоб
Нюрлам повэ качо дропар чингилоб
Дагсог динэ цепо гюрматаг
Дэва ченду кевар чингилоб
Почтительно приветствую Будду Амитабху,
Молюсь Лотосорожденному из Уддияны.

О милостивый коренной учитель, поддерживай меня своим состраданием!
О коренные учителя и учителя линии передачи, направляйте меня на пути!
Ниспошлите благословения, дабы я смог освоить глубокий путь повы.
Ниспошлите благословения, дабы этот быстрый путь повы привел меня в небесную обитель [будды].
Ниспошлите благословения, дабы я и другие, как только закончится
наша жизнь,

Родились в Обители Великого Блаженства!
Повтори эту молитву трижды. Читая ее в третий раз, трижды повтори [последнюю строку].
Затем продолжай выполнять перенос столько раз, сколько представится возможным.
Потом, как и раньше, читай молитву:
Чомдэндэ дэшин шегпа драчомпа...
Бхагаван, татхагата, архат...

Затем произнеси молитву повы из учения Намчо традиции [монастыря] Пал-юл:

Э МА ХО!
Шинту ноцар опагмэ гон данг
Тутдже ченпо чагдор тучентоб
Дагсог цечиг йики солвадэб
Саблам пова чжонгпар чингилоб
Дагсог намшиг чивэ дучунгце
Намше дэчен повар чингилоб
О чудо!

Дивный владыка Амитабха,
Великомилосердный [Авалокитешвара] и могучий Ваджрапани!
Сосредоточив ум, молим вас:

Ниспошлите благословения, дабы мы освоили глубокий путь повы!
Ниспошлите благословения, дабы, когда придет время умирать,
Наше сознание перенеслось в состояние великого блаженства!
Повтори эту молитву трижды, в третий раз трижды повторяя последнюю строку. Затем выполняй перенос, как раньше.

Эти две последние молитвы не входят в учение Лонгчен нингтиг, которое передал Джигмэ Лингпа. Тем не менее, Кябдже Додрубчен Ринпоче, получивший их от Дзогчена Ринпоче, а также от линии передачи монастыря Гочен и других источников, соединил две традиции в одно русло. Он всегда читал эти молитвы, и, по-видимому, так же делал и мой досточтимый учитель [Джигмэ Гялвэ Нюгу].

[Однако] хотя Додрубчен Ринпоче имел устную передачу наставлений школы кагью, пришедшую через Дагпо [т. е. Гампопу], и к тому же есть [связанные с этой традицией] молитвы в сборнике текстов для повы, составленном самим Додрубченом Ринпоче, мой досточтимый учитель не следовал этой системе. Так или иначе, метод визуализации в разных вариантах практики одинаков, и это, несомненно, подтверждает, что разные линии [по сути] слились в одно русло. Мой досточтимый учитель много раз получал передачу от Кябдже Додрубчена Ринпоче. Поэтому я считаю, что не будет никакой ошибки, если те, кто получил наставления по пове от моего досточтимого учителя, [будут читать эти молитвы] считая, что получили устную передачу повы школы кагью.

Что касается приведенных здесь двух кратких молитв, то нет полной уверенности, что они точно такие же, как и в сборнике Додрубчена Ринпоче. Так или иначе, они несколько отличаются от остальных [вариантов]. Здесь они приведены в том виде, как их давал мой досточтимый учитель.
Однажды, давая передачу повы Намчо большому собранию людей, мой досточтимый учитель добавил:
Динам намшиг це е дучеце...

Эти [люди], когда их жизнь придет к концу...
Некоторые не поняли этой фразы, и поэтому теперь вместо ди нам (эти) одни произносят дир нанг (явления), другие - ди нэ (отныне) и т. д. Я считаю, что это не совсем верно.

Итак, многократно повторив практику, в заключение, чтобы запечатать ее в пространстве пяти кай, пять раз произнеси ПХАТ и пребывай в безыскусном созерцании естественного состояния.

Затем представь, что все учителя линии передачи, пребывающие над твоей головой, растворяются в трех главных образах. Двое бодхи-саттв растворяются в Амитабхе, а Амитабха растворяется в свете, который входит в тебя, и ты мгновенно преображаешься в Будду Амитаюса, Владыку Бесконечной Жизни. Он красный, с одним ликом, двумя руками и двумя ногами, сидит скрестив ноги в позе ва-джры. В руках, сложенных в мудре медитации, - сосуд, полный нектара бессмертия и украшенный древом исполнения желаний. Будда Амитаюс облачен в тринадцать предметов убранства самбхогакаи.

Представляя себя в этом облике, сто раз прочитай мантру ОМ АМАРАНИ ДЖИВАНТИ Е СВАХА. Затем произнеси мантру-дхарани долгой жизни и другие мантры. Это защитит твою жизнь, чтобы она не сократилась из-за практики, а благодаря истине взаимозависимости причины и следствия устранятся все препятствия, которые могут угрожать твоей жизни. Если же выполняешь пову для умерших или умирающих или для самого себя, когда умираешь, произносить эти мантры и молитвы нет необходимости.
Знак успешного освоения этой практики указан в коренном тексте:

В центре темени, куда легко можно вставить стебель травы куша, выступает капля влаги, похожая на росу.
Нужно без устали выполнять пову, пока не появится такой знак. В заключение практики посвяти заслуги, произнеси "Молитву о [рождении на небесах] Сукхавати" и другие подобные молитвы.

В отличие от прочих методов, освоение этих наставлений по глубокому пути повы не требует длительного выполнения практик стадий зарождения и завершения. Если практикуешь пову, то уже через неделю обязательно появятся знаки успеха. Вот почему этот метод называют учением, которое без медитации приводит к состоянию будды, и всем стоит сделать этот непревзойденный кратчайший путь своей ежедневной практикой.

Не умея позаботиться о самом себе, я бессвязно бормотал молитвы над мертвыми.
Не практикуя Дхарму, я раскрывал зонт [теоретических] толкований.
Благослови меня и таких же, как я, лицемеров.

Дабы мы были усердны в практике.
Это были наставления по практике пова, позволяющей без медитации обрести состояние будды.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Размышляя, как трудно обрести свободы и дарования, найди наилучшее применение телу - опоре свобод.
Размышляя о непостоянстве, подгоняй себя кнутом усердия.

Зная, что сансара от природы есть страдание, укрепляй в себе решимость освободиться от нее и развивай сострадание.

Хорошо понимая, каковы последствия действий, воздерживайся от дурных поступков и накапливай добрые.
Помня о благе освобождения, стремись обрести плод.

Следуя совершенному благому другу, перенимай его образ мыслей и действий.
Таковы шесть обычных, внешних предварительных практик.

Приняв прибежище в Трех Драгоценностях, заложи основу освобождения.
Зародив бодхичитту, руководствуйся безмерными деяниями бод-хисаттв.
Применяя созерцание и мантру Ваджрасаттвы, с помощью четырех сил-противоядий раскайся в пагубных действиях и падениях, источнике всех бед.

Поднося мандалу чистых обителей трех кай, накапливай заслуги и мудрость, источник всех добродетелей.
Молясь учителю, источнику всех благословений, зароди в себе высшую мудрость постижения.
Таковы пять особых, внутренних предварительных практик.

[Завершает практики] пова, обретение состояния будды без медитации, - метод, который направляет в чистую обитель в случае безвременной смерти, помешавшей достичь освобождения.

Таким образом, всего получается двенадцать глав наставлений. [Понимая] благо освобождения и применяя четыре размышления, отвращающие ум от сансары, пробуждай в себе искреннюю решимость освободиться, которая открывает врата всех путей. Следуя благому другу, источнику всех достоинств, создавай условия, благоприятные для продвижения по пути. Начав с основы - принятия прибежища, развивай ум для обретения высшей пробужденности Осваивая шесть парамит, следуй по глубокому пути совершенных и всеведущих будд.

Объедини с изложенным здесь учением все методы, которые объясняются в других известных наставлениях: о трех разновидностях восприятия , о трех уровнях способностей учеников , о махамудре в традиции Сутры и т. д. Однако йога Ваджрасаттвы и подношение мандалы - два наивысших метода очищения и накопления заслуг и мудрости; гуру-йога, тайный метод обретения глубоких благословений; тайные наставления по практике пова, методу обретения состояния будды без медитации - все эти несравненные учения принадлежат именно к данной Дхарме.

Кроме того, чтобы войти в особые врата, ведущие к главной цели пути Нингтиг дордже нингпо , необходимо выполнить специальные предварительные практики , после чего получить наставления о трех каях, уме и ригпа . Затем тебе дают ригпэ цал ванг - наивысшее посвящение, а потом ты получаешь прямые наставления, основанные на переживаниях, полученных в практике.

Записывая эти наставления, я никогда не придавал излишнего значения благозвучности слов и красоте слога, но всеми силами стремился точно следовать тому, как излагал свое учение мой досточтимый учитель. Я, как мог, старался не примешивать к нему собственных слов и сосредоточивался главным образом на том, чтобы все написанное было понятно и полезно для ума.

Кроме того, есть много наставлений, которые мой учитель в разное время давал специально для того, чтобы вскрыть неявные ошибки. В соответствующих местах я дополнил свою книгу теми из них, что мне запомнились. Однако они должны служить вам не очками , помогающими разглядывать чужие ошибки, а зеркалом, показывающим ваши собственные недостатки.

Внимательно понаблюдайте, нет ли у вас таких скрытых изъянов. Если есть, признайте их. Когда искоренишь недостатки ума, он сам собой встанет на истинный путь.
Как сказал великий Атиша:

Лучший благой друг - тот, кто борется с твоими скрытыми недостатками.
Лучшие тайные наставления - те, что бьют по твоим недостаткам.
Лучшие друзья - внимательность и бдительность.
Лучшие вдохновители - враги, препятствия, болезни и страдания.
Лучший метод - ничего не придумывать.

С помощью наставлений исправляй свои скрытые недостатки; делай так, чтобы ум соответствовал Дхарме; постоянно сохраняя внимательность и бдительность, отвечай за свои поступки; не оставляй незамеченной ни одной неблагой мысли; обуздывай ум с помощью Дхармы. Если поступаешь так, оказываешь самому себе большую услугу. В этом случае Дхарма будет тебе по-настоящему полезна, а следование учителю обретет подлинный смысл. Атиша также сказал:

Лучший способ помочь другим - привести их к Дхарме. Лучший способ получить помощь - обратить свой ум к Дхарме.

Если быть кратким, ныне у тебя есть человеческое тело, наделенное всеми свободами и дарованиями. Ты встретил подлинного учителя и получил от него глубокие наставления. Настало время, когда ты можешь практиковать девять колесниц и обрести состояние будды. Именно теперь ты можешь или встать на путь освобождения, или оставить все на волю случая. Именно теперь ты можешь или зародить благие помыслы, или не сделать этого. Именно теперь настал переломный момент между правильным и неправильным выбором всего жизненного пути. Такая возможность подобна пиршеству, устраиваемому один раз за сто лет голода.

Поэтому, пока есть такая возможность, используй Дхарму для освобождения, всегда помня о непостоянстве. Умерь свои мирские интересы, душой и сердцем стремись творить добро и избегай причинять зло. Следуй подлинному учителю и без колебаний делай все, что он тебе велит. Телом и умом будь предан Трем Драгоценностям. Когда приходит счастье, расценивай его как благословения Трех Драгоценностей. Когда приходит страдание, расценивай его как следствие твоих прошлых действий.

С абсолютно чистым помыслом - бодхичиттой усердно выполняй практики накопления и очищения. И наконец, с незапятнанной преданностью и самаей нераздельно объедини свой ум с умом учителя, держателя совершенной линии передачи, и при жизни овладей твердыней дхармакаи. Отважно прими на себя дело освобождения из темницы сансары всех живых существ, твоих прежних родителей. Такова суть всех тайных наставлений.

Поток нектара тайных наставлений трех линий передачи,
Сладкий сок с уст учителя этой безупречной традиции,
Ключевые методы практики девяти колесниц -
Все это собрано здесь без ошибок и искажений.
Эти благие слова - словно отменная еда:

В них отсеяна шелуха пустых фраз,
Они приготовлены в соку наставлений, основанных на личном переживании,
И приправлены вкусом важнейших тайных приемов глубокой практики.
Эти благие слова - что искусный землепашец:

Вспахивая ваджрным плугом учений поле дурных нравов, словно сорняками, изобилующее тремя ядами,
Они обнажают все скрытые недостатки.
Они питают влагой подлинной Дхармы.
Эти благие слова - что богатый урожай:

На плодородном поле решимости освободиться от сансары
Из заботливо посеянных семян бодхичитты
Благодаря накоплению заслуг и очищению произрастает плод свершения.
Эти благие слова - что заботливая нянюшка:

Они в корне пресекают все недостатки,
Сотни раз искусно побуждая к добрым делам
С единственной заботой - помочь исправиться.

Это не просто слова - они несут особенно глубокий смысл,
Еще храня тепло дыхания моего несравненного учителя.
Те, кто примет их как драгоценность своего сердца,
Несомненно, обретут истинный, чистый путь.

Эти высокие учения, предназначенные для обретения [нынешнего] блага и [окончательного] счастья,
Записаны без претензий на изысканность слога.

Излагая совершенные наставления простонародным языком,
Они указывают подлинный путь - таково особое искусство бодхисаттв.
Пространным объяснениям с множеством подробностей
рудно втиснуться в узкое пространство ограниченного ума.

Высокие рассуждения по поводу воззрений и достижения совершенства
Трудно претворить в практику скудоумным людям калиюги.

Вот почему этот текст, сжатый и понятный,
Подобен золотому эликсиру, способному просочиться в ограниченный ум.
Он - светоч, озаряющий мрак слабого разума,
Терпеливый учитель, который ясно передает правильный смысл.

Если ученые любители многоречивости
И даже большие учителя, у которых тайные наставления еще не расцвели в самом сердце,
Будут пить нектар этих превосходных ключевых наставлений,
Это, несомненно, наполнит жизнью сердце их практики.

Отшельники, чья медитация о пустоте подобна бросанию камней во тьме,
Практики, похваляющиеся своими благими деяниями,
И мнимые сиддхи, не понимающие собственной ограниченности, -
Всем им этот путь послужит средством от болезни сердца.

Хоть я и прочел много сочинений, написанных возвышенным стилем,
И сам умею рисовать цветистые радуги изысканных выражений,
В этом труде нет ничего кроме слов моего доброго учителя.

Я не примешивал к нему собственных выдумок.
Несравненный учитель явился в облике истинного будды,
Преобразил мир Страны Снегов, сделав его благой кальпой,
И было это не так давно,

Поскольку еще живы ваджрные братья, его современники.

Именно эти возвышенные подвигли меня
Составить собрание подлинных слов учителя.

Это свидетельство моей преданности и благого намерения
Должно заслужить одобрение моих братьев и даже богов.
И еще: если счастливцы, которые будут жить потом,
Познакомятся с этим учением, пусть в них мгновенно родится вера,
Словно они повстречали моего просветленного учителя во плоти.

Ведь я знаю, что оно верно передает суть его слов.
Какие бы заслуги я ни накопил благодаря этому труду,
Посвящаю их всем существам, своим прежним матерям,
Чтобы они получили поддержку совершенного благого друга,
Применяли его слова на практике и узрели наилучший плод.

Главное же, пусть все, кого будет питать этот нектар
С уст моего несравненного учителя, подлинного будды,
Вместе обретут совершенное состояние будды
И сами будут учить и направлять живых существ!

Да будут долго и твердо стоять на ваджрном троне лотосные стопы
Высоких посланцев моего всемилостивого учителя,
Тех, кто впитал нектар его совершенных слов
И привлекает счастливых [учеников] чарующими песнями его наставлений.
Да буду я во всех своих грядущих жизнях

Слугой своего всеблагого учителя и всех его учеников,
Радуя его исполнением всего, что бы он ни пожелал,
И да примет он меня в ученики!

Пока не исчерпается сансара, каждому живому существу
Да поднесу я все свои тела, имущество и заслуги;
Да буду я служить своим прежним матерям, тонущим в страданиях,
И да примут все они святую Дхарму Будды!

Да озарятся их сердца благословениями этой драгоценной линии,
Как восходом великолепного солнца.
Посвятив свою жизнь уединенной практике,
Да не разлучатся они с несравненным учителем.

Это общее внешнее и внутреннее руководство по Лонгчен нинг-тиг точно следует словам моего несравненного учителя. Оно появилось на свет благодаря постоянным просьбам Дронма Церинга, его прилежного и примерного ученика, который предоставил мне записи, сохранившие все, что он смог запомнить. Он настаивал, чтобы на основе этих записей я составил книгу, точно отразив в ней учение нашего учителя. Кроме того, впоследствии с такой же просьбой ко мне два или три раза обращался Кунсанг Тэгчог Дордже - драгоценный тулку из когорты драгоценных и благородных учителей и держателей учений, дающих созревание и освобождение, - он даже снабдил меня для этого писчей бумагой.

Затем Кушаб Ринпоче Шенпен Тае Осэр - царь всех учений Дхармы, самый выдающийся из духовных сыновей, продолжателей линии устной передачи моего величайшего владыки-учителя - тоже подвигал меня на этот труд, говоря, что я обязательно должен записать слова нашего высокочтимого учителя в той же манере, в какой он учил. Это помогло бы всем нам вспоминать его и освежать нашу преданность. Меня уговаривали сделать это и некоторые из любящих ваджрных братьев и сестер, которые дороги мне как зеница ока и всегда будут неразлучны со мной, как пламя неразлучно с фитилем, пока все мы не достигнем самого сердца просветления.

Такова история книги, записанной тем, кому Ригдзин Чангчуб Дордже - украшение сотен несравненных сиддхов - дал имя Орген Джигмэ Чоки Вангпо, но кто, несмотря на пышность такого имени, остается просто неотесанным Абу Оборванцем, которого пожирает пламя пяти страстей.

Этот текст был в должное время завершен в уединенном месте для медитаций, еще более отдаленном, чем далекий Рудам Орген Самтэн Аинг , к которому оно принадлежит. Это место называют устрашающим дворцом Ямантаки; оно великолепно украшено всеми качествами, необходимыми для такого места уединенной практики. Там деревья купаются листвой в теплой сущности солнечных лучей, а корнями впитывают прохладный нектар сущности воды. Там всевозможные лианы, кустарники, молодая поросль, побеги, травы, цветы и плоды увивают все многоцветными венками и гирляндами. Просветы синего неба между ними - словно лики небесных дев, ослепительными улыбками дарующих все желанные радости.

Да будет эта книга, благополучно завершенная в таком месте, наилучшим путем. Следуя по нему, да обретут все бесчисленные живые существа причину полного освобождения в просторе изначального будды!

Лонгченпа - неповторимое украшение Дхармы,
Джигмэ Лингпа - покровитель учения и медитации [Дхармы].
Пока не исчерпается сансара, да будут учения этих несравненных гуру
Сохраняться благодаря изучению, размышлению и медитации.
Да будет всегда и везде торжествовать благо!

Приложение А
Пояснения Сонама Кази

I В тибетском языке очень много омонимов. При переводе нужно внимательно это учитывать, поскольку существует опасность неверного истолкования. Если не обращать внимания на написание такого слова, будет упущен глубокий смысл учения. Вот некоторые примеры.

Го (sgo): дверь; го (mgo): голова
В строке "Падмасамбхава никуда не ушел, но спит у дверей" (с. 241) представление о том, что гуру спит у дверей, противоречит наставлениям по гуру-йоге, наивысшему методу практики.

От последователей и старой и новых школ тибетского буддизма требуется, чтобы они проявляли величайшее почтение к своему коренному учителю как к сущности всех будд. Их учат, чтобы днем они представляли гуру над головой, а ночью, засыпая, - в центре своего сердца, а если не могут, то сидящим у их изголовья. Утром, просыпаясь, нужно попросить учителя подняться с цветка лотоса в своем сердце и воссесть над головой в качестве защитника. Разве мыслимо думать, что гуру встанет с дверного порога!

Поскольку по-тибетски "голова" (mgo) и дверь (sgo) омонимы, возможно, в данном случае слово "голова" постепенно превратилось в слово "дверь"
Кандро (mkha gro); санскр. дакини

Слово ка (mkha') обычно значит "небо", а дро ('gro) - "идти", "перемещаться". Поэтому кандро может обозначать все одушевленное и неодушевленное, что может жить или перемещаться в небе. Примерами первого могут служить незримые духи и зримые существа: птицы, бабочки, пчелы и другие насекомые, а второго - вертолеты, самолеты, воздушные змеи и т. п.

Однако в нашем тексте кандро - это сокращение от кандрома, т. е. дакини. Дакини - существа женского облика; бывают джняна-дакини (еше кандро: ye shes mkha' 'gro, букв, дакини мудрости), кармические дакини (las kyi mkha' gro), мирские дакини ('jig rten mkha' gro) и т. д. Джняна-дакини - это женские аспекты будд, которые могут помочь практику обрести высшее постижение, поскольку олицетворяют природу ума будды.

Джняна-дакини - проявление сострадания в подобной небу пустоте изначальной мудрости. Это высшее состояние единства сострадания и пустоты.

Слово дро (gro), которое входит в состав слова кандрома, не следует путать с его омонимом, который пишется brо. Например, дропа (bro pa) - это исполнитель народных танцев.
Тигле (thig le); санскр. [бинду или] тилака

В обычном смысле тигле - это цветное пятнышко. Но в тайных практиках тигле означает следующее:

1) семя, семенная жидкость;
2) пятно света;
3) неразрушимое световое ядро, пребывающее в центре сердца (snying dbus mi shigs pa'i thig le chen po).

Следует отметить, что слово тиг (тигпа: thigs pa), означающее "капля", пишется и произносится совсем по-другому.

Цогшинг (tshogs zhing)
Цогшинг [букв, "поле собрания"] означает собрание образов прибежища (олицетворяющих Будду, Дхарму и Сангху) в небесной обители, которое служит зрительной опорой для накопления заслуг.

В обычном смысле шинг - это поле, пашня. В духовном смысле оно означает небесную обитель. Слово же шинг (shing), которое значит "дерево", пишется и произносится совсем иначе, однако переводчики часто путают эти два слова и поэтому переводят цогшинг как "древо прибежища".

Эта ошибка также может быть обусловлена тем, что поле прибежища представляют в виде дерева с пятью ветвями.

II
В тексте используются три синонима, означающих древо исполнения желаний:
а) dpag bsam gyi sdong po;
б) dpag bsam gyi shing;
в) dpag bsam ljon shing.
Все это синонимы выражения dpag bsam shing.

Ill
Цаммэ на (mtshams med lnga)
Цаммэ значит "без промежутка", а на - "пять". Имеются в виду пять злодеяний: убийство своей матери, убийство своего отца, убийство архата, намеренное пролитие крови будды и намеренное создание раскола в сангхе - совершив их, попадают прямо в ад, минуя промежуточное состояние, бардо. Это выражение не следует путать с цемэ ши (tshad med bzhi), что означает "четыре безмерных" [качества бодхичитты].

IV
Чам нингдже чангчуб ки сэм (byams snying rje byang chub kyi sems)
Первая часть этого выражения, чам нингдже, - это сокращение от чампа (добросердечие, любовь) и нингдже (сострадание). Так называются два главных "безмерных качества" относительной бодхичитты. Вторая часть, чангчуб ки сэм, относится к абсолютной бодхичитте.

Следовательно, неоднократно повторяющееся в тексте выражение byams snying rje byang chub kyi sems, которое здесь переведено как "добросердечие и сострадание - бодхичитта", подразумевает и относительный и абсолютный аспекты бодхичитты (kun rdzob byang chub kyi sems и don dam byang chub kyi sems).

Когда бодхисаттва еще только учится применять относительный и абсолютный аспекты бодхичитты, ему советуют пройти путь обучения (slob pa'i lam), то есть освоить относительный аспект. Преодолев двойственные понятия относительной и абсолютной бодхичитты и вступив на путь "необучения" (mi slob pa'i lam или mi slob pa'i zung 'jug), он становится махабодхи-саттвой. Когда в итоге бодхисаттва выходит за пределы последней (т. е. десятой) ступени этого пути, он достигает одиннадцатой ступени, или состояния будды, то есть абсолютной бодхичитты.

V
Ригки бу (rigs kyi bu)
Обычно бу значит и "сын" и "дочь". Это сокращение от слов бупо (bu pho; сын) или бумо (bu mo; дочь). Вообще говоря, бу - это "дитя". В данном случае, когда Ваджрасаттва говорит ригки бу (с. 368), он обращается к представителям обоих полов. Поэтому правильнее перевести это выражение "дитя благородного семейства", а не "сын благородного семейства", как это иногда делают. Выражение "дитя благородного семейства" соответствует буддийской теории о том, что все живые существа обладают сущностью ума будды. С духовной точки зрения, они остаются детьми, пока не осуществят в себе этот ум.

VI
Согласно объяснению Чатрала Ринпоче, после слов "ощущение отсутствия мыслей" (с. 480) была полностью выпущена фраза gti mug gi rtog pa bdun gags, переведенная как "[от которого] перестают существовать семь аспектов тупости". К семи аспектам тупости Арьядэва относит:

1) отсутствие сильных стремлений ('dod chags bar ma);
2) забывчивость (brjed nges);
3) пребывание в иллюзиях ( khrul pa);
4) нежелание разговаривать (mi smra ba);
5) уныние (skyo ba);
6) лень (le lo);
7) сомнения (the tshom rnams so).

Подробное объяснение можно найти в nyi ma'i od zer (с. 128б), комментарии кенпо Йонтэна Гяцо к Йонтэн дзо. (snga 'gyur rnying ma'i gsung rab, т. 27, с 256 )

VII
Тибетское слово ванг (dbang) значит "разрешение", "право". В аспекте Дхармы ванг подразумевает дарование учителем новичку права практиковать тайное учение, в результате чего тот развивает в себе духовную силу.

"Сила" по-тибетски шуг (shugs). Нет готовой силы, которую можно было бы передать ученику с самого начала. Будь это возможно, будды давно освободили бы всех живых существ. Кроме того, можно обладать силой, например военной мощью, но не иметь права ее использовать.

Поэтому мне кажется, что будет точнее или оставлять тибетский термин ванг, или переводить его как "посвящение", а не "наделение силой", как это теперь принято.

VIII
Это изображение Авалокитешвары в главном храме Лхасы было разрушено во время китайской культурной революции. Однако вторая из одиннадцати голов, гневная, была чудом спасена беженцем, который доставил ее в Индию Его Святейшеству Далай-ламе. Ныне она установлена на новом изображении Авалокитешвары в личном храме Его Святейшества.