|
|
Склоняюсь к стопам несравненного гуру!
Сначала он следовал совершенному учителю и делал все, что тот скажет.
Затем, претерпевая трудности, претворял его наставленияв практику
И наконец, обретя нераздельность своего ума с умом учителя, унаследовал линию передачи.
Наставления по гуру-йоге - это метод, рождающий в уме мудрость постижения, высший из всех методов, врата, через которые входят благословения.
Чтобы практиковать истинную Дхарму, сначала следует найти благого друга - учителя Дхармы, обладающего всеми необходимыми качествами. Затем чрезвычайно важно от всего сердца видеть в нем подлинного будду и делать все, что он скажет.
В сутрах тоже говорится:
Абсолютную истину постигают верой.
О том же говорил досточтимый Атиша:
Друзья, пока не обретете пробужденность, вам нужен гуру - следуйте благому другу.
Пока не постигнете естественное состояние, вам нужно учиться - слушайтесь наставлений гуру.
Любое счастье проистекает от благословений гуру - так будьте же ему благодарны.
Геше Караг Гомчунг сказал:
Нужно видеть в учителе источник всех сиддхи, мирских и немирских. Даже если знаешь всю Трипитаку, от этого не будет никакой пользы, если тебе недостает преданности учителю.
В частности, первостепенная значимость учителя подчеркивается во всех путях Тайной Мантры - Ваджраяны. Во всех тантрах предписывается выполнять практику гуру-йоги, причем отмечается, что она превосходит все практики стадий зарождения и завершения.
В одной из тантр сказано:
Лучше на один миг вспомнить о гуру, чем десять миллионов кальп созерцать сто тысяч образов божеств.
Это особенно верно именно для Рангшин дзогчен нингтиг - учения, составляющего суть Ваджраяны, которое не занимается утверждением смысла глубокой истины с помощью анализа, логических умозаключений и т. п., как это делают в низших колесницах.
Не говорится в нем и о том, что обрести высшие сиддхи можно только после обретения обычных сиддхи, как считается в низших тантрах . Нет в нем и особого упора на применение в третьем посвящении изначальной мудрости примера с целью познакомить с истинной изначальной мудростью , что характерно для высших тантр.
В этом учении говорится, что нужно следовать только такому гуру, который обладает высшим постижением и является держателем линии передачи, не оскверненной нарушением самаи и похожей на не потерявшую блеска золотую цепь. Видя в нем истинного будду, полностью полагаясь на него, с горячей преданностью молясь ему, нужно нераздельно слить свой ум с его умом. Благодаря этому получаешь благословения учителя и в тебе рождается [высшая] мудрость.
Как мы уже говорили:
Истинную вместерожденную мудрость обретают только как знак накопления заслуг и очищения омрачений, а также в силу благословений совершенного учителя. Знай, что глупо искать иных способов.
Сараха сказал:
Впустить в свое сердце слова учителя -
Все равно что увидеть у себя на ладони сокровище.
А Всеведущий Дхармараджа Лонгченпа в своем сочинении Гюма налсо сказал:
Стадии зарождения и завершения и тому подобные медитации сами по себе не могут принести освобождение. Они опираются на различные практические действия , на развитие продвижения и т. п. Гуру-йога же дает освобождение, поскольку сама по себе служит методом, пробуждающим постижение [естественного состояния]. Вот почему гуру-йога - самый глубокий из всех путей.
Кроме того, в тантре Самаявьюха говорится:
Лучше один миг думать о гуру, чем сто тысяч кальп созерцать божеств, отмеченных большими и малыми знаками.
Лучше произнести одну молитву гуру, чем миллион раз повторять мантры стадий приближения и свершения.
Из [тантры] Ати копа :
Тот, кто представляет своего милостивого гуру
На своей макушке, в центре своего сердца
Или у себя на ладони,
Получает благословения тысячи будд.
Досточтимый Гоцангпа сказал:
Выполнив гуру-йогу,
Устранишь ошибки и в полной мере обретешь благие качества.
А также:
Есть много практик стадии зарождения,
Но ни одна из них не превосходит гуру-йогу;
Есть много практик стадии завершения,
Но ни одна из них не превосходит твердую веру [в гуру].
Точно так же Дригунг Кёбпа Ринпоче сказал:
Если солнце преданности не сияет
Над гуру - снежной вершиной четырех кай,
Поток его благословений не прольется.
Так зароди же в себе искреннюю преданность!
А Джецун Рангриг Рэпа сказал:
Ожидать появления нерассудочной изначальной мудрости,
Не имея горячей веры в учителя, -
Все равно что ждать солнечных лучей в пещере, обращенной на север.
Так тебе никогда не удастся осуществить слияние видимостей и ума.
Итак, постижение безыскусного естественного состояния может появиться только благодаря стойкой преданности и правильной практике гуру-йоги. Никакой другой метод не может дать такого постижения. Вот почему Наропа, который в совершенстве овладел учениями трех колесниц , занимал пост пандиты - хранителя северных врат университета Викрамашила и отражал все нападки тиртхиков, побеждая их в диспутах, все же получил урок от джняна-дакини, которая сказала: "Ты знаток слов, а не смысла, а потому тебе все еще нужно следовать учителю".
Исполняя ее наказ, Наропа стал учеником Гуру Тилопы и претерпевал всевозможные трудности. Однажды Тилопа сказал ему: "Я столько тебя учил, а ты ничего не понял!", и с этими словами ударил Наропу по лбу сандалией. В тот же миг Наропа постиг естественное состояние и обрел мудрость, неотличимую от мудрости учителя.
Говорят, что Нагабодхи обрел высшие сиддхи, без раздумий проглотив сопли Нагарджуны.
Ригдзин Джигмэ Аингпа сказал:
Когда я увидел труды Второго Будды [Лонгченпы], во мне родилась истинная вера, и я стал горячо молиться ему как подлинному будде. Благодаря этим молитвам его джняна приняла меня в ученики, и во мне само собой родилось постижение.
С тех пор я дал наставления сотням учеников. Те, кто был усерден, вышли за пределы мирского сосредоточения; те, кто был силен разумом, оставили умствования. Все они оказались людьми, чью силу свершений можно взвесить на весах веры, - именно благодаря ей они постигли абсолютную истину.
Когда великий переводчик Вайрочана находился в изгнании в местности Гялмо Цаваронг, он встретил немощного восьмидесятилетнего старика по имени Панг Мипам Гонпо. Вайрочана дал старику пояс и трость для медитации и научил его практике гуру-йоги. Благодаря этому Панг Мипам Гонпо безошибочно осуществил практику кадаг трэкчо. Его тело растворилось, распавшись на невидимые частицы, и он обрел состояние будды.
Среди всех учений девяти колесниц нет более глубокого пути, чем гуру-йога. Хотя ее относят к предварительным практикам, на самом деле это высшая суть всех главных практик. Если всегда и при любых обстоятельствах она лежит в основе твоей практики, достаточно одного этого, пусть даже ты больше ничего не практикуешь. Поэтому чрезвычайно важно от всего сердца выполнять [гуру-йогу].
Практика глубокой гуру-йоги состоит из трех частей:
1. Визуализация поля заслуг.
2. Семичленное подношение.
3. Подношение молитв с непоколебимой верой.
1. Визуализация поля заслуг
Упражнение в визуализации духовного поля требует силы и открытости ума. Поэтому представляй все, куда бы ни простиралось твое воображение, как Дворец Лотосного Света со всеми его особенностями. Чтобы стать достойным получить посвящения, обрести изначальную мудрость [единства] блаженства и пустоты , а также в знак установления связи с этой линией передачи, представь, что ты Дакини Еше Цогял, но в облике Ваджрайогини.
Она красная, одноликая, двурукая, а жаждущий взор трех ее глаз устремлен в сердце Гуру. Жаждущий взор - знак того, что она с нетерпением предвкушает радость встречи с Гуру.
Правой рукой, воздетой к небу, она играет на дамару, пробуждая существ от сна неведения и заблуждения. В левой руке, у бедра, она держит изогнутый нож, который отсекает корень трех ядов .
Представь ее обнаженное тело, убранное украшениями из кости и цветочными гирляндами, зримым, но невещественным, словно радуга в небе.
В пространстве над ней [т. е. над собой], на расстоянии длины стрелы, представь полностью распустившийся лотос с сотней тысяч лепестков из разнообразных драгоценностей. На нем солнечный диск, поверх которого - лунный.
На нем представь своего достославного коренного учителя - несравненную сокровищницу сострадания, который олицетворяет сердце всех будд трех времен, но принимает облик великого Орген Дордже Чанга , Ваджрадхары из Уддияны. Белый с розовым оттенком, одноликий, с двумя руками и двумя ногами, он сидит в царственной позе, облаченный в парчовый плащ, а также в монашеское и тантрийское одеяния. На голове у него лотосная шапка.
Головные уборы Гуру Ринпоче бывают трех видов. Орген Ринпо-че, иначе именуемый Вторым Буддой, родился не от отца с матерью, а из цветка лотоса посреди расположенного на северо-западе Молочного озера. Это произошло вследствие внезапного всплеска ригпа - постижения тайны всех проявлений [возникающих из изначальной основы]. Тогда дакини поднесли ему, как главе семейства Аотоса, головной убор, который называется "бутон лотоса".
Когда он, выполнив на восьми великих кладбищах особые йоги-ческие практики, вышел за пределы представлений о хорошем и плохом, дакини поднесли ему, как символ его величия, головной убор, который называется "оленья шапка".
Когда Аршадхара, царь Сахора, попытался заживо сжечь Гуру Ринпоче, огонь не смог повредить его ваджрному телу. Увидев, что Гуру сидит на цветке лотоса, обнаженный, свежий и невредимый, царь был потрясен этим чудесным зрелищем, и в нем родилась вера.
Он велел открыть хранилище новых парчовых нарядов и принести оттуда все головные уборы и одеяния. Он предложил Оргену Ринпоче все свое достояние, в том числе даже царство и подданных. Головной убор, который был тогда поднесен, называется "лотос, освобождающий того, кто его зрит" . Его другое название - "с лепестками пяти семейств".
Внутренняя и наружная стороны этого убора символизируют единство стадий зарождения и завершения. Три остроконечные верхушки - три каи. Пять его цветов символизируют помощь живым существам, исходящую от пяти кай. Украшения в виде солнца и луны - символы искусных методов и мудрости. Синяя окантовка направленных вверх концов - символ безграничной самаи. Венчающая вадж-ра - символ неколебимого самадхи, а перо грифа сверху - символ постижения высшего воззрения и обретения плода.
В правой руке, сложив пальцы в мудру угрозы, Гуру держит у сердца золотую ваджру. В левой ладони, лежащей на бедре в мудре медитации, - чаша-череп, полная нектара мудрости бессмертия, в которой находится сосуд жизни, увенчанный побегом древа исполнения желаний.
В сгибе левой руки Гуру - трезубец-кхатванга, который олицетворяет его незримо присутствующую супругу, Царицу Дакини . Обращенные вверх три зубца кхатванги - это символы сущности, природы и сострадания . Ниже - три отрубленные головы: сухой череп, голова, не тронутая разложением, и сгнившая голова, символизирующие, соответственно, дхармакаю, самбхогакаю и нирманакаю. Девять металлических колец, надетых на зубцы, - это символы девяти колесниц. Ленты пяти цветов - символы пяти изначальных мудростей . Пряди волос живых и мертвых мамо и дакини - знак того, что Гуру покорил их, выполняя особую йогическую практику на восьми кладбищах.
Вокруг Гуру, посреди радужных ореолов, окруженных сетью из мириадов пятицветных вспышек света, представь восемь индийских видьядхар, двадцать пять тибетских учеников - царя, подданных и других, божеств Трех Корней и океан связанных обетом охранителей Дхармы . Их присутствие действует так, что обычное мышление прекращается само собой.
Вообще говоря, есть три разных способа представлять линию передачи:
1. Принимая прибежище, учителей представляют друг над другом . Над образом великого Оргена Ринпоче представляют всех учителей линии передачи дзогчена, одного над другим.
2. Представляя Ваджрасаттву и повторяя его мантру, применяют "способ всеобъемлющей драгоценности" . При этом Гуру Ваджрасаттва объемлет всех учителей линии передачи.
3. Здесь, выполняя гуру-йогу, мы применяем способ, когда всех учителей представляют, как "толпу на площади" . Все учителя линии передачи дзогчена, божества Трех Корней и океан связанных обетом охранителей Дхармы тесно окружают великого Оргена Ринпоче, как народ, столпившийся на рыночной площади.
Затем читай молитву, которая начинается так:
Э МА ХО
Ранг нанг лхундруб дагпа рабчжам шинг...
О чудо!
Все, что я вижу, [становится] самосовершенной и абсолютной чистой обителью...
и заканчивается:
Сал тонг ням нэ ченпо нанг ду сал
Которых представляю пребывающими в состоянии великого равенства нераздельных ясности и пустоты.
Выполняй визуализацию в соответствии с этими словами и их смыслом.
Затем с горячей преданностью прочти следующие строки:
ХУМ
Орген юлги нубчанг цам...
ХУМ
В северо-западных краях, в стране Уддияна...
заканчивая словами:
ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ
Да обрету я сиддхи Лотосорожденного Гуру!
Представляй, что в тот миг, когда ты это произносишь, Дворец Лотосного Света на Медноцветной горе и все его обитатели действительно нисходят с небес и недвойственно соединяются с представляемыми тобой образами, как вода, вливающаяся в воду.
2. Семичленное подношение
Путь Ваджраяны обладает множеством методов, не требует преодоления больших трудностей и предназначен для людей с высокими умственными способностями. Если практиковать его постоянно и целеустремленно, можно в один миг достигнуть всего, на что [последователю] Парамитаяны потребовалась бы великая кальпа, и обрести освобождение за одну жизнь.
Поэтому, а также потому, что в этом учении наилучшим, сокровенным, непревзойденным и единственным полем заслуг считается ваджрный учитель, практика гуру-йоги включает в себя семичленное подношение.
2.1. Первая часть: простирания
Первое из бесчисленных средств накопления заслуг и мудрости, объединенных в семичленное подношение, - это простирания, которые служат противоядием от гордыни.
Представь, что у тебя сто тел, потом тысяча тел, а потом столько, сколько пылинок во вселенной, и думай, что все живые существа, число которых безгранично как небо, выполняют простирания вместе с тобой.
Затем произнеси:
ХРИ
Даг лу шинг ги дул неду
Нампар трулпэ чагцалло
ХРИ
Совершаю простирания, преобразив свое тело
Во столько тел, сколько пылинок во вселенной.
Обычно те, кто делает пятьсот тысяч предварительных практик , могут выполнять сто тысяч простираний вместе с практиками прибежища, поскольку распространена такая традиция. Но в этих наставлениях объяснение простираний дается в разделе гуру-йоги, и поэтому со всех точек зрения их лучше всего сочетать с гуру-йогой.
Когда выполняешь простирание, в нем участвуют не только тело, но и речь, поскольку при этом ты произносишь молитвы, и ум, поскольку ты представляешь, что делаешь это вместе со всеми живыми существами, питая преданность учителю, которому ты с полным доверием себя вручаешь.
В таком случае это великий метод практики. Но бывает и наоборот, когда глаза, уста и ум отвлекаются на постороннее. Стоит кому-то что-нибудь сказать или пройти мимо с правой стороны, как взгляд и внимание тут же обращаются направо, а сложенные ладони оказываются у левой щеки.
То же самое происходит, если кто-то пройдет мимо с левой стороны: мы прислушиваемся, поворачиваем голову и руки оказываются у правой щеки. Если позволяешь уму отвлекаться и выполняешь простирания механически: просто сгибая и выпрямляя тело, - знай, что это будет лишь изнурением тела, которое не принесет ничего существенного.
Кроме того, когда выполняешь простирания, нужно, чтобы между сложенными ладонями оставалось пространство и они походили на бутон лотоса. Если ладони плотно сжаты или, наоборот, соприкасаются только кончики пальцев [но не основания ладоней], - это неправильно.
В "Сутре великого освобождения" говорится:
Сложив над головой ладони,
Как распускающийся бутон лотоса,
Всеми телами, бесчисленными, словно гряды облаков,
Простираюсь перед буддами десяти направлений.
А в Йонтэн дзо сказано:
Покорно склонив тело
В знак родившегося в сердце благоговения,
Сложив ладони, будто зажал между ними бутон,
Стань смиренным, своим видом напоминая цветок габу чунг.
Затем, поднимая сложенные ладони на макушку, очищаешь омрачения тела; прикладывая сложенные ладони к горлу, очищаешь омрачения речи; прикладывая их к сердцу, очищаешь омрачения ума. После этого коснись земли пятью точками тела: лбом, ладонями и коленями. Благодаря этому ты очищаешь омрачения пяти ядов и обретаешь благословения тела, речи, ума, качеств и деяний.
Вставая, полностью выпрямись, а затем снова поклонись, как было сказано выше. Никогда не маши руками, не сложив ладони как должно; не делай неполного поклона, когда лоб, ладони и колени не касаются пола; не горбись, забывая выпрямляться после поклона - все это проявления неуважения.
Говорят, что если не выпрямляться между поклонами, то в случае полностью созревшего следствия родишься горбатым карликом. Простирания выполняют в надежде получить пользу, а потому нет никакого смысла делать их так, чтобы потом стать калекой.
Даже если нет возможности выполнять много простираний, постарайся, чтобы те поклоны, которые ты делаешь, были безупречными. Не пытайся облегчить себе задачу, опираясь руками на какое-нибудь возвышение: склон холма, берег и т. п., - это совершенно бессмысленно.
Кроме того, в наше время, приветствуя ламу и других, люди первый поклон выполняют правильно, а следующие два - кое-как. Обычно так поступают важные персоны, а простолюдины им подражают. Делать такие поклоны крайне неблагоприятно.
Дхарму слушают для того, чтобы узнать у учителя то, чего не знаешь, - хотя бы [правильный способ] выполнения простираний. Затем нужно запомнить услышанное и всегда и при любых обстоятельствах претворять его в практику. Если же нет желания практиковать даже то, что легко понять и выполнить, от изучения Дхармы не будет никакого толка. Те, кто изучал Дхарму, должны заметно отличаться от тех, кто ее не изучал, даже в том, как они выполняют поклоны.
В древние времена Джецун Миларэпа отправился к ламе Ногпе просить учения. Еще издали он увидел, что лама Ногпа объясняет Хеваджра-тантру множеству монахов, и совершил перед ним простирание. Аама Ногпа был доволен и в ответ, сняв головной убор, тоже простерся перед Миларэпой. "Очень благоприятно, что этот человек прибыл во время перерыва в объяснении учения, - сказал лама Ногпа. - Он поклонился так, как принято среди учеников Марпы из Лходрага. Спросите его, кто он".
Тот, кто следует учителю и получает от него учение, должен быть похож на ткань, погруженную в краску. Перенимая поведение досточтимого учителя, он должен заметно измениться. Когда окрашивают ткань, она меняет свой цвет - разве возможно, чтобы она осталась прежней?
В наше время есть люди, у которых не будет ни малейших признаков улучшения нрава, ни капли разницы с мирскими людьми, выслушай они Дхарму хоть сто раз. Это признак того, что они стали невосприимчивы к Дхарме , превратились в нарушителей самаи.
Об этом говорится так:
Дхарма способна исправить грешников,
Но не может исправить тех, кто к ней невосприимчив.
Так жир может смягчить жесткую кожу,
Но не может смягчить ту, в которой держат масло.
Говорят, что такие люди, хоть и слышали о пользе благих действий, о вреде неблагих действий и о качествах будд, лишь принимают это к сведению, но не обретают ни малейшей убежденности или веры, [способных] изменить их ум. Явись им хоть сам Будда во плоти, и это не поможет.
Великий Орген Ринпоче сказал:
Не держи около себя учеников, которые, зная и говоря о Дхарме, невосприимчивы к ней.
Не води дружбы с теми, кто ограничивает свою самаю.
Следовательно, если ты узнал смысл хоть одного слова Дхармы, осваивай его, пока не объединишь со своим умом и не познаешь в совершенстве. Когда следуешь учителю, цель в том, чтобы, наблюдая его дела, слова и мысли, учиться поступать так же, как он.
Даже в пословице говорится:
Любой поступок - подражание.
Чем лучше подражание, тем лучше поступок.
Поэтому говорят, что нужно перенимать внешние, внутренние и тайные достоинства учителя, как са-ца, которое вынимают из формы.
Вообще говоря, простирания - это жест преданности и почитания. В разных странах принято кланяться по-разному. В нашем случае ты должен следовать указаниям своего учителя, которые согласуются с наставлениями Будды. Если же, зная все это, ты не выполняешь простирания правильно, то ли по лености, то ли из гордости, это равносильно проявлению явного неуважения и презрения. Необходимо понять, что, выполняя поклоны нехотя, будто делаешь одолжение, причинишь себе вред, а это не имеет смысла. Правильно же выполненные простирания принесут безмерную пользу.
Однажды некий монах кланялся ступе, в которой хранились остриженные волосы и ногти Будды. Ананда спросил Будду, какова польза этого действия.
Будда ответил:
Одно простирание имеет такую силу, что его польза не будет исчерпана, даже если благодаря ему ты станешь чакравартином столько раз, сколько частиц земли под твоим телом, от поверхности земли до ее золотого основания.
Точно так же в одной из сутр Будда упоминает, что обрел свою уш-нишу благодаря тому, что совершал почтительные поклоны перед своими учителями. Следовательно, в конечном счете [правильные поклоны] становятся причиной обретения непостижимой ушниши будд.
2.2. Вторая часть: подношения
Как уже говорилось в главе о подношении мандалы, все вещественные подношения должны быть совершенно чистыми и незапятнанными жадностью, лицемерием или хвастовством. Рассматривай их просто как опору медитации.
Затем сделай мысленное подношение, преобразив все в подношения бодхисаттвы Самантабхадры, - представь, что земля и небо наполнены тем, что радует богов и людей: цветами, курениями, светильниками, благовонной водой, яствами и т. п.; дворцами, живописными видами и садами; семью знаками царской власти и восемью благоприятными символами; пением, танцами и музыкой шестнадцати ваджрных богинь.
Благодаря силе своего самадхи, бодхисаттва Самантабхадра испускает из сердца мириады разноцветных лучей, число которых равно числу атомов в бессчетных полях будд. На кончике каждого луча он посылает такого же, как он сам, бодхисаттву Самантабхадру, который, в свою очередь, тоже посылает бесчисленные лучи с Саман-табхадрами на конце, - и так далее, пока число Самантабхадр не станет непостижимым.
Каждый из них несет невообразимые по количеству и разнообразию подношения буддам и бодхисаттвам десяти направлений. Такие подношения называются "облака подношений Арьи Самантабхадры".
Мысленно создав как можно больше таких даров, поднеси их с такими словами:
Ношам йитрул тинг дзин ги
Нангси чопэ чаг гяр бул
Приготовленные вещественные подношения, подношения, представляемые мысленно и создаваемые силой самадхи -
Всё во вселенной делаю символом подношения.
Будды и бодхисаттвы способны принять все, что ты способен поднести. Мысленно собери все, что может радовать богов и людей и не принадлежит никому, и поднеси. Так можно накопить точно такое же количество заслуг, как и в том случае, если бы ты действительно владел всем, что подносишь.
Никогда не думай, что тебе нечего поднести. Итак, всегда и при любых обстоятельствах представляй, что подносишь все, что есть у тебя самого и у других, в первую очередь, Трем Драгоценностям и учителям линии передачи. Хотя бы так: увидев чистый ручей или цветущий луг - все, что покажется тебе привлекательным, мысленно возьми и поднеси Трем Драгоценностям. Так, занимаясь обычными делами, ты накапливаешь заслуги и мудрость.2.3. Третья часть: раскаяние в неблагих действиях
[Подумай] обо всех допущенных тобой с безначальных времен и доныне падениях и пагубных поступках, совершенных телом, речью или умом, сохранившихся в твоей памяти или не сохранившихся: о десяти неблагих действиях, пяти беспромежуточных злодеяниях, пяти близких к ним злодеяниях, четырех тяжких проступках, восьми преступлениях против [Дхармы], осквернении подношений Трем Драгоценностям и обо всех неблагих действиях в целом.
Ощущая сильное чувство вины и сожаления, раскайся во всех этих прегрешениях, моли о прощении, обещай не совершать их впредь и т. д. Стремись очиститься от них, помня о четырех силах-противоядиях, о которых говорилось в главе о созерцании и мантре Ваджрасаттвы.
Вообрази, что все неблагие действия и препятствия собираются в виде черной груды на конце твоего языка. Представь, что из тела, речи и ума собрания божеств исходит свет, который, падая на эту груду омрачений, полностью ее очищает.
Затем произнеси такие слова:
Госум миге ленам кун
Осал чоку нанг ду шаг
В ясном свете дхармакаи
Я очистился, раскаявшись,
от всех неблагих действий трех врат.
2.4. Четвертая часть: радость по поводу
достоинств другихОт всего сердца и с великой радостью думай о повороте великого колеса Дхармы, осуществленном буддами на благо живых существ; о великих деяниях бодхисаттв; о накопленных живыми существами относительных заслугах и о заслугах, называемых "приводящие к освобождению" ; о любых своих [благих делах], прошлых, настоящих и будущих. При этом произноси следующие слова:
Дэнпа ни ки дупа йи
Гецог кунла дже йи ранг
Радуюсь всем накопленным заслугам,
Объемлемым двумя истинами.
В девяти колесницах нет ни одного учения, которое не содержалось бы в относительной или абсолютной истинах. Всем объемлемым этими двумя истинами преходящим и непреходящим заслугам, накопленным тобой и другими, следует радоваться и восхищаться. Такая радость по поводу благих деяний приносит безмерную пользу.
Некогда царь Прасенаджит в течение четырех месяцев ежедневно угощал Будду и его учеников полдневной трапезой и одарял всевозможными подношениями. Одна старушка-нищенка от души порадовалась этому: "Царь Прасенаджит и в прошлом копил заслуги, потому-то он богат и так удачлив, что встретился с самим Буддой.
Вот и теперь его поступки тоже послужат источником огромных заслуг!" Благодаря своей искренней радости старушка накопила безмерные заслуги, и это стало известно Будде.
Однажды вечером, когда настало время посвятить заслуги, Будда спросил царя:
- Кому лучше посвятить накопленные заслуги: тебе или тому, кто
достоин этого еще больше, чем ты?
- Прошу, посвяти заслуги тому, кто этого больше достоин! -
ответил царь. И Будда, посвящая заслуги, назвал имя нищей старушки.
Когда Будда проделал то же самое три дня подряд, царя взяла досада. Он спросил у своих советников, как это прекратить. Они посоветовали: "Пусть завтра, когда Будде и его ученикам станут подавать еду, ее [нарочно] уронят с блюд на пол, а когда нищие бросятся ее подбирать, пусть их побьют и не позволят это делать". Советники решили, что это поможет.
Так и сделали. Когда нищенка, которая прежде радовалась, тоже бросилась подбирать упавшую еду, ее остановили и побили. Тогда она рассердилась и тем погубила свои заслуги. Так что в тот день заслуги посвятили царю.
Следовательно, как я уже неоднократно подчеркивал, то, будут ли последствия действий благими или неблагими, зависит, в первую очередь, от помыслов, а не от самих действий, совершаемых телом и речью.
Вместо того чтобы совершать напоказ благие дела, загрязненные ядом восьми мирских дхарм, в том числе духом соперничества, возникающим при виде чужого благочестия, гордостью за свои хорошие поступки, тщеславным любованием своими достижениями, лучше просто с чистым сердцем и искренней радостью смотреть на добрые дела других людей и посвящать силу накопленных другими заслуг тому, чтобы все живые существа обрели полное просветление. Именно это принесет наибольшее количество заслуг. Будда подробно говорил об этом в сутре "Наставления царю".
И Чагмэ Ринпоче тоже сказал:
Говорят, что, если, услышав о заслугах других людей,
Отбросишь неблагие завистливые мысли
И порадуешься искренне, от чистого сердца,
Это принесет тебе точно такие же заслуги.
В Праджняпарамита-санчаягатхе говорится:
Можно измерить вес гор Меру в миллиарде миров,
Но не заслугу от радости [по поводу чужих добродетелей].
Всегда радуйся добрым делам других, потому что это легко и чрезвычайно полезно.2.5. Пятая часть: молитва с просьбой о проповеди Дхармы
Существуют будды, бодхисаттвы, учителя и другие наставники - все те, кто способен нести огромное бремя помощи другим. Однако, утомившись от людской неблагодарности, недовольства и недостатка усердия [в практике Дхармы], они перестают проповедовать, намереваясь пребывать в покое.
Представь, что, умножив количество своих тел в сотни, тысячи, миллионы - в бесконечное число раз, ты подносишь всем этим благородным колеса [Дхармы], драгоценности и т. п., и обратись к ним с такими словами:
Ригчен сумги дул ча ла
Тэгсум чокор корвар кул
Ученикам трех разновидностей
Прошу проповедовать учение трех колесниц.
Обычно под тремя колесницами подразумевают шравакаяну, пра-тьекабуддаяну и бодхисаттваяну, объединяющие все учения Будды.
Однако это может также означать подразделение на внешние колесницы (шравакаяну, пратьекабуддаяну и бодхисаттваяну); внутренние колесницы , объединяющие в себе три учения йоги, использующие аскетические практики (крия-, упа- и йога-тантру) ; и тайные колесницы , в которых в качестве средства преображения применяют [четыре вида] посвящений (маха-, ану- и ати-йогу). Такое подразделение трех колесниц на девять колесниц соответствует трем уровням способностей учеников, поэтому и в молитве выражается просьба проповедовать учение с учетом этих трех уровней.
2.6. Шестая часть: молитва с просьбой не уходить в нирвану
В этом мире и в других мирах есть учителя, будды и бодхисаттвы, которые, завершив свою миссию - проповедь учения живым существам, намереваются уйти в нирвану. Мысленно умножив количество своих тел, молись, чтобы все будды продолжали помогать живым существам, пока не исчерпается сансара, как это делал в древние времена упасака Чунда:
Дже си корва матонг бар
Ня нэн ми да шуг сол дэб
Молю: пока сансара не опустеет,
Останьтесь, не уходите в нирвану.
2.7. Седьмая часть: посвящение заслуг
Следуя примеру Манджушри, посвяти благу живых существ все заслуги, накопленные тобой и другими в прошлом, настоящем и будущем, начиная с тех, которые обретаешь сейчас.
Запечатай это посвящение свободной от понятий мудростью и произнеси:
Дусум сагпэ ге ца кун
Чангчуб ченпо гюру но
Все заслуги, накопленные в трех временах,
Посвящаю причине обретения великого просветления.
Такое посвящение нужно делать всегда и при любых обстоятельствах, каким бы ни было количество накопленных заслуг, велико оно или мало. Если не посвящать заслуги таким образом, заслуга сможет принести плод только один раз, а затем исчерпается. Если же посвятить заслуги, их плоды можно вкушать сотни раз, а в итоге они становятся причиной обретения просветления, поскольку источник заслуг не исчерпается, но будет и дальше приносить плоды, пока не наступит просветление.
В "Сутре, проповеданной по просьбе Сагарамати" говорится:
Не высохнет, пока не иссохнет сам океан,
Так и заслуги, полностью посвященные просветлению,
Не исчерпаются, пока не обретешь состояние будды.
Каково бы ни было твое желание: стать архатом, пратьекабуддой, буддой либо переродиться в высших мирах богов и людей или просто прожить долгую жизнь в добром здравии и мирском благоденствии, - заслуги, накопленные с любой целью, следует посвящать только обретению просветления.
Дригунг Кёбпа Ринпоче сказал:
Если два накопления, эту исполняющую желания драгоценность,
Не очищать молитвами-благопожеланиями,
Она не принесет желанного плода.
Так выполняй же от всего сердца заключительное посвящение.
Именно сила посвящения определяет, станут ли накопленные заслуги причиной обретения состояния будды. Сколько бы преходящих заслуг ты ни накопил, если не сопроводить их правильным посвящением, они не станут причиной окончательного освобождения. Геше Кхампа Аунгпа сказал:
Как упавшая в океан капля воды
Поскольку все относительные заслуги переменчивы, как текучая вода,
Делай далеко идущие пожелания, посвящая заслуги благу живых существ.
Точно так же, если делаешь добрые дела на благо своих родителей, родственников или умерших, без посвящения заслуг они не принесут никакой пользы. Если же ты посвятишь заслуги, эти люди получат то, что ты им пожелал.
Некогда жители города Вайшали пришли к Будде, чтобы пригласить его на полдневную трапезу, которая должна была состояться на следующий день. Когда они ушли, к нему явились пятьсот прет и попросили:
- Посвяти нам, пожалуйста, заслуги, которые завтра получат жители Вайшали, сделав подношение тебе и твоим ученикам.
- Кто вы такие? - спросил Будда, хотя прекрасно это знал. - Почему я должен посвящать вам заслуги жителей Вайшали?
- Мы были их родителями, но из-за своей скупости родились претами.
- В таком случае, - сказал Будда, - завтра, когда я буду посвящать заслуги вы тоже должны прийти, тогда я посвящу их вам.
- Мы не можем прийти, потому что стыдимся своего уродства, - ответили преты.
- Нужно было стыдиться, когда зарабатывали дурную карму, но тогда вам было не стыдно. Что толку теперь стыдиться своего безобразного вида? Если вы не явитесь, посвятить заслуги никак неудастся.
- Тогда мы придем, - сказали преты и ушли.
На следующий день, когда во время посвящения заслуг явились преты, жители Вайшали перепугались и стали разбегаться.
- Вам нечего бояться, - успокоил их Будда. - Это ваши бывшие родители, которые ныне родились претами. Они просят [чтобы им посвятили заслуги]. Сделать это или нет?
- Если так, обязательно нужно посвятить! - закричали жители.
И Будда произнес:
Все заслуги от этого подношения
Пусть достанутся претам!
Да избавятся они от уродства,
Да насладятся счастьем высших миров!
Затем Будда сказал, что преты [тут же] умерли и переродились на небесах Тридцать Три.
А вот что сказал Джецун Миларэпа:
Между йогином, медитирующим в горах,
И благотворителем, который его кормит,
Есть связь, и благодаря ей они вместе придут к просветлению.
Суть этой связи - посвящение заслуг.
Однако, посвящая заслуги обретению полного просветления, необходимо руководствоваться мудростью трех составляющих, свободных от понятий . Если же эти три составляющие загрязнены представлением о них как об истинно существующих, то такое посвящение называют отравленным.
Из Праджняпарамита-санчаягатхи:
Будда сказал, что смешивать чистую Дхарму с понятиями -
Все равно что есть добрую пищу, смешанную с ядом.
Под тремя составляющими здесь имеется в виду: 1) посвящаемая заслуга, 2) существо, которому ее посвящают, и 3) цель такого посвящения. Обычным людям недоступно подлинное, не отравленное посвящение, направляемое мудростью, узнающей, что у этих составляющих нет истинного бытия. Поэтому, если посвящать заслуги с такой мыслью: "Буду посвящать заслуги так же, как это делали будды и бодхисаттвы", - то это станет посвящением с абсолютно чистыми тремя составляющими.
Из сутры "Раскаяние в ошибках":
Как будды прошлого всецело посвящали заслуги,
Как будды грядущего будут всецело посвящать заслуги,
Как нынешние будды всецело посвящают заслуги,
Так и я тоже всецело посвящаю все заслуги.
Из Бхадрачарьяпранидханы:
Следуя примеру героя Манджушри
И [бодхисаттвы] Самантабхадры,
Да познаю я их [способ посвящения заслуг]
И в совершенстве посвящу все накопленные [мною] заслуги.
Итак, безошибочное средство для превращения заслуг в причину просветления целиком опирается на правильное посвящение заслуг. Поэтому нужно стараться его выполнять при любых обстоятельствах.
3. Подношение молитв с непоколебимой верой и развитие в себе четырех ваджрных сущностей
Твой доблестный, достославный учитель есть тот, кто по праву является херукой любой мандалы. Просто увидев, услышав, вспомнив его или прикоснувшись к нему, можно заронить в себя семя полного освобождения. Поскольку его искусные деяния равны деяниям всех других будд, он - Четвертая Драгоценность. Аично для тебя его доброта больше, чем милость всех будд, поскольку своими милосердными благословениями он с помощью глубокого и прямого пути созревания и освобождения может быстро - в этой жизни и в том же теле - возвести тебя на уровень Ваджрадхары.
Что касается неизмеримости достоинств гуру, то его постижение необъятно как небо, глубина мудрости и любви неизмерима как океан, сострадание мощно как великая река, его сущность тверда как гора Меру и он одинаково [добр], как родной отец, ко всем живым существам. Так что ни один аспект его достоинств невозможно измерить. Он подобен драгоценности, исполняющей желания. Просто молись ему, и все твои желания исполнятся сами собой. Со слезами преданности на глазах думай: "Я полагаюсь на тебя, я возлагаю на тебя все надежды, я хочу обрести те же сиддхи, что и ты".
[Затем читай следующие молитвы.] Сначала, желая получить сиддхи, произнеси:
Джецун гуру ринпоче
Кени санге тамче ки...
О владыка, драгоценный учитель,
[Воплощение] всех будд...
И закончи словами:
Джецун ченпо пэчжунг кен
О великий владыка, Рожденный из Лотоса, уповаю на тебя.
Произнеся эти строки, полностью сосредоточься на следующей ман-тре-призывании: "ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ" После каждого круга, т. е. стократного повторения, этой мантры произноси предыдущее призывание: "Джецун гуру рин-поче..." Так произнеси половину от общего количества мантр, которое собираешься прочитать.
Затем после каждого круга мантры произноси молитву о даровании сиддхи:
Дагла рэса шенна мэ...
Ты моя единственная надежда...
до слов:
Дрибни чжонг шиг ну ту чен
О Могущественный, очисти меня от двух омрачений!
Затем, получая сиддхи, представляй, что получаешь четыре посвящения .
[Сначала читай слова первого посвящения, т. е. посвящения сосуда: ]
Гуру минцам нэ ом йиг чу шел табу церва ле осэр тро
Ранг ги чиво нэ шуг
Лу ки ле (сог чод мачин ленпа допэ логпар ем па сум) данг (лу ке че ца йинпэ) це дрибпа даг
Ку дордже чинлаб шуг...
Трулку гопанг тобпэ калпа гю ла шаг (пар сам)
Из точки между бровей на лбу гуру, из сверкающего как хрусталь слога ОМ, исходит луч света.
Он входит мне в макушку -
Очищаются (три) действия тела (убийство, присвоение чужого и разврат) и омрачения над и.
Получаю благословения ваджрного тела...
(Думай, что) в уме упрочилась благая причина обрести состояние нирманакаи.
[Затем идет второе посвящение, т. е. тайное посвящение: ]
Дринпа нэ а йиг пэма рага тар барва ле осэр тро
Ранг ги дринпа нэ шуг наг ги ле (дзун трама цигцуб наг кял ши) данг
(Наг пел че лунг йин пэ) лунг ги дрибпа даг
Сунг дордже чинлаб шут...
Лонгчо дзогку гопанг ги калпа гю ла шаг (пар сам)
Из горла [гуру], из сверкающего как рубин слога А, исходит луч света.
Он входит мне в горло -
Очищаются (четыре) действия речи (ложь, клевета, оскорбления и пустословие)
И омрачения праны (поскольку речь развивается благодаря пране).
Получаю благословения ваджрной речи...
(Думай, что) в уме упрочилась благая причина обрести состояние самбхогакаи.
[Затем идет третье посвящение, т. е. посвящение мудрости :]
Тугке хум йиг намке догчен ле осэр тро
Ранг ги нинг га нэ шуг
Ии ки ле (наб сэм но сэм лог та сум) данг
(Ии пэл че тигле йин пэ) тигле дрибпа даг
Туг дордже чинлаб шуг...
Чоку гопанг ги калпа гю ла шаг (пар сам)
Из сердца [гуру], из синего как небо слога ХУМ, исходит луч света.
Он входит в мое сердце -
Очищаются (три) действия ума (алчность, недоброжелательство, ложные взгляды) и омрачения бинду (носителя мыслей).
Получаю благословения ваджрного ума...
(Думай, что) в уме упрочилась благая причина обрести состояние дхармакаи.
[Затем идет четвертое посвящение, т. е. посвящение слова :]
Лар янг тугке хум ле хум йиг ни па шиг
Кар да пангпа шин ду че
Ранг сэм данг та дэ мэпар дрэ
(Го сум ги тэн ши) кун ши ле данг ше че дриб па даг
Еше дордже чинлаб шуг...
Тартуг ги дрэбу новони ку (гопанг ги) калпа гю ла шаг (го)
Из слога ХУМ в сердце [учителя] вылетает, словно метеор, второй
ХУМ.
Он недвойственно объединяется с моим умом -
Очищаются все действия алаи (лежащей в основе трех врат), омрачения кармой и омрачения познаванием.
Получаю благословения ваджрной изначальной мудрости...
(Думай, что) в уме упрочилась благая причина обрести состояние свабхавикакаи, конечный плод.
Произнося эти слова и осознавая их смысл, окончательно и нераздельно объедини свой ум с умом гуру в состоянии самахиты .
В завершение медитации произнеси молитву, которая начинается словами:
Намшиг цейи ду че це...
Когда моя жизнь подойдет к концу...
и заканчивается:
Самдон друбпар дзэ ду сол
Прошу, [помоги мне] достичь желанной цели.
Поскольку ты полон горячей преданности, при этих твоих словах Гуру Ринпоче улыбается, смотрит на тебя с любовью, и из его сердца вырывается горячий красный луч света. В тот миг, когда он касается твоего сердца, ты, представлявший себя в облике Ваджрайогини, становишься шариком из красного света величиной с горошину. Затем этот шарик словно искра с треском влетает в сердце Гуру Ринпоче и растворяется в нем. Пребывай в этом состоянии [самадхи].
Затем [завершая медитацию] представь весь зримый мир как проявление учителя. Произнеси молитву посвящения заслуг, начиная со слов:
Гева дийи нюрду даг
Палгон лама друб гюр нэ...
Благодаря этим заслугам
Да обрету я быстро состояние достославного владыки - учителя...
После этого произнеси молитву (о рождении на) Медноцветной горе .
Такую практику гуру-йоги можно выполнять при ходьбе, представляя учителя в небе над своим правым плечом, будто совершаешь обход вокруг него. Когда сидишь, представляй учителя в небе над головой и обращай к нему молитвы. Когда ешь и пьешь, представляй его в горле и подноси ему первый вкус яств и напитков. Ложась спать, представляй его в центре сердца - это суть метода, который называется "собирание всего познаваемого в сосуд" .
Короче говоря, всегда, при любых обстоятельствах не забывай представлять любое свое местопребывание как истинную Медноцвет-ную гору; воспринимай все зримое как образ своего учителя и испытывай глубокую преданность. Всякий раз, когда тебя одолевают болезни, препятствующие духи, нежелательные обстоятельства, не старайся избавиться от них. Напротив, радуйся, думая, что все это дарует учитель, чтобы исчерпать твою дурную карму.
Если ты наслаждаешься счастьем и благоденствием и успешно продвигаешься в практике Дхармы, рассматривай и это как милость учителя. Не становись самодовольным, не предавайся излишнему ликованию. Если в результате неправильной практики медитации возникают уныние, усталость, вялость или перевозбуждение, нераздельно объедини свое ригпа с умом учителя и опирайся на воззрение о естественном состоянии, пребывая в его собственном свете. Произноси молитвы и повторяй мантру Вад-жра Гуру. Благодаря этому все зримое предстанет как образы учителя и божеств, а все твои поступки будут благими. Джецун Миларэпа сказал:
Когда иду, для меня все зримое - [мой] путь.
Так ходит тот, кто предоставляет шести сознаниям освобождаться
самим по себе.
Когда сижу, я пребываю в неизмененном естественном состоянии.
Так сидит тот, кто покоится в абсолютной сущности.
Когда ем, моя пища - пустота. Так ест тот, кто отринул двойственность .
Когда пью, я впитываю влагу внимательности и бдительности .
Так пьет тот, кто не отрывается от источника влаги.
Кроме того, поскольку ты вступил на путь Тайной Мантры - Ваджраяны, необходимо обновлять ослабленные или нарушенные самаи, получить право практиковать стадии зарождения, завершения и дзог-чен, обеспечить себя защитой от помех и ошибок, накапливать все больше заслуг. Все это в корне невозможно без получения посвящений, которые обеспечивают созревание и освобождение. Говорится:
Как лодочник не может обойтись без весел,
Так в колеснице Тайной Мантры не обретешь сиддхи без посвящения
И еще:
Без посвящения не обретешь сиддхи, Как из песка не выжмешь масла .
[Порядок получения посвящения таков.] Сначала безупречный вадж-рный учитель дает [новичку] посвящение, чтобы ввести его в ман-далу. Это посвящение-основа . Самостоятельное получение четырех посвящений исключительно с помощью гуру-йоги - это посвящение пути . И наконец, когда обретают плод, получив посвящение "великий луч света", или посвящение "недвойственность глубины и ясности" , - это посвящение плода , или достижение полного и совершенного состояния будды.
Поскольку все эти посвящения заключают в себе невообразимое множество тонких и тайных средств завершения, созревания и очищения , то, выполняя главную практику медитации , нельзя забывать ни об одной из предварительных практик. В частности, выполняя стадии зарождения и завершения, а также другие практики медитации, лучше всего перед каждым занятием должным образом принимать посвящение пути, связанное с гуру-йогой.
Каждый, чьи преданность и самаи совершенно чисты и кто безупречно выполнил практики пути вплоть до гуру-йоги, тоже может, даже не выполняя главной практики, оказаться в обители Гуру Ринпоче . Здесь, в этой чистой обители, движение по пути четырех видьядхар, ведущему к состоянию Самантабхадры, происходит быстрее, чем движутся солнце и луна.
4. [Заключительный комментарий, где рассматриваются
три внутренние йоги]В этом месте [когда наставления близятся к концу], дабы порадовать слушателей и по другим причинам, принято рассказывать подробные или краткие истории о том, как пришли к нам Дхарма [вообще] и три внутренние йоги [в частности]. Поэтому здесь я тоже приведу краткие сведения.
Главные учения трех внутренних тантр периода старых переводов называются маха-йога, ану-йога и ати-йога и соответствуют стадиям зарождения, завершения и дзогчену. Они пришли по трем линиям передачи:
1) передача от ума к уму среди победоносных ;
2) передача посредством символов среди видьядхар ;
3) передача из уст в уста среди людей.
4.1. Передача от ума к уму среди победоносных
Изначально просветленный Будда Самантабхадра являет из своего сострадания четыре каи: безграничные чудесные чистые земли всех будд, все миры, в которых проповедуется учение, и тех, кто его передает. Его ученики - не кто иные, как его собственные проявления, - это пять видов самосовершенных видьядхар и непостижимые сонмы победоносных.
Он учит их не уча, передает учение не с помощью слов или символов, а безмолвно , посредством великого сострадания - сияния изначальной мудрости собственного ригпа , которое без усилий лучится само собой. Ученики безошибочно познают истинный смысл ума изначального будды и тем самым их качества, обретенные благодаря свободе [от всех омрачений и склонностей] и постижению [двух видов знания], становятся неотличимы от его качеств.
Для тех, кому не посчастливилось понять такую передачу, Саман -табхадра показал три колесницы, использующие последовательное восхождение по пути. В непостижимо бесчисленных мирах вселенной он проявил свои несметные образы, дабы помогать живым существам в соответствии с их особенностями.
В частности, освободить шесть видов живых существ призваны Шесть Муни - воплощений Будды. В нашем мире Будда Шакьямуни три раза совершил поворот колеса Дхармы для богов и людей. Он проповедовал Винаю, Сутру и Абхидхарму аналитических колесниц причины , внешние тантры: крия-тантру, упа-тантру и йога-тантру и т. д.
Сказано так:
Как противоядие от клеши вожделения
Будда проповедал двадцать одну тысячу разделов Виная-питаки.
Как противоядие от клеши гнева
Он проповедал двадцать одну тысячу разделов Сутра-питаки.
Как противоядие от клеши неведения
Он проповедал двадцать одну тысячу разделов Абхидхарма-питаки.
Как противоядие от всех трех ядов
Он проповедал двадцать одну тысячу разделов Четвертой питаки.
4.2. Передача посредством символов среди видьядхар
Уходя в нирвану, Будда Шакьямуни предсказал появление учения Непревзойденной Тайной Мантры :
Через двадцать восемь лет после того, как я исчезну из этого мира,
На восточном краю Джамбудвипы
Тот, кого называют царем Джа ,
Человек высокородный и счастливый,
Получит благоприятный знак
[Прихода] высшей сущности Дхармы,
Прославленной в трех мирах божеств.
На вершине горы Грозной
Ваджрапани проповедает [эту Дхарму] Владыке Ланки,
Его спутникам из низкого сословия и другим.
Сделав это предсказание, Будда проявил уход [в нирвану]. После этого, во исполнение его пророчества, появились три раздела непревзойденного внутреннего учения: стадия зарождения, стадия завершения и дзогчен .
Учения маха-йоги появились через двадцать восемь лет после ухода Будды в нирвану. После того как царь Джа увидел во сне семь благоприятных знаков, он обнаружил на крыше своего дворца множество томов драгоценных тантр Тайной Мантры, написанных лазуритом на золотых листах, и статую Ваджрапани высотой с локоть. Помолившись им, царь сумел понять главу "Узрение лика Ваджрасаттвы" . Использовав эту главу и статую Ваджрапани как опору медитации, он практиковал шесть месяцев. Ваджрасаттва явился ему и дал благословение, вследствие чего царь смог понять смысл всех этих томов. С тех пор стало распространяться учение [маха-йоги].
Приблизительно в то же время пять верховных существ высокого рода , поднявшись на гору Малая, мысленно представили всех будд десяти направлений и произнесли:
Увы-увы! О горе!
Теперь, когда солнце учителя закатилось,
Кто разгонит мировую тьму?
Когда они произнесли двадцать три стиха этих горестных молитв, все татхагаты стали призывать Ваджрапани - Владыку Тайн:
Внемли, о Владыка Тайн!
Не забыл ли ты о своей решимости [защищать существ]?
Разве ты не видишь страдании мира. ?
Преисполнившись жалости, сойди на землю, Избавь мир от страданий.
В ответ Владыка Тайн пообещал проповедать Дхарму:
Ни в начале, ни в конце
Не откажусь от своего обета.
Когда меня призывают,
Я всегда откликаюсь чудесными деяниями.
Именно тогда, на вершине горы Малая, он проповедал пяти благородным существам учение До гонта дупа и другие учения. В местности Дханакоша, что в западной стране Уддияна, Ваджрапани проповедал нирманакае Гарабу Дордже Гухъягарбха-тантру и ее тайные наставления , а также тантры Килаи, Мамо и другие.
Все эти передачи получил Орген Пэма Тотрэнгцал [т. е. Гуру Ринпоче], и так они стали распространяться.
Сначала ати-йога процветала в мирах богов. На небесах Тридцать Три у бога по имени Дэвабхадрапала было около пятисот сыновей, рожденных из его ума. Самым сильным и умным из них был Анан-дагарбха, старший сын. Он любил, уединившись в келье, повторять ваджрную мантру. Все стали звать его Дэвапутра Адхичитта , что значит "сын бога, обладающий высшим умом". В год воды-быка он увидел четыре сна.
В первом сне он увидел, как все будды испустили свет во всех направлениях, и его лучи превратились в Шесть Муни, которые обошли вокруг всех живых существ, а затем вошли в него через макушку.
Во втором сне он проглотил Брахму, Вишну и Шиву.
В третьем - держал в руках солнце и луну, наполнявшие светом всю вселенную.
В четвертом он увидел в небе облако цвета драгоценности, проливавшее дождь нектара, от которого поля, леса, драгоценные побеги, цветы и плоды - все одновременно расцвело и созрело.
Наутро он рассказал эти сны Каушике, царю богов, и тот вознес ему такую хвалу:
Э МА ХО!
Настало время появиться сущности учения, свободного от усилий!
О бодхисаттва, воплощение будд трех времен,
Владыка десяти бхуми, великий свет мира,
Ты чудесное украшение мира богов!
Первый сон был знамением того, что Адхичитта постигнет ум-мудрость всех будд и станет их наместником. Второй сон предсказывал, что он победит всех демонов и искоренит три яда. Третий сон был знаком того, что он, став светом Дхармы, рассеет тьму в умах своих учеников. Четвертый сон говорил, что нектар самовозникающей ати-йоги охладит мучительный жар клеш и учение ати-йоги принесет свой обретаемый без усилий плод.
Все будды трех времен снова в один голос обратились к Ваджра-саттве:
О владеющий драгоценностью чудесных средств!
Открой врата ко всему, чего желают существа,
И даруй сокровище, обретаемое без усилий!
В ответ на это достославный Ваджрасаттва вынул из своего сердца сияющее колесо из драгоценностей и вручил его Саттваваджре [т. е. Ваджрапани] со словами:
Тайный смысл недвойственной изначальной мудрости -
Изначально присутствующее состояние будды, не требующее ни усилий, ни действий;
Его называют Великим Срединным Путем .
Открой его собранию своих учеников!
Исполняя его просьбу, Саттваваджра дал обещание изречь Дхарму:
О Ваджрасаттва, великий как небо!
То, что вне области слов,
Мне поистине трудно объяснить.
Тех, кто не сможет понять, я буду учить с помощью слов -
Знаков, указывающих на смысл,
А также разных средств, которые ведут йогинов к освобождению.
Так Ваджрапани согласился учить. В Ваджралоке , восточном поле будд, он встретился с Ваджрагухьей и другими татхагатами семейства Ваджра. В Ратналоке , южном поле будд, он встретился с Ратнападой и другими татхагатами семейства Ратна. В Падмакуте , западном поле будд, он встретился с Бхагаваном Падмапрабхой и другими татхагатами семейства Падма.
В Вишуддхасиддхе , северном поле будд, он встретился с Сиддхьялокой и другими татхагатами семейства Карма. В Вийоганте , центральном поле будд, он встретился с Та-тхагатой Шри Вайрочаной и многими другими победоносными семейства Татхагата.
Он сверил с ними смысл ати-йоги - неповторимой сути всей Дхармы, свободного от усилий самосущего постижения, которое превосходит причину и следствие.
Полностью усвоив воззрения всех будд, Ваджрапани отправился на небеса Тридцать Три к Адхичитте, известному ему своей благой кармой и удачей. Адхичитта пребывал в центральном помещении на самом верху превосходного победоносного дворца, ось которого [увенчивала] девятиконечная ваджра. Ваджрапани воссел на сверкающий трон из драгоценностей, располагавшийся на вершине девятиконечной ваджры.
Адхичитта раскрыл зонт из разнообразных драгоценностей и поднес множество небесных даров. Затем Ваджрапани, прибегнув к передаче посредством символов, дал ему полное посвящение гялтаб чилуг. Кроме того, за одну долю мгновения ему были дарованы во всей полноте десять передач чудесных тайных наставлений , семь посвящений и пять тайных наставлений , а также множество других тантр и упадеш.
Провозгласив Адхичитту верховным наместником будд, Ваджрапани сказал:
Да распространится в трех небесных мирах эта неповторимая суть Дхармы!
Да проповедает ее в центре Джамбудвипы твой сердечный сын, воплотившийся в человеческом облике!
Так это учение распространилось в трех небесных мирах.
4.2.4. Приход ати-йоги в мир людей
В Уддияне - стране дакини, лежащей к западу от Индии, в местности Дханакоша, что близ озера Кутра, в священном месте Обитель Ваджры, окруженном цветущими садами, жила царевна Сияющий Цветок , дочь царя Упараджи и царицы Алокабхасвати. Отмеченная знаками совершенства, она была поистине добродетельна и обладала безмерной бодхичиттой. Приняв монашество, царевна без малейшего притворства и небрежения безупречно соблюдала обеты и жила в окружении пятисот своих последовательниц-монахинь.
В год дерева-быка, утром восьмого дня второго летнего месяца она увидела во сне всех будд, которые испустили свет, превратившийся в солнце и луну. Затем солнце и луна растворилось в ней: солнце - спустившись через макушку, а луна - поднявшись через пятки. Проснувшись, царевна ощутила, что обрела более высокое постижение. Когда она совершала утреннее омовение на берегу озера Кутра, Ваджрапани превратился в царя птиц, а Адхичитту превратил в букву ХУМ, после чего сам [Ваджрапани] преобразился в четверку лебедей. Эти лебеди спустились с небес на озеро и, искупавшись, трое из них улетели, а один, трижды коснувшись клювом сердца царевны, погрузил в него сияющую букву ХУМ и тоже улетел.
Изумленная царевна рассказала о случившемся отцу и своим спутницам. Царь тоже удивился и сказал, что это может быть знаком прихода будды. Девушку осыпали подарками и исполнили пышные ритуалы.
У царевны не было никаких признаков беременности, но, когда настал срок, из ее сердца появилась светящаяся девятико-нечная ваджра. Растаяв, она превратилась в младенца, отмеченного большими и малыми знаками будды. В правой руке у него была ваджра, а в левой - драгоценный жезл. Младенец произнес молитву, начинающуюся словами: "О Ваджрасаттва, великий как небо..." .
Все возрадовались. Позвали брахмана, искусного в разгадывании знаков. Он был безмерно удивлен и сказал: "Это дитя - воплощение того, кто будет передавать учения наивысшей колесницы".
Поскольку все были чрезвычайно рады, а младенец держал в руке ваджру, его нарекли Гарабом Дордже (Ваджра Высшей Радости). Поскольку все были очень довольны, ему дали имя Гепа Дордже (Радующий Ваджра). Поскольку он смеялся, его назвали Шепа Дордже (Смеющийся Ваджра).
Когда Гарабу Дордже пришло время взойти на трон, Ваджрапани явился во плоти, даровал ему полное посвящение гялтаб чилуг и в долю мгновения передал все тантры и упадеши: двадцать тысяч томов "Девяти пространств" и другие. Гараба Дордже провозгласили Владыкой Дхармы. Его покровителей попросили и впредь оказывать ему помощь и объявили защитниками учения. В одну долю мгновения Гараб Дордже без усилий достиг уровня дзогчена - состояния Будды Самантабхадры.
В то время в Арья Бхарате [т. е. в Индии] жил некий брахман Сукхапала с женой Куханой. Их сын, которого звали Сарасиддхи или Самварасара, был воплощением Манджушри. Позднее, приняв монашество и став главой пятисот пандит, он прославился под именем Ачарья Манджушримитра.
Арья Манджушри, явившись ему в видении, повелел: "К западу отсюда, в стране Уддияне, близ озера Кутра есть большое кладбище Золотое Место Махахе . Посреди него в священной пещере Обитель Ваджры живет воплощение Ваджрасаттвы, держатель свободного от усилий учения всех будд, получивший от них посвящения. Зовут это воплощение Гараб Дордже. Отправляйся туда и получи от него удивительную сущность всех учений, Дхарму, которая зовется ати-йогой и без усилий ведет к состоянию будды. Ты должен собрать воедино все его учения".
Манджушримитра известил других пандит: "Мне стало известно, что на западе, в стране Уддияне, живет тот, кто учит Дхарме, превосходящей причину и следствие. Мы должны отправиться туда и опровергнуть его учение".
Обсудив это, семеро пандит, в том числе и старейшина Раджаха-сти, проделали очень трудный путь в Увдияну. Однако им не удалось победить Гараба Дордже ни в одном диспуте, обсуждалась ли колесница причины [т. е. Парамитаяна] или колесница плода: внешние и внутренние учения Тайной Мантры.
Тогда Манджушримитра спросил своих спутников, не хотят ли они получить от нирманакаи [т. е. от Гараба Дордже] учение, превосходящее причину и следствие.
Старейшина Раджахасти сказал, что он и хотел бы, но не осмеливается, поскольку все они выказали неуважение к нирманакае. Другим же хотелось получить учение, в которое они теперь поверили. Все пришли к решению попросить у учителя прощения. Одни стали выполнять перед ним простирания, другие - обход по кругу, третьи рыдали и проливали слезы.
Манджушримитра простерся перед Гарабом Дордже и горько раскаялся:
- О нирманакая, я оскорбил тебя своими нападками. Я без разбору вылил целый поток дерзких слов.
Решив в знак раскаяния отрезать себе язык, он стал искать лезвие. Но Гараб Дордже прочитал его мысли и сказал:
- Тем, что отрежешь себе язык, своих проступков не очистишь. Напиши сочинение, одобряющее мое учение и показывающее, что оно превосходит те, что опираются на причину и следствие. Это тебя очистит.
Спутники Манджушримитры, которым недоставало удачи и благой кармической [связи], вернулись домой, а сам он, восприняв всю Дхарму, обрел мгновенное постижение, просто увидев жест учителя. Чтобы он получил полное учение, Гараб Дордже дал ему посвящение гялтаб чилуг, а также все без исключения тантры и тайные наставления, в том числе двадцать тысяч томов "Девяти пространств". Именно тогда ему было даровано имя Манджушримитра.
Нирманакая Гараб Дордже записал смысл своих наставлений и сказал Манджушримитре:
Изначально природа ума - это будда.
Ум, как небо, не рождается и не умирает.
Если полностью понимаешь смысл равенства всех дхарм
И оставляешь это как есть, ничего не исследуя, - это медитация.
Обретя полное постижение Дхармы, Манджушримитра описал это так:
Я, Манджушримитра,
Получил сиддхи Ямантаки.
Я постиг великое тождество сансары и нирваны.
Во мне зародилась изначальная мудрость-всеведение.
Чтобы выразить свое раскаяние, Манджушримитра написал сочинение "Бодхичитта - золото, извлеченное из руды" . Кроме того, он собрал воедино все учения Гараба Дордже.
Манджушримитра передал эти учения Шрисингхе, который был уроженцем китайского города Шоша. Отца Шрисингхи звали Гедэн, а мать - Нангсал. Под руководством Хастибхалы он изучил пять главных наук: санскрит, логику, астрологию и т. д. В двадцать пять лет он встретил Ачарью Манджушримитру и, получив все тантры, агамы и упадеши возвышенного учения ати-йоги, полностью обрел наивысшее постижение, свободное от умопостроений.
Учения Шрисингхи получили Орген Ринпоче - Второй Будда из Уддияны, ученый Джнянасутра, великий пандита Вималамитра, а затем великий переводчик Вайрочана. До этого места речь шла о линии передачи посредством символов среди видьядхар.
4.3. [Передача из уст в уста среди людей -] распространение
учения нингтиг в Тибете, Стране СнеговКогда Будда жил в Индии, Тибет был необитаем. Затем там появились люди - потомки обезьяны, которая была воплощением Авало-китешвары, и горной демоницы. В те времена в Тибете не было ни Дхармы, ни законов, ни правителей, ни вождей - там царил хаос. Затем в Индии у царя Шатаники родился сын, у которого пальцы рук и ног были соединены перепонками, как у гуся, а глаза закрыты нижним веком . Отец решил, что это существо не принадлежит к человеческому роду, и задумал от него избавиться. Когда царевич немного подрос, [отец] действительно изгнал его из страны.
По воле кармы ноги привели мальчика в Тибет. Там ему повстречались пастухи, которые спросили, кто он и откуда. Царевич указал пальцем вверх, и пастухи приняли его за посланца небес. Принеся на плечах камней и глины, они соорудили трон и провозгласили его своим правителем. Так в Тибете появился первый царь, которого прозвали Нятри Ценпо ; он был воплощением бодхисаттвы Сарваниварана-вишкамбхина.
Затем, когда сменилось несколько поколений царей, на трон взошел Лхатотори Ненцен , воплощение [бодхисаттвы] Самантабхадры. Он обнаружил на крыше своего дворца Юмбу Лакар изображение чинтамани - символ тела Будды; два тома книг учения: Аръя-ратнакарандавъюха-сутру и Саксипуранасудраканама-сутру - символ речи Будды; и хрустальную ступу высотой в локоть - символ ума Будды. Так в Тибет пришла Дхарма.
Пятым царем после [Лхатотори Ненцена] стал Сонгцен Гампо , воплощение Авалокитешвары. [Во время своего правления Сонгцен Гампо] построил храмы тадул и янгдул , а также главный храм Лхасы. Он взял в жены китайскую царевну Конгджо, воплощение Тары, и непальскую царевну Трицун, воплощение Бхрикути . В качестве приданого они привезли в Тибет две драгоценные статуи Будды. [Первый тибетский ученый] Тонми Самбхота, изучавший санскрит у индийского пандиты Дэвавит Сингхи, изобрел тибетскую письменность, которой ранее не существовало. После этого на тибетский язык стали переводить книги:
Ратнамегха-сутру и другие сутры. Царь чудесным образом проявил из своего лба монаха по имени Акар-мати и отправил его обращать в истинную веру индийских царей-тир-тхиков. Из Индии Акармати привез пять нерукотворных изображений Авалокитешвары, которые были обнаружены внутри сандалового дерева "сердце змеи" в пустыне между Индией и страной Там-радвипа, а в Лхасе он создал небывалую статую одиннадцатиголового Авалокитешвары . Именно во времена правления этого царя Дхарма по-настоящему укоренилась в Тибете.
После него пятым по счету царем был Трисонг Дэуцен - воплощение Арьи Манджушри. Его отец умер, когда царевичу было тринадцать лет. Пока ему не исполнилось семнадцать лет, он, руководствуясь советами своих сановников: Нам Тара Аугонга, Ахасанг Аупала и других, - силой оружия завоевал много стран и присоединил их к своему царству. Затем, просматривая архивы своих предков, Трисонг Дэуцен обнаружил, что Дхарма впервые пришла в Тибет при Ахатотори Неншале и утвердилась при Сонгцене Гампо. Узнав, что его предшественники были глубоко преданы Дхарме, он решил, что тоже целиком посвятит себя распространению учения.
Побеседовав с Го Пэма Гунгценом, своим советником по делам Дхармы, царь искусно вызнал мнения и других советников, вследствие чего все они согласились начать строительство монастыря. Чтобы найти священнослужителя, способного выполнить очищение места для строительства, посоветовались с Нянг Тингдзином Сангпо - царским духовным учителем, жившим тогда в Самье Чимпу. Благодаря ясности своей медитации Тингдзин Сангпо узнал, что в стране Сахор, расположенной в восточной Индии, живет великий кенпо Шантаракшита , сын дхармараджи Гомадэвии. Получив эти сведения, царь послал за Шантаракшитой.
[Прибыв в Тибет, кенпо] стал подготавливать место [для строительства монастыря]. Но в местности Арьяпало, в зарослях, жил некий нага. Узнав, что при строительстве эти заросли вырубят, он попросил помощи у всех богов и духов, в том числе у двадцати одного генена , а также у людей и нелюдей. Каждую ночь собравшееся воинство возвращало землю и камни на прежнее место, разрушая все, что люди строили за день. Тогда царь спросил у кенпо Шантаракши-ты:
- Отчего так происходит: из-за моих тяжких прежних проступков или из-за того, что ты не благословил это начинание? Значит ли происходящее, что мои желания не будут исполнены?
- До сих пор я обращался к богам и духам, руководствуясь своей бодхичиттой, - сказал кенпо, - но, по-видимому, мирные способы на них не действуют, так что придется для их усмирения применить гневные средства. Сейчас в Бодхгае, что в Индии, живет тот, кого называют Лотосорожденным из Уддияны.
Он родился чудесным образом, овладел пятью главными науками, достиг совершенства в
практике абсолютного воззрения и обрел высшие и обычные сиддхи. Он уничтожает демонов и заставляет восемь классов духов себе служить. Боги и духи трепещут [от страха] перед ним, а хозяева земли ему покоряются. Если пригласить этого учителя, ни один бог и дух несможет ему противиться и воля царя будет целиком исполнена.
- Наверное, такого, как он, пригласить невозможно, - сказал царь.
- Возможно, - ответил Шантаракшита, - благодаря идущей из прошлого кармической связи. И он рассказал царю следующее:
- Давным-давно в Непале жила некая Самвари, дочь Саллы, который занимался разведением домашней птицы. У нее было четыре сына от четырех мужей: [царского] конюшего, свинаря, птичника и псаря...
Далее он поведал историю о том, как эти сыновья построили ступу Чжарунг Кашор, и о том, какие молитвы они тогда произнесли.
По велению царя в Индию были отправлены Ба Тришер, Дордже Дуджом, Чим Шакьяпрабха, Шубу Палги Сэнге и другие посланцы. Каждому из них дали по мере золотого песка и по листу золота . Когда они пригласили Гуру посетить Тибет, чтобы благословить землю для строительства монастыря, он принял приглашение и отправился в путь, делая во время путешествия остановки, чтобы покорить всех богов и духов Тибета. Подчинив своей власти двенадцать тэнма, двенадцать кёнгма и двадцать одного генена , он прибыл в Драгмар.
Там он благословил землю и построил монастырь, который получил название Самье Лхунги Друбпэ Цуглагканг. Трехэтажный [главный храм окружали малые храмы, символизирующие] четыре континента и [восемь] малых континентов, а также два здания: верхний и нижний Ягша - [символы] солнца и луны. Весь комплекс был окружен защитной стеной. Три учителя: кенпо Шантаракшита, ачарья Падмасамбхава и Вималамитра - трижды освятили монастырь дождем цветов. При этом наблюдалось множество чудесных знамений.
Кенпо Шантаракшита передавал [в Тибете] учения Винаи и Сутры, а Гуру Падмасамбхава и Вималамитра - учения Тайной Мантры. Именно в то время Второй Будда из ЭДгдияны и великий пандита Вималамитра стали учить Дхарме трех ближайших учеников - "владыку, подданного и подругу" , а также Нянгбен Тингдзина Сангпо и других счастливцев, которые были готовы воспринять учение . Они повернули для учеников колесо Дхармы трех внутренних йог, в том числе и ати-йоги - дзогчена, ясно познакомив с учениями о шендже, лада и рангдрол . Линия передачи, которая берет начало в тот период, называется передачей из уст в уста [среди людей].
Кроме того, Великий Второй Будда из Уддияны дал счастливцам - царю и его подданным - непостижимое множество учений, соответствовавших личным способностям, которые зависят от кармы каждого ученика.
Чтобы сохранить непрерывность передачи учения, он записал тексты на желтых свитках и с молитвами укрыл их как клады на благо грядущих поколений. Впоследствии, когда наступало предсказанное время, сразу же появлялись йогины - перерождения тех, кто некогда был указан в молитвах, и открывали эти учения-клады, тем самым принося благо множеству счастливых учеников. Эта традиция получила название "традиция шести или девяти линий передачи".
Так появились многочисленные перерождения-тэртоны . Один из них, Ригдзин Джигмэ Лингпа - истинное воплощение Арьи Авало-китешвары, Покоящегося в Природе Ума , проявился в облике благого друга. От Второго Будды из Уддияны, от великого пандиты Ви-маламитры, от Всеведущего Аонгчен Рабчжампы и других он одновременно получил сущность трех линий передачи . Он был истинным совершенным буддой и передавал учение, объемлющее всю Дхарму, тем, кто обладал удачей и благой кармой.
Как говорят:
Телом можно быть богом или человеком,
А умом - истинным совершенным буддой.
Мой досточтимый учитель [Джигмэ Гялвэ Нюгу] сказал:
Если можешь практиковать и молиться моему учителю Ваджрадхаре, владыке и защитнику живых существ, он для тебя поистине совершенный будда. Дело не только в том, что я, движимый преданностью, хочу восхвалять его и воздавать ему почести, а в том, что он действительно будда, великий Ваджрадхара, на благо живым явившийся в облике человека. Между ним и тобой нет другой связи, кроме меня. Что до меня, то с первой нашей встречи с ним я выполнял все его веления. Я угождал ему тремя видами служения и никогда не делал ничего, что хоть в малейшей степени могло вызвать его неудовольствие. Поэтому можешь быть уверен, что моя линия пере-дачи не загрязнена нарушениями самаи и подобна не потерявшей блеска золотой цепи, а потому благословения этой линии не имеют себе равных.
В Тантре "Союз Солнца и Луны" говорится:
Если не рассказать точную историю о происхождении, слушатели могут не поверить в это истинно глубокое тайное учение и тем самым совершить ошибку.
Поскольку объяснение связи учения с непогрешимым источником служит доказательством его подлинности и благодаря этому в умах слушателей рождается вера, я рассказал здесь историю этой линии передачи в разделе о гуру-йоге.
Считается, что, выполняя гуру-йогу, необходимо повторить мантру десять миллионов раз. Некоторые пренебрегают этим требованием, полагая, что предварительные практики не так уж важны, и, прослышав о глубине главных практик, возлагают надежды только на них. Не завершив предварительных практик, они пытаются выполнять практики стадий зарождения и завершения.
Такие люди поступают как в пословице:
Высовывают язык, хотя голова еще не сварилась ,
Вытягивают ноги, хотя постель еще не согрелась.
Выполнять медитацию, не завершив предварительные практики, не имеет ни малейшего смысла. Даже если появится какой-то мимолетный признак "теплоты", то есть успеха в практике, такая медитация неустойчива, как дом без фундамента. Точно такая же ошибка - сначала для виду выполнять предварительные практики, а потом, забросив их как нечто ненужное и думая, что теперь в них уже нет необходимости, приступить к главным практикам. Отказываясь от предварительных практик - основания пути, ты тем самым отсекаешь корень Дхармы. Это все равно что украшать росписями несуществующую стену.
Поэтому, пока у тебя не появится подлинная уверенность, старайся всегда и при любых обстоятельствах практиковать предварительные учения. Особое внимание уделяй гуру-йоге - средству обретения благословений, сделай ее основой своей практики. Это самое главное.
Хотя и вижу в своем учителе истинного будду.
Из упрямства не повинуюсь его наставлениям.
Хотя и знаю, что живые существа трех миров - мои прежние родители,
Из вспыльчивости браню своих братьев по Дхарме.
Благослови меня и таких же, как я, неудачников,
Дабы в этой жизни и во всех последующих,
Став умиротворенными, смиренными и послушными,
Мы следовали своему благому другу.
Таковы наставления по гуру-йоге - вратам, через которые входят благословения, с неодолимой силой порождающие мудрость постижения.
Наш
сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального
закона Российской федерации
"Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995
N 110-ФЗ, от 20.07.2004
N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения
произведений
размещенных на данной библиотеке категорически запрешен.
Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
 |
Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно
