|
|
Склоняюсь к стопам несравненного гуру!
Зная, что относительное иллюзорно, он все же накапливал заслуги и мудрость;
Зная, что абсолютное не требует медитации, он все жевыполнял медитацию;
Обретя совершенство нераздельного единства он все же проявлял усердие в практике.
1. Наставления о том, как накапливать заслуги и мудрость подношением
мандалыНе завершив накопление заслуг и мудрости, невозможно обрести состояние будды, наделенное двойной чистотой . Точно так же, не завершив накопление этих двух собраний, невозможно безошибочно постичь смысл пустоты. В сутрах говорится:
Пока не завершишь два священных накопления, Не сумеешь постичь священную пустоту.
Так учил Будда. Кроме того, сказано:
Истинную вместерожденную мудрость обретают только как знак накопления заслуг и очищения омрачений, а также в силу благословений совершенного учителя.
Знай, что глупо искать иных способов.
Даже в совершенстве постигнув пустоту, нужно продолжать восходить по ступеням пути, пока не достигнешь состояния будды. Следовательно, необходимо прилагать усилия, чтобы накапливать заслуги и мудрость.
Великий йогин Тилопа сказал:
Сын мой Наропа! Пока не поймешь,
Что все эти видимости, возникшие вследствие взаимозависимости,
На самом деле никогда не возникали,
Не бросай двух колес своей повозки - двух накоплений.
Великий йогин Вирупа в своих дохах говорит:
Даже обладая великой убежденностью, позволяющей не возлагать
надежды на относительное состояние будды ,
Не прекращай изо всех сил накапливать заслуги.
А несравненный Дагпо Ринпоче сказал:
Хотя в истинном состоянии нет ни загрязнения, ни очищения, накапливай заслуги, начиная с самых малых.
Поэтому Будда, исполненный сострадания и искусный в методах, указал бесчисленные способы накопления заслуг и мудрости. Самый превосходный из них - подношение мандалы.
В тантрах говорится:
Если поднесешь буддам всех небес
Все мириады миров,
Украшенных всем, что желанно для чувств,
Обретешь изначальную мудрость состояния будды.
Согласно нашей традиции [нингтиг], есть два вида мандалы:
1) мандала свершения [символ того, кому подносится мандала];
2) мандала подношения [символ самого подношения].
Материал для приготовления мандалы зависит от того, что имеется в твоем распоряжении. Основание наилучшей, самой драгоценной мандалы делают из золота, серебра и других дорогих металлов. Основание средней мандалы - из бронзы или других хороших металлов. На худой конец в качестве основания подойдет даже гладкий плоский камень, дерево и т. п. На мандалу лучше всего насыпать драгоценные камни: бирюзу, кораллы, сапфиры, жемчуг и т. п. Для среднего подношения это - целебные плоды:
миробалан, амала и т. п. Для простых подношений берут зерно: бобы, ячмень, рис, пшеницу и т. п. На худой конец можно воспользоваться просто галькой, гравием или песком, которые будут служить опорой для визуализации.
В любом случае основание мандалы необходимо тщательно очистить. Сначала приготавливают мандалу свершения, насыпая [на основание] пять горок. Горка в центре символизирует Будду Вайрочану, окруженного божествами семейства Будда. Горка спереди [т. е. на востоке и ближайшая к тебе] символизирует Будду Ваджра-Акшо-бхью, окруженного божествами семейства Ваджра. Горка на юге [т. е. слева по отношению к тебе] - символ Будды Ратнасамбхавы, окруженного божествами семейства Ратна. Горка на западе [т. е. самая дальняя от тебя] - символ Будды Амитабхи, окруженного божествами семейства Падма. Горка на севере [т. е. справа по отношению к тебе] - символ Будды Амогхасиддхи, окруженного божествами семейства Карма.
Или же можно представлять поле заслуг так же, как в практике прибежища. В центре находится Великий Гуру из Уддияны, неотличимыи от твоего коренного гуру, над которым ярусами сидят учителя линии передачи дзогчена. Горка впереди гуру - это Будда Шакьямуни, окруженный тысячью двумя буддами нашей благой кальпы. Горка справа [от гуру] - это восемь великих наследников Будды, окруженные благородной сангхой бодхисаттв. Горка слева [от гуру] - это два выдающихся архата , окруженные благородной сангхой шравак и пратьекабудд. Горка позади гуру - это множество книг, содержащих драгоценную Дхарму и обрамленных сетью из лучей света.
Мандалу свершения, по возможности расположив перед ней пять предметов подношения , следует поставить на алтарь, перед символами тела, речи и ума Будды. Если нет мандалы свершения, можно обойтись и без нее, просто мысленно представляя собрание прибежища.
Затем возьми в левую руку мандалу подношения . Долго протирай ее поверхность внутренней стороной запястья правой руки и, сосредоточившись на том, что представляешь, читай молитву из семи частей и другие молитвы. Мандалу чистят не потому, что на ней есть какая-то грязь, которую нужно удалить. Усердное очищение мандалы - это символ очищения своего ума от двойного омрачения.
Когда в древности великие учителя школы кадампа, очищая мандалу, до мяса стирали кожу на внутренней стороне запястья, они начинали чистить ее боковой стороной. Стерев и это место, они использовали тыльную сторону. Вот такие истории дошли до нас из прошлого. Придерживайся традиции великих представителей кадампы: очищай мандалу только запястьями, не пользуясь ни шерстяной, ни хлопковой тканью.
Насыпая горки на основании, произноси молитву "Мандала из тридцати семи частей" . Эту молитву сочинил Дрогон Чогял Пагпа из школы сакья. Поскольку она оказалась полезной, ее широко используют в старой и новых буддийских школах Тибета. Мы тоже начинаем практику подношения мандалы с этой молитвы, поскольку придерживаемся той же традиции.
Во всех школах [Тантры], старой и новых, есть много методов подношения мандалы, которые приняты в той или иной традиции. В частности, в каждом из учений-кладов школы нингма есть собственная мандала. В нашей традиции нингтиг есть много длинных молитв подношений мандалы трех кай, которые передал Великий Кункен [Лонгченпа]. При подношении мандалы можно использовать любой из этих методов.
Подношение мандалы из тридцати семи частей выполняется следующим образом.
Произнося мантру
ОМ ваджра бхуми...
ОМ! Ваджрная земля...
и держа мандалу в левой руке, правой рукой окропи ее ароматной водой дрисанг , в которую добавлен бачунг.
Затем большим и указательным пальцами возьми щепоть зерна и, произнося мантру
ОМ ваджра рекхе...
ОМ! Ваджрная линия...
сделай этой рукой над основанием мандалы круговое движение по часовой стрелке, после чего положи в центр щепоть зерна. Теперь, если у тебя приготовлены ободки, положи [самый большой из трех] на мандалу.
Затем насыпь в центр горку зерна побольше, произнося при этом:
Рийи гялпо рираб...
Гора Меру - Царь Гор...
Помещая [по четырем сторонам света] четыре горки зерна, символизирующие четыре континента, [произноси]:
Шар лупаг по...
Восточный континент...
Восточной стороной можно считать или ту, что обращена к тебе, или противоположную ей, обращенную к тем, кому делаешь подношение, - то и другое будет правильным. Располагай горки зерна по часовой стрелке, начиная с той стороны, которую принял за восточную.
Когда насыпаешь горки, символизирующие пару малых континентов, начинай с той, что находится с левой стороны от главного континента, и при этом произноси:
Луданг лупаг...
Восточные малые континенты...
Затем помести [четыре] горки, которые символизируют, соответственно: восточная - Драгоценную гору, южная - Древо исполнения желаний , западная - Щедрую дойную корову , северная - Урожай, не требующий возделывания земли.
Затем в четырех главных и четырех промежуточных направлениях помести поочередно восемь горок, символизирующих семь знаков царской власти и сосуд великого сокровища.
Потом в четырех главных направлениях помести четыре горки [символизирующие] внешних богинь подношений, начиная с богини красоты, а в четырех промежуточных направлениях - четыре горки [символизирующие] внутренних богинь подношений, начиная с богини, подносящей цветы.
Затем помести четыре груды, которые символизируют: восточная - солнце, западная - луну, южная - драгоценный зонт, северная - знамя победы.
После этого, произнеся молитву:
Лха данг мийи лонг чо ма цангва мэ па...
Все богатства богов и людей без единого упущения...
полностью засыпь сверху все образовавшиеся горки, не соблюдая никаких направлений, а под конец укрась вершину полумесяцем или чем-либо другим.
Затем произнеси:
Дини джецун... намла улвар гио
Подношу эту мандалу всем достославным и святым учителям - коренным гуру и учителям линии передачи, а также всему собранию будд и бодхисаттв.
В этом месте некоторые добавляют:
Ма цангва мэпа цанг шинг йи ду онгва...
Эта мандала, в которой ничто не упущено, чистая и привлекательная...
Однако мой досточтимый учитель [Джигмэ Гялвэ Нюгу] в своих устных наставлениях по этой практике таких слов не добавлял, поэтому здесь они тоже опущены. Тем, кто хочет познакомиться с подробным описанием [этой мандалы], следует обратиться к Гонгду намше , на которое [досточтимый учитель] ссылается в своих основных наставлениях.
Подношение мандалы трех кай согласно традиции нингтиг выполняется следующим образом.
Сначала [сооруди] обычную мандалу нирманакаи: расположи, как было описано выше, горки, символизирующие четыре континента и гору Меру с небесами Брахмы над ними, - это будет один мир. Тысяча таких миров будет составлять [малую] вселенную первой тысячи миров
Тысяча вселенных первой тысячи миров со всеми их малыми континентами составляют среднюю вселенную второй тысячи миров .
Тысяча таких средних вселенных второй тысячи миров составляют великую вселенную третьей тысячи миров .
Одна нирманакая способна освободить живых существ одной великой вселенной - миллиарда миров, в каждом из которых есть свои четыре континента. Такова, например, Сахалока - владения Будды Шакьямуни.
Представь существующие во всех этих непостижимо бесчисленных мирах бесценнейшие сокровища богов и людей: семь знаков царской власти и тому подобное, принадлежащие кому-то или нет.
Поверх всего этого добавь собственные тело, имущество, жизнь, удачу, силу и способности - все, чем обладаешь, в том числе и корни заслуг, которые накоплены тобой за все времена и будут накоплены в грядущем, а также все, что может доставить удовольствие и счастье.
Ничего не упустив, собери сюда все, что ценишь. Такое подношение, которое ты приносишь учителю и собранию божеств нирманакаи, не питая привязанности даже с кунжутное зернышко, и есть обычная мандала нирманакаи.
Сверху всего этого представь невероятные миры и небывалую роскошь небесных дворцов пяти великих небес [будд пяти семейств]. Их украшают богиня красоты и другие богини наслаждений чувств.
Подношение всего этого учителю и собранию божеств самбхогакаи есть необычная мандала самбхогакаи .
Представив, что основание мандалы - нерожденное дхармадха-ту , помести на него горки, символизирующие четыре видения и любые возникающие мысли. Такое подношение учителю и собранию божеств дхармакаи есть особая мандала дхармакаи .
Ясно поняв эти наставления по практике визуализации, с чувством горячей преданности произноси молитву:
ОМ А ХУМ
Тонгсум джигтэн чева траг ге шинг...
ОМ А ХУМ
Поднося все мириады вселенных, объемлющих три совокупности тысяч миров...
Отсчитывая количество подношений, держи мандалу левой рукой, оставив на ней те же подношения, которые были в первый раз. Правой рукой насыпай по щепоти зерна после каждой произнесенной молитвы, не прекращая считать.
Продолжай держать мандалу, пока левая рука не устанет так, что не сможешь больше терпеть. До этих пор изо всех сил старайся удерживать мандалу в руке.
Обычно говорят: "Практикуя Дхарму, следует переносить лишения и быть стойким". При этом имеется в виду, что нужно не только переносить такие лишения, как недостаток еды, но и всегда и при всех обстоятельствах совершать все трудные дела, стойко преодолевая все трудности. Проявляя терпение и стойкость [даже в том, чтобы держать мандалу], ты обретешь огромное количество заслуг. Поэтому нужно выполнять практику именно так.
Когда держать мандалу уже не будет никаких сил, можешь поставить ее перед собой на стол. Продолжай подносить горки и считать количество [подношений]. Делая перерыв на чай и тому подобное, убирай все с мандалы. Сооружай ее снова, начиная с мандалы из тридцати семи частей, как описывалось выше, а затем продолжай отсчет [мандалы трех кай].
Так нужно выполнить хотя бы сто тысяч подношений. Иногда, если нет возможности подносить мандалу трех кай, допустимо выполнять подношение мандалы, произнося слова практики мандалы из семи груд : "са ши по чу чуг шинг..." .
Так или иначе, начиная практику мандалы, нужно вспомнить о благородном помысле бодхи-читты. Затем нужно выполнять саму медитацию за пределами понятий, а в заключение - полное посвящение заслуг. Эти три священных принципа одинаково важны для всех практик.
Используя для подношения мандалы ячмень, пшеницу или другое зерно, по возможности никогда не бери то же самое зерно повторно. Пользуйся только свежим зерном, а то, которое уже подносил, отдавай птицам или нищим либо насыпай перед изображением Будды - как пожелаешь. Сам же не употребляй его в пищу. Если нет нового зерна для подношении, пользуйся старым, пока не достанешь нового. Если ты совсем беден, можешь пользоваться одним и тем же зерном много раз. Как бы то ни было, следи, чтобы зерно было чистым, без примеси песка, семян сорняков и птичьего помета. Его нужно сбрызнуть ароматной водой с шафраном и другими благовониями.
Хотя Будда и сказал, что для подношения мандалы можно использовать даже землю и песок, он имел в виду или нищих, у которых совсем ничего нет, или людей с такими высокими способностями, что они могут мысленно создать на одной пылинке столько небесных обителей будды, сколько песчинок на всей земле. Но есть и такие люди, которые, имея средства, не хотят тратить их на подношения и подаяния . Они находят множество с виду правильных и верных доводов, например, говорят, что используют силу мантр и созерцания. Такая самонадеянность - не что иное, как средство самообмана.
Кроме того, во всех тантрах и упадешах говорится: "чистые и чистым образом приготовленные подношения" или "это подношение, приготовленное в чистоте", и нигде не говорится о нечистых подношениях, приготовленных в грязи. Следовательно, никогда не подноси остатки еды или что-то оскверненное и грязное. Не бери для собственного употребления лучший ячмень, оставляя для подношения и приготовления торма тот, что не годится в пищу.
В древности монахи школы кадампа говорили:
Не годится для себя брать что получше, а для подношения Трем
Драгоценностям оставлять позеленевший сыр и пожелтевшую зелень.
Взять, к примеру, сливочное масло. Люди норовят пустить прогорклое и испорченное масло на украшение торма и на светильники, а себе оставить хорошее. Не веди себя так, потому что из-за этого могут исчерпаться твои заслуги.
Приготавливая тесто для шалсэ и торма, делай его таким, какое сам предпочитаешь употреблять в пищу, а не пожиже, чтобы было легче лепить.
Досточтимый Атиша сказал:
Тибетцы никогда не разбогатеют, потому что делают тесто для торма слишком жидким.
А также:
Чтобы накопить заслуги, в Тибете достаточно подносить одну воду. В жаркой Индии нет такой хорошей воды, как в Тибете.
По его словам, если настойчиво накапливать заслуги, то, даже поднося чистую воду, можно получить непостижимое количество заслуг. Прежде чем наполнить семь [или большее количество] чашечек водой и другими подношениями , тщательно их вычисти.
Затем расставь их не слишком далеко друг от друга, но и не слишком близко - следует выдерживать должное расстояние. Чашечки нужно выстроить в прямую линию, а в воде не должно быть зерен, волос, пыли и насекомых. Наполняя чашечки, не следует ни переливать в них воду, ни недоливать. Нельзя проливать воду на алтарь, а чашечки нужно расставить так, чтобы они выглядели красиво и привлекательно. То же самое говорится в Бхадрачаръяпранидхане:
Расположив все в превосходном порядке...
Говорится: каковы бы ни были подношения, если они расположены красиво и привлекательно, одно лишь это проявление уважения к буддам и бодхисаттвам позволит тебе накопить огромное количество заслуг. Поэтому старайся поступать именно так.
Это, однако, не значит, что те, кто страдает от бедности, лишены возможности от чистого сердца подносить то, что обычно считается загрязненным, нечистым и низким. У будд и бодхисаттв нет представлений о чистом и нечистом. Есть история о том, как в древности одна деревенская нищенка поднесла Будде светильник [налив масло в углубление в кости павшего животного].
А одна прокаженная, получив подаяние - чашку рисового отвара, поднесла ее архату Махака-шьяпе. В это время в отвар попала муха. Вылавливая муху, женщина окунула в отвар палец. Тем не менее, чтобы добрые намерения нищенки исполнились, Махакашьяпа стал пить этот отвар, который служил ему пропитанием в течение целого дня. Прокаженная была так рада, что впоследствии переродилась на небесах Тридцать Три.
Следовательно, поднося мандалу, самое главное - сделать подношение привлекательным и красивым и поднести его от самого чистого сердца. Подношение мандалы - это практика, которую нужно стараться выполнять, чтобы накопить заслуги, не отказываясь от нее ни на какой стадии пути.
В тантрах говорится:
Из песка не выжмешь масла,
А без накопления заслуг не обретешь сиддхи.
Надеяться обрести сиддхи, не накопив заслуг, - все равно что пытаться выжать масло из речного песка. Выжимай песок хоть сто раз, не получишь ни капельки масла. Получать же сиддхи благодаря накоплению заслуг - все равно что извлекать масло из кунжутного зерна. Чем больше давишь зерна, тем больше получишь масла.
Если раздавить между ногтей даже одно-единственное зернышко кунжута, обильно выступит масло. Точно так же, надеяться получить сиддхи, не накопив заслуг, - все равно что пытаться сбить сливочное масло из воды. А ожидать появления сиддхи после накопления заслуг - все равно что ждать появления масла, сбивая молоко.
Следовательно, нет сомнений, что обретение абсолютных, высших сиддхи - это плод завершенного накопления заслуг и мудрости. Как уже было сказано, не накопив заслуг и мудрости, невозможно обрести состояние будды, наделенное двойной чистотой.
Владыка Нагарджуна сказал:
С помощью этих благих деяний
Да завершат все существа накопление заслуг и мудрости.
И обретут плод заслуг и мудрости -
Две возвышенные каи.
Завершив накопление заслуг, которые предполагают наличие понятий [о субъекте, объекте и действии], обретают возвышенную рупакаю. Завершив накопление мудрости, которая свободна от понятий, обретают возвышенную дхармакаю.
И обычные, мирские достижения тоже проистекают от накопления заслуг. Если ты не накопил заслуг, все твои старания не принесут никакой пользы. Взять, например, наши насущные потребности, вроде еды и всего того, чем мы пользуемся для своих нужд. Одни, благодаря запасу накопленных в прошлом заслуг, имеют все это, не прилагая ни малейших усилий. Другие же всю жизнь занимаются торговлей, землепашеством и другими делами, любыми средствами стараясь накопить добро, но, не получив доходов даже с кунжутное зернышко, в конце концов умирают от голода. Такое каждый видит своими глазами.
То же самое бывает, когда молятся божествам богатства, дхарма-палам и т. п., надеясь обрести сиддхи: если в прошлом человек не заработал заслуг, никакие божества не смогут его одарить.
Некогда жил отшельник, который страдал от недостатка пищи. Этот отшельник молился [божеству] по имени Ваджрасадху [надеясь на его помощь]. Он делал это так усердно, что наконец ему стал являться сам Ваджрасадху и с ним можно было разговаривать, как с обычным человеком, однако никаких сиддхи отшельник так и не получил.
Ваджрасадху сказал:
- Я не могу тебе помочь, потому что в прошлом ты не заработал ни капли заслуг.
Однажды отшельник вышел просить подаяние вместе с другими нищими и получил чашку похлебки. Когда он вернулся домой, ему явился Ваджрасадху и спросил:
- Ты заметил, что я нынче дал тебе кое-какие сиддхи?
- Чашку похлебки подали не только мне, а всем нищим. Откуда же мне знать, что это ты послал мне сиддхи?
- Разве, когда разливали похлебку, в твою чашку не попал большой кусок жира? Это и есть сиддхи, которые я тебе послал.
Так что, если нет прошлых заслуг, заработанных щедростью, то никакие молитвы божествам богатства не помогут избавиться от бедности.
Если мирские божества богатства обладают способностью давать сиддхи богатства, то что же говорить о буддах и бодхисаттвах? Ведь они готовы помогать всем живым существам, даже если их об этом не просят, а их силы и способности творить чудеса в тысячи раз больше. [Будь такое возможно] они непременно осыпали бы весь мир дождем богатства, чтобы искоренить бедность раз и навсегда. Но они не могут это сделать, потому что богатство зависит исключительно от плода заслуг, которые ты заработал. Значит, даже искорка заслуг действует лучше, чем горы усилий.
В наше время при виде человека, получившего хоть малую толику достатка и удачи, что редко случается в этой отсталой стране, все обычно изумляются: "Ну и ну! Разве такое бывает?" На самом же деле, если ты делаешь подношение тому, кто обладает величием, и твои помыслы чисты, вовсе необязательно прилагать много усилий, чтобы накопить заслуги для получения достатка.
На этот счет есть история о царе Мандхате, владыке людей, который, поднеся всего семь бобов, обрел такие заслуги, что его власть стала простираться на все миры, вплоть до небес Тридцать Три. Еще есть история о том, как царь Прасенаджит обрел власть в результате того, что подал милостыню - кусок пресного теста. Хотя Атиша Дипанкара Шриджняна побывал в Тибете в те времена, когда эта страна была куда богаче, чем ныне, он сказал: "Поистине, Тибет кажется царством голодных духов. Здесь я не вижу никого, кто пожинал бы плоды своих заслуг, потому что никто не подает милостыню хотя бы в одну меру ячменя".
Если незначительное богатство и небольшая власть кажутся людям чем-то в высшей степени удивительным, то причина здесь вот в чем: во-первых, это люди недалекие; во-вторых, у них сильная привязанность к мирским видимостям; в третьих, у них нет правильного понимания того, как приумножается плод кармы (об этом говорилось выше на примере семени дерева баньян и т. п.).
А если они и понимают, то не верят в это. Если же человек зародил в себе неподдельное чувство неприятия сансары, то, увидев даже того, кто богат как нага, высок как небо, могуч как молния, великолепен как радуга, он знает, что во всем этом нет ни капли постоянства и устойчивости. Все эти [мирские блага] могут возбудить у него только отвращение, как жирная пища вызывает тошноту у больного желтухой.
Накапливать заслуги в надежде получить мирское богатство и тому подобные блага этой жизни позволительно обычным, мирским людям. Но они очень далеки от истинной Дхармы, которая побуждает нас отвернуться от сансары. Если ищешь подлинную Дхарму, которая ведет к обретению окончательного освобождения, следует поступать так, как я уже неоднократно объяснял.
Расстанься со всеми сансарны-ми привязанностями, словно это плевок, который оставляешь в пыли, покинь родину и живи на чужбине, предпочитай жить в уединении, будь счастлив в болезни и радуйся смерти - с таким отношением нужно идти к совершенству.
Один из учеников несравненного Дагпо Ринпоче спросил его:
- Если в нашу эпоху упадка пытаешься практиковать Дхарму самым правильным образом, трудно обеспечить себя едой, одеждой и другими необходимыми вещами. Что мне делать? Может, стоит уделить немного внимания практике божеств богатства или освоить хороший чулен ? Или я должен умереть?
Учитель ответил:
- Даже если станешь выполнять практику божеств богатства, вряд ли ты разбогатеешь, если в прошлом не накопил заслуг благодаря щедрости. Кроме того, желание получить богатство на нужды этой жизни противоречит правильной практике Дхармы. Даже если станешь выполнять чулен, его действенность уже не та, что была в древности, когда сущность земли, камней, воды, растений еще не была растрачена. Так что ныне выполнять чулен бесполезно.
Умирать явно не стоит, потому что потом будет трудно снова обрести такое же человеческое тело, наделенное всеми свободами и дарованиями. Если у тебя есть чистосердечное желание практиковать Дхарму, не заботясь о том, умрешь или нет, ты наверняка не будешь нуждаться в еде и одежде. Нет ни одного случая, чтобы человек, практикуя Дхарму, умер голодной смертью. Будда сказал: "Даже во время голода, когда меру муки продают за меру жемчуга, мои ученики никогда не останутся без еды и одежды".
Итак, накапливая заслуги и мудрость и очищая омрачения, бодхи-саттвы делают это исключительно ради блага всех живых существ во вселенной. Недопустимо практиковать Дхарму ради благ нынешней жизни. Даже если желаешь обрести состояние будды, но ради собственного блага, это не имеет ничего общего с путем Махаяны.
Какую бы практику ты ни выполнял - накапливал заслуги и мудрость или очищал омрачения, - все следует делать на благо бесчисленным живым существам. Чрезвычайно важно следить, чтобы ни при каких обстоятельствах эти действия не смешивались с твоими эгоистическими интересами.
Если будешь действовать именно так, то благополучие и счастье этой жизни придут сами собой, безо всяких усилий с твоей стороны. Так появляется сам собой дым, когда разжигают огонь, так появляются ростки, когда посеют ячмень. Но, как яда, избегай любого стремления достичь [личного благополучия].
Глава V
МЕТОД НИЩЕГО ДЛЯ НАКОПЛЕНИЯ
[ЗАСЛУГ И МУДРОСТИ] - УНИЧТОЖЕНИЕ
ЧЕТЫРЕХ MAP ОДНИМ УДАРОМПоскольку эта краткая практика подношения собственного тела, называемая "Метод нищего для накопления [заслуг и мудрости]" , связана с гуру-йогой, которая содержится в "Отдохновении в природе ума" , ее допустимо рассматривать как дополнение к практике гуру-йоги. Также не было бы ошибкой считать ее частью практики накопления заслуг с помощью подношения мандалы. Здесь она объясняется в соответствии [с обеими этими практиками].
Слово кусали значит "нищий". Иогины, которые отказались от мирской жизни, например живущие в уединении отшельники и т. д., не имея материальных средств для накопления заслуг и мудрости, призывают на помощь воображение и подносят собственные тела. Все материальное, что мы с таким трудом собираем, приобретаем, копим, заботливо и бдительно охраняем, служит лишь для поддержания жизни нашего тела. К своему телу мы, несомненно, питаем куда более сильную и нежную привязанность, чем к любому богатству. Поэтому, если отсечь пристрастие к собственному телу и использовать его как подношение, это принесет больше пользы, чем любое другое подношение.
Сказано:
Подношение коней и слонов стоит сотни простых подношений,
Подношение детей и жен - тысячи,
А подношение тела - ста тысяч.
Мачиг говорит:
О Мать-нирманакая! Раскаиваюсь перед тобой в том,
Что питала пристрастие к своему телу,
Не зная о возможности поднести его без привязанности
И тем самым собрать заслуги и мудрость.
Если у тебя есть опыт в выполнении [прямой] визуализации, вытолкни свое сознание в небо и мгновенно представь его в облике Тромы [Нагмо] .
Если же ты не освоил такую визуализацию, [сначала] представь в сердце сущность своего сознания в облике Тромы Нагмо, которая стоит в позе танца. Правой рукой она вздымает в небо изогнутый нож, а в левой держит у сердца чашу-череп, полную крови. [Позади] ее правого уха видна издающая визг голова черной свиньи. На Троме Нагмо украшения гневной богини.
Ты выкрикиваешь ПХАТ, и Трома Нагмо вылетает из центрального канала через отверстие Брахмы на твоей макушке. Представь, что в тот же миг твое тело превращается в труп и падает [на землю]. Представляй его не в обычном облике, а как огромную груду, сочную, аппетитную, величиной с миллиард миров.
Представив себя в облике Тромы Нагмо, вообрази, что одним взмахом изогнутого ножа она отсекает от трупа крышку черепа на уровне бровей. Эта чаша-череп не обычных размеров: представь, что она может вместить миллиард миров.
Трома Нагмо берет эту чашу левой рукой и ставит лицом к себе на треножник из трех человеческих голов, [каждая из которых] величиной с гору Меру. Изогнутым ножом, зажатым в правой руке, она поднимает весь труп и бросает его в чашу.
Затем в небе над чашей представь [перевернутый вниз головой] белый слог ХАМ - символ природы нектара, а под чашей - красный а-тунг - символ природы огня. Когда произносишь ОМ А ХУМ, из а-тунг вырывается пламя и раскаляет чашу, отчего труп в ней с шипением плавится и превращается в нектар. Вскипая, нектар наполняет чашу до краев.
Вся скверна и зловоние переливается через край, словно пенящаяся накипь. Пар, поднимающийся от нектара, достигает слога ХАМ, отчего он тоже становится горячим и начинает источать красный и белый нектар. Капли падающего нектара смешиваются между собой [и с нектаром в черепе]. В заключение сам слог ХАМ полностью расплавляется и, превратившись в свет, соединяется с нектаром в чаше. Затем произнеси молитву:
ПХАТ!
Луче дзин...
ПХАТ!
Отринув привязанность к телу...
Потом произнеси ОМ А ХУМ, представляя, что ОМ избавляет [нектар] от всех изъянов цвета, запаха, вкуса и т. д.; слог А приумножает нектар; а ХУМ преображает его во все, что можно пожелать. Представляй, что [нектар] становится чистым нектаром изначальной мудрости, принимая вид громоздящихся облаков, исполняющих все желания.
Затем в небе перед собой, на троне с грудами шелковых и парчовых подушек, представь своего милостивого коренного учителя. Над ним - учителей линии передачи, рядом с ним - всех йидамов, ниже, в пространстве над краем чаши, - собрание семидесяти пяти достославных владык и других дхармапал и охранителей, как просветленных, так и тех, кто еще подвластен карме, а также местных божеств, хозяев местностей и т, д.
На уровне земли представь всех существ шести уделов и трех миров, среди которых твои главные гости: восемьдесят четыре тысячи разновидностей духов, чинящих препятствия, пятнадцать главных мучителей детей, а также все те, кто насылает вред и считает тебя своим кармическим должником. Они роятся, словно бесчисленные пылинки в солнечном луче.
1. [Белое пиршество для верхних гостей]
Коренной гуру и сидящие над ним учителя линии передачи, будды и бодхисаттвы поглощают нектар, всасывая его языками, имеющими вид трубчатой ваджры с отверстием на конце. Представляй, что благодаря этому ты осуществляешь накопление заслуг и мудрости, очищаешь омрачения, восстанавливаешь ослабленные и нарушенные самаи и обретаешь обычные и высшие сиддхи.
Окружающие коренного учителя божества четырех или шести разделов Тантры всасывают нектар полыми языками, напоминающими символы семейств, к которым они принадлежат: ваджру, колесо, драгоценность, лотос или двойную ваджру .
Представляй, что ты осуществляешь накопление заслуг и мудрости, очищаешь омрачения, восстанавливаешь ослабленные и нарушенные самаи и обретаешь обычные и высшие сиддхи.
Даки, дакини, дхармапалы, охранители, семьдесят пять достославных владык и другие, им подобные, всасывают нектар полыми языками, похожими на солнечные лучи.
Представляй, что ты осуществляешь накопление заслуг и мудрости, очищаешь омрачения, устраняешь вредоносные силы, мешающие практике возвышенной Дхармы, и приумножаешь все ожидаемые благоприятные причины.2. [Белое пиршество для нижних гостей]
Если у тебя есть опыт [сложной] визуализации, то, продолжая представлять себя Тромой Нагмо, вообрази, что из твоего сердца исходят белые, желтые, красные, зеленые и синие дакини действия, бесчисленные, словно пылинки, роящиеся в солнечном луче. Каждому из живых существ шести уделов и трех миров они подносят капалу мудрости , полную чистого нектара. Представь, что [все эти существа] насыщаются нектаром до полного удовлетворения.
Если у тебя нет опыта [сложной] визуализации, то по-прежнему, представляя себя Тромой Нагмо, зачерпывай нектар чашей-черепом, которую держишь в левой руке, и, рассеивая его в пространстве, воображай, что этот дождь нектара орошает все шесть уделов и три мира, а их обитатели пьют нектар и насыщаются до полного удовлетворения.
3. [Пестрое пиршество для верхних гостей]
Представь, что от кипящего нектара поднимается пар, образующий непостижимо необъятные облака подношений, и почти ими верхних гостей: подай им воду для питья и воду для омовения ног, цветы, курения, светильники, благовония, еду, музыку, восемь счастливых символов, семь знаков царской власти, зонты с бахромой, знамена победы, балдахины, золотые колеса с тысячей спиц, левосторонние белые раковины и т. п. Думай, что [благодаря этому] накопление заслуг и мудрости у тебя и других завершено, а омрачения очищены.
4. [Пестрое пиршество для нижних гостей]
Теперь представь, что все насущное для живых существ шести уделов - нижних гостей - проливается на них дождем, наполняя их счастьем и удовлетворенностью. Особо думай о тех, кому ты задолжал за время безначальной сансары и до сих пор, накопив следующие долги за совершённые действия:
долги за убийство, укорачивающие [твою] жизнь;
долги за грабеж, из-за которых ты беден;
долги за причиненный другим телесный вред, из-за которых ты болеешь;
долги за покровительство со стороны тех, кто выше тебя;
долги за служение со стороны тех, кто ниже тебя;
долги за дружбу со стороны тех, кто равен тебе;
долги за постройку домов выше [уровня земли];
долги за вспашку полей ниже [уровня земли];
долги помогавшим нам в жизни супругам и друзьям;
долги за детей, внуков и домашних животных;
долги за съеденную пищу;
долги за сношенную одежду;
долги за взятые в долг деньги;
долги за выдоенное молоко;
долги за использование вьючных животных;
долги за использование животных на пахоте;
долги за всех [других], кого мы использовали;
различные другие долги за [причинение вреда чужой] жизни и использование мяса и костей других существ.
[Представь, что] все те, кому ты задолжал, мужчины и женщины, толпятся вокруг тебя, каждый со своей посудиной, требуя уплаты долгов. Представляй, что ты удовлетворяешь потребности каждого из них [раздавая], например:
еду для тех, кому нужна пища;
одежду для тех, кому нужна одежда;
богатство для тех, кому нужно богатство;
сады для тех, кому нужны сады;
верховых коней для тех, кому нужны кони;
жилье для тех, кому нужно жилье;
спутников жизни для тех, кому нужны спутники.
Представь, что на всех этих гостей дождем проливаются неисчерпаемые запасы желанных для каждого сокровищ. [Благодаря этому] все твои кармические долги выплачены, ты освобождаешься от кармических обязательств, примиряешься с кровными врагами и очищаешься от омрачений и неблагой кармы.
Представь, что все существа счастливы, поскольку их желания полностью удовлетворены.
Все, что останется от этих подношений, отдай тем, кто слаб, немощен, хром, слеп, глух и нем, и вообще всем живым существам шести уделов, пораженным страданиями и бедностью. Представь, что каждый получает то, чего желает, например:
беззащитные - защиту;
нуждающиеся в спасении - спасителей;
лишенные опоры в жизни - помощников и друзей;
одинокие - спутников жизни;
бездетные - детей;
больные - лекарства;
умирающие - живительный нектар;
хромые - волшебные ноги;
слепые - очи мудрости;
глухие - чудесный слух;
немые - язык мудрости.
То есть преобрази [остатки] так, чтобы все существа насладились ими до полного удовлетворения.
Представь, что живые существа шести уделов очистились от кармического видения, страданий и врожденных склонностей, присущих соответствующему уделу. Все мужские существа достигают уровня Арья-Авалокитешвары, а все женские существа - Арья-Тары. Тем самым все три мира освобождаются до самого основания.
Таково пестрое пиршество для нижних гостей. Пока не выполнишь как следует эту визуализацию, продолжай произносить ОМ А ХУМ.
После этого произнеси:
ПХАТ
Яр чоюл дронги...
ПХАТ!
Верхние гости умиротворены...
и далее, до слов:
Ши дзогпа ченпо мачо А
Пребываю в безыскусности Великого Совершенства - "А".
Произнеся это, пребывай в самадхи, свободном от представлений о подношении, подносящем и принимающих подношение.
Обычно в главном учении чод описываются четыре разновидности подношения: белое, красное, пестрое и черное. Однако здесь мы говорим только о белом и пестром подношениях, но не о красном и черном.
В наше время те, кто самонадеянно объявляет себя чодпа , считают, что избавляться от злых духов, убивая их, режа, рубя, избивая и изгоняя, - значит применять сильнодействующий метод. Такие чодпа [сами] верят, что должны всегда и при всех обстоятельствах полагаться на силу решительных действий, которую питают гнев, вспыльчивость, безудержность, ярость и гордыня.
Они думают, что должны походить на прислужников Ямы [Владыки Смерти]. Выполняя ритуал чод для больных и других людей, они напускают на себя свирепость, выказывая злобу, возбуждение и яростно тараща глаза, которые делаются размером с чашку. С бранью они накидываются на больного, бьют кулаками, хватают так, что рвется одежда у него на спине. Надеясь таким поведением победить духов, они следуют ошибочной практике Дхармы.
Мачиг Лабдрон сказала:
С безначальных времен эти пресловутые злые духи, гонимые ветром неблагоприятных обстоятельств, живут в своих призрачных видениях и страданиях, проистекающих от неблагой кармы, а после смерти, словно каменные жернова, низвергаются в самую бездну низших миров. Я хватаю их своим крюком сострадания, питаю их собственной теплой плотью и кровью, добросердечием и состраданием - бодхнчиттой изменяю их образ видения и беру их к себе в ученики.
Но в будущем те, кто мнит себя великими чодпа, станут пытаться бить, убивать и изгонять этих злосчастных духов - мое достояние, которое я держу крюком своего сострадания. Такой извращенный чод будет знаменовать распространение учения демонов.
И далее:
Будет несколько видов практик извращенного черного чода, например такая, которую называют "Черный чод из девяти частей".
Все упомянутые практики лишены добросердечия и сострадания - бодхичитты. Применяя такие действия, можно одолеть одного-двух мелких и неопасных духов, но, если придется иметь дело с поистине сильными зловредными духами, жизни того, кто их побеспокоит, определенно будет грозить опасность. Кроме того, если взять власть над демонами, которая приходит к тому, кто практикует подлинную Дхарму, бывает трудно различить, что это: добрый знак продвижения по духовному пути или препятствие, создаваемое самими демонами. Большинство одержимых, чьим умом завладели злые духи, кажутся ясновидящими обладателями сверхъестественных способностей.
Однако постепенно они все больше отдаляются от возвышенной Дхармы, и в конечном счете в их уме не остается ни капли добродетели. Изнемогая под бременем кармических долгов, они даже не могут извлечь из получаемых вознаграждений никакой пользы для нынешней жизни. В итоге они умирают, не в силах добыть себе хотя бы пропитание и одежду. Такие люди, как уже говорилось, обязательно переродятся в Неопределимом аду или в другом подобном месте.
Злых духов, которых покоряют с помощью практики чод, нужно искать не снаружи, а внутри себя. Все призрачные образы злых духов, воспринимаемых как некие внешние существа, проистекают от нашей неспособности отсечь внутренний корень веры в реальность [понятий] "я" и "мое".
Мачиг сказала:
Демоны, осязаемый и неосязаемый,
Демон ликования и демон веры в реальность своего "я" -
Всех их можно свести к демону веры в реальность "я".
То, что мы называем злым духом , на самом деле - демон веры в реальность "я".
Еще Мачиг сказала:
Скопище духов - это твое различающее сознание .
Могущественные духи - это твоя вера в реальность "я" .
Необузданные духи - это твои мысли.
Быть чодпа - значит уничтожить этих духов.
А вот что Джецун Миларэпа сказал Горной Демонице:
Вера в реальность "я" превосходит тебя силой, демоница. Различающее сознание превосходит тебя числом, демоница. Мысли превосходят тебя испорченностью, демоница.
Кроме того, он объяснил разновидности чода:
Жить в навевающих ужас местах и в горных затворах - это внешний чод.
Отдавать свое тело на съедение - внутренний чод.
Отсекать единый корень [веры в "я"] - высший чод.
Тот, кто владеет тремя видами чода, - истинный йогин.
Все практики чода направлены на отсечение корня своей веры в реальность "я" - главного источника неведения и всего иллюзорного видения. Поэтому отсечение единого корня веры в реальность "я" называется высшим чодом.
Пока не покончишь с этой верой, все попытки справиться с призрачными внешними демонами будут безуспешны: ты не сможешь ни убить их, ни сокрушить, ни захоронить, ни подавить, ни изгнать. Как невозможно избавиться от дыма, не погасив огня, так невозможно уничтожить призрачных внешних злых духов, не отсекши до конца внутренний корень веры в реальность "я". Горная
Демоница сказала Миларэпе:
Если не узнаешь, что демоны - это порождения твоего ума,
Будет множество других демонов, кроме меня.
Я никуда не уйду только из-за того, что ты мне велишь.
А Джецун ответил:
Если принимать демона за демона, он будет вредить.
Если узнать в демоне собственный ум, это принесет освобождение.
Если постичь, что демон - это пустота, он исчезнет.
И далее:
Если нет понимания, видимости вредоносных духов и якшей обоего пола [становятся] демонами:
Они мешают и чинят препятствия.
Если же есть понимание, то даже демоны [становятся] богами, Дарующими все сиддхи.
Как сказал Джецун Миларэпа, чод подразумевает отсечение корня внутренней веры в злых духов, а вовсе не их убийство, избиение, изгнание, захоронение или уничтожение. Необходимо понять, что уничтожать нужно то, что внутри, а не снаружи. В других учениях, как правило, принято ополчаться на внешние враждебные силы и помехи, давая им жестокий отпор "острыми стрелами и копьями".
Мы же в своей традиции Дхармы следуем тому, что сказал Джецун Миларэпа:
Мое учение - отсечь корень внутренней веры в реальность "я", развеять по ветру восемь мирских дхарм и тем посрамить четырех мар.
Всем, кто [правильно] практикует чод, нужно устремить внимание внутрь и направить сто и одну силу на [разрушение] веры в реальность "я". Поэтому, вместо того чтобы сто раз произносить: "Защити, спаси!" , лучше один раз сказать: "Бери, ешь!" Вместо того чтобы просить помощи у сотни божеств и охранителей, лучше бросить [свое "я"] на съедение сотне злых духов.
Сказано:
Доверь больного демонам,
Доверь охранять себя врагам.
Чем сто раз повторять: "Защити, спаси!",
Лучше один раз сказать: "Бери, ешь!"
Так гласит Дхарма Великой Матери.
Если отсечешь внутренний корень веры в демонов, твое видение станет чистым и произойдет так называемое "превращение демонов в дхармапал, а дхармапал - в нирманакаю".
Однако в наше время люди, называющие себя чодпа, не зная этого, считают, что боги и демоны существуют вовне. Неизменно привязанные к представлениям о них, такие чодпа во всем происходящем видят демонов и духов гялгонг . Не находя покоя ума в самих себе, они постоянно сбивают с толку других: "Тут злой дух!", "Там злой дух!", "Вот демон!", "Вот ду" , "А вот цен!" , "Вижу злого духа, я его поймал, я его убил!", "Тебя подстерегает злой дух!", "Я изгнал злого духа!", "Вот он оглянулся!" и т.п. Жены таких людей поддерживают своих мужей, рассказывая басни об их подвигах.
Все злые духи и преты, зная, что происходит в умах таких чодпа, всегда следуют за ними по пятам. Женщины, которые отличаются впечатлительностью, легко становятся одержимы этими духами, и те заставляют их говорить: "Я божество", "Я злой дух", "Я дух покойного", "Я твой старик-отец", "Я твоя старушка-мать" и много другого, что может показаться правдоподобным и верным. Некоторые, объявляя себя божествами, дхармапалами и дамченами - охранителями Дхармы и т. п., дают множество ложных предсказаний и пророчеств.
Злые духи обманывают лам, а ламы вводят в заблуждение своих благотворителей, как в пословице: "Сын обманывает отца, а сына обманывают враги". Все это явные знаки приближения конца кали-юги , когда всем будут заправлять демоны.
Великий Гуру из Уадияны предсказал:
В эпоху упадка злые духи мужского облика овладеют сердцами
мужчин, азлые духи женского облика - сердцами женщин.
Духи тэуранг овладеют сердцами детей,
А дамси - сердцами монахов.
Сердца всех тибетцев будут захвачены злыми духами.
Судя по этому и [следующему] предсказанию, эти времена уже настали.
Когда тэурангов будут принимать за богов, в Тибете наступит время страданий.
Следовательно, вместо того чтобы поддерживать и утверждать ложное представление, вследствие которого боги, духи и вредоносные силы предстают как нечто внешнее, необходимо приучаться воспринимать их как сновидения или иллюзию.
Если взять мимолетную кажущуюся ситуацию, когда, с одной стороны, есть злой дух - виновник болезни, а с другой стороны, есть больной - его жертва, то она является следствием неблагой кармы [обеих сторон], которая порождает иллюзорные видения, соединяющие их как виновника и жертву. Не принимай ничью сторону, не питай любви к одному и ненависти к другому, а зароди в себе добросердечие и сострадание - бодхичитту по отношению к обоим.
Отсеки корень себялюбия и веры в реальность своего "я", без сожаления [мысленно] поднеси свои тело и жизнь как пищу для духов. Усмиряй гнев и враждебность. От всего сердца молись, чтобы умы [богов и демонов] обратились к истинной Дхарме, а затем давай наставления по учению.
В завершение, когда отсечешь корень всех [двойственных представлений] о виновнике и жертве, богах и демонах, себе и других - а следовательно, о надежде и страхе, любви и ненависти, благом и неблагом, счастье и несчастье, - обнаружишь то, о чем сказано:
Видеть, что ни у божеств, ни у демонов нет [независимого] бытия - вот уверенность в воззрении.
Не отвлекаться и не сосредоточиваться - вот суть медитации.
Не принимать и не отвергать - вот суть поведения.
Не питать ни надежды ни страха - вот суть высшего плода.
Если все представления об отсечении и отсекающем растворяются в равенстве дхарматы, то внутренняя вера в реальность "я" - корень вредоносных злых духов - [окончательно] отсекается и [само собой] обнаруживается состояние, в котором высшее отсечение полностью осуществилось.
Хотя разумом я понял, что "я" не существует, грубое представление о "я" остается.
Хотя я решил отвергнуть двойственность, надежды и страхи продолжают одолевать.
Благослови меня и всех тех, кто, подобно мне, верит в реальностьсвоего "я".
Дабы мы постигли естественное состояние - несуществование "я".
Наш
сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального
закона Российской федерации
"Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995
N 110-ФЗ, от 20.07.2004
N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения
произведений
размещенных на данной библиотеке категорически запрешен.
Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
 |
Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно
