Патрул Ринпоче - "Слова моего всеблагого учителя"

3.2.4.3. Усердие, не допускающее
удовлетворения достигнутым

Никогда не удовлетворяйся ни недолгим затворничеством, которое предпринял, ни количеством молитв, которые повторял, ни незначительными заслугами, которые накопил. Вместо этого ты должен дать обет продолжать практику Дхармы всю свою жизнь. Пока не обретешь состояние будды, необходимо усердие столь же непрерывное и сильное, как течение реки.

Согласно наставлениям великих учителей прошлого, практикуя Дхарму, ты должен походить на голодного яка, набрасывающегося на траву. Не успев прожевать один пучок травы, голодный як уже тянется за другим. Точно так же, практикуя Дхарму, нужно сразу представлять, за какую практику возьмешься дальше, чтобы тело, речь и ум ни на миг не оставались не заняты Дхармой. Вот так, с постоянно возрастающим прилежанием, необходимо следовать Дхарме. Ригдзин Джигмэ Лингпа сказал:

Если, чем ближе смерть, тем усерднее человек посвящает себя практике, это знак того, что он не затронут гнилью.

В наше время люди лебезят перед знаменитыми йогинами и ламами, говоря: "Вам уже не нужно бить поклоны, читать молитвы и накапливать заслуги и мудрость". Сдается, что и сами эти [ламы и йогины] тоже считают: раз они такие великие персоны, все это им уже не нужно.

Дагпо Ринпоче сказал:
Отсутствие желания практиковать - знак того, что практика особенно необходима.
Даже досточтимый [Атиша] Дипанкара из Индии каждый день усердно изготовлял са-ца, марая руки глиной. Как-то его ученики сказали:

- Если такой великий лама, как ты, будет пачкаться в грязи, другие его осудят. Пожалуйста, не утруждайся! Мы все за тебя сделаем!

- Что вы имеете в виду? - ответил Дипанкара. - Вы, что же, и есть за меня собираетесь?
Пока ты не достиг состояния будды, нужно устранять кармические следствия и склонности и приобретать все больше благих качеств. Практикуй Дхарму не от случая к случаю, только когда есть возможность и время, а постоянно, следуя всем сердцем и никогда не считая, что сделал уже достаточно.

На самом деле, обретешь ли ты состояние будды, целиком зависит от твоего усердия, а потому прилагай усилия, чтобы применять все три вида усердия. Даже если у тебя исключительные умственные способности, но мало усердия, ты будешь плохим практиком. Но если при небольших способностях ты обладаешь исключительным усердием, то станешь наилучшим практиком. Если усердия нет, то, сколько бы у тебя ни было достоинств, они бесполезны.

Всеведущий Джигмэ Лингпа сказал:
Тому, у кого нет усердия,
Не помогут ни ум, ни сила, ни богатство, ни отвага.

Он похож на лодочника, чья лодка оснащена всем, кроме весел.

Всегда и при всех обстоятельствах соблюдай умеренность в еде и в сне, поддерживай острую внимательность и неуклонное усердие, как в меру натянутую тетиву. Иначе ты так и будешь прибегать к практике Дхармы от случая к случаю, только когда есть свободное время, и в результате ничего не достигнешь.

3.2.5. Парамита дхьяны

Если не удалишься в уединенное место, отказавшись от ненужного общения и отвлекающих соблазнов, не сможешь развить в своем уме способность к дхьяне. Следовательно, для начала важно покончить с привычкой отвлекаться.

Все, что собрано, неизбежно распадется. Родители, братья и сестры, мужья и жены, родственники и друзья, даже плоть и кости тела, в котором мы родились, - все это в конце концов разъединится. Спроси себя: "Есть ли польза от привязанности к тем, кто на краткий миг стал мне близок?" - и старайся пребывать в одиночестве.

Рэпа Шива О сказал:
Оставаясь сам по себе, ты пребываешь в состоянии будды.
Хотя духовный друг - опора накопления заслуг,
Трое или четверо - это уже причина привязанности и ненависти.
В том числе и поэтому я предпочитаю жить в одиночестве.

Желание - источник всех бед. Даже если у тебя есть всё, ты не знаешь удовлетворения. Чем больше у тебя удобств и богатств, тем больше возрастает твоя жадность. Говорят: "Кто богат, тот и жаден", "Кто довольствуется малым, тот чувствует себя богачом". А еще есть пословица: "Хочешь избавиться от врагов - избавься от богатства". Чем больше у тебя съестных припасов, денег и имущества, тем больший ущерб тебе могут нанести враги и воры.

Из-за страсти к богатству люди тратят всю свою жизнь, собирая его, сохраняя и приумножая, а в результате лишь страдают и накапливают неблагую карму.

По этому поводу Нагарджуна сказал:
Собирая, сохраняя и приумножая богатство, ты губишь себя.
Знай же, что богатство - это бедствие, у которого нет пределов.

Даже если бы все сокровища этого мира принадлежали одному человеку, он все равно смог бы потратить на себя только то, что способен съесть и надеть сам. Несмотря на это, чем больше богатств накапливает человек, тем неохотнее он их тратит даже на пропитание и одежду для самого себя. Не заботясь о своих проступках и страданиях других, не слушая слов осуждения, он бросает на ветер будущую жизнь и приносит в жертву свой сог этой жизни.

В борьбе за обладание ничтожным имуществом он теряет самоуважение, стыд, совесть и честь, обеты и веру в Дхарму. Тратя все свое время на добывание припасов и всяческой прибыли, он ни дня не наслаждается счастьем и уподобляется бродячему духу, который вечно занят поисками подно-шений-торма.

В конечном счете, тот, кто скопил богатство, подвергает свою жизнь опасности. Из-за богатства он может погибнуть от меча или другого оружия. Все, что он скопил за свою жизнь, пойдет прахом, доставшись врагам и чужим. Однако груда неблагих действий, совершённых ради приобретения богатства, высотой сравняется с горой Меру, и достанется она только тому, кто их накопил, вследствие чего он неизбежно попадет в невыносимые бездны низших миров сансары.

Поэтому, если у тебя появляется кое-какое богатство, лучше использовать его на благо будущей жизни. Учись довольствоваться скудной пищей и той одеждой, которая необходима, чтобы укрыться от непогоды.
Друзей, озабоченных лишь потребностями этой жизни, сравнивают с малыми детьми. Они не испытывают никакой благодарности и в ответ на добро могут отплатить тебе злом.

Они никогда не бывают довольны, сколько бы ты для них ни сделал. Им трудно угодить. Если ты благополучнее их, они завидуют тебе, если они благополучнее, то презирают тебя. Чем больше ты общаешься с ними, тем больше приумножаются твои неблагие качества и уменьшаются благие. Так что держись от таких людей подальше.

Занятие торговлей, земледелием, искусством, науками и т. д. чревато слишком большим общением и выполнением разнообразных задач, которые полностью тебя захватывают. Это называется дудзи . Ты постоянно занят ничтожными делами. Сколько бы усилий ты ни прилагал, они не приносят никакой пользы. Сколько бы ты ни победил врагов, их не становится меньше. Сколько бы ты ни заботился о родственниках, таким заботам не будет конца.

Словно плевок, оставив эти нескончаемые дела и причины отвлечения, покинь родные края и отправься на чужбину. Найди себе пристанище у подножия каменных гор, где друзьями тебе будут лишь дикие звери.

Раскрепости тело и ум. Не заботься о еде, одежде и людской молве. Живи в пустынных местах, где нет других людей.

Джецун Миларэпа сказал:
В горной пещере, в безлюдном краю,
Моя печаль неизбывна.
Учителю, будде трех времен,
Моя горячая преданность не иссякает.

Если поступишь так, как здесь сказано, то убедишься, что в месте, навевающем печаль, ум сохраняет способность к сосредоточению. Все благие качества пути: горячее желание удалиться [из сансары], чувство сожаления [по поводу пребывания в ней], вера [в тройное прибежище], чистое видение, дхьяна и самадхи и т. д. - все это возникнет само собой. Во что бы то ни стало старайся воспользоваться такой возможностью.

Именно поэтому в древности будды и бодхисаттвы обретали нирвану в уединенных лесных обителях. Там никто не мешает и ничто не отвлекает, не нужно ни торговать, ни пахать землю, ни общаться с друзьями, что походят на малых детей. Там есть ненавязчивые друзья - птицы и звери, есть подходящие для подвижника питье и еда - ключевая вода и свежие листья. Там сам собой проясняется ум и без усилий расцветает медитация. Там нет ни друзей, ни врагов, ни привязанности, ни ненависти. Такое место имеет множество достоинств.

Нет никаких сомнений [в преимуществах] жизни в таком месте:
Даже если, повинуясь желанию отправиться в уединение, ты сделаешь в этом направлении всего лишь семь шагов, то приобретешь больше заслуг, чем молясь буддам десяти направлений в течение стольких кальп, сколько песчинок в Ганге.

Будда говорил об этом в сутре "Светоч луны" и в других сутрах. Есть и такое изречение:
В совершенном месте, в горном затворе,
Все, что бы ты ни делал, - благо.

Говорят, даже если не прилагать особых усилий для накопления заслуг, горячее желание удалиться [из сансары], чувство сожаления [по поводу пребывания в ней], добросердечие, сострадание и т. п. - все благие качества пути - сами собой стремительно возрастут.

В итоге все твои действия будут только благими. Всякие проявления зависти и других страстей, которые не поддаются искоренению, когда живешь там, где кипит сансарная жизнь, сами собой уменьшаются только оттого, что поселяешься в уединении. Все достоинства пути легче развиваются в твоем уме. Поскольку это необходимые условия для дхьяны, они очень важны со всех точек зрения и без них не обойтись. Собственно практика дхьяны [бывает трех видов]:

1) детская дхьяна;
2) дхьяна, распознающая истинный смысл;
3) превосходная дхьяна татхагат.

3.2.5.1. [Детская дхьяна]

Если, привлеченный переживаниями блаженства, ясности и немышления , ты намеренно добиваешься их и питаешь к ним привязанность, это называется детской дхьяной.

3.2.5.2. [Дхьяна, распознающая истинный смысл]

Когда привязанность к переживанию исчезает и вкус дхьяны уже не завораживает, но еще остается привязанность к переживанию пустоты как к противоядию, такая практика называется дхьяной, распознающей истинный смысл .

3.2.5.3. [Превосходная дхьяна татхагат]

Когда, покончив даже с привязанностью к представлению о пустоте как о противоядии, пребывают в глубокой, свободной от умозрительных понятий медитации о дхармате, это называется превосходной дхьяной татхагат.

Практикуя дхьяну, следует применять позу Вайрочаны с семью особенностями; также важно, чтобы взгляд был направлен должным образом.

Сказано:
Если тело прямое, то и каналы прямые.
Если каналы прямые, то и [поток] праны прямой.
Если [поток] праны прямой, то и ум прямой.

Не ложись, не сгибайся и не откидывайся назад, а держи туловище прямо и не позволяй уму предаваться мыслям. Поддерживать ум в уравновешенном состоянии без привязанности к каким-либо мыслям - сущность парамиты дхьяны.

3.2.6 Парамита мудрости [Она бывает трех видов]:

1) мудрость, обретенная благодаря слушанию;
2) мудрость, обретенная благодаря размышлению;
3) мудрость, обретенная благодаря медитации.

3.2.6.1. Мудрость, обретенная благодаря слушанию

Гуру передает все слова Дхармы и объясняет их смысл. Слушая, точно понимать то, что он сказал, - это мудрость, обретенная благодаря слушанию.

3.2.6.2. Мудрость, обретенная благодаря размышлению

Смысл всего услышанного от учителя следует не оставлять просто на уровне теоретического понимания, а претворять в непосредственную практику. Нужно подкреплять [свое понимание] наблюдением, исследованием и глубоким размышлением, а кроме того, расспрашивать других о том, чего не знаешь. Без всякого самодовольства и поспешных выводов, что ты все понял и что "это само собой разумеется", необходимо приобрести такую абсолютную убежденность в методах медитации, чтобы иметь возможность практиковать в уединении самостоятельно, не спрашивая совета у других. Это называется мудростью, обретенной благодаря размышлению.

3.2.6.3. Мудрость, обретенная благодаря медитации

Когда претворяешь в практику медитации то, что понял, в уме возникает безошибочное, истинное постижение естественного состояния Изнутри рождается окончательная уверенность. Естественное состояние, возникающее при освобождении от всех сомнений [называется мудростью, обретенной благодаря медитации].

Сначала прояснив сомнения путем слушания и размышления, а затем применив практику медитации [ты должен понять следующее]:

Хотя пять внешних объектов чувств лишены бытия, они предстают нашему заблуждающемуся уму, как сновидения;

Когда сходятся взаимозависимые первичные причины и условия ,
видимости возникают внезапно, как магическое [зрелище];
Как обман зрения, видимости кажутся существующими, хоть и не существуют;
Как мираж, они проявляются, хоть и не имеют истинного бытия;
Как эхо, они воспринимаются, хотя их нет ни внутри, ни снаружи;
Не являясь ни содержимым, ни вместилищем, они похожи на город гандхарв ;
Как отражения, они зримы, хоть и невещественны;
Как сотворенный волшебством город, они принимают любой облик, хоть и нереальны.
Рассмотрев невещественные, пустые образы [явленного мира с помощью] этих восьми примеров иллюзии, можно понять, что зримые внешние объекты по своей природе ложны. Точно так же, если рассматривать природу того, кто их воспринимает, - ума, то, хотя эти объекты не перестанут проявляться, прекратится привязанность к представлению о них как о чем-то реально существующем. Пребывание в состоянии дхарматы, пустом и ясном словно небо, - это и есть Праджняпарамита.

Итак, если каждую из парамит подразделить на три, получится восемнадцать парамит. Если в материальном даре различать три разновидности, получится двадцать парамит. Можно насчитать двадцать четыре парамиты, если прибавить еще четыре разновидности:

1) парамита метода ,
2) парамита силы ,
3) парамита устремления ,
4) парамита изначальной мудрости.

Кроме того, каждую парамиту можно подразделить на шесть разновидностей, что даст тридцать шесть парамит. Возьмем для примера парамиту щедрости, а из нее, скажем, дар Дхармы:

[1] Три составляющие дара Дхармы - это гуру, который учит, Дхарма, которой он учит, и ученик, которого он учит. Если передача Дхармы включает в себя все три составляющие, то это парамита щедрости.

[2] Если, передавая Дхарму таким образом, учитель не ожидает ни вознаграждения, ни почестей, не питает чувства собственного превосходства, не загрязняет Дхарму осуждением чужих взглядов и т. п., - то это парамита нравственности.

[3] Невзирая на трудности и усталость, снова и снова повторять смысл каждого слова Дхармы - это парамита терпения.

[4] Скрупулезно учить Дхарме, не поддаваясь лени и никогда не откладывая, - это парамита усердия.

[5] Сосредоточиваться на смысле слов учения, не позволяя уму отвлекаться, избегать ошибок, ничего не добавлять и не опускать - это парамита дхьяны.

[6] Уча Дхарме, руководствоваться мудростью понимания того, что три кажущиеся составляющие по сути пусты - это парамита мудрости.

Таким образом, здесь присутствуют все парамиты.
Или можно взять для примера материальный дар - подаяние нищему:

[1] Если присутствуют три составляющие: подающий, подаяние и тот, кто его принимает, - то это щедрость.

[2] Подавать не то, что негодно, испорчено и т. д., а то, что ешь и пьешь сам, - это нравственность.

[3] Не раздражаться, когда у тебя просят подаяние много раз, - это терпение.

[4] Подавать с готовностью, не считая, что это трудно и утомительно, - это усердие.

[5] Не отвлекаться в это время на что-то другое - это дхьяна.

[6] Знать, что три составляющие лишены истинного бытия, - это мудрость.

То есть здесь опять-таки присутствуют все шесть парамит. Точно так же можно разобрать нравственность и остальные парамиты.

Если же подвести итог всем парамитам, то их смысл можно выразить словами Джецуна Миларэпы:
Нет иной щедрости,
Кроме полного отказа от привязанности к "я".
Нет иной нравственности,
Кроме полного отказа от хитрости и обмана.
Нет иного терпения,
Кроме преодоления страха перед истинным смыслом.
Нет иного усердия,
Кроме постоянного пребывания в созерцании.
Нет иной дхьяны,
Кроме состояния [когда ум] покоится [в самом себе].
Нет иной мудрости,
Кроме знания естественного состояния.
Нет иного метода,
Кроме практики Дхармы во всех своих поступках.
Нет иной силы,
Кроме полной победы над четырьмя марами.
Нет иного устремления,
Кроме полного достижения двойной цели.

Нет иной изначальной мудрости, Кроме узнавания источника клеш.
Когда Ку, Ног и Дром - три [ученика] Атиши - спросили его, какая из Дхарм, объясняющих путь, лучше всех, Атиша ответил:

Лучший из ученых - тот, кто постиг смысл отсутствия независимого "я" .
Лучший из монахов - тот, кто обуздал свой ум.
Лучшая из добродетелей - благожелательность.
Лучшее из тайных наставлений - наблюдать свой ум.
Лучшее из противоядий - знать, что все от природы лишено сущности.
Лучшее из правил поведения - то, что расходится с мирскими правилами.
Лучшее из духовных достижений - неуклонное сокращение клеш.
Лучший из знаков успешной практики - неуклонное ослабление страстей.
Лучшая щедрость - отсутствие привязанности.
Лучшая нравственность - покой ума.
Лучшее терпение - быть скромным.
Лучшее усердие - отказ от действий.
Лучшая дхьяна - не изменять ум.
Лучшая мудрость - не принимать ничего за истинно сущее.
Также Ригдзин Джигмэ Аингпа сказал:

Парамита щедрости содержится в удовлетворенности, ее сущность - готовность отдавать.
Нравственность - это [поведение], которым ты не досаждаешь Трем Драгоценностям.
Наилучшее терпение - это неослабевающая осознанность.

Усердие - то, что необходимо как опора всех других [парамит].
Дхьяна - умение видеть божеств во всех видимых явлениях, к которым питаешь привязанность.

Мудрость - это самоосвобождение от двойственности субъекта и объекта.
В этой парамите нет ни мышления, ни того, кто мыслит.
Она не обычна, потому что в ней нет косных убеждений.
Это высший покой, превосходящий страдание.
Такое учение открывают не всем.
Свято храни его в своем уме.

Если собрать воедино все учения великого пути бодхисаттв, в том числе и шесть парамит, их можно свести к пустоте, сущность которой - сострадание.
Сараха в своих песнях говорит:
Созерцание пустоты, не объединенное с состраданием,
Не приведет на высший путь.
Но и медитация только о сострадании не выведет из сансары.
Так как же обрести освобождение?
Тот, кто владеет тем и другим,
Пребывает ни в сансаре, ни в нирване.
Пребывать ни в сансаре, ни в нирване - это "нирвана непребывания" , уровень совершенного состояния будды .

То же самое сказал Нагарджуна:
Пустоту, сущность которой - сострадание,
Обнаруживает только тот, кто стремится к просветлению.
Однажды Дромтонпа спросил Атишу: "Каков венец всех учений?" Атиша ответил:
Венец всех учений - это пустота, сущность которой - сострадание.

Например, в нашем мире есть лекарство, называемое паво чиг-туб , которое излечивает от всех болезней. Точно так же, как это снадобье, действует понимание смысла пустоты дхарматы - противоядие от всех клеш.

Тогда Дромтонпа снова спросил: "Почему же те, кто заявляет, будто постиг пустоту, не свободны от привязанности и ненависти?" Атиша ответил:

Потому, что такие притязания - пустые слова. Если человек постиг смысл пустоты, он в своих поступках, словах и мыслях становится мягок, словно вата, на которую наступаешь ногой, или сливочное масло, которым сдабривают ячменную похлебку. Как сказал Гуру Арьядэва, "Даже если просто задаться вопросом, не пусты ли все дхармы от природы, вся сансара рассыпается в прах". Так что безошибочное постижение смысла пустоты - это снадобье паво чиг-туб, которое содержит в себе все учения пути.

Дромтонпа задал еще один вопрос: "Как постижение пустоты может содержать в себе все учения пути?"

Атиша ответил:
Все учения пути содержатся в шести парамитах. Если безошибочно понять смысл пустоты, не останется привязанности, влечения, желания присвоить что-либо внешнее или внутреннее, а потому будет полностью соблюдена парамита щедрости.

Освободившись от влечения и привязанности, ты не осквернишь себя неблагими поступками, а потому будет полностью соблюдена парамита нравственности.

Благодаря отсутствию привязанности к "я" и "мое" ты свободен от гнева, а потому будет полностью соблюдена парамита терпения.

Постижение пустоты наполнит ум необычайной радостью, а потому будет полностью соблюдена парамита усердия.

Ум не станет отвлекаться из-за привязанности к вещам как к чему-то реально существующему, а потому будет полностью соблюдена парамита дхьяны.

Не останется умозрительных представлений о субъекте, объекте и действии, а потому будет полностью соблюдена парамита мудрости.

Дромтонпа снова спросил: "Если это так, действительно ли тем, кто все это понял, достаточно усвоить воззрение о пустоте, чтобы обрести состояние будды?"

Атиша ответил:
Среди всего зримого, слышимого и т. п. нет ничего, что не проистекало бы от ума.
Если ты постигаешь, что ум есть нераздельность ригпа и пустоты - это воззрение.
Если ты никогда от этого не отвлекаешься и не забываешь - это медитация.
Если, пребывая в этом состоянии, ты, [понимая] иллюзорность [происходящего], накапливаешь заслуги и мудрость - это поведение.
Если освоишь такую практику [наяву], то сумеешь продолжать ее и во сне.
Если [практика продолжается] во сне, она продолжится и с приходом смерти.
Если практика продолжится и с приходом смерти, то продолжится и в состоянии бардо.
Если практика продолжится в состоянии бардо, можешь быть уверен, что обретешь наивысшие сиддхи .

Восемьдесят четыре тысячи врат Дхармы, которым учил Будда, - это искусные средства, зарождающие в твоем уме бодхичитту - пустоту, сущность которой сострадание. Если бы все эти учения не содержали в себе драгоценной бодхичитты, то, какими бы глубокими ни казались их воззрения и медитация, они были бы бесполезны для обретения состояния будды.

Если в тантрииских практиках стадии зарождения и стадии завершения и т. д. руководствоваться бодхичиттои, они будут служить причинами обретения состояния будды в этой жизни. Если же бодхичитта в них отсутствует, они не будут отличаться от пути тиртхиков. Ведь у тиртхиков тоже есть много практик, в том числе визуализация божеств, повторение мантр, йогические упражнения с нади и праной, накопление благой кармы и избежание неблагой. Однако из-за отсутствия учений о принятии прибежища и развитии бодхичитты тиртхики не могут освободиться от сансары.

Геше Караг Гомчунг сказал:
Даже приняв все обеты, начиная с прибежища и заканчивая самаями Тантры, не получишь никакой пользы, если не отвратишь ум от мирских целей.

Даже постоянно проповедуя Дхарму другим, не получишь никакой пользы, если не усмиришь гордыню.
Даже делая успехи, не получишь никакой пользы, если не будешь следовать наставлениям о принятии прибежища.

Даже прилежно практикуя Дхарму день и ночь, не получишь никакой пользы, если тобой не движет бодхичитга.

Если не заложишь прочного фундамента, приняв прибежище и развивая бодхичитту, то, как ни старайся изучать Дхарму, размышлять о ней и медитировать, это будет похоже на попытку построить зимой на льду девятиэтажный дом, оштукатурить его и расписать красками.

В итоге все эти старания окажутся бессмысленными. Следовательно, вместо того чтобы считать принятие прибежища и развитие бодхичитты низшими учениями или пренебрежительно относиться к ним как к учениям для новичков, необходимо следовать им так, чтобы в них в совершенстве осуществлялись три священных принципа всех путей. Для каждого практика, хорошего и плохого, высокого уровня и низкого, важно уделять особое внимание освоению этих учений.

В частности, ламам и монахам, которые принимают от верующих подношения и вознаграждения за помощь умершим, необходимо хранить в сердце искреннюю бодхичитту. Если ее нет, никакие ритуалы, очищения и т. п. не принесут никакой пользы ни живым, ни мертвым. Поскольку такая великодушная на вид помощь другим, по сути, основывается на корыстном интересе, тот, кто выполняет эти ритуалы и принимает за них вознаграждения, приобретет неискоренимые загрязнения и в следующей жизни попадет в ад.

Допустим, есть человек, умеющий творить чудеса: летать в небе как птица, скрываться под землей как мышь, беспрепятственно проходить сквозь каменные стены и скалы, без труда предсказывать будущее, оставлять отпечатки рук и ног на камнях и т. п. Какими бы удивительными ни были эти чудеса, если у того, кто их творит, нет бодхичитты, его можно причислить или к тиртхикам, или к одержимым злым духом.

Сначала люди могут по неведению выказывать такому ламе глубокую преданность, делать ему подношения и т. п., но в итоге это закончится плачевно для него самого и для почитателей.

С другой стороны, даже если у ламы нет никаких достоинств кроме истинной бодхичитты, общение с ним может принести пользу. Никому неведомо, где может появиться бодхисаттва. Говорят, что много бодхисаттв, использующих искусные средства, можно найти среди мясников и проституток. Трудно узнать, есть ли у других бод-хичитта.

Будда сказал:
Только я и мне подобные, но не обычные люди, могут судить о другом человеке.
Кто бы ни помог тебе зародить в сердце бодхичитту - божество, учитель, духовный друг, - его нужно считать истинным буддой.

Какие бы кажущиеся явными знаки продвижения по пути ты ни получил: ощущение, что ты постиг естественное состояние, приобрел силу ясновидения, достиг самадхи, узрел йидама и т. п., - все это можно уверенно считать благом, если в результате замечаешь неуклонное возрастание добросердечия и сострадания - бодхичитты. Если же следствием таких переживаний будет лишь упадок бодхичитты, эти мнимые знаки продвижения на пути нужно уверенно считать или вмешательством мары, или указанием на то, что ты идешь по ложному пути.

В частности, подлинное постижение естественного состояния обязательно должно сопровождаться возникновением необычайной преданности и веры в тех, кто пребывает на более высоком духовном уровне, и необычайного добросердечия и сострадания к тем, кто ниже.

Однажды Дагпо Ринпоче спросил Джецуна Миларэпу: "Когда придет срок заботиться об учениках?"
Джецун Миларэпа ответил:

Через некоторое время у тебя появится ясное понимание. И тогда ты увидишь сущность ума очень ярко, не так, как сейчас. Когда это произойдет, в тебе родится такая твердая вера, что даже меня, старика, ты станешь считать истинным Буддой. У тебя обязательно появится искреннее добросердечие и сострадание ко всем живым существам. Вот тогда и придет срок заботиться об учениках.

Следовательно, нужно практиковать Дхарму, не нарушая последовательности "изучение, размышление, медитация" и положив в основу добросердечие и сострадание - бодхичитту. Ведь если для начала не устранишь сомнения путем изучения, не сможешь выполнять практику. Есть такое изречение:
Заниматься медитацией без изучения - все равно что безрукому карабкаться на скалу.

Прояснить сомнения путем изучения не означает, что требуется освоить все [существующие] бесчисленные сложные учения. В нашу эпоху упадка было бы невозможно изучить все за одну короткую жизнь.
Но необходимо уметь в точности и без ошибок выполнять с начала до конца ту практику, которую ты собираешься применять. Устранив все сомнения относительно [ее методов], нужно обрести полное понимание.

В древности, когда Джово Атиша посетил Нетанг , три монаха: Начунг Тонпа из Шанга, Кюнг Тонпа и Лхангцанг Тонпа - задали ему вопрос о разных системах логики.

Атиша ответил:
У тиртхиков и буддистов есть много систем. Все это четки из нанизанных понятий. Число этих понятий невозможно сосчитать, да и не нужно. Поскольку жизнь коротка, настало время постичь их суть.
"Как же постичь суть?" - спросил Начунг Тонпа из Шанга. Атиша сказал:

Упражняйся в добросердечии и сострадании - бодхичитте ко всем существам, живущим под небом. Старайся накапливать заслуги и мудрость им на благо. Посвящай эти накопления живым существам, дабы все они обрели состояние будды. Осознай, что все это [т. е. субъект, объект и действие] от природы пустое, как сновидение или иллюзия.

Итак, если не знаешь, как постичь самую суть медитации, никакая осведомленность, никакие знания и теоретическое понимание не принесут плодов.

Когда в древности Атиша прибыл в Тибет, состоялась его встреча с великим переводчиком Лочен Ринчен Сангпо. Перечислив множество названий различных учений и имен переводчиков, Атиша выяснил, что все они знакомы Ринчену Сангпо. Это порадовало Атишу, и он сказал:

- Это поистине замечательно! Раз в Тибете есть такой ученый, как ты, я бы мог сюда и не приезжать.

Потом он задал еще один вопрос:

- А как ты сочетаешь все учения в одной практике?
- Я практикую каждое учение, как предписывается в соответствующем тексте, - ответил Ринчен Сангпо.
- Никудышный ты переводчик! - с досадой воскликнул Атиша.
- Значит, я все-таки должен был приехать в Тибет!
- Как же тогда нужно выполнять практику? - спросил Ринчен Сангпо.
- Нужно собрать воедино суть всех учений, а потом постигать ее на практике, - сказал Атиша.

Очень важно, опираясь на тайные наставления своего учителя, обнаружить суть практики. Узнав же эту суть, необходимо претворить ее в практику, иначе от нее не будет никакой пользы.

Джецун Миларэпа сказал:
Голодный должен не только получить кусок хлеба, но и съесть его. Точно так же само по себе знание Дхармы не принесет плодов, если не претворить его в практику.

Дхарму практикуют, чтобы убедиться, что она служит противоядием от клеш, проистекающих из привязанности к "я".

Джецун Миларэпа сказал:
Поел человек или нет, можно судить по румянцу на его щеках. Знает и практикует человек Дхарму или нет, можно судить по тому, служит ли она ему противоядием от клеш.

Потова спросил геше Тонпу:
- Как провести черту, чтобы определить, что Дхарма, а что не Дхарма?

Тонпа ответил:
То, что противодействует клешам, - Дхарма.
То, что не противодействует, - не Дхарма.
То, что не согласуется с мирским подходом, - Дхарма.
То, что согласуется, - не Дхарма.
То, что согласуется с учениями Будды, - Дхарма.
То, что не согласуется, - не Дхарма.
То, что оставляет благой след, - Дхарма.
То, что оставляет неблагой след, - не Дхарма.

Гуру Чегом сказал:
Верить в закон кармы - совершенное воззрение для практиков с низшими способностями.
Понимать все внешние и внутренние дхармы как четыре единства - единство явленного и пустоты, единство ригпа и пустоты и т. д. - совершенное воззрение для практиков со средними способностями.

Постигать нераздельность видящего, видения и видимого - совершенное воззрение для практиков с высшими способностями.

Хранить полное сосредоточение ума на объекте - наилучшая медитация для практиков с низшими способностями.

Пребывать в сосредоточении на четырех единствах - наилучшая медитация для практиков со средними способностями.

Осознавая отсутствие бытия у трех составляющих , пребывать в состоянии за пределами понятий - совершенная медитация для практиков с высшими способностями.

Заботиться о последствиях своих действий так же тщательно, как берегут зеницу ока, - совершенное поведение для практиков с низшими способностями.

Относиться ко всем внешним явлениям как к сновидению и иллюзии - совершенное поведение для практиков со средними способностями.

Абсолютное недеяние - совершенное поведение для практиков с высшими способностями.

Постоянное уменьшение привязанности к "я", клеш, рассудочных мыслей и т. д. - это теплота [т. е. знак] возрастания совершенства для всех трех разновидностей практиков: с низшими, средними и высшими способностями.

Такие же слова есть в сочинении несравненного Дагпо [Ринпоче], озаглавленном Ламчог ринпоче . Следовательно, изучая Дхарму, необходимо уметь проникать в ее суть.

Великий Всеведущий [Лонгченпа] сказал:
Познание бесконечно, как число звезд на небе;
Нет конца предметам, которые можно изучать.
Однако в наше время лучше всего сразу овладеть самой их сутью -
Неколебимой твердыней дхармакаи.

Размышляя над Дхармой, нужно избавиться от всех сомнений.

Падампа Сайге сказал:
Ищи наставлений гуру, как орлица ищет добычу.
Слушай Дхарму, как олень слушает музыку.
Медитируй, как немой вкушает яства.
Размышляй о Дхарме, как кочевник-северянин стрижет овцу.
Обрети плод, как солнце выходит из-за облаков.

Следовательно, практика Дхармы требует нераздельности трех аспектов: слушания, размышления и медитации.

Несравненный Дагпо Ринпоче сказал:
Практиковать Дхарму, чередуя слушание, размышление и медитацию, - безупречный метод.
Результатом слушания Дхармы, размышления над ней и медитации будет неуклонное возрастание добросердечия и сострадания - бодхичитты, а также неуклонное уменьшение привязанности к "я" и клеш.

Итак, наставления о том, как зарождать бодхичитту, - это самая суть всех учений Дхармы, коренной смысл всех путей. Если эти наставления присутствуют, достаточно только их одних; если же они отсутствуют, то все остальное становится безусловно тщетным. Так не пренебрегай же ими, считая, что ты уже их слышал и знаешь, а обязательно претворяй в практику от всего сердца!

Похваляюсь своей бодхичиттой, но она еще не родилась во мне.
Изучаю путь шести парамит, но делаю это из корысти.
Благослови меня и других, столь же скудных разумом,
Дабы мы сумели развить в себе бодхичитту!

Таковы наставления о зарождении высшей бодхичитты, корня Махаяны.

Глава III
СОЗЕРЦАНИЕ И МАНТРА ГУРУ ВАДЖРАСАТТВЫ

Склоняюсь к стопам несравненного гуру!
Незагрязненный двойным омрачением, он показал метод очищения.

С уверенностью завершивший высший путь, он поступал так, будто еще только учится ему следовать.
Покинувший пределы сансары и нирваны, он все же явил себяв сансаре.

Третья тема, наставления по созерцанию и мантре Гуру Ваджрасат-твы [состоит из двух частей]: наставления о том, как слушать Дхарму, и т. д., те же самые [что в первой главе первой части] , и наставления по самой Дхарме [которые приведены ниже].

Главные препятствия, мешающие развивать на глубоком пути переживания и постижение , - это клеши, омрачения и врожденные склонности. Чтобы в зеркале появились отражения, его нужно почистить - точно так же, чтобы в зеркале алаи проявилось постижение, важно устранить омрачения. Из всех бесчисленных методов, которым учил Будда, для этой цели лучше всего служат созерцание и повторение мантры Гуру Ваджрасаттвы.

Нет ни одного неблагого действия, которое невозможно было бы очистить раскаянием . Великие учителя древности говорили:

В дурных поступках нет никаких достоинств, кроме одного: их можно искупить раскаянием.
Какой бы из тяжких проступков ни совершил человек: нарушил внешние обеты пратимокши, внутренние обеты упражнения в бодхичитте или тайные тантрийские самаи, - среди них нет ни одного, который нельзя было бы очистить раскаянием.

Даже брахман Атапа, известный также под именем Ангулимала , который убил девятьсот девяносто девять человек, раскаявшись, искупил свою вину и при жизни обрел состояние архата. А царь Аджаташатру, который убил своего отца, впоследствии искупил вину раскаянием и, помучившись в аду всего один миг, обрел освобождение. В Сутра-питаке собрано множество таких историй, рассказанных Буддой.

Владыка Нагарджуна сказал:
Тот, кто в прошлом был необуздан,
Но потом полностью себя обуздал,
Становится прекрасным, словно луна, вышедшая из-за облаков,
Таким как Нанда, Ангулимала, Даршака и Шанкара.

Искупить вину можно, если раскаяться чистосердечно, вдумчиво и с применением всех четырех сил-противоядий.

Если же просто [механически] повторять слова раскаяния, позволяя глазам и мыслям блуждать, а устам отвлекаться на разговоры, если думать: "В дурных поступках нет ничего страшного, потому что потом я всегда могу раскаяться", - все это не приведет к искуплению вины. Джецун Миларэпа сказал:

Хочешь знать, можно ли раскаянием искупить проступки?
Можно, если помыслы будут благими.

Следовательно, когда раскаиваешься, очень важно, чтобы обязательно присутствовали четыре силы-противоядия.

1. [Четыре силы-противоядия]

К ним относятся:

1) сила опоры [т. е. символов тела, речи и ума будды];
2) сила сожаления о совершённых проступках;
3) сила обетов;
4) сила практики, выполняемой в качестве противоядия.

1.1. Сила опоры [т. е. символов тела, речи и ума будды]

В данном случае силой опоры является принятие прибежища в Вадж-расаттве и развитие в своем уме бодхичитты намерения и применения. В других случаях опорой может служить объект, к которому ты обращаешься с раскаянием, дабы искупить проступок. Например, когда монахи произносят слова раскаяния из "Трехчастной сутры" , опорой раскаяния выступают тридцать пять будд. Точно так же, если обращаешься с раскаянием к учителям и символам тела, речи и ума будды, силой опоры становятся именно они.

Кроме того, чтобы искупать проступки с помощью раскаяния, необходимо развивать в себе бодхичитту намерения и применения. Говорят, что, не развив бодхичитту, невозможно устранить корень совершённого проступка, даже если прибегнуть к раскаянию с помощью четырех сил-противоядий, хотя и можно несколько смягчить его последствия.

Еще говорят, что благодаря развитию в уме подлинной бодхичитты все проступки, совершённые в прошлом, очищаются сами собой.

В Бодхичарьяватаре говорится:
Даже совершив совершенно недопустимый проступок,
Можно мгновенно от него освободиться, положившись на [бодхичитту],
Как можно избежать великой опасности, заручившись помощью героя.
Почему же предусмотрительным не положиться на такое средство,
Которое, словно огонь конца света, в один миг
Сжигает без остатка великие прегрешения.

1.2. Сила сожаления о совершённых проступках

Здесь имеется в виду сожаление обо всех проступках и неблагих действиях, совершённых в прошлом. Если не осознаешь свои проступки и не раскаешься, глубоко сожалея о них и ничего не скрывая, никакого очищения не получится.

В "Трехчастной [сутре]" говорится:

Прошу прощения и раскаиваюсь во всем без утайки, ничего не скрывая.
То же самое сказал Кедруб Карма Чагмэ:
Совершённые в прошлом неблагие действия
Подобны проглоченному яду.
Их не искупит раскаяние, лишенное чувства сожаления.
Так раскайся же, испытывая стыд, страх и великое сожаление.

1.3. Сила обетов

Речь идет о том, чтобы помнить о совершённых в прошлом неблагих действиях и думать: "Отныне не стану больше совершать такие действия даже под страхом смерти".

В "Трехчастной [сутре]" говорится:
Отныне буду следить, чтобы [проступки] не повторились.
Об этом же упоминается в "Молитве о [рождении на небесах] Сукхавати" :
Поскольку очиститься [от проступков] невозможно, если твердо не
решишь избегать их в будущем, Необходимо принять обет:
Впредь даже под страхом смерти не совершать неблагих действий.

1.4. Сила практики, выполняемой в
качестве противоядия

Имеется в виду, что в качестве противоядия от совершённых в прошлом неблагих действий следует выполнять как можно больше благих действий, в частности, кланяться буддам и бодхисаттвам, радоваться заслугам других людей, посвящать накопленные заслуги обретению просветления, развивать бодхичитту намерения и применения, пребывать в сущности безыскусного естественного состояния и т. д.

Некогда один практик, ученик несравненного Дагпо Ринпоче, вспомнил, что жил на деньги, вырученные от продажи священных книг, раскаялся и рассказал об этом учителю. Дагпо Ринпоче посоветовал ему переписать эти книги и тем самым искупить вину. Приступив к работе, ученик столкнулся с множеством отвлекающих препятствий. Раздосадованный, он снова пошел к учителю и спросил, не лучше ли вместо этого пребывать в сущности [т. е. в природе ума]. Дагпо Ринпоче возрадовался и сказал: "Действительно, смысл именно в этом. Даже если твои проступки велики, как гора Меру, они исчезнут в тот самый миг, как ты узришь сущность [т. е. природу ума]".

Для очищения от неблагих действий нет ничего более действенного, чем две [практики]: медитация о бодхичитте и сохранение непрерывности безыскусного естественного состояния. И в данном случае нужно не забывать о них, выполняя созерцание Ваджрасаттвы: очищение нектаром, повторение стослоговой мантры и т. д. Итак, помня о четырех силах-противоядиях, практику созерцания и повторения мантры Ваджрасаттвы нужно выполнять следующим образом.

Сядь, ощущая себя в своем обычном облике, и в пространстве над головой, на расстоянии длины стрелы, представь тысячелепестковый цветок белого лотоса, а на нем - диск полной луны. Слово "полная" означает не его величину [а форму]: он совершенно правильный и круглый, как луна в пятнадцатый день месяца .

Представь на нем сияющий белый слог ХУМ Согласно методам, рекомендуемым в других учениях, слог ХУМ испускает во всех направлениях лучи света и вбирает их обратно, но в нашем методе происходит по-другому. Слог ХУМ мгновенно превращается в твоего достославного коренного учителя, несравненную сокровищницу сострадания, который, по сути, объединяет в себе всех будд трех времен.

Обликом он - будда-самбхогакая Ваджрасаттва, белый, как снежная вершина, освещенная миллионом солнц. У него одно лицо и две руки. Правой рукой он поднимает к сердцу пятиконечную ваджру - символ ригтонг . В левой руке держит у бедра колокольчик - символ нангтонг . Он сидит, скрестив ноги в позе ваджры. На нем тринадцать украшений и предметов одеяния самбхо-гакаи, в том числе пять предметов из шелка и восемь драгоценных украшений.

Пять предметов из шелка:
1) пара лент ;
2) верхнее одеяние;
3) шарф;
4) пояс;
5) нижнее одеяние.

Восемь драгоценных украшений:

1) корона;
2) серьги, правая и левая, считаются за одно украшение;
3) ожерелье;
4) два браслета на предплечьях, считаются за одно украшение;
5) длинные и короткие бусы, считаются за одно украшение;
6) два браслета на запястьях, считаются за одно украшение;
7) кольца на пальцах, считаются за одно украшение;
8) два ножных браслета, считаются за одно украшение.

Он обнимает свою супругу, белую Ваджратопу , пребывая в недвойственном соединении с ней. Их образы зримы, но невещественны, словно отражение луны в воде или ясное отражение в зеркале. Представляй, что они у тебя над головой и обращены в ту же сторону, что и ты. Такая [визуализация] символизирует силу опоры [т. е. тела, речи и ума будды].

Эти представляемые образы не должны быть плоскими, будто они нарисованы на холсте или стене, или застывшими, будто это хрупкие неодушевленные фигурки из глины или золота. У них настолько живой облик, что отчетливо видны даже белки и зрачки глаз. В то же время, по сути пустые, их тела не содержат ни капли [материального]: ни плоти, ни крови, ни внутренностей. Они похожи на радуги в небе или на чистый и прозрачный хрустальный сосуд.

Владыка Ваджрасаттва, по природе недвойственно тождественный милосердному коренному учителю, обладающий мудростью всеведения, питает чувство великой сострадательной любви к тебе и всем другим живым существам.

Перед его лицом [вспомни] обо всех проступках, совершённых телом, речью и умом с безначальных времен и доныне: о десяти неблагих действиях , пяти беспромежуточных злодеяниях , четырех тяжких проступках , о восьми преступлениях против Дхармы , о нарушении внешних обетов пратимокши, внутренних обетов бодхисаттвы и тайных тантрииских самай видьядхар , о принесении клятвы для достижения мирских целей, о лжи, отсутствии стыда и совести и т. п. Вспомнив все накопленные тобой проступки явственно и с таким сильным чувством стыда, страха и сожаления, что дрожь пробегает по телу и кровь стынет в жилах, думай о том, что раскаиваешься в них перед лицом Гуру Ваджрасаттвы.

Можешь не сомневаться, что с безначальных времен у тебя накопились и такие проступки, которые ты не можешь вспомнить. Думай о том, что не помышляешь их скрывать, что очень хочешь раскаяться во всех этих ошибках и просишь за них прощения. Думать о сострадании [Ваджрасаттвы], которое способно тут же, тотчас, немедленно и без следа устранить и очистить все проступки и омрачения, - это и есть сила сожаления о совершённых проступках.

Думай, что в прошлом, под влиянием неведения и заблуждения совершив эти проступки, ты накопил неблагую карму. Теперь же, благодаря доброте милосердного гуру, ты стал понимать, что полезно и что вредно, а потому отныне никогда, даже под угрозой смерти, не совершишь подобных проступков. Такая решимость называется силой обетов.

Помня об этой чистоте, произноси молитву, которая начинается словами:

А
Дагни тамал чивору...

А
Над макушкой моего обычного тела...
и заканчивается:

...малу чангвар дзэ ду сол
...да очистятся все до единого.

Затем в сердце Ваджрасаттвы, нераздельно единого с супругой , на лунном диске величиной с расплющенное горчичное зерно представь белый слог ХУМ, такой тонкий, словно он написан кончиком волоса. Произнося один раз стослоговую мантру ОМ ВАДЖРА САТТВА САМАЯ... , представляй эти сто слогов, которые стоят как рога вокруг слога ХУМ, не касаясь друг друга.

Когда потом ты повторяешь стослоговую мантру как молитву-призывание, из этих слогов источается нектар изначальной мудрости и сострадания , который падает частыми каплями, как вода с тающих над огнем сосулек. [Этот нектар] протекает по телу Ваджрасаттвы с супругой и выходит из места их соединения. Затем через макушку он наполняет твое тело и тела всех других живых существ.

Он очищает тело от всех болезней, вымывая их в виде гнилой крови и гноя; от вредоносных воздействий злых духов, которые выходят в виде пауков, скорпионов, жаб, рыб, змей, головастиков, вшей и т. п.; от проступков и омрачений, которые выходят в виде черной воды, сажи, пыли, дыма, облаков и испарений.

Как стремительная струя воды уносит частицы земли, так поток нектара очищает от всех этих загрязнений, которые беспрепятственно изливаются наружу через подошвы, нижние отверстия и поры кожи.

Эти нечистоты стекают в расселину, которая открывается в земле под тобой, и падают в ждущие их разверстые пасти, лапы и когти владыки смерти Ямы, олицетворяющего твою карму, и его приспешников и приспешниц - всех тех, кому ты должен и кто жаждет с тобой расквитаться. Представляя все это , повторяй стослоговую мантру.

Если можешь представить весь этот процесс целиком, так и делай. Если же нет, то, читая мантру, сосредоточивайся поочередно на теле Ваджрасаттвы, на его лице, руках и т. д., на его украшениях и одежде, на потоке нектара, очищающем от болезней, вмешательства духов, проступков и омрачений; на своем раскаянии и обетах не допускать проступков впредь.

В заключение представь, что все эти подземные существа: Яма и всевозможные кармические заимодавцы и мстители - полностью удовлетворены, поскольку кармические долги до конца выплачены, что счеты сведены и чувство мести утихло и что ты очистился от проступков и омрачений. Яма закрывает пасть и убирает лапы, а расселина в земле закрывается.

Твое тело становится прозрачным и сияет светом, центральный канал стоит [как столп] посредине тела. Каналы, расходящиеся от центрального канала как спицы зонта, образуют четыре чакры . Представь на уровне пупка нирмана-чакру с шестьюдесятью четырьмя спицами, обращенными вверх; на уровне сердца дхарма-чакру с восемью спицами, обращенными вниз; на уровне горла самбхога-чакру с шестнадцатью спицами, обращенными вверх; на уровне темени махасукха-чакру с тридцатью двумя спицами, обращенными вниз.

Поток нектара снова течет вниз, наполняя все четыре чакры, начиная с теменной, махасукха-чакры, и все твое тело, вплоть до кончиков пальцев рук и ног. Твое тело наполнено белым нектаром, словно сосуд, до краев налитый молоком. Ты получаешь четыре посвящения: посвящение сосуда, тайное посвящение, посвящение мудрости и посвящение слова. Очищаешься от четырех омрачений, проистекающих от кармы, клеш, познавания и врожденных склонностей. В твоем уме рождаются четыре радости изначальной мудрости: радость, лучшая радость, наивысшая радость и вместерожденная радость. Представляй, что ты упрочил в себе уровни четырех кай: нирманакаи, сам-бхогакаи, дхармакаи и свабхавикакаи.
Затем произнеси молитву, которая начинается словами:

Гонпо дагни мише монгпа йи...
О владыка!
По своему неразумию и недоумию...
и заканчивается:

...чанг шинг дагпар дзэ ду сол
...прошу, избавь от загрязнений, очисти меня.

Как только ты произносишь слова раскаяния, Гуру Ваджрасаттва, обрадованный этим, отвечает с улыбкой:
Ригки бу кёки дигдриб нямчаг тамче дагпа йинно...

О дитя благородного семейства, ты очищен от всех своих проступков, омрачений, нарушений обетов...
Известив о твоем очищении, Ваджрасаттва становится светом и растворяется в тебе.

Благодаря этому ты преображаешься в Ваджрасаттву - такого же, как ты перед этим представлял. Представь в своем сердце, посредине лунного диска размером с расплющенное горчичное зерно, следующее:

в центре синий слог ХУМ;
перед ним белый слог ОМ;
справа желтый слог ВАДЖРА;
сзади красный слог СА;
слева зеленый слог ТВА.
и повторяй ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ.

Когда произносишь эту мантру, ее пять слогов одновременно испускают вверх пять лучей [соответствующего каждому слогу цвета]: белый, желтый, красный, зеленый и синий.

Эти лучи несут на своих концах богиню красоты и других богинь подношений , из рук которых появляются всевозможные дары: восемь счастливых символов, семь знаков царской власти, зонты с бахромой, знамена победы, балдахины, золотые колеса с тысячей спиц, левосторонние белые раковины и иные бесчисленные дары.

Приумножив эти дары, ублажи ими всех будд и бодхисаттв, обитающих на непостижимых небесах десяти направлений. [Благодаря этому] совершается накопление заслуг, очищаются омрачения, и тебя наполняют радужные лучи милости и благословений [всех будд]. Думай, что получаешь благословение, дарующее обычные и высшие сиддхи , связанные с путями четыре уровня видьядхар и наивысший плод - состояние единства за пределами обучения .

Это закладывает причину обретения дхармакаи на благо самому себе.
Теперь представь, что пять слогов испускают вниз сотни тысяч - неисчислимое количество - радужных лучей, которые прикасаются к живым существам в шести уделах трех миров. [Благодаря этому] в умах существ полностью очищаются клеши, омрачения, страдания и врожденные склонности, как под лучами солнца исчезает тьма.

Вся вселенная - вместилище - становится восточными небесами Абхи-рати. Все существа - содержимое - становятся белыми, желтыми, красными, зелеными и синими Ваджрасаттвами , и все они произносят мантру ОМ ВАДЖРА САТТВА ХУМ, издавая громкий гул. Представляя это и повторяя мантру, ты закладываешь причину для обретения рупакаи на благо другим.

Кроме того, в "Практике самоосвобождения врожденных склонностей" говорится:
Испускание и вбирание [света] достигает двойной цели и очищает от омрачений познаванием.
Здесь говорится о [вышеописанном] способе визуализации. Опираясь на эти искусные методы Тайной Мантры - Ваджраяны, можно в одно мгновение накопить невообразимое количество заслуг и мудрости и в то же самое время принести пользу всем живым существам во всей вселенной.

Указанным способом повторяй мантру столько раз, сколько сможешь. В заключение, вбирая визуализацию , представляй, что весь внешний мир, вместилище, которое видится как небеса Абхирати, вбирается во внутреннюю сущность - собрание пяти семейств Ваджрасаттвы. Эти Ваджрасаттвы тоже последовательно растворяются в свете и входят в тебя.

Ты сам, начиная с конечностей, постепенно растворяешься в свете, который входит в слог ОМ в твоем сердце. ОМ растворяется в слоге ВАДЖРА, тот - в слоге СА, СА - в ТВА, а далее
ТВ А растворяется в гласной У слога ХУМ,
гласная У - в подписном малом А,
малое А - в "туловище" буквы ХА,
"туловище" - в "голове" буквы ХА,
"голова" - в полумесяце ,
полумесяц - в бинду,
бинду - в завитке пламени (нада).

Нада в свою очередь тоже тает словно радуга в небе. Затем на некоторое время расслабься в свободном от понятий и умопостроений состоянии медитативного равновесия.
Когда начнут появляться мысли , снова очень ясно представь всех существ в виде Ваджрасаттв, а их вместилище - в виде его небесной обители.

Затем произнеси посвящение заслуг и благопожелание .
Гева дийи нюр ду даг
Дордже сэмпа друб гюр нэ
(Дрова чиг кянг ма лу па
Дэйи сала гопар шог)
Благодаря этой заслуге
Да обрету я быстро состояние Ваджрасаттвы
(И не забыв ни об одном живом существе,
Утвержу их на этом уровне).

Выполняя любую практику, в том числе и эту практику Ваджрасаттвы, и произнося мантры и молитвы, очень важно всеми средствами не позволять уму отвлекаться, сосредоточиться на объекте созерцания и не прерывать мантры и молитвы мирскими разговорами. В тантрах говорится:
Повторять мантры без сосредоточения -
Все равно что размачивать булыжник в глубине океана:
Это не принесет результатов даже за целую кальпу.

И еще:
Правильное повторение мантры лучше неправильного в тысячу раз. Сосредоточение лучше его отсутствия в сто тысяч раз.

Если к золоту или серебру добавить даже небольшую примесь меди или латуни, они перестают быть чистыми. Точно так же, если перемежать мантры и молитвы с обычными разговорами, они становятся нечистыми.

Вот почему Великий Гуру из Уддияны сказал:
Лучше провести месяц в безмолвии,
Чем целый год бормотать нечистые мантры.

Следовательно, очень важно, чтобы монахи, которые в наши дни выполняют ритуалы для народа, воздерживались от разговоров во время произнесения молитв и мантр. Если смешивать молитвы и мантры с мирскими разговорами, они не будут иметь никакого смысла. Нужно быть особенно осмотрительным, проводя службу для умершего.

Когда существом, которое находится в состоянии бардо, овладевают невыносимые страх, ужас, страдание и т. п., оно в надежде найти помощь бросается к благотворителю, монахам и ламам. Если же у тех в этот момент нет четкого сосредоточения, если их обеты и самаи нечисты, а ум то и дело отвлекается на посторонние разговоры и мысли, порожденные привязанностью и ненавистью, то существа в бардо, которые способны читать чужие мысли, могут возненавидеть лам и пожелать им зла, а в результате попасть в низшие миры. Так что лучше обойтись вовсе без [духовных помощников], чем иметь дело с подобными ламами и монахами.

Особенно сказанное касается ритуалов Тайной Мантры - Вадж-раяны, где "произносят слова, чтобы направлять практику стадии зарождения". То есть произносят только те слова, которые проясняют важные моменты визуализации. Однако [обычно] смыслу визуализации стадий зарождения и завершения не уделяют никакого внимания, а просто бездумно повторяют разные слова, вроде "ясно представь", "медитируй", "сосредоточься" и т. п., не понимая, что они значат, и при этом бьют в тарелки и барабаны, оглушая себя беспорядочными звуками.

Когда же дело доходит до самого существенного места ритуала - повторения мантр, такие монахи и ламы расслабляются до такой степени, что не только ум перестает работать, но и тело уже не держится прямо. Некоторые даже начинают нюхать табак - источник ста одной разновидности проступков. Они разражаются неуместной болтовней обо всем, что происходит в горах и долах, попусту перебирая четки с огромной скоростью, будто набивают черную колбасу .

Через некоторое время они закатывают глаза, бормочут "ваджра пушпе дупе..." и громко бьют в медные тарелки. Это можно назвать отражением отражения самого слабого ритуала. Вместо того чтобы тратить время на такие ритуалы, гораздо лучше всего один раз прочитать с чистыми помыслами молитву "Раскаяние в проступках" или Бхадрачарьяпранидхану .

Подобные ламы и монахи, которые неправильно читают и считают мантры или выполняют слабое подобие ритуалов, ввергают умерших в ад. Точно так же они принесут больше вреда, чем пользы, даже если им поручат выполнять ритуалы для тех, кто еще жив. Для таких людей брать вознаграждение за выполнение ритуала - все равно что глотать раскаленное железо.

Так что лама или монах, принимающий подношения верующих или плату за выполнение службы для умерших, должен заботиться не о величине куска мяса, толщине сыра или количестве подношений. С кем бы ни приключилась беда, заболел человек или умер, значения не имеет: нужно видеть в нем существо, которое страдает и нуждается в защите. Движимый искренним желанием помочь живому существу, опирающимся на добросердечие и сострадание - бодхичитту, лама должен искренне стараться не отвлекаясь и в меру своего разумения выполнять медитацию стадий зарождения и завершения.

Те, кто этого не умеет, должны хотя бы помнить смысл слов, которые произносят. По меньшей мере, они должны питать добросердечие и сострадание к несчастным, а также преданно верить в неисчерпаемое могущество истины Трех Драгоценностей. Если, объединив усилия тела, речи и ума, применять ритуалы, мантры, молитвы и тому подобное с высочайшей ясностью и чистотой, то благодаря состраданию Трех Драгоценностей, неодолимой силе непреложного закона причины и следствия и безмерному благу бодхичитты, больной или умерший обязательно получит помощь.

Говорят: "Помогая в беде другим, ты помогаешь себе". Заслуги для себя и других будут накапливаться одновременно, и всех, с кем имеешь дело, можно будет направить на путь освобождения. Необходимо прилагать все усилия, чтобы достичь такого уровня свершения.

В наше время ламы и монахи, которые должны бы чуть лучше других знать закон причины и следствия, боятся кармических последствий за то, что возьмут вознаграждение, а потому вовсе отказываются давать благословения, посвящать заслуги или читать молитвы для больных или умерших и тем самым отсекают самый корень добросердечия и сострадания - бодхичитты. Большинство из них слишком эгоистичны.

Приходя на молитвенные собрания в доме у благотворителя, они не читают молитв, в которых он нуждается. Они вынимают свои засаленные и затертые от долгого употребления книги и под предлогом того, что им необходимо выполнять собственную практику, читают только их, не принимая участия в общих молитвах.

Кем бы они ни были, они весьма внимательны и осмотрительны, когда повторяют незначительное количество молитв для собственной пользы, считая это средством для устранения омрачений или препятствий, возникающих из-за злоупотребления подношениями. Когда же им приходится читать молитвы для благотворителя, они делают это будто из-под палки и безо всякого внимания, отвлекаясь на посторонние разговоры и глазея по сторонам.

Те, кто не придает значения тому, что больной или умерший нуждается в их помощи, отсекают самый корень добросердечия и сострадания - бодхичитты. Даже если потом они станут что-то предпринимать, чтобы очиститься от омрачений, возникающих вследствие злоупотребления подношениями, добиться успеха будет очень трудно из-за пагубной и эгоистичной направленности их ума. Необходимо с самого начала положить в основу добросердечие и сострадание - бодхичитту.

Нужно от всего сердца прилагать усилия, чтобы в меру своих способностей и разумения практиковать стадии зарождения и завершения и постоянно стремиться приносить благо живым существам. Если поступаешь именно так, нет ни малейшей разницы, выполняешь ты практику стадий зарождения и завершения или читаешь мантры и молитвы в своем доме либо в чужом. В любом случае требуется отказаться от себялюбивых устремлений и думать о других. Это абсолютно необходимо.

Итак, если умом не отвлекаешься от объекта медитации, речью не отвлекаешься на обычные разговоры [а телом не отвлекаешься от перебирания четок], отсчитывая стослоговую мантру сто восемь раз, то, как обещал Гуру Ваджрасаттва, все накопленные проступки, омрачения, ослабления и нарушения обетов и самай обязательно будут очищены.

В "Тантре чистого раскаяния" говорится:
Стослоговая мантра - самая суть сердца всех сугат. Она очищает все ослабления и нарушения обетов и все омрачения. Если это самое высшее выражение раскаяния повторить сто восемь раз подряд, то можно восстановить все ослабленные и нарушенные обеты и спастись от падения в низшие миры. Тот, кто избирает повторение сто-слоговой мантры своей ежедневной практикой и выполняет ее, уже при жизни становится сыном для будд трех времен и получает их покровительство, а после смерти, несомненно, станет лучшим из бодхисаттв.

Точно так же любые допущенные тобой ослабления и нарушения главных и второстепенных тантрийских самай, которые ты принял, вступив во врата Тайной Мантры - Ваджраяны, можно очистить, если ежедневно, созерцая Ваджрасаттву, повторять стослоговую мантру двадцать один раз. Это называется "очищение падений благословением", и в дальнейшем такие проступки не повторятся.

О том, что, повторив стослоговую мантру сто тысяч раз, можно очистить падения до самого основания, говорится в тантре "Главное украшение" :

Если, ясно созерцая Ваджрасаттву, сидящего на троне из лотоса и луны, должным образом повторить стослоговую мантру двадцать один раз, произойдет очищение падений благословением и в дальнейшем они больше не повторятся. Так учат великие сиддхи.

Поэтому всегда выполняй эту практику. Если повторишь эту мантру сто тысяч раз, очистишься от всех падений.

В наше время в Тибете среди лам, монахов и мирян обоего пола вряд ли найдется хоть один, кто не получал бы посвящения. Следовательно, нет человека, который не вступил бы на путь Тайной Мантры. Если вступивший на путь Тайной Мантры не соблюдает самаи, он попадет в ад, а если соблюдает - обретет состояние будды. Третьего не дано. Это поясняют на примере змеи в бамбуковой трубке: она может двигаться только вверх или вниз.

В Йонтэн дзо говорится:
На пути Тайной Мантры или идешь в низшие миры, или становишься буддой - третьего не дано.
Самаи Тантры не только тонки, но многочисленны и трудны для соблюдения. Даже такой великий учитель, как Атиша, сказал, что, вступив на путь Тантры, он страдал из-за бесчисленных последствий нарушения обетов. Если их допускал даже он, что же говорить о нас, которым недостает противоядий, внимательности, бдительности и знания всего многообразия падений? Нет сомнений, что совершаемые нами падения обильны, как ливень. Чтобы им противостоять, очень важно всегда и при всех обстоятельствах в качестве ежедневной практики выполнять созерцание Ваджрасаттвы и повторять стослоговую мантру или, по крайней мере, всенепременно читать эту мантру хотя бы двадцать один раз в день.

Возможно, кто-то считает себя знатоком методов стадий зарождения и завершения и с помощью неизменной внимательности, бдительности и т. п. способен освободиться от нарушения обетов. Однако, даже если он только разговаривает с теми, кто нарушил главные са-маи, общается с ними или просто пьет воду из одного источника, он будет расплачиваться за нарушение обетов, которое называют "нарушение вследствие общения" или "случайное нарушение" . Поэтому всегда необходимо стараться очищать себя с помощью раскаяния. В тантрах есть такие слова:

В том, что общался с нарушителями обетов и был снисходителен к нарушениям;
В том, что учил Дхарме нарушителей и тех, кто недостоин ее слушать;
В том, что не избегал нарушителей и тем самым запятнал себя их осквернением саман;
В том, что заложил причину собственных [препятствий] в этой жизни и омрачений в следующей, -
Во всем этом горько раскаиваюсь и молю о прощении.

Если хотя бы один участник собрания нарушил самаю, своим осквернением, вызванным нарушением самаи, он пятнает сотни или даже тысячи тех, кто хранит ее в чистоте, и не дает им обрести в практике ни малейших результатов. Так от одной капли кислого молока прокисает целый кувшин свежего, а одна покрытая язвами лягушка заражает всех остальных. Как сказано:

От одной капли кислого молока
Прокисает все остальное молоко,
А тот, кто нарушил самаю,
Делает недостойными всех окружающих.

Никто, даже великий лама или сиддха, не защищен от осквернений, вызванных нарушениями самаи. Это подтверждает история об одном великом махасиддхе по имени Дрогон Лингдже Рэпа.

Однажды, когда он совершал паломничество в Цари, дакини-охра-нительницы тех мест задумали преградить ему путь, нагнав средь бела дня такую тьму, что даже звезды засверкали на небе. Но это не помешало махасиддхе дойти до берега Тёмно-красного Кровавого озера - Марнаг Трагцо, где он исполнил танец, спел ваджрную песнь и оставил на камне отпечаток стопы, который можно видеть и ныне. Но даже такого великого йогина впоследствии осквернил один посетивший его ученик, который нарушил самаю. Рассказывают, что из-за этого осквернения у йогина помутился разум и он лишился дара речи.
В песне Сиддхи Ургенпы тоже говорится:

Я, Ринченпал, нищий из Страны Снегов,
Был непобедим для всех врагов, кроме нарушения самаи ,
И не дружил ни с кем, кроме гуру, своего защитника.

Таким образом, самаи Ваджраяны хранить очень трудно, а если их нарушить, наказание будет очень суровым. Негоже самонадеянно считать, что хранишь самаю, при этом не проверяя свой ум со всем тщанием.

В коренных текстах Тантры говорится:

Сказано: если хоть на миг забудешь, что трое врат [т. е. тело, речь и ум] - это три мандалы, самая Тайной Мантры будет нарушена.

Хранить самаю нелегко. Если разбираться подробно, можно насчитать до ста тысяч разновидностей самаи. Согласно тантрам, последствия их нарушения таковы:

Ваджрные демоны выпьют кровь из твоего сердца;
Твоя жизнь будет коротка и омрачена болезнями, твое богатство растает, а враги будут держать тебя в страхе;

Тебе уготован самый страшный ад Предельное Мучение,
Где тебя ждут нескончаемо долгие и невыносимые страдания.

Чтобы не допустить никаких ослаблений и нарушений самай и плачевных последствий неблагих поступков, помнишь ты о них или нет, необходимо всегда и при любых обстоятельствах прилагать все усилия, чтобы выполнять созерцание Ваджрасаттвы и повторять его мантру. Старайся исправить свои ошибки раскаянием с помощью стослоговой мантры.

Великие учителя древности говорили:

Нужно с самого начала не загрязнять себя неблагими поступками.
Если же все-таки это случилось, важно раскаяться.

Нарушенную самаю Ваджраяны можно легко восстановить раскаянием. Как считают шраваки, нарушить главные обеты - все равно что разбить глиняный горшок: восстановить его невозможно.

Нарушенные обеты бодхисаттвы можно сравнить со сломанным изделием из драгоценного металла: его может исправить искусный ювелир. Точно так же и эти обеты можно восстановить, прибегнув к чьей-то помощи, например к помощи благого друга.

[Что же касается нарушения] обетов Тайной Мантры, то их можно сравнить с небольшой вмятиной на предмете из драгоценного металла. Считается, что такой проступок можно полностью очистить даже самостоятельно - раскаявшись и призвав на помощь божество, мантру и самадхи. Разумеется, чем скорее раскаешься, тем легче будет очистить самаю. Если упустишь время, ошибка усугубится и освободиться от нее будет намного труднее. Говорят, если пройдет три года, ошибку уже не исправить даже с помощью раскаяния. Даже если раскаешься, очищения не произойдет.

Бывают одаренные люди, которые способны, используя силу и благословения своей речи, приносить благо себе и другим: защищать людей, предотвращать засуху, останавливать бури с градом, прекращать эпидемии, исцелять больных, спасать детей от нападения злых духов. Но даже такие люди, чтобы сохранять силу и благословения, должны очищаться от омрачений речи. Поскольку для такого очищения нет более сильного средства, чем главная стослоговая мантра, важно стараться повторять ее всегда и при всех обстоятельствах.

Мой досточтимый учитель [Джигмэ Гялвэ Нюгу] шутливо говорил:
Прежде чем защищать других и получать за это вознаграждения, нужно сначала очиститься от загрязнений собственной речи, и тут не обойтись без стослоговой мантры , которую нужно повторить не меньше десяти миллионов раз.

Среди его учеников действительно было немало таких, кто прочитал стослоговую мантру от десяти до двадцати миллионов раз. Даже среди рядовых учеников не было ни одного, кто не повторил бы ее двести или триста тысяч раз.

По существу, Гуру Ваджрасаттва - это тот, кто объединяет в себе сто семейств будд. Его называют "Ваджрасаттва - единственное семейство великой тайны" . Среди непостижимо бесконечного количества мирных и гневных йидамов, нет ни одного, кого бы он ни воплощал. Кроме того, поскольку Ваджрасаттву представляют по сути нераздельно единым с собственным коренным гуру, такой способ практики называют "Сокровище, объединяющее в себе всё" . Это самый глубокий, наивысший из всех методов.

Как я уже говорил, стослоговая мантра - величайшая из всех мантр. Необходимо знать, что нет ни одной практики, более глубокой, чем эта.

Хотя я слушал благотворные наставления, они остались дляменя [просто] словами.
Хотя я пытался их немного практиковать, все дело портили обманчивые отвлечения.
Благослови меня и таких же, как я, призрачных существ.

Дабы мы проникли в суть стадий зарождения и завершения.
Таковы наставления по очищающей от омрачений практике созерцания Гуру Ваджрасаттвы и повторения его мантры.