Патрул Ринпоче - "Слова моего всеблагого учителя"

2. Зарождение бодхичитты - ума, устремленного к просветлению
2.1. Разновидности бодхичитты
2.1.1. Разновидности бодхичитты с точки зрения духовной решимости
2.1.1.1. Решимость царя

Первостепенная задача царя как властителя - покорять своих противников и поддерживать сторонников. Только так он сумеет осуществить свое желание заботиться о подданных. По аналогии, желание сначала достичь состояния будды самому, а уже потом вести к нему других называют зарождением бодхичитты способом царя.

2.1.1.2. Решимость лодочника

Лодочник держит путь на другой берег вместе с теми, кого перевозит. По аналогии, желание достичь состояния будды одновременно для себя и для других называют зарождением бодхичитты способом лодочника.

2.1.1.3. Решимость пастуха

Пастух гонит овец перед собой, заботясь, чтобы у них была трава и вода, чтобы на них не напали волки, шакалы и другие дикие звери. Сам он идет позади. По аналогии, желание привести всех существ трех миров к совершенному состоянию будды прежде, чем обретешь его сам, называют зарождением бодхичитты способом пастуха.

Способ царя, называемый "зарождение бодхичитты сильным желанием", - менее отважен, чем два других. Способ лодочника, называемый "зарождение бодхичитты святой мудростью", - более отважен. Считается, что такой способ зарождения бодхичитты применил Владыка Майтрея. Способ пастуха, называемый "ни с чем не сравнимое зарождение бодхичитты", - самый отважный из трех. Считается, что такой способ зарождения бодхичитты применил Владыка Манджушри.

2.1.2. Разновидности бодхичитты с точки зрения
ступеней бодхисаттвы

[1] На пути накопления и на пути применения преобладает так называемое зарождение бодхичитты на основе преданности.

[2] На ступенях бодхисаттвы, с первой по седьмую, преобладает так называемое зарождение бодхичитты благодаря превосходному и совершенно чистому помыслу.

[3] На трех чистых ступенях преобладает так называемое зарождение полностью зрелой бодхичитты .

[4] На уровне состояния будды преобладает так называемое зарождение бодхичитты, свободной от омрачений.

Таковы четыре [разновидности зарождения бодхичитты].

2.1.3. [Относительная и абсолютная бодхичитта] Бодхичитта бывает двух видов: относительная и абсолютная .
2.1.3.1. [Относительная бодхичитта]

Относительная бодхичитта тоже делится на два вида: на бодхичитту намерения и бодхичитту применения . В Бодхичарьяватаре говорится:

Как [тебе] понятна разница между желанием отправиться в дорогу и самим путешествием,
Так и мудрый должен понимать разницу в последовательности.

Например, если некий Нима собирается попасть в Лхасу, нужно, чтобы сначала у него возникло желание туда попасть. Так и твое желание, чтобы все живые существа обрели состояние будды, похоже на намерение попасть в Ахасу. Это зарождение бодхичитты намерения.

Практическое же упражнение ума можно сравнить с самим путешествием, когда, снарядившись и навьючив животных, ты действительно выходишь на дорогу, ведущую к Ахасе. Практическое применение заключается в освоении шести парамит: щедрости, нравственности, терпения, усердия, дхьяны и различающей мудрости, - с надеждой привести всех существ к состоянию будды. Это бодхичитта применения.

Развитие и бодхичитты намерения и бодхичитты применения - это относительная бодхичитта.

2.1.3.2. [Абсолютная бодхичитта]

На путях накопления и применения очень долго упражняют ум в двух разновидностях относительной бодхичитты: намерения и применения. В результате, перейдя на путь видения , ты узришь саму тако-вость - естественное состояние всех дхарм, изначальную мудрость, свободную от любых умопостроений . Подлинное постижение смысла пустоты - это абсолютная бодхичитта.

Истинную абсолютную бодхичитту можно обрести только благодаря силе медитации, а не с помощью ритуалов. Однако, поскольку для зарождения относительной бодхичитты требуется выполнение ритуалов, новички должны получать обеты относительной бодхичитты от своего гуру, как это предписывается в соответствующих ритуалах. Чтобы не допустить ослабления бодхичитты и, наоборот, усилить ее, необходимо всегда и при всех обстоятельствах постоянно обновлять обеты бодхисаттвы.

2.2. [Метод зарождения бодхичитты]

В небе перед собой представь всех будд, бодхисаттв и т. д., точно так же, как в собрании прибежища, и призови их в свидетели зарождения бодхичитты. [Думай, что] во всей необъятной вселенной нет ни единого живого существа, которое в одной из твоих жизней, с безначального времени и до сих пор, не было бы твоим родителем. Когда они были твоими родителями, они всеми силами любовно заботились о тебе, как это делали твои нынешние родители, отдававшие тебе лучшую еду и одежду. Нет сомнений, что ты в большом долгу перед теми, кто растил тебя с величайшей добротой и лаской.

Теперь же все эти любящие родители тонут в волнах великого океана страданий сансары. Окутанные плотной пеленой тьмы неведения, они не знают, как вступить на истинный путь и избежать ложного пути. Они разлучены с благими друзьями, которые могли бы их направить. У них нет ни покровителя, ни заступника, ни спасителя, ни помощников - никого, в ком можно было бы найти опору и поддержку.

"Все эти мои бывшие родители похожи на слепого, которого бросили посреди пустынной равнины. На что мне обретать свободу для себя самого, оставив их в сансаре? Я стану зарождать в себе бодхи-читту ради всех живых существ и, изучая великие деяния прежних будд и бодхисаттв, буду прилагать все силы, чтобы ни одно живое существо не осталось в сансаре", - думая так, повторяй следующую молитву:

ХО
Нацог нангва чудэ дзун ри ки
Корва лугу гю ду кямпэ дро
Рангриг осал йингсу налсо чир
Цемэ шийи нанг нэ сэмкедо

ХО!
Увлеченные многообразными ложными видимостями, похожими на
отражение луны в воде,
Существа бесконечно блуждают в сансаре.
Дабы дать им отдохновение в ясном свете их собственного ригпа,
Я зарождаю бодхичитту благодаря четырем безмерным качествам.

Повторяй эти слова как можно большее число раз. В завершение, благодаря силе твоей преданности собранию божеств, все это собрание, начиная с краев, постепенно растворяется в свете и входит в центрального гуру, воплощение трех прибежищ. Гуру тоже растворяется в свете и сливается с тобой, вследствие чего абсолютная бодхи-читта, наполняющая божеств собрания прибежища, внезапно рождается в твоем уме.

Произнеси молитву-благопожелание:

Чангчуб сэмчог ринпоче
Маке панам ке гюр чиг
Кепа нямпа мэпар янг
Гонг э гонг ду пэлвар шог

Да родится высшая и драгоценная бодхичитта
В тех, в ком она еще не зародилась!
Да не убудет она в тех, в ком зародилась!
Да возрастает она все больше и больше!

[После этого] произнеси молитву, начинающуюся словами: Джампал паво и другие молитвы посвящения заслуг.

Развитие такой бодхичитты - сущность всех восьмидесяти четырех тысяч методов, которым учил Будда. Если обладаешь бодхи-читтой, этого достаточно. Она - тайное средство, без которого никогда не достигнешь цели. Бодхичитта подобна всесильному снадобью карпо чигтуб , которое излечивает сотню болезней. Все другие практики Дхармы: накопление заслуг и мудрости, очищение омрачений, созерцание божеств, произнесение мантр и т. д. - применяют просто как средства, помогающие зародить в уме бодхичитту, исполняющую желания драгоценность.

Следуя только им, без опоры на бодхичитту, не сможешь достичь полностью совершенного состояния будды. Если же в твоем уме зародилась бодхичитта, то, какую бы Дхарму ты ни практиковал, она станет причиной обретения состояния будды. Поэтому всегда и при всех обстоятельствах старайся изучать все способы и средства для развития в своем уме хотя бы искорки бодхичитты.

Поскольку гуру, открывающий тебе тайну зарождения в твоем уме бодхичитты, наставляет тебя на путь Махаяны, ты обязан ему больше, чем другим учителям, которые объясняют тебе другие учения.
Упоминая имена своих учителей, Атиша всегда складывал ладони у сердца. Произнося же имя досточтимого Суварнадвипы, он поднимал сложенные ладони над головой, а из глаз его текли слезы. Однажды ученики спросили:

- Почему при упоминании имен своих учителей ты поступаешь по-разному? Не потому ли, что они обладали разным количеством знания или твоя благодарность им неодинакова?

- Все мои учителя - поистине просветленные, - ответил Атиша, - а потому их знание не может быть большим или меньшим. Но есть разница в благодарности, которую я к ним испытываю. Поскольку искра бодхичитты вспыхнула в моем уме по милости досточтимого Суварнадвипы, я благодарен ему больше, чем другим.

О зарождении бодхичитты говорят так: "Рождение [подлинной] бодхичитты важнее, чем желание ее зародить". Необходимо, чтобы добросердечие и сострадание - бодхичитта по-настоящему родилась в твоем уме. Если сотни тысяч раз твердить молитву о зарождении бодхичитты, не принимая ее смысла всем сердцем, это не принесет тебе пользы даже с кунжутное зерно.

Если не соблюдаешь обет бодхичитты, хотя принял его перед лицом всех будд и бодхисаттв, это равносильно их обману. Накопленные таким образом кармические следствия будут очень тяжкими. Никогда и ни при каких обстоятельствах ты не должен обманывать живых существ - старайся развивать в своем уме бодхичитту.

3. Наставления о бодхичитте намерения
и бодхичитте применения

Здесь есть два раздела:
1. Наставления о бодхичитте намерения , состоящие из трех частей.
2. Наставления о бодхичитте применения , подразумевающей практику шести парамит.

3.1. Наставления о бодхичитте намерения

Наставления о бодхичитте намерения состоят из трех частей:

1) медитация о других как о равных себе;
2) [медитация о] замене себя другими;
3) медитация о том, как дорожить другими больше, чем собой.

3.1.1. Медитация о других как о равных себе

Причина того, что мы с безначальных времен блуждаем в бескрайнем океане страданий сансары, заключается в нашей привязанности исключительно к собственному "я", которого на самом деле не существует. Поэтому необходимо размышлять о нем следующим образом.

Всегда и везде мы желаем для себя только удовольствия и не желаем никакого страдания. Даже пустячная боль от укола колючкой или ожога искрой заставляет нас вскрикивать, потому что кажется невыносимой. Если нас в спину укусит вошь, мы страшно злимся и стараемся ее поймать. С силой мы давим ее ногтями, и, уже убив, продолжаем злобно растирать между ногтей. Обычно считается, что убить вошь не грех, но на самом деле такое действие служит причиной перерождения в аду Собирание и Разрушение , потому что его движущая сила - гнев. Не стыдно ли за такую ничтожную боль отплачивать другим огромными страданиями?

Все живые существа трех миров тоже хотят для себя счастья. Как и нам, им не нравится терпеть даже мимолетную боль. Следовательно, все живые существа одинаково хотят счастья и не хотят страданий. Но они не ведают, что счастье проистекает только из десяти благих действий. Они только и делают, что совершают десять неблагих действий, которые приносят им страдания. Поскольку желания живых существ идут вразрез с действиями, их постоянно гнетут страдания.

Среди живых существ нет ни одного, кто на протяжении безначальных времен не был бы нашим родителем. Ныне нам покровительствует совершенный учитель, мы приняли Дхарму и узнали разницу между благотворным и пагубным. Ко всем живым существам, своим бывшим родителям, которые страдают под бременем неведения, мы должны относиться равно, не проводя различия между собой и ими. Терпеливо снося их неблагодарность и несправедливость, нужно размышлять об отсутствии разницы между друзьями и врагами. Неустанно медитируй, думая об этом.

Всегда и при всех обстоятельствах осознавай, что другие, как и мы, желают того, что приносит благо и счастье. С таким же упорством, с каким мы стараемся обрести счастье для себя, нужно стараться, чтобы счастье обрели и другие. С таким же упорством, с каким мы стараемся избежать малейшего страдания для себя, нужно стараться не причинять ни малейшего вреда другим. Точно так же, как мы радовались бы собственному благополучию, счастью, богатству и т. п., нужно от всего сердца радоваться благополучию, счастью, богатству и т. п. других. Короче говоря, не видя никакой разницы между собой и живыми существами трех миров, нужно прилагать усилия исключительно к тому, чтобы находить способы принести [всем] временное благополучие и вечное счастье.

Когда Трунгпа Синачен попросил у Дже Падампы Санге [тайных] наставлений, вмещающихся в единственную фразу, тот ответил: "Другие хотят того же, что и ты; поступай в соответствии с этим!" Так что необходимо искоренить все неверные помыслы, проистекающие от привязанности к себе и враждебности к другим, и смотреть на других как на равных себе.

3.1.2. [Медитация о] замене себя другими

Смотри на живое существо, явно страдающее от болезни, голода, жажды или других бед. Если такого существа перед тобой нет, представь его мысленно. Делая выдох, поднеси ему все свое благополучие, здоровье, богатство, благие качества и все накопленные заслуги, словно снимаешь с себя одежду и укрываешь его. Делая вдох, думай, что ты добровольно принимаешь на себя все его страдания. Мысль о том, что это существо должно обрести счастье и избавиться от страдания, то есть о том, что ты даешь ему счастье и забираешь его страдание , нужно постепенно расширить, перенося с него одного на всех существ.

Всякий раз, когда с тобой действительно случается что-то нежелательное или тягостное, думай: "В трех мирах сансары есть множество испытывающих страдания существ, которых мне очень жалко. Да приму я на себя их долю страдания. Да освободятся они от страдания и будут счастливы!" Думай об этом от всего сердца. Когда ты благополучен и счастлив, мысленно желай, чтобы твое благополучие распространилось на всех других существ.

Эта практика бодхичитты, требующая замены себя другими, - безошибочная суть высшей медитации, необходимая для всех, кто вступил на путь Махаяны. Если такая замена произойдет в твоем уме хотя бы однажды, это может очистить неблагие действия и омрачения, накопленные за многие кальпы. Эта практика позволяет обрести огромное количество заслуг и мудрости и освободиться от возможности перерождения в низших мирах, куда попадают вследствие тяжких проступков.

В давние времена Будда родился в аду, [где наказание состояло в том, чтобы] тащить повозку. Он и его товарищ Камарупа впряглись в повозку, но у них не было сил, чтобы сдвинуть ее с места. Стражники ада стали их бить и погонять раскаленными орудиями, причиняя немыслимую боль. Тогда Будда подумал: "Мы и вдвоем все равно не можем сдвинуть повозку, и оба страдаем. Пусть лучше я один буду терпеть точно такое же страдание, а его оставят в покое".

Подумав так, он попросил стражников:
- Обвяжите веревку Камарупы вокруг моей шеи. Я потащу повозку один.

Стражники ада разозлились:

- Разве можно помочь тому, кто страдает от собственной кармы? - и стали бить его дубинами по голове.
Однако благодаря этим добрым помыслам жизнь Будды в аду закончилась и он переродился в мире богов. Как говорил Будда, это была его первая мысль о благе других.

Есть еще одна похожая история: Будда, некогда родившийся сыном морехода Валлабхи, освободился от страданий низших миров, как только помыслил заменить собой других страдающих существ. А было это так.

Давным-давно жил домохозяин по имени Валлабха. Все рождавшиеся у него сыновья умирали. Поэтому последнего из родившихся мальчиков он решил назвать Дочерью, в надежде, что это поможет ему выжить.

Затем отец отправился в морское путешествие за драгоценными камнями, но потерпел кораблекрушение и погиб.

Когда сын подрос, он спросил мать, чем занимался его отец. Опасаясь сказать правду, чтобы сын тоже не ушел в море, она сказала, что отец торговал зерном. Поэтому Дочь стал купцом и, торгуя зерном, получал прибыли по четыре каури в день, на которые содержал свою мать.

Однако другие купцы заявили, что он не принадлежит к касте торговцев зерном, а потому ему не следует заниматься этим делом. Вынужденный прекратить это занятие, сын пришел к матери и снова задал тот же вопрос. Тогда мать сказала, что отец торговал благовониями. Став торговцем благовониями, сын стал зарабатывать по восемь каури в день и на них кормил мать. Но торговцы благовониями не позволили ему заниматься этим делом, и на этот раз мать сказала, что его отец был из касты торговцев одеждой.

Торгуя одеждой, Дочь стал зарабатывать по шестнадцать каури в день, и все отдавал матери. Когда же торговцы одеждой заставили его расстаться с этим занятием, мать сказала, что он происходит из касты торговцев самоцветами. Начав торговать драгоценными камнями, Дочь зарабатывал по тридцать две каури в день и отдавал их матери. Тогда другие торговцы самоцветами сказали ему, что он принадлежит к касте мореходов, добывающих в океане драгоценные камни, и должен заняться делом, подобающим его касте.
Вернувшись домой, сын сказал матери:

- Раз уж я принадлежу к касте искателей драгоценных камней, я отправлюсь в великий океан за самоцветами.

Мать воспротивилась:

- Да, ты принадлежишь к касте мореходов - искателей драгоценностей, но все твои предки, в том числе и отец, нашли в море свою смерть. И с тобой будет то же, если уйдешь в море. Лучше останься и занимайся торговлей!

Но Дочь не послушался матери и стал собираться в море. Когда настал день отплытия, мать, не в силах расстаться с сыном, зарыдала и ухватилась за края его одежды. Тогда он рассердился:

- Я собираюсь выйти в океан, а ты своими причитаниями хочешь накликать беду! - и ушел, пнув ее в голову.

Корабль, на котором он отплыл, потерпел крушение, и почти вся его команда утонула, но сам он ухватился за обломок, и его вынесло на берег какого-то острова. Он пришел в город Радость и увидел там прекрасный дом из драгоценностей. Появились четыре чарующие богини и, предложив ему груду шелковых подушек для сидения, поднесли "три белых" и "три сладких" . Когда он собрался уходить, они не велели ему идти на юг, чтобы не встретиться с большой опасностью. Но Дочь не послушался и пошел [в ту сторону].

Он достиг города, называемого Великая Радость, который был еще великолепнее, чем предыдущий. Восемь чарующих богинь приняли его, как и прежние. Они тоже не велели ему идти на юг, поскольку там может ждать большая опасность, но он снова не послушался.

Теперь он попал в город Пьянящий, еще более процветающий, чем предыдущий. Там его приветствовали и ублажали шестнадцать прекрасных богинь, которые на прощание не велели ему идти на юг, чтобы не столкнуться с великим несчастьем.

Он продолжил путь и прибыл к белой крепости, цитадели Гуру Брахмы, башня которой упиралась в небо. Когда путник приблизился, его приветствовали тридцать две богини невиданной красоты. Они предложили ему груды крытых великолепным шелком подушек, поднесли три белых и три сладких угощения и стали упрашивать остаться, но гость пожелал отправиться дальше. На прощание богини сказали: "Если хочешь уйти, ни в коем случае не ходи на юг, а то попадешь в беду".

Однако его тянуло на юг, и он направился именно туда.
Вскоре он оказался перед железным дворцом, верхушкой касавшимся неба. У ворот он увидел свирепого человека с ужасными красными глазами, в руке у которого был длинный железный прут. Дочь спросил у этого человека, что находится внутри дворца, но тот безмолвствовал.

Подойдя ближе, путник увидел множество таких же людей. От их ужасного вида его пробрала дрожь, а волосы встали дыбом. Он вошел во дворец с мыслью: "Верно, опасность, которая меня ждет, - это всем опасностям опасность!" Там он увидел человека - ему в голову, вращаясь, врезалось железное колесо, так что вокруг разлетались брызги белого мозга.

- Что ты сотворил, если заслужил такое? - спросил Дочь.
- Я пнул свою мать в голову, и теперь созрели кармические последствия этого проступка. Почему ты не остался наслаждаться во дворце Гуру Брахмы, а пришел сюда за страданиями?

Не успел Дочь подумать, что и его привела сюда его карма, как с небес прозвучал голос:

- Пусть связанный будет развязан, а не связанный будет связан!
При этих словах колесо опустилось на его голову. Причиняя невыносимую боль, оно врезалось в мозг, разбрызгивая его во все стороны. Эта боль вызвала у Дочери горячее сострадание к другим таким же мученикам, и он стал молиться: "В сансаре есть множество похожих на меня существ, которые страдают за то, что ударили по голове свою мать. Пусть их страдание созреет во мне, чтобы страдал я один. Пусть ни одно существо не испытывает такого страдания ни в одной из своих жизней!"

Как только Дочь подумал так, колесо взлетело в небо, а сам он, освободившись от страдания, оказался в воздухе, блаженно паря на высоте семи пальм.

Такая бодхичитта, когда ты принимаешь на себя страдания других, - это высший метод, необходимый для обретения состояния будды. В прошлом геше из школы кадампа считали этот метод своей главной практикой. Некогда жил геше Чекава, хорошо знавший все книги по учениям нингма, сарма и логике.

Однажды, придя к геше Чагшингве, он заметил у его изголовья маленькую книгу. Открыв ее, он увидел слова: "Отдавай другим приобретения и победы, забирай себе потери и поражения". "Какое замечательное учение", - подумал Чекава и спросил Чагшингву:

- Как называется это учение?
- Это "Восемь строк Лангри Тангпы", - ответил тот.
- А кто держатель этого учения?
- Сам Лангри Тангпа.

Решив получить это учение, геше Чекава отправился в Лхасу, где задержался на несколько дней, чтобы совершить обход святых мест. Как-то вечером он услышал от одного прокаженного, который пришел из Лангтанга, что Лангри Тангпа скончался.

- А кто стал его преемником? - спросил геше.
- Их двое: Шангшунгпа и Додэпа. Но они никак не могут договориться между собой.

На самом деле эти два преемника не ссорились, и спорили они не по причине соперничества. Наоборот, Шангшунгпа считал, что главным должен быть старший, Додэпа, а сам он станет почитать его, как почитал Лангри Тангпу. Додэпа же полагал, что это место принадлежит Шангшунгпе как более ученому.

Таким образом, они высоко ценили достоинства друг друга. Однако Чекава истолковал их разногласия как дурной знак и пришел к выводу, что не они должны быть продолжателями учения, которое он желает получить. Поэтому он стал искать того, кто был наилучшим держателем этого учения, и все указывали ему на Шараву.

Когда Чекава отыскал Шараву, тот объяснял примерно тысяче монахов учения, состоящие из множества томов священных текстов. Прослушав эти учения несколько дней, Чекава не обнаружил в них ни слова из того, что хотел получить. Он решил попросить у Шаравы именно это учение: "Если у Шаравы оно есть - останусь, а нет - уйду".

С этим намерением он подошел к Шараве, который совершал обход ступы. Расстелив на земле свое верхнее одеяние, Чекава сказал:

- Присядь, пожалуйста, на минутку. У меня есть к тебе вопрос.
- Почтенный, - ответил Шарава, - что у тебя за вопрос, который ты не можешь разрешить сам? Свои вопросы я обычно решаю, посидев разок в медитации.

- В одном тексте я прочитал слова: "Отдавай другим приобретения и победы, забирай себе потери и поражения". Это мне очень по сердцу. Но является ли это учение глубоким? - сказал Чекава.

- По сердцу тебе это учение или нет, ты можешь обойтись без него, только если не хочешь обрести состояние будды.

- Учитель, а у тебя есть это учение?
- Да, это моя главная практика.
- Тогда прошу, дай его мне.
- А ты сможешь остаться со мной надолго? Если сможешь, я буду тебя учить.

Чекава прожил рядом с учителем шесть лет, практикуя полный цикл наставлений по упражнению ума, благодаря чему до конца устранил привязанность к своему "я".

Такая медитация о бодхичитте, подразумевающая замену себя другими, вдобавок облегчает любые болезни и беды, которые могут постигнуть тебя в этой жизни. Даже для покорения божеств, демонов, вредоносных и препятствующих духов нет другого тайного учения, которое бы ее превосходило. Всегда и при всех обстоятельствах отвергай, словно яд, пагубные помыслы, проистекающие от привязанности к самому себе, и старайся помнить о бодхичитте, требующей замены себя другими.

3.1.3. Медитация о том, как дорожить
другими больше, чем собой

"Пусть я буду в сансаре, пусть я попаду в ад , пусть меня поразит болезнь или другая беда - какие бы несчастья меня ни постигли, я буду терпеть. Пусть созреют во мне страдания других живых существ. Пусть другие наслаждаются моим счастьем и плодами моих заслуг". От всего сердца думай так и должным образом применяй это в жизни. Следуй примеру учителей Атиши: йогина Майтри и [монаха] Дхармаракшиты, а также нашего Гуру Будды Шакьямуни, когда он рождался царем Падмой, черепахой, царем Маничудой и т. д.

Однажды, когда йогин Майтри, учитель Атиши, проповедовал Дхарму, какой-то прохожий бросил камнем в собаку. Учитель застонал от боли и упал с трона. Наблюдавшие это подумали: "Что за притворство, ведь с собакой ничего не случилось!" Учитель разгадал их мысли и показал свою спину. На ней все с удивлением увидели след от удара в том же месте, куда попал брошенный в собаку камень. Тогда все убедились, что учитель принял на себя боль этой собаки.

Похожее произошло с учителем Дхармаракшитой, который сначала был шравакой - пандитой школы вайбхашика . Хотя в жизни ему не довелось слышать учения Махаяны, у него было внутреннее сродство с Великой колесницей, а потому он от природы обладал великим добросердечием. Однажды тяжело заболел его сосед. Врач заявил, что его может вылечить только мясо живого человека и ничто иное.

- Если такое мясо поможет, я его достану, - сказал Дхармаракшита.

С этими словами он отрезал кусок от своего бедра и дал его больному. Тот съел и выздоровел. Хотя учитель, который еще не постиг пустоту, испытывал страшную боль, он не пожалел о своем поступке, поскольку был исполнен великого сострадания.

- Тебе лучше? - спросил он больного.
- Да, лучше, но ты так пострадал из-за меня!
- Я согласился бы даже умереть, лишь бы тебе стало легче, -сказал Дхармаракшита.

Однако боль так мучила его, что он никак не мог заснуть. Задремав под утро, он увидел во сне белолицего человека, который сказал:

"Всякий должен пройти через такое испытание, если хочет обрести пробужденность. Молодец! Молодец!"
С этими словами белый человек помазал его рану слюной и погладил рукой, после чего исчезли и рана, и тот, кто ее вылечил. Проснувшись, Дхармаракшита обнаружил, что раны действительно нет. Он понял, что белый человек - это Авалокитешвара. И тогда в его уме родилось подлинное [понимание] естественного состояния, а на устах - слова из "Срединного пути" Нагарджуны.

В древние времена, когда Будда родился царем по имени Падма, в его царстве разразился ужасный мор, унесший жизни множества подданных. Царь созвал всех врачей и спросил, как можно справиться с этой болезнью. Те сказали, что лучшее средство - съесть рыбу рохита и что больше ничего они придумать не могут, поскольку болезнь затуманила их ум.

Утром благоприятного дня царь совершил омовение, облачился в новые одежды, очистил и восстановил свои обеты и сделал богатое подношение Трем Драгоценностям. Затем он стал горячо молиться о том, чтобы сразу же после смерти родиться рыбой рохита в реке Нивритта. После этого он бросился с крыши своего дворца, который был в тысячу локтей высотой, и мгновенно чудесным образом стал рыбой рохита, которая плавала в реке. Рыба закричала человеческим голосом: "Я рыба рохита. Ешьте меня!"

Все стали ее есть. Как только съедали один бок, рыба переворачивалась и подставляла другой. Пока срезали куски со второго бока, первый снова обрастал мясом, и рыба опять переворачивалась. Так она кормила людей, переворачиваясь с боку на бок, пока все не вылечились.

После этого рыба объявила: "Я ваш царь Падма. За то, что я отдал свою жизнь и стал рыбой рохита, чтобы вас вылечить, вы должны в знак благодарности отказаться от неблагих поступков и совершать как можно больше благих дел".

Все послушались и с тех пор никогда не попадали в низшие миры сансары.
В другой истории рассказывается, что Будда родился большой черепахой. В то время в море потерпело крушение судно, на котором было пятьсот купцов. Уже прощаясь с жизнью, они услышали, что черепаха говорит им человеческим голосом: "Садитесь мне на спину, я вас спасу".

Черепаха вынесла всех купцов на сушу и, в изнеможении упав на берегу, заснула. Восемьдесят тысяч мух кета напали на нее и стали сосать кровь. Проснувшись и обнаружив на себе множество мух, она подумала, что, если нырнет в воду или поползет, мухи могут погибнуть, а потому осталась лежать, пожертвовав жизнью. Потом, когда черепаха обрела состояние будды, мухи переродились восьмьюдесятью тысячами богов, которые стали слушать ее учение и постигли истину.

Еще есть история о Будде, который родился в стране Шакета сыном царя Золотая Ушниша и царицы Радующая Красавица. У царевича на макушке была выпуклость - драгоценность, источающая нектар.

Этот нектар обладал способностью, коснувшись железа, превращать его в золото, а потому царевича назвали Маничуда: Драгоценное Темя . Рассказывают, что при его рождении с небес пролился дождь из драгоценностей. Кроме того, у него был превосходный слон по имени Благая Гора. Став царем, Маничуда правил своим царством руководствуясь Дхармой и всегда раздавал милостыню, благодаря чему среди его подданных не осталось бедных и нищих.

Мудрец-риши по имени Бригху отдал ему в жены свою дочь, которая родилась из цветка лотоса и обладала благоприятными знаками. От этого брака родился сын Лотосная Ушниша, который был похож на своего отца.

Однажды царь пожелал поднести богатые дары и пригласил множество гостей, среди которых были риши Бригху и царь Душьянта. Тогда Индра, дабы испытать помыслы царя, принял облик ракшаса и явился из жертвенного огня. Приблизившись к царю, он потребовал, чтобы его накормили и напоили. Когда царь предложил ему разнообразные яства и напитки, он отказался их принять. Ядовито усмехнувшись, он сказал:

- Желаю теплой плоти и крови только что убитого существа.

Царь был удручен.

- Я не могу дать ему этого, никого не убив, - подумал он. - Но я не в силах никого убить даже под страхом собственной смерти. Что же сделать, чтобы не огорчить его отказом?

И тогда, решив, что настало время поднести свои плоть и кровь, царь сказал:

- Для тебя я убью самого себя.

Всех собравшихся охватил ужас. Они пытались остановить царя, но безуспешно. Он вскрыл себе вену на горле, чтобы ракшас напился его крови. Затем царь стал кормить его, отрезая куски своего мяса. Демон пожирал их, пока не остались одни кости. Все подданные были вне себя от горя, а царица без чувств пала на землю.

Однако царь оставался в полном сознании. Наевшись до отвала, ракшас сказал: "Я - Индра. Мне не нужны мясо и кровь, и я прошу тебя прекратить это подношение".

Произнеся это, он окропил раны царя божественным нектаром, после чего его тело оказалось невредимым.
Позже царь подарил своего слона Благую Гору своему главному советнику по имени Колесница Брахмы.
В то же время к нему пришел один из учеников риши Маручи, большой знаток самадхи. Царь принял его с великим почетом и спросил, чем может быть полезен.

"В знак благодарности за учение мне хотелось бы подарить своему учителю слуг, потому что он стар, а у него нет ни одного слуги. Вот я и пришел попросить у тебя твоих жену и сына".

Царь отдал ученику Маручи супругу и сына, и тот отвел их к своему учителю.

Тем временем царь Душьянта, которому приглянулся слон царя Маничуды, возвратился в свою страну. Там он написал письмо, в котором требовал, чтобы ему подарили этого слона. В ответ его уведомили, что слон уже подарен брахману. Однако Душьянта заявил, что пойдет войной, если слона не отдадут ему. Когда его воины вторглись во владения царя Маничуды, тот чрезвычайно опечалился и подумал: "О горе!

Ослепленный алчностью, даже лучший друг мгновенно становится заклятым врагом! Согласись я воевать, я разбил бы его без труда, но при этом пострадало бы множество живых существ. Так что лучше мне бежать".

Тут перед ним явились четверо пратьекабудд и сказали: "О великий царь! Пора тебе укрыться в лесу". И царь чудесным образом перенесся в лес.

Тогда царские советники отправились к риши Маручи за царевичем, и риши его отпустил. Возглавив войско, царевич победил в бою армию Душьянты. Душьянта был вынужден отступить и вернуться в свою страну, где вследствие его недоброжелательных помыслов разразились голод и мор. Когда он обратился за советом к брахманам, те сказали:

- Будь у нас драгоценность с головы царя Маничуды, это избавило бы нас от несчастья. Нужно пойти и попросить ее.

- Вряд ли царь Маничуда расстанется с ней, - ответил Душьянта.
- Всем известно, что он никому не отказывал, что бы у него ни попросили, а потому он обязательно отдаст драгоценность, - настаивали брахманы.

Тогда было решено отправить одного из брахманов попросить драгоценность.

Случилось так, что царь Маничуда, гуляя по лесу, оказался неподалеку от места, где жил риши Маручи. В это самое время на супругу царя, которая собирала в лесу коренья, листья и т. п., собрался напасть какой-то охотник. В страхе царица воскликнула: "О царь Маничуда! Спаси меня!"

Царь издалека услышал ее крик и поспешил выяснить, что происходит. Охотник, издали увидев его приближение, принял царя за риши и, страшась проклятий святого мудреца, убежал. Увидев супругу, которая некогда наслаждалась царской роскошью, а ныне терпела великие страдания, царь преисполнился глубокой печали. "Увы, - подумал он, - среди условно существующих вещей нет ничего, на что можно было бы опереться".

Тут-то царя и разыскал брахман, посланный Душьянтой. Он поведал ему о том, что произошло, и стал умолять, чтобы царь отдал ему драгоценную ушнишу со своего темени. "Срежь ее сам и возьми", - сказал Маничуда.

Брахман срезал драгоценный выступ с его темени и удалился. Благодаря этой драгоценности в царстве Душьянты прекратились страдания и мор.

А царь Маничуда, испытывая боль оттого, что с его головы срезали драгоценность, преисполнился сострадания ко всем, кто мучается в горячих адах, и без чувств упал на землю.
Тем временем, побуждаемые появившимися благими знаками, вокруг царя собрались многочисленные божества и придворные. Они стали спрашивать царя о случившемся, а тот встал, вытер кровь с лица и сказал:

- Душьянта послал за драгоценностью с моей головы, и поэтому я ее отдал.
- Что же ты хочешь получить взамен?
- Для себя мне ничего не нужно. Моим единственным желанием было, чтобы в царстве Душьянты прекратились болезни и голод. Хотя одно великое желание у меня есть всегда- добавил он.

- Что же это за желание? - ,спросили его
- Желание защищать всех живых существ.
- И ты совсем не жалеешь о том, что сделал?
- Нет, - ответил царь.
- Видя, как ты страдаешь, мы вряд ли можем тебе поверить.
- Если у меня нет никакого сожаления о том, что я отдал Душьянте и его народу драгоценность со своей головы, пусть мое тело станет в точности таким, как прежде, - молвил Маничуда.

Так и случилось. Тогда придворные стали просить его вернуться во дворец, но царь отказался. Тут снова появились четверо пратьекабудд и сказали: "Если ты помогаешь даже врагам, как же ты можешь отвергнуть друзей? Теперь тебе нужно вернуться в свой дворец".

Царь Маничуда вернулся во дворец и обеспечил своим подданным и временное благополучие и вечное счастье.

3.2. [Наставления о бодхичитте применения]

Шесть парамит таковы:

[1] щедрость ;
[2] нравственность ;
[3] терпение ;
[4] усердие ;
[5] дхьяна ;
[6] мудрость.

Первые пять парамит относятся к парамитам действия, методам [накопления заслуг ], а шестая парамита - это парамита накопления мудрости . Далее следуют наставления о том, как их практиковать.

3.2.1.1. Дар материальных вещей

Дар материальных вещей бывает трех видов:

1) обычный дар;
2) драгоценный дар;
3) чрезвычайно драгоценный дар.

3.2.1.1.1. Обычный дар

Подношение любой материальной вещи, пусть это всего лишь джа-тэб или чашка ячменной муки, считается обычным даром. Если подношение делают из чистых побуждений, величина дара не имеет значения. В сутре "Раскаяние в ошибках" упоминается о заслугах, которые можно приобрести, дав всего кусочек еды существу, родившемуся в мире животных. Будда, искусный в методах и обладающий великим состраданием, показал, как благодаря силе мантры, дхарани и другим способам даже подношение капли воды и одного ячменного зерна может принести пользу стольким претам, сколько песчинок в Ганге.

Белый сур , красный сур и другие подобные подношения особенно полезны для прет, которые витают в пространстве. Этими подношениями, в которых запах служит пищей, можно на время ублаготворить духов, обычно питающихся жизненной силой живых существ. С помощью дара [этой] Дхармы умы духов будут освобождены [от дурных помыслов] и они перестанут вредить другим, так что многие существа спасутся от смерти. Следовательно, это еще и дар защиты от опасности. На деле такие подношения объединяют в себе все три вида щедрости.

Дар, заключающийся в подношении и посвящении сур и чутор , - это Дхарма, очень действенная и легкая в исполнении, а потому раз в год совершай сто тысяч подношений чутор. Кроме того, очень важно выполнять практики сур и чутор регулярно.

Если у тебя завелся кое-какой достаток, не держись за него мертвой хваткой, как скряга, который не тратит его ни на нынешнюю жизнь, ни на блага будущей жизни. Если даже при огромном богатстве ты все равно чувствуешь себя неимущим и твоя речь похожа на стон умирающего от голода, - это признак того, что в тебе уже появились причины, которым будет соответствовать следствие: рождение претой. Поэтому, вместо того чтобы вести себя подобным образом, необходимо стараться быть щедрым, делая подношения Трем Драгоценностям, подавая милостыню бедным и т. д. Джецун Мила-рэпа сказал:

Подавай милостыню, даже если придется вынуть кусок у себя изо рта.

Если же ты, напротив, потворствуешь только личным желаниям, то, будь у тебя хоть все богатства мира, тебе их не хватит. Вместо того чтобы делать подношения и подавать милостыню из того, что у тебя уже есть, ты будешь пытаться раздобыть на это средства где-то в другом месте.

Вообще говоря, такие практики Дхармы, как дар материальных вещей и другие упражнения в щедрости, подходят главным образом для бодхисаттв-мирян. Монахам нужно просто учиться умерять свои желания и довольствоваться малым. Для них важнее быть готовым с великим усердием претерпевать трудности и лишения в горных затворах и пустынях и практиковать три высших упражнения Бывает, что люди, забросив практику Дхармы, занимаются торговлей, земледелием и т. п., зарабатывая на жизнь неправедными средствами. Скопив богатство, они делают подношение высшим силам и раздают милостыню тем, кто ниже их, самонадеянно считая это практикой Дхармы. Именно о них сказал Дагпо Ринпоче:

Если не следовать Дхарме как подобает, сама Дхарма может стать причиной перерождения в низших мирах.
Такой подход не имеет никакого смысла. А потому всегда и при всех обстоятельствах чрезвычайно важно практиковать удовлетворенность тем, что имеешь.

3.2.1.1.2. Драгоценный дар

Примерами драгоценного дара могут быть подношения лошадей, слонов, сыновей и дочерей и т. п., то есть того, что особенно ценно и редкостно.

3.2.1.1.3. Чрезвычайно драгоценный дар

Чрезвычайно драгоценный дар - это жизнь, собственное тело и его части и т. д. Например, такой дар поднесли отважный царевич Великий Храбрец , отдав свое тело голодной тигрице, Гуру Нагарджуна, отдав свою голову сыну царя Сурабхибхадры, и царевна Мандабхад-ри, накормив своим телом тигрицу. Поднести такой дар способны не обычные люди, а только те, кто достиг уровней бодхисаттв.

Ныне же нужно без всякой привязанности мысленно посвящать свое тело, жизнь, богатство и т. п. на благо всем живым существам и молиться о том, чтобы в будущем ты смог выполнить такую практику по-настоящему.

3.2.1.2. Дар Дхармы

Такой дар подносят, помогая другим встать на путь Дхармы, например: давая посвящения, объясняя Дхарму, давая устную передачу и т.д. Однако, пока ты не искоренил в себе эгоистические желания, все твои попытки помогать другим будут [пустыми], словно образы [отраженные в зеркале].

Ученики спросили Атишу: когда можно будет брать себе учеников, помогать другим и выполнять ритуал пова для умерших?

Атиша ответил:
Вы сможете брать учеников, когда постигнете пустоту и овладеете
ясновидением.

Вы сможете помогать другим, когда сами не будете нуждаться
в помощи.

Вы сможете выполнять пову для умерших, когда вступите на путь видения.

А еще он сказал:

Наша эпоха упадка - не время похваляться своими геройскими способностями, а время проявлять стойкость.

Не время занимать высокое положение, а время занимать скромное место.
Не время окружать себя учениками и слугами, а время удаляться в уединение.
Не время очищать учеников, а время очищаться самому.
Не время цепляться за слова, а время размышлять об их смысле.
Не время блуждать, а время оставаться на одном месте.

Три Брата спросили геше Тонпу о том, что полезнее: созерцать в уединении или использовать Дхарму для помощи живым существам? Геше Тонпа ответил:

Если новичок, не обладающий ни переживанием, ни постижением, попытается использовать Дхарму для помощи живым существам, у него ничего не получится. Как из пустого сосуда ничего не выльется, так и от него не получишь никаких благословений. Его наставления будут безвкусными и бессодержательными, словно пиво, сваренное из процеженного, но неотжатого ячменя.

Тот, кто в медитации достиг лишь теплоты , но не устойчивости, кто остается на ступени, где действуют лишь на основе веры , не сумеет помогать живым существам. Когда он передает благословения, это похоже на переливание жидкости из одного сосуда в другой: наполняя благословениями других, сам он становится пустым. Его наставления - словно светильник, передаваемый из рук в руки: освещая других, сам он оказывается в темноте.

Тот же, кто достиг уровней бодхисаттвы, всеми своими действиями помогает другим. Его благословения - словно поток сиддхи из сосуда, исполняющего желания: наполняя духовной зрелостью других, они никогда не иссякнут. Его наставления - словно главный источник света: освещая других, он никогда не меркнет.

Посему в нашу эпоху упадка обычные ученики должны пребывать в уединении и приучать ум к добросердечию и состраданию - бодхичитте. Нынче не время явно помогать другим, а время следить за собственными страстями. Пока великое древо исцеления - всего лишь хрупкий росток, не время его обрывать, а время оберегать.

Таким образом, подносить дар Дхармы живым существам довольно трудно. Объяснять другим Дхарму, которую сам не практикуешь, совершенно бесполезно. Если же учить Дхарме за вознаграждение, принимать подношения и подарки, то именно это Падампа Санге называл обогащением путем торговли Дхармой.

Пока не покончишь с эгоистическими желаниями, нужно не лицемерно рваться помогать другим, а повторять молитвы, твердить мантры, читать книги, содержащие учения Будды, и молиться, чтобы белые божества и демоны, благожелательно настроенные к Дхарме, слушая все это, смогли освободиться от неведения. В завершение подношений чутор и лучжин произноси молитву:

Не совершай неблагих поступков,
Безупречно практикуй добродетель,
Полностью обуздай ум -
Таково учение Будды.

Эти практики и есть дар Дхармы. Их вполне достаточно. Когда покончишь с эгоистическими желаниями, настанет время полностью посвятить себя другим, не заботясь о собственном покое и счастье и ни на миг не ослабляя усилий.

3.2.1.3. Дар защиты от опасности

Здесь имеются в виду все действия, обеспечивающие защиту тех существ, у которых нет защитников, избавление тех, у кого нет избавителей, и дружескую поддержку тех, у кого нет друзей.

Будда сказал, что из всех благих дел, совершаемых благодаря накоплению причин, самые полезные - это спасение жизни живого существа. Поэтому люди, облеченные властью, должны издавать приказы, запрещающие охоту и рыбную ловлю. Иные же могут выкупать овец и другой скот, который гонят на бойню, и спасать от смерти таких живых существ, как рыбы, черви, насекомые. Необходимо всеми силами деятельно помогать живым существам.

Итак, эти три разновидности проявления щедрости - самые важные из самай Тайной Мантры . В тантре "Обеты пяти семейств" говорится:

Что до самаи семейства Ратна ,
Всегда практикуй четыре вида щедрости .
Это согласуется с тем, что было сказано выше.

3.2.2. Парамита нравственности

Здесь три раздела:

1) Воздержание от неблагих поступков.
2) Приобретение заслуг.
3) Помощь живым существам.

3.2.2.1. Воздержание от неблагих поступков

Здесь имеется в виду, что надлежит избегать, словно яда, всех десяти неблагих действий тела, речи и ума, которые не приносят никакой пользы другим.

3.2.2.2. Приобретение заслуг

Приобретение заслуг подразумевает, что всегда и при всех обстоятельствах нужно стараться совершать благие поступки, какими бы незначительными они ни казались.

Как говорится в известной пословице:
Хорошее и плохое можно совершить и устами, и руками, и когда ходишь, и когда сидишь.

Если не стараться всегда и при всех обстоятельствах, применяя внимательность, бдительность и осмотрительность, творить благие дела и избегать неблагих, можно, даже просто забавляясь, совершить множество тяжких проступков.

Сказано:
Не относись беспечно к мелким проступкам,
Полагая, что от них не бывает большого вреда, -
Даже малая искра может сжечь гору сена.

Точно так же, если всегда и при всех обстоятельствах действовать с внимательностью и бдительностью, без особого труда приобретешь невообразимое количество заслуг. Недаром говорят: "В знак почтения снимай шляпу перед грудой камней мани у обочины". Обойди ее вокруг, оставляя по правую руку. Если делать так, соблюдая смысл трех священных принципов, это безошибочно приведет к полному просветлению.

Сказано:
Не относись беспечно к мелким заслугам,
Полагая, что от них не бывает большой пользы, -
Собирая крошечные капли воды, можно наполнить большой сосуд.

Эту мысль подтверждают истории о том, как собака гонялась за свиньей вокруг ступы и как речной поток семь раз пронес вокруг ступы семь гусениц, упавших с листка дерева, - в итоге все эти существа обрели освобождение.

Всегда и при всех обстоятельствах старайся по мере сил избегать малейшего проступка и приобретать хотя бы малейшую заслугу. Посвящение этих заслуг всем живым существам - итог всех наставлений и обетов бодхичитты.

3.2.2.3. Помощь живым существам

Как упоминалось выше, когда ты полностью искоренишь эгоистические желания, нужно стараться по-настоящему трудиться на благо других, применяя четыре способа привлечения учеников . Однако поначалу вполне достаточно, выполнив любую практику приобретения заслуг и отказа от неблагих поступков в соответствии с тремя священными принципами, посвятить заслуги благу всех существ.

3.2.3. Парамита терпения Здесь три раздела:

1) Терпение, помогающее переносить неправедные поступки других.
2) Терпение, помогающее переносить трудности ради Дхармы.
3) Терпение, помогающее без страха выслушивать глубокие учения.

3.2.3.1. Терпение, помогающее переносить
неправедные поступки других

Когда тебя бьют, грабят, оскорбляют и т. д. или злословят у тебя за спиной, нужно не злиться и гневаться на таких людей, а постараться им помочь, развивая в себе добросердечие и сострадание. Именно это называют [терпением, помогающим переносить неправедные поступки других]. Если же, напротив, дать волю гневу, получится так, как в изречении:

Одна вспышка гнева уничтожает все заслуги, накопленные за тысячи кальп.

В Бодхичарьяватаре сказано:
Одна вспышка гнева может уничтожить
Все совершённое тобой добро:
Подношения буддам, подаяния и прочее, -
Пусть даже ты копил эти заслуги тысячи кальп.

А также:
Никакое зло не сравнится с гневом,
Никакое подвижничество не сравнится с терпением.
Поэтому всегда храни терпение,
Развивай его всеми средствами.

Помня о вреде гнева, всегда и при всех обстоятельствах старайся развивать терпение.

Падампа Санге сказал:
Враждебность - это кармическое заблуждение,
Откажись от вражды и недобрых помыслов, о народ Тингри!

Атиша сказал:
Не гневайся на тех, кто причинил тебе вред. Если станешь на них гневаться, Когда же будешь развивать терпение?

Следовательно, никогда не враждуй и не ссорься с тем, кто тебя оскорбляет, незаслуженно обвиняет и т. п. Благодаря этому исчерпаются многие твои омрачения и проступки. С помощью терпения ты накопишь огромное количество заслуг. А потому смотри на того, кто причиняет тебе зло, как на учителя. Именно об этом гласит изречение:

Если не на кого гневаться,
Кто поможет развивать терпение?

В наше время часто можно услышать: он очень достойный лама или очень хороший монах, но уж больно вспыльчивый. Разве можно называть такого вспыльчивого человека очень достойным, зная, что в мире нет худшего недостатка, чем гневливость? Падампа Санге сказал:

Последствия мгновенной вспышки гнева тяжелее, чем последствия сотни действий, совершенных из вожделения. Не поддавайся гневу.

Тот, в ком расцвела Дхарма, в своих делах, словах и мыслях должен быть очень мягок - как вата, на которую наступаешь ногой, или как сливочное масло, которым сдабривают ячменную похлебку. Однако нередко человек становится очень самодовольным и заносчивым только потому, что совершил незначительное благое дело или сумел соблюсти какой-то обет.

Он болезненно воспринимает каждое сказанное ему слово и загорается гневом, если ему кажется, что его унижают или осуждают. Все это происходит потому, что такой человек не объединил ум с Дхармой и не получил от Дхармы ни малейшей пользы.

Геше Ченнава сказал:
Если мы изучаем, обдумываем и практикуем Дхарму, но при этом наше эго все больше раздувается, терпение становится все слабее и готово лопнуть, словно тонкая кожица, а завистливость становится сильнее, чем у злого духа Цангцена , - это верный знак того, что изучение, размышление и медитация оказывают противоположное действие.

Всегда и при всех обстоятельствах довольствуйся невысоким сиденьем и скромной одеждой. С почтением относись ко всем, занимают ли они высшее, среднее или низшее положение. Поскольку обуздание ума с помощью Дхармы, опирающееся на добросердечие и сострадание - бодхичитту, есть несомненная суть всей практики, оно в тысячу раз лучше, чем любые, казалось бы, высокие воззрения и тайные методы медитации, если они не приносят уму никакой пользы.

3.2.3.2. Терпение, помогающее переносить
трудности ради Дхармы

Чтобы практиковать возвышенную Дхарму, нужно уметь преодолевать всевозможные трудности: жару, холод и т. п.

В тантрах говорится:
Пусть придется пройти огонь и океан лезвий,
Ищи Дхарму до самого порога смерти.

В старину в Тибете у досточтимых монахов школы кадампа были так называемые четыре [абсолютные] опоры:

Пусть конечной опорой ума будет Дхарма.
Пусть конечной опорой Дхармы будет подвижничество.
Пусть конечной опорой подвижничества будет смерть.
Пусть конечной опорой смерти будет пустынное место.

В наше время мы полагаем, что, следуя Дхарме, не нужно ни претерпевать трудностей, ни быть усердными, поскольку надеемся достичь всех ее целей, занимаясь повседневными мирскими делами и наслаждаясь счастьем, благополучием и славой. Мы предполагаем, что и другие поступают точно так же, и с восхищением говорим: "Он хороший лама - умеет сочетать Дхарму и мирскую жизнь".

Можно ли одновременно преуспеть в мирских и духовных делах? Те, кто самонадеянно полагает, что им это удается, возможно, достаточно счастливы в мирской жизни, но совершенно очевидно, что они не практикуют истинную Дхарму. Утверждать, что ты способен одновременно справляться с мирскими и духовными делами, - все равно что надеяться шить иглой с двумя концами, хранить огонь и воду в одном сосуде или скакать на двух конях в противоположных направлениях.

Все это просто невозможно.
Ни одно живое существо не может превзойти Будду Шакьямуни. Но даже он не видел возможности одновременно заниматься мирскими и духовными делами. Вот почему он без сожаления, как с плевком, расстался со своим великим царством и шесть лет терпел лишения на берегу реки Найраньджана, все это время питаясь лишь несколькими каплями воды и несколькими зернами пшеницы.

Даже у такого йогина, как Джецун Миларэпа, не было ни одежды, чтобы прикрыть спину во время медитации, ни еды. Он питался одной крапивной похлебкой. Его тело превратилось в скелет, поросший зеленоватыми волосами. Он предавался Дхарме с таким упорством и суровостью, что видевшие его недоумевали: человек он или дух? Это еще одно подтверждение того, что невозможно одновременно следовать Дхарме и вести мирскую жизнь. Джецун Миларэпа не мог сочетать эти два дела вовсе не потому, что был такой неспособный.

Точно так же великий йогин Мэлонг Дордже, питаясь одной лишь корой дерева лаке, медитировал девять лет и достиг совершенства. Всеведущему Дхармарадже Лонгчен Рабчжаму многие месяцы служила пищей только двадцать одна ртутная пилюля . Когда шел снег, он залезал в мешок [из-под муки], который был для него и одеждой, и подстилкой. Эти лишения он претерпевал ради Дхармы.

Все сиддхи прошлых времен достигали совершенства, оставив все мирские занятия и ревностно предаваясь практике. Среди них не было ни одного, кто практиковал бы Дхарму и обрел совершенство, преследуя мирские цели и наслаждаясь благополучием, счастьем и славой.

Ригдзин Джигмэ Аингпа сказал:
Сделав обильные запасы еды и теплой одежды, приготовив все удобства для жилья и найдя щедрого благотворителя, ты уже приобрел демона, еще даже не приступив к Дхарме.

Геше Шавопа сказал:
Практикуя Дхарму от всего сердца, ты должен быть готов к жизни в нищете и к смерти. Если ты настроен именно так, можешь быть уверен, что ни боги, ни демоны, ни люди никогда не заставят тебя страдать.

Джецун Миларэпа сказал:
Заболею - никто не справится о здоровье,
Умру - никто не заплачет.
Встретить смерть в этом затворе -
Вот всё, чего желает йогин.
Ни человеческого следа снаружи,
Ни пятнышка крови внутри.
Встретить смерть в этом затворе -
Вот всё, чего желает йогин.
Некому спросить, где я, Нет места, куда идти.
Встретить смерть в этом затворе -
Вот все, чего желает йогин.
Мой гниющий труп пожрут черви,
Хрящи и кости досуха высосут мухи.
Встретить смерть в этом затворе -
Вот всё, чего желает йогин.

Итак, чтобы следовать Дхарме, безусловно необходима способность отбросить все мирские привязанности этой жизни и презреть все тяготы, вроде жары и холода.

3.2.3.3. Терпение, помогающее без страха
выслушивать глубокие учения

Слушая учения о естественном состоянии глубокой пустоты и особенно о Естественном Великом Совершенстве, ключевые методы которого не требуют применения усилий ; учение "Двенадцать раскатов ваджрного смеха" , выходящее за пределы добра и зла, причин и следствий; учение "Восемь слов чуда" и другие высшие тайные учения, необходимо не порождать в себе неприязни к ним. Напротив, нужно стараться правильно понять их смысл.

Если же станешь испытывать к ним неприязнь или чернить их, то совершишь "пагубное действие - неприятие Дхармы" , вследствие которого на бесчисленные кальпы попадешь в бездны ада.
[В одной из молитв раскаяния] говорится:

Я раскаиваюсь в том, что отвергал Дхарму, -
В преступлении более тяжком, чем пять беспромежуточных злодеяний.

Однажды к Атише пришли два индийских монаха, которые упражнялись в двенадцати добродетелях. Когда Атиша говорил им о том, что у "я" нет независимого бытия , они были довольны. Но когда Атиша стал объяснять, что у внешних явлений тоже нет независимого бытия, они воскликнули:

- Какой ужас! Не говори нам такого!

А когда Атиша стал читать им "Сердечную сутру", заткнули уши. Глубоко раздосадованный, Атиша сказал:

- Если вы не обрели веры в глубокую Дхарму, обуздывая ум с помощью практик добросердечия и сострадания - бодхичитты, то одно лишь совершенное соблюдение правил и обетов нравственности никуда вас не приведет.

Есть множество похожих историй, рассказывающих, что и во времена Будды было много заносчивых монахов, которые, когда он объяснял тайный смысл пустоты, умирали от неукротимой кровавой рвоты, после чего рождались в аду.

Важно от всего сердца почитать глубокие учения и верить в них и в тех, кто их передает. Даже если из-за своей умственной ограниченности ты не способен уверовать в них, чрезвычайно важно никогда их не порочить.

3.2.4. Парамита усердия

В парамите усердия есть три раздела:

1) Усердие, действующее подобно броне.
2) Усердие в действии.
3) Усердие, не допускающее удовлетворения достигнутым.

3.2.4.1. Усердие, действующее подобно броне

Из жизнеописаний великих мудрецов, будд и бодхисаттв мы знаем, как много они претерпели ради практики Дхармы. Однако, сколько бы таких историй ты ни услышал, не предавайся лени, думая, что такие подвиги по силам только буддам и бодхисаттвам, но не тебе. Вместо этого ты должен принять твердое решение: "Эти будды и бодхисаттвы обрели совершенство, пройдя трудные испытания.

Поскольку я иду по их стопам, то, пусть даже я не превзойду их достижений, у меня нет другого выбора, как достигнуть того же, чего достигли они. Если им приходилось прилагать так много труда и усилий, то наверняка и мне, изнемогающему под бременем неблагой кармы и с безначальных времен не получившему ни малейшего опыта Дхармы, необходимо тяжко трудиться ради учения".

Ты родился человеком, наделенным всеми свободами и дарованиями, встретил подлинного учителя, получил тайные учения и обрел возможность должным образом следовать истинной Дхарме. Ныне ты должен от всего сердца принять обет следовать Дхарме, добровольно перенося трудности, неся тяжкую ношу, не боясь рисковать телом и жизнью и не жалея ни для кого плоти и крови. Вот что называют усердием, действующим подобно броне.

3.2.4.2. Усердие в действии

Бывает, что, намереваясь изучать и практиковать Дхарму, ты откладываешь это на завтра, потом на послезавтра и так всю жизнь до самого ее заката. Нельзя допускать, чтобы практика Дхармы так и осталась лишь намерением.

Другпа Пэма Карпо сказал:
Жизнь у человека - словно у животного на бойне:
С каждым мигом смерть все ближе. Берегись!
Откладывая все на завтра и послезавтра,
На смертном одре будешь горько плакать.

Так что не откладывай практику Дхармы ни на миг, а действуй без промедления, словно трус, на колени которому заползла змея, или словно красавица, у которой загорелись волосы. Оставь все мирские дела, брось их совсем, и как можно скорее начни практиковать Дхарму.

Если так не поступишь, никогда не переделаешь все мирские дела. Их непрерывная череда бесконечна, как волны на воде, и у тебя никогда не будет времени, чтобы заняться Дхармой. Мирские дела прекратятся только после того, как сам положишь им конец. Всеведущий Лонгченпа сказал:

Мирская работа не закончится никогда, до самой смерти.
Ее можно закончить, только бросив, - такова ее природа.

А также:
Работа - словно детская игра:
Пока делаешь, ей нет конца, а перестанешь - закончится сама.

Следовательно, как только в тебе родится мысль о практике возвышенной Дхармы, немедля приступай к этой практике, подгоняя себя мыслью о непостоянстве, не поддаваясь лени и не откладывая ни на миг. Это называется усердием в действии.