Патрул Ринпоче - "Слова моего всеблагого учителя"

2.6. Третий высший мир - боги

Всю свою жизнь боги проводят в счастье, наслаждениях и благоденствии; у них нет никакого желания обратиться к Дхарме. Хотя их жизнь длится целые кальпы, из-за привычки пребывать в блаженной рассеянности ума, у них нет ни мгновения, чтобы подумать о Дхарме. Когда их жизнь приходит к концу, наступает смерть. Все боги шести небес мира желаний, начиная с небес Четыре Великих Царя и заканчивая небесами Наслаждающиеся Творениями Других, претерпевают страдания смерти и перемены.

Когда приближается час смерти, боги замечают в себе пять перемен. [1] Обычно сияние их тел освещало все на расстоянии от одной йоджаны до одной кроши , но теперь оно меркнет. [2] Обычно они не испытывали неудобства, сидя на своем троне сколь угодно долго, но теперь трон кажется неудобным и они не ощущают былой безмятежности. [3] Их цветочные гирлянды никогда не увядали, но теперь вянут. [4] Одежды, сколько бы их ни носили, всегда оставались свежими, но теперь начинают издавать дурной запах. [5] Раньше они никогда не потели, а теперь начинают потеть. Заметив эти пять признаков приближения смерти, боги понимают, что пришел их конец, и это причиняет им страдание.

Спутники и возлюбленные бога тоже узнают, что он скоро умрет, и избегают приближаться к нему. Они бросают ему цветы издалека, шлют пожелания: "Когда ты покинешь этот мир, да родишься ты в мире людей! Да накопишь ты заслуги, чтобы снова родиться среди божеств!" - и покидают его.

Убитый горем умирающий бог остается в одиночестве. Он смотрит своими божественными очами, чтобы увидеть, где ему предстоит переродиться. Если он видит, что родится в мире страдания, то к его мукам от приближения смерти добавляются муки от приближения перерождения. В состоянии глубокой тоски, когда его терзания удваиваются и утраиваются, он рыдает в течение недели мира богов. Одна неделя божественного мира Тридцать Три равняется семистам годам мира людей.

В течение этого времени, помня счастье и безмятежность, которыми он наслаждался в прошлом, бог понимает, что не в силах сохранить былое положение, и потому мучается страданием перемены. Увидев место своего будущего рождения, он ужасается и потому мучается страданием перерождения. Эти две разновидности страдания, угнетающие его ум, еще страшнее, чем мучения ада. На самом деле боги двух высших миров не испытывают физических страданий смерти и перерождения, но, когда вознесшая их туда сила кармы исчерпается, они, как бы пробудившись ото сна, оказываются в одном из низших миров. Таковы страдания богов. Нагарджуна сказал:

Даже Брахма, обретя бесстрастное блаженство,
Вновь становится пищей
Для пламени ада Предельное Мучение,
Являя бесконечность страдания.

Итак, в каком бы из шести миров сансары ты ни родился, все в них имеет природу страдания, все только умножает страдание, все есть орудие страдания и ничто иное. Они подобны огненной яме, острову кровожадных людоедов, океанской бездне, острым лезвиям или отхожему месту, где нет ни крупицы счастья.

В сутре Саддхарманусмритъюпаштхана говорится:
Обитатели ада мучаются от адского пламени,
Преты мучаются от голода и жажды,
Животные мучаются, пожирая друг друга,
Люди мучаются из-за краткости жизни,
Асуры мучаются из-за распрей и битв,
Боги мучаются из-за беспечности.
В сансаре никогда не бывало ни капли счастья.
Будда Майтрея сказал:
Как не бывает благоухания в нужнике,
Так не бывает счастья у пяти видов существ.

Великий Орген Ринпоче сказал:
Говорят: "В сансаре никогда не бывало ни капли счастья", но даже если бы такая капля была, в ней содержалось бы страдание перемены.

Следует размышлять над этими наставлениями. Нужно все обдумать и понять, что в этой сансаре, от вершины вселенной и др глубин ада, где бы ты ни родился, не найдешь ни малейшей возможности наслаждаться счастьем и безмятежностью. Сансара лишена смысла. Поэтому нужно всем сердцем ощутить к ней сильное отвращение, какое возникает у больного желтухой при виде жирной еды. Не удовлетворяйся лишь тем, что слышал кое-что о страданиях сансары и имеешь о них умственное представление.

Необходимо со всей искренностью мысленно принимать их на себя и по-настоящему прочувствовать эти мучения, чтобы твердо в них поверить. Если у тебя есть твердая уверенность в существовании этих страданий, ты будешь избегать неблагих поступков и с естественной радостью совершать благие дела.

Некогда Нанда , двоюродный брат Будды, отказывался принимать монашеские обеты из-за сильной привязанности к своей жене. Когда же Будда, применив различные способы, убедил его это сделать, он не хотел соблюдать правила нравственности и собирался сбежать. Тогда Будда, явив чудо, перенес его на Гималаи и показал там одноглазую обезьяну.

- Какова она по сравнению с твоей женой Пундарикой? - спросил Будда.
- Моя жена в сто тысяч раз привлекательнее! - ответил Нанда.
- Хорошо, а теперь отправимся в мир богов.

Сказав так, Будда перенес Нанду в небесную обитель. Там Будда остался на месте, а брату велел походить и осмотреться. Тот увидел богов, которые в своих роскошных дворцах услаждались в окружении множества небесных дев. Он также заметил один дворец, в котором тоже было множество небесных дев, но не было хозяина. Когда Нанда спросил о причине его отсутствия, ему ответили:
- В мире людей живет Нанда, последователь Будды. Он соблюдает законы нравственности и поэтому родится среди богов. Этот дворец предназначен для него.
Очень довольный, Нанда вернулся к Будде.
- Посмотрел страну богов? - спросил Будда.
- Да.
- Кто красивее: твоя жена или небесные девы?
- Небесные девы намного красивее! Разница столь же велика, как между Пундарикой и той обезьяной.
Вернувшись на землю, Нанда стал очень тщательно соблюдать нравственные законы.

Будда сказал другим монахам:
- Нанда стал монахом, чтобы родиться в высших мирах. Вы же приняли монашеские обеты с помыслами о достижении нирваны, а потому у вас другой путь. Не общайтесь с Нандой, не дружите с ним, даже не сидите с ним на одной подстилке.

Все монахи поступили так, как было велено. Тогда Нанда очень огорчился. Он подумал: "Пусть другие монахи меня избегают, но Ананда, мой старший брат^ наверняка меня любит!"

С такой мыслью он пошел повидать Ананду, однако и Ананда встал со своего сиденья. Он уже собирался уйти, когда Нанда спросил брата, почему тот так поступает, и Ананда рассказал ему о наказе Будды. Нанда был убит горем. Тогда появился Будда и спросил:

- Нанда, хочешь повидать миры ада?
- Да, хочу, - ответил тот.

И Нанда чудесным образом перенесся в ад. Он побывал во всех адах. В одном из уголков он заметил пустой медный горшок посреди пламени, а вокруг стояли адские палачи.

- Почему в этом горшке никто не сидит? - спросил Нанда.
- Есть такой Нанда, последователь Будды, который соблюдает законы нравственности только для того, чтобы наслаждаться небесными радостями. Хоть он и попадет в мир богов, его блаженство закончится, когда исчерпается благой плод, и тогда он родится в этом горшке, - отвечали ему.

Нанда с ужасом выслушал эти слова и вернулся назад. Только тогда он понял, что нет никакого смысла в том, чтобы родиться в мире богов, поскольку в конце концов его будет ждать рождение в аду. Благодаря этому в нем зародилось стремление освободиться от сансары. Поскольку он увидел настоящий ад, то внимательно соблюдал даже самые незначительные правила нравственности.

Будда учил, что такой способ - лучший страж у врат пяти чувств. Если ты действительно увидел ад, то ни за что не станешь нарушать законы нравственности. Даже если просто смотреть на изображения ада, не говоря уже о том, чтобы воочию его увидеть, можно проникнуться страхом, который заставит тебя покинуть сансару. Поэтому Будда повелел, чтобы рядом с вратами монастырей, где живут монахи, изображали колесо жизни, состоящее из пяти частей.

Нагарджуна сказал:
Если лишь один вид картин ада и рассказы о нем могут внушать такой страх, что же говорить о тех, кто там находится и терпит невыносимое кармическое возмездие.

Именно так, с разных точек зрения, надлежит снова и снова размышлять о страданиях сансары, чтобы со всей искренностью отвратить свой ум от достижения сансарных целей. Если, практикуя Дхарму, ты полностью не освободишься от мирских помыслов, это нельзя назвать практикой чистой Дхармы.
Когда Атиша покидал этот мир, один йогин спросил его:

- Должен ли я медитировать после твоей кончины?
- А будет ли это настоящей Дхармой? - отвечал Атиша.
- Тогда должен ли я учить людей?

В ответ Атиша задал тот же вопрос.

- Так что же мне делать?
- Всем вам нужно следовать Будде и отказаться от привязанности к этой жизни, - был ответ Атиши.

В другой истории рассказывается о том, как некогда один монах, обходя по кругу монастырь Радрэнг, встретился с геше Тонпой.
- Досточтимый монах, - сказал Тонпа, - ходить по кругу -
дело хорошее, но не лучше ли практиковать саму Дхарму?
Монах подумал: "Наверное, полезнее читать сутры Махаяны, чем ходить по кругу" - и стал читать сутры во дворе монастыря.

- Читать сутры - тоже дело хорошее, - сказал ему Тонпа, -но не лучше ли практиковать саму Дхарму?
Монах снова подумал: "Наверное, важнее не читать, а медитировать" - и, оставив чтение, уселся с полузакрытыми глазами на своей подстилке.

- Медитация - дело хорошее, - снова заметил Тонпа, - но не лучше ли практиковать саму Дхарму?
Тогда монах, уже не зная, что и делать, воскликнул:

- Почтенный геше, в таком случае какую же Дхарму нужно практиковать ?
- Досточтимый, отрекись от этой жизни, отрекись от этой жизни, - ответил Тонпа.

Дела мирской жизни постоянно захватывают тебя, не давая никакой возможности избавиться от страданий различных миров сансары. Никто, кроме подлинных учителей, не сможет посоветовать тебе, как отсечь узы привязанности к этой жизни и обрести окончательное состояние Будды. Нужно оставить привязанность к своим нынешним родителям, к родственникам и друзьям, к богатству и имуществу, как оставляешь плевок в пыли. Удовлетворяйся любой едой и одеждой, какая у тебя есть, и посвящай все свое время освоению практики Дхармы.

Падампа Санге из Индии сказал:
Все материальное похоже на облака и туман -
Не считай его постоянным.
Всякая слава подобна эху -
Не гонись за ней, а ищи дхармадхату.
Красивая одежда похожа на радугу -
Одевайся просто и практикуй медитацию.
Тело похоже на мешок с кровью, гноем и лимфой -
Не питай к нему нежной привязанности.
Самые изысканные яства в итоге становятся мерзкими испражнениями -
Не будь привередлив в еде.
Все, что предстает перед тобой, кажется враждебным -
Живи в горных убежищах.
Шипы ошибочного восприятия вонзаются в ум -
Практикуй равное отношение ко всему.
Все твои желания исходят от тебя самого -
Управляй своим умом.
В тебе самом заключена величайшая драгоценность -
Перестань жаждать пищи и богатства.
Болтливость влечет за собой раздоры -
Храни безмолвие.
Твой ум постоянно занят деятельностью -
Не позволяй уму следовать велениям желудка.
Благословения исходят из твоего ума -
Молись своим гуру и йидаму.
Если долго жить на одном месте, найдешь недостатки даже у будд -
Не задерживайся нигде надолго.
Будь скромен и прекрати гордиться своим высоким положением -
Твоя жизнь не бесконечна, а потому торопись обрести совершенство.
В этой жизни ты подобен путнику -
Не возводи хоромы там, где просто присел отдохнуть.
Все, что ни делай, бесполезно -
Посвяти себя практике, чтобы обрести совершенство.
Твое тело будут пожирать черви, и неизвестно, когда оно исчезнет, -
Не дай мыслям об этой жизни завладеть собой.
Родственники и друзья подобны присевшим на ветку птицам -
Не впадай в привязанность к ним.
Вера, основанная на твердой убежденности, полезна, как доброе плодородное поле, -
Не позволяй, чтобы вследствие омрачений оно осталось невозделанным.
Человеческая жизнь подобна драгоценности, исполняющей желания, -
Не отдавай ее заклятым врагам.
Обет-самая подобен сторожевой башне - Не допускай его осквернения.
Пока ваджрный учитель жив, не оставляй Дхармы из-за лени.
Понял ли ты?

Итак, чтобы совершенным образом практиковать возвышенную Дхарму, тебе по меньшей мере нужно понять, что вся сансара лишена смысла . Такое понимание зародится в твоем уме только при одном условии: если будешь размышлять о страданиях сансары. Ты должен размышлять о них до тех пор, пока не поймешь их всем сердцем. Знаком, по которому ты сможешь судить о результатах своих размышлений о страданиях сансары, должно быть состояние, которого достиг геше Лангри Тангпа. Как-то раз один из учеников этого учителя сказал ему, что другие ламы прозвали его Хмурый Лангри Тангпа. "Как может лицо быть радостным, если думаешь о страданиях трех миров сансары?" - спросил в ответ геше.

Говорят, что Аангри Тангпа за всю жизнь улыбнулся только один раз! Он увидел, как мышь пытается утащить с его мандалы кусок бирюзы, но не может справиться в одиночку. Тогда она зацокала: "Цик-цик!" - и на зов прибежала другая мышь. Одна мышь стала тянуть бирюзу, а другая толкать. Это зрелище заставило Аангри Тангпу улыбнуться.

Размышление о страданиях сансары - основа всех благих качеств пути: оно поможет тебе воспринять возвышенную Дхарму, даст веру в закон причины и следствия. Благодаря ему твой ум отвратится от сансары. В тебе поселится добросердечие и сострадание ко всем живым существам.
Сам Будда, который проповедовал Дхарму на трех уровнях, в самый первый раз начал со слов: "Монахи, эта жизнь - страдание" - и объяснил, как важно понимать, что такое страдание. Ты должен размышлять о нем, пока не осознаешь в полной мере.

Видя, что сансара - страдание, я все равно ее жажду.
Страшась бездны низших миров, я все равно совершаю неблагие поступки.
Благослови меня и таких же заблудших, как я,
Дабы мы отринули мирские заботы!
Таково наставление о понимании страданий сансары.

Глава IV
КАРМА - ЗАКОН ПРИЧИНЫ И СЛЕДСТВИЯ

Склоняюсь к стопам несравненного гуру!
Согласуясь с учением о причине и следствии, он принял благое и отверг неблагое;
Его поведение не отступает от учения о постепенном восхождении;
Обладая совершенным воззрением, он свободен от всякой привязанности.
Наставления о карме, законе причины и следствия , [включают в себя] такой же, как и прежде, способ слушать и проповедовать Дхарму и само учение, которое подразделяется на три части:
1) неблагие действия, которых следует избегать;
2) благие действия, которые следует совершать;
3) всеобъемлющая природа кармы.

1. Неблагие действия, которых следует избегать
Причина рождения в высших или низших мирах сансары - это накопление собственных благих или неблагих действий. Поскольку сансара порождается действиями и приводится в движение следствиями действий, нет никакой иной силы, [которая принуждала бы] нас перемещаться в низшие или высшие миры. Не происходит это перемещение и по воле случая.

Поэтому необходимо постоянно помнить о причине и следствии благих и неблагих [действий], отказаться от неблагих [действий] и стараться совершать благие.

1.1. Десять неблагих действий

Есть десять неблагих действий, которых следует избегать. Три действия, совершаемые телом:
1) убийство;
2) присвоение чужого;
3) разврат.

Четыре действия, совершаемые речью:

1) ложь;
2) клевета;
3) оскорбления;
4) пустословие.
Три действия, совершаемые умом:
1) алчность;
2) недоброжелательство;
3) ложные взгляды.

1.1.1. Убийство

Убийство подразумевает умышленное лишение жизни другого существа - человека или животного. Бывает убийство из ненависти: например, в битве воин поражает врага. Бывает убийство из-за желания:
например, убивают диких животных ради мяса, чтобы его съесть, или меха, чтобы сделать из него одежду. Бывает убийство по неведению: например, убивают те, кто не знает закона причины и следствия благих и неблагих действий, или тиртхики, считающие убийство благим делом.

Самые тяжкие убийства - это убийство собственного отца, убийство собственной матери или убийство архата. Такие действия называются "беспромежуточными" , потому что [тот, кто их совершает, после смерти] немедленно [не проходя промежуточного состояния] попадает в ад Предельное Мучение.
Обычно мы считаем, что наши руки не запятнаны никакими убийствами, однако каждый из нас - неважно, знатный человек или простой, богатый или бедный - совершает бесчисленные убийства крошечных живых существ, гибнущих под нашими ногами.

Особенно это касается случаев, когда ламы со свитой монахов посещают дома своих благотворителей и им подают угощения из мяса и крови животных, забитых [хозяевами]. Без всяких угрызений совести и сострадания к убитым животным, [но лишь питая] привязанность к вкусу мяса и крови, они жадно их поедают. При этом кармические последствия совершения убийства затронут в равной степени и благотворителей, и лам.

Когда важные персоны и высокопоставленные чиновники путешествуют, их повсюду потчуют мясом многочисленных забитых животных. Состоятельные люди забивают целые стада овец, и только од-ной-двум овцам случайно удается дожить до естественной смерти.

Летом овцы и другой скот, в свою очередь, тоже убивают бесчисленных мух, муравьев и других насекомых и даже мелких рыбок и лягушат, заглатывая их вместе с травой, на которой пасутся, и затаптывая копытами. Множество существ гибнет, похороненные под конским навозом, мочой и т. д. Кармические последствия действий этих животных распространяются и на их владельцев.

По сравнению с лошадьми и крупным рогатым скотом, овцы причиняют огромный вред. Вместе с травой они поедают множество животных: змей, лягушек, птенцов и насекомых, а также лишают их корма. Летом, когда овец стригут, гибнут сотни тысяч насекомых, гнездящихся на их спинах. Зимой, когда рождаются ягнята, половину из них тут же забивают ради шкурки. Овец-маток разводят, чтобы получать от них ягнят, доят, пока они не станут старыми и слабыми, а потом убивают, чтобы использовать их мясо и шкуру. Холощеных баранов и других животных выращивают только для того, чтобы потом забить на мясо. Если овцы заражены вшами, на каждой их уничтожают миллионами. Так что владелец стада из ста овец обязательно хотя бы раз родится в аду.

Бесчисленное количество овец забивают, чтобы выплатить выкуп за невесту, отпраздновать ее проводы и ее прибытие в дом жениха. Впоследствии, когда она навещает родительский дом, всякий раз обязательно убивают ягненка или другое животное. Если же пригласившие ее подруги и родственники подадут ей не мясное блюдо, она будет есть с явным неудовольствием, будто разучилась жевать. Если же забьют жирную овцу и выложат перед гостьей гору грудинки, внутренностей и тому подобного, то она хватает свой ножик и ест с великим удовольствием, громко чавкая, словно краснолицая людоедка. На следующий день она отправляется домой, увозя с собой окровавленную тушу, словно возвращающийся с добычей охотник. Она даже хуже охотника, потому что, выходя из дома, никогда не возвращается с пустыми руками.

Дети тоже, намеренно или по случайности, убивают во время игр бесчисленное количество живых существ. Например, летом множество насекомых погибает от их рук просто потому, что они на ходу бьют по земле ивовыми прутьями или кожаными кнутами.

Так что мы, люди, будто чудовища, только и делаем, что убиваем. Например, мы убиваем дри, чтобы взять ее мясо и кровь, хотя она, словно мать, всю жизнь питала нас своим молоком. Поэтому мы даже хуже людоедов.

Убийство считается совершённым, если присутствуют четыре составляющие этого неблагого действия. Разберем пример с охотником, убивающим животное. Когда он видит дичь, скажем благородного оленя или мускусного оленя, он безошибочно узнаёт, какое именно животное перед ним. Таким образом, во-первых, он понимает, что тот [кого он собирается убить] - живое существо. Во-вторых, у него рождается намерение убить. В-третьих, у него есть пуля, стрела или другие орудия убийства, способные поразить жизненные центры животного. В-четвертых, должно совершиться само действие убийства: жизненные функция животного прекращаются и его сознание отделяется от тела.

В качестве другого примера возьмем убийство домашней овцы. Когда хозяин велит слуге или мяснику забить животное, то он, во-первых, полностью осознаёт, что объектом убийства будет животное, называемое овцой. Во-вторых, выбирая овцу для забоя, он порождает в себе намерение убить. Затем мясник берет аркан и идет ловить овцу. Бросив ее на землю, он связывает ей ноги и морду.

Все это средства, нужные для третьего этапа - убийства. Теперь жизнь овцы в жестоких страданиях обрывается и дыхание прекращается, глаза подергиваются голубоватой пеленой и затуманиваются, на них выступают слезы. Потом тело волокут в дом. Так завершается четвертый этап, "отнятие жизни".

Когда шкуру быстро рассекают ножом, видно, что плоть еще трепещет. Это признак того, что всепроникающая прана не успела покинуть тело, то есть овца еще как бы жива. Если мясо немедленно начать жарить на костре или готовить на очаге, - это все равно что есть животное заживо, и в этом случае мы не будем отличаться от хищных зверей.

Допустим, сегодня ты намеревался убить животное или высказал это намерение вслух, хотя до дела не дошло. В таком случае ты осознавал, что объект убийства - животное, и к тому же у тебя было намерение его убить, а потому налицо наличие двух составляющих неблагого действия. Хотя последствия будут не столь тяжкими, как в том случае, если бы ты осуществил главную составляющую - само убийство, тем не менее, загрязнение неблагим действием уже произошло и сохранилось, как отражение, которое проявилось в зеркале.

Кроме того, некоторые считают, что неблагие последствия убийства наступают только для того, кто убил, а не для того, кто велел ему это сделать, или что если подстрекатель и будет страдать, то меньше, чем убийца. Однако следует знать, что одинаковые кармические последствия ждут всех участников убийства, даже того, кто просто выразил удовлетворение по поводу свершившегося. Пойми, что грех убийства одного животного не делится между многими его участниками на доли, но, наоборот, каждый виновник получает его последствия сполна.

1.1.2. Присвоение чужого

Присвоение чужого бывает трех видов:

1) присвоение силой;
2) присвоение тайком;
3) присвоение обманом.

1.1.2.1. [Присвоение силой ]

Любое незаконное присвоение [чужой собственности] насильственными средствами, открытый захват военной силой и другие подобные действия называются "присвоение силой" или "насильственное присвоение".

1.1.2.2. [Присвоение тайком ]

Приобретение и присвоение чужого имущества без ведома владельца, как это делают воры, называется "присвоение тайком".

1.1.2.3. [Присвоение обманом ]

Мошенничество при заключении сделки или присвоение чужого добра путем обвеса и обмера называется "завладение обманом".

В наше время многие думают, что, если не воруешь открыто, можно безнаказанно выгадывать, прибегая к [нечестным] сделкам или другому обману. Однако любая прибыль, полученная обманом, ничем не отличается от обычного воровства.

В частности, в наши дни есть ламы и монахи, которые не считают извлечение прибыли чем-то недопустимым и зазорным. Они занимаются такими делами всю жизнь, считая себя толковыми людьми, но для ума ламы или монаха нет ничего более гибельного, чем такие занятия. Втягиваясь в эти дела, они теряют интерес к изучению Дхармы и к практикам очищения своих проступков. У них даже нет на это времени! Поскольку им приходится думать о выгоде целыми днями до самой ночи, пока они не заснут, в них гибнут самые корни веры, сострадания, отречения от сансары и т. п. Их постоянно одолевают внешние иллюзорные мысли.

Однажды Джецун Миларэпа пришел в некий монастырь и устроился на ночлег перед дверью кельи одного монаха. Хозяин кельи лежал внутри на постели и подсчитывал выручку, причитающуюся ему за мясо и шкуру коровы, которую наутро собирались забить. Он прикидывал, столько ему дадут за голову, за переднюю часть, за заднюю часть, за бедро, за рульку и т. д. Так он по очереди оценивал все части коровьей туши. Он настолько увлекся, что всю ночь не сомкнул глаз. Когда настал рассвет, монах подсчитал все, кроме стоимости коровьего хвоста. Быстро вскочив с постели, он принялся читать молитвы и делать ритуал торма.

Джецун Миларэпа еще спал. Монах подошел к нему и язвительно сказал:

- Все спишь? А еще выдаешь себя за монаха! Ты что же, молитв не знаешь или четок у тебя нет?
- Обычно я не сплю так поздно, - ответил Миларэпа, - но нынче ночью я думал о том, как повыгоднее продать на мясо свою корову, вот и проспал утро.

Так он разоблачил этого монаха.
Подобно монаху из этой истории, те, кто день и ночь поглощен только мирскими делами и мыслями о выгоде, умрут в том же самом состоянии заблуждения. Кроме того, торговые дела предполагают совершение различных неблагих действий. Приходится на все лады расхваливать свой товар, даже если на самом деле он никуда не годится. Приходится рассказывать покупателям байки о том, что некто предлагал за товар хорошую цену, а ты отказался, потому что сам заплатил куда больше. Приходится постоянно лгать.

Если ты хочешь купить товар, за который уже торгуются двое, приходится прибегать к клевете, чтобы рассорить обе стороны. Приходится хулить товары соперника, ругаться, вымогая долги. Приходится заниматься пустословием, заламывая немыслимо высокую цену [за свои товары] и торгуясь за вещи, которые не собираешься покупать. Поскольку ты желаешь присвоить чужую собственность, ты совершаешь грех зависти и алчности. Поскольку намереваешься одержать верх над другими, совершаешь грех недоброжелательства. Если покупаешь скот и перепродаешь его мясникам, совершаешь грех убийства.

Поистине ты запятнан всеми десятью неблагими действиями, за исключением ложных взглядов и разврата.
Если же двои дела терпят крах, это ведет к утрате и собственного и чужого богатства и порождает страдания. В конечном счете, урон будет нанесен и тебе и другим, так что ты даже можешь умереть от голода.

Если же твои дела хоть немного идут в гору, то чем больше ты приобретаешь богатств, тем меньше испытываешь удовлетворения. Будь у тебя хоть сокровища бога богатства Куберы, тебя все равно будет тянуть к недостойным занятиям. Когда же подкрадется смерть, ты будешь [в раскаянии] бить себя в грудь кулаками, потому что растратил всю жизнь на эти неправедные дела, которые, словно каменный жернов, тащат тебя в низшие миры. Ничто так не способствует накоплению бесчисленных неблагих действий и пустой трате собственной жизни, как торговые дела.

Тебе всегда приходится искать способы обманывать других, будто отыскивая среди кучи ножей, шил и иголок самое острое орудие. Постоянно вынашивая недобрые мысли, ты поступаешь наперекор бодхичитте, и твои неблагие действия накапливаются безмерно.

Присвоение имущества без согласия владельца тоже имеет четыре составляющие, о которых уже говорилось [когда речь шла об убийстве].

Даже те, кто оказывает хотя бы незначительную помощь охотникам или грабителям, в равной степени ответственны за совершение убийства или присвоение имущества.

1.1.3. Разврат

Эти правила касаются мирян. В древние времена, когда в период правления дхармараджи Сонгцена Гампо в Тибете были установлены законы, основанные на десяти благих действиях, существовали правила, соблюдаемые мирянами, и правила, соблюдаемые монахами. Этот раздел посвящен правилам, определяющим поведение мирян. Даже если ты мирянин, надлежит руководствоваться правилами, а монахи должны полностью воздерживаться от половой жизни.

Самая тяжкая разновидность разврата - та, что служит причиной нарушения обетов другим человеком. К развратным действиям относятся рукоблудие; сношения с чужими супругами; сношения с теми, кто уже нанят или оплачен другими; сношения средь бела дня даже между супругами; сношения с теми, кто соблюдает однодневный обет; сношения с больными, с беременными, с теми, кто находится в трауре, во время месячных, с теми, кто еще не полностью оправился от родов; сношения в таком месте, где есть изображения Трех Драгоценностей; сношения с родителями и другими родственниками, с несовершеннолетними, а также сношения через рот и задний проход и т. д. Все это грех разврата, который включает в себя различные действия, рассматриваемые с точки зрения партнера, места, времени и обстоятельств.

1.1.4. Ложь

[Ложь бывает трех видов]:
1) обычная ложь;
2) большая ложь;
3) ложь мнимых учителей.

1.1.4.1. [Обычная ложь ]

Обычная ложь - это слова, сказанные другому человеку с намерением его обмануть.

1.1.4.2. [Большая ложь ]

Говорить, что добро не приносит никакой пользы, что зло не имеет плохих последствий, что в чистых странах будд нет никакого счастья, что в низших мирах нет страдания, что будды не обладают благими качествами - все это большая ложь, потому что нет большей неправды, чем эта.

1.1.4.3. [Ложь мнимых учителей ]

Вопреки истине говорить другим, что достиг высоких уровней бодхи-саттвы, что обладаешь даром ясновидения, - все подобные притязания на духовные свершения называются ложью мнимых учителей.
Ныне самозванцы имеют больший успех, чем истинные учителя. Люди очень легковерны и без труда поддаются влиянию. Поэтому некоторые известные самозванные "ламы" и "йогины" разными способами морочат людей. Одни говорят, что видели такое-то божество и теперь ему нужно делать подношения.

Другие уверяют, что видели злых духов и теперь этих духов нужно усмирять. Почти всегда это - ложь, к которой прибегают, чтобы дурачить людей.

Не доверяй слепо самозванцам. Поскольку это затрагивает и твою нынешнюю жизнь, и следующую, очень важно полагаться на сведущего и скромного практика Дхармы, чье поведение соответствует его внутреннему содержанию. Хотя на мирском уровне можно достигнуть некоторой степени мирского ясновидения, оно проявляется не всегда и с разной степенью точности. Силой же чистого ясновидения обладают только те, кто достиг высших уровней бодхисаттвы. Такие люди встречаются крайне редко.

1.1.5. Клевета

Клевета бывает двух видов:
1) открытая клевета;
2) тайная клевета.

1.1.5.1. [Открытая клевета ]

Обычно к открытой клевете прибегает человек, обладающий властью. Он говорит двум людям в лицо, что один из них, желая другому зла, исподтишка плохо отзывается о нем и старается ему навредить, а теперь притворяется, что между ними ничего не происходит. Такая клевета, которую говорят в лицо, называется открытой клеветой.

1.1.5.2. [Тайная клевета ]

В этом случае, зная о дружбе двух людей, тайком идут к одному из них и говорят: "Твой любимый друг недостоин уважения, потому что плохо о тебе отзывается". Так прибегают к клевете, чтобы поссорить двух друзей. Это называется тайной клеветой.

Самые тяжкие случаи [клеветы] предполагают намерение создать раскол в сангхе и особенно поссорить учителя Тайной Мантры и его учеников или ваджрных братьев и сестер между собой.

1.1.6. Оскорбления

Пример оскорблений - грубые замечания по поводу физических недостатков, когда человека обзывают уродом, одноглазым, слепым, глухим и т. д. Сюда же относится обсуждение скрытых недостатков других людей, обидные высказывания и вообще любые речи, которые неприятны и ранят окружающих, пусть даже их произносят ласковым голосом. Особенно тяжкий проступок - говорить оскорбительные слова в присутствии учителя, братьев по сангхе и святых людей.

1.1.7. Пустословие

Пустословие - это всевозможные бессмысленные пересуды, например: обсуждение брахманской Тантры, будто это Дхарма; болтовю о шлюхах, распевание похабных песен; пересказ историй о война? и грабежах и т. п. - все это бесцельные разговоры, возбуждающие вожделение и ненависть. Особенно тяжкий проступок - отвлекав такими разговорами людей, читающих молитвы и мантры, поскольку это мешает им получить заслуги.

Праздная болтовня может казаться просто безобидным времяпрепровождением, но, если внимательно разобраться, она большей частью проистекает от вожделения и ненависти. Чем больше вожделения и ненависти возникает в тебе и других, тем тяжелее этот проступок. Если мешать с пересудами произнесение молитв и мантр, то, сколько их ни повторяй, никакой пользы не будет. Особенно это касается болтовни в общине монахов, поскольку из-за одного болтуна лишается благих заслуг все монашеское братство и растрачиваются впустую пожертвования благотворителей, сделанные в надежде на приобретение благих заслуг.

В Индии пожертвования предназначались или страдающим существам, или тем, кто достиг высших духовных свершений. Хотя Будда разрешал принимать пожертвования только в этих двух случаях, в наше время люди, едва узнав пару тантрийских ритуалов и научившись их проводить, начинают без разбору пользоваться черными подношениями. Те, кто принимает подношения за выполнение тантрийских ритуалов, должны иметь посвящения , соблюдать самаи, хорошо знать медитацию стадии зарождения и стадии завершения и выполнить требующееся количество повторений мантр.

В противном случае, получать подношения за выполнение ритуалов Тантры, превращая их просто в распевание тайных мантр, коим занимаются последователи бона , - тяжкий проступок. Черное подношение похоже на пилюлю из раскаленного докрасна железа: обычный человек, если только у него нет чугунных челюстей - единства стадий зарождения и завершения , спалит им свой ум и погибнет. Сказано так:
Черные подношения - это смертельное лезвие:

Приняв слишком много, рассечешь артерию освобождения.
Такие люди не только не овладели двумя стадиями медитации, но даже известные им слова ритуалов не удосуживаются произносить правильно! Но что еще хуже, в самый ответственный момент - когда нужно произносить мантры - они развязывают целый мешок болтовни и оскверняют ритуал бесконечным потоком слов, порожденных желанием и злобой. Это навлекает беды и на них, и на других людей. Очень важно, чтобы монахи и ламы не занимались пустыми разговорами, а сосредоточивались на чтении мантр.

1.1.8. Алчность

Алчность подразумевает наличие мыслей, проистекающих от желания приобрести что-либо принадлежащее другим людям. К этому неблагому действию относятся даже незначительные мысленные притязания на чужую собственность.

1.1.9. Недоброжелательство

Недоброжелательство, происходящее от ненависти и гнева, - это желание, чтобы другим людям был причинен вред. Примеры недоброжелательства: когда неприятно видеть успехи и процветание других; когда желают, чтобы другие были менее счастливы и благополучны; когда желают, чтобы другие не обладали большими знаниями; когда радуются несчастьям других. Сюда относится всякое недружелюбие по отношению к другим.

1.1.10. Ложные взгляды

К ложным взглядам относятся отрицание закона причины и следствия кармических действий или воззрения этернализма и нигилизма . Те, кто не приемлет закона кармы, полагают, что благие действия не приносят пользы, а неблагие действия не приносят вреда. Воззрения этернализма и нигилизма принадлежат тиртхикам. Хотя насчитывается триста шестьдесят разных ложных учений тиртхиков, которые объединяют в шестьдесят два ложных воззрения, всех их можно отнести к воззрению этернализма или воззрению нигилизма.

Этерналисты считают, что существует постоянное "я" и что мир создан вечным творцом - Шивой или Вишну. Согласно воззрению нигилистов, все обладает самостоятельной сущностью ; они не признают ни прошлых и будущих рождений, ни закона кармы, ни освобождения от сансары, ни высшего освобождения.
В [принадлежащем тиртхикам] учении Черного Ишвары говорится:
Восход солнца, падение струй воды,
Округлость горошин, острота шипов,
Красота павлиньего пера -
Все это не создано никем, а родилось само по себе.

То есть имеется в виду: никто не управляет движением солнца, когда оно восходит на востоке; вода течет вниз не потому, что ее кто-то заставляет; горошины круглы не потому, что кто-то их так скатал; шипы остры не потому, что их кто-то заточил; радужное пятно на павлиньем пере никто не нарисовал - все это существует и происходит потому, что такова собственная сущность каждого явления. Точно так же все воспринимаемое в этом мире - благое и неблагое, приятное и неприятное - тоже существует как таковое благодаря собственной природе. Согласно этому воззрению, не существует ни накопленной в прошлом кармы, ни прошлых жизней, ни будущих и т. д.

Считать такие учения истинными и следовать им или хотя бы сомневаться в правильности каких-либо учений Будды, устных наставлений своего учителя или соответствующих комментариев ученых и критиковать их - все это ложные взгляды.

Самые тяжкие из десяти неблагих действий - убивать и придерживаться ложных взглядов.
Сказано:
Если не считать убийства, то самое тяжкое из десяти неблагих действий - придерживаться ложных взглядов.

За исключением существ ада, никто не хочет смерти. Нет ничего дороже собственной жизни. Поэтому лишение жизни - особенно тяжкое преступление. Тому, кто лишит жизни одно животное придется платить пятисоткратный [кармический долг]. В сутре Саддхарману-смритьюпаштхана говорится: "За убийство единственного животного будешь находиться в аду на протяжении промежуточной кальпы".

Еще хуже, если убийство происходит под благовидным предлогом, например ради создания изображений Трех Драгоценностей. Падампа Санге сказал:
Тот, кто создает изображения Трех Драгоценностей, причиняя вред и страдания, пускает свою следующую жизнь по ветру.

Так же неверно поступают те, кто, стремясь заработать заслуги, приглашает к себе домой лам и угощает собрание монахов мясом и кровью убитых по этому случаю животных. И хозяин, и гости одинаково понесут наказание за убийство. Такое угощение следует рассматривать как нечистое подношение, а потому оно становится неподходящей пищей для тех, кто его принимает. Оно приносит больше неблагих последствий, чем благих. Невозможно избежать загрязнения неблагим действием, если только ты не обрел способности мгновенно возвращать жизнь мертвым. Нет сомнений, что такое подношение нанесет вред жизни и благополучию лам. Если не умеешь отправлять сознание [убитого животного] в обитель великого блаженства, нужно стараться избегать убийства.

Если хотя бы на миг примешь ложные взгляды, то нарушишь все свои обеты и отторгнешь себя от буддийской общины. Ты лишишься одной из свобод - возможности практиковать Дхарму. Поскольку твой ум поражен недугом ложных взглядов, то даже благие действия не приведут тебя на путь освобождения и не будет никого, перед кем ты мог бы раскаяться.

1.2. Следствия десяти неблагих действий

Каждое из десяти неблагих действий имеет четыре разновидности следствий:

1) полностью созревшее следствие;
2) следствие соответствующее причине;
3) следствие, созревающее в виде внешних условий;
4) следствие, приумножающее неблагую карму.

1.2.1. Полностью созревшее следствие

Любое из десяти неблагих действий, совершённое из ненависти, служит причиной рождения существом ада; действие, совершённое из-за вожделения, служит причиной рождения претой; действие, совершённое из-за неведения, служит причиной рождения животным. Родившись в одном из этих низших миров, ты будешь терпеть те страдания, которые свойственны этому миру.

Кроме того, есть так называемая "великая [неблагая] движущая сила". Если ты очень долго накапливал неблагую карму, находясь под сильным влиянием трех ядов , то переродишься в аду; если это влияние было не столь сильным, родишься претой; а если влияние было еще менее сильным - животным.

1.2.2. Следствие, соответствующее причине

Отбыв срок своего пребывания в низшем мире, в который был ввергнут полностью созревшим следствием, ты продолжаешь ощущать это следствие и в мире людей. Однако и в низших мирах есть бесчисленные разновидности страдания, соответствующие каждому действию. Следствие, соответствующее причине, бывает двух видов:

1) поведение, соответствующее причине;
2) переживания, соответствующие причине.

1.2.2.1. Поведение, соответствующее причине

Это следствие проявляется в склонности к таким поступкам, которые ты совершал прежде. Например, если в прежней жизни человек привык убивать, то будет склонен к убийству и в этой жизни; если он привык брать чужое, то будет склонен к воровству и т. д. Поэтому некоторые люди с самого раннего детства убивают червей и мух, которые попадаются им на глаза. Такое пристрастие к убийству соответствует действиям, совершённым этими убийцами прежде.

Вследствие влияния прежних действий все люди рождаются разными. Одни склонны убивать, другие - воровать, а третьи совершенно не склонны к таким действиям, потому что им нравится совершать благие дела. Все подобные склонности являются остатками прежней кармы или, другими словами, следствием, которое соответствует совершённым в прошлом действиям.

Поэтому сказано:
Чтобы узнать, что ты делал в прошлой жизни, посмотри, каков ты теперь.
Чтобы узнать, где родишься в будущем, посмотри, что делаешь ныне.

Поведение каждого существа соответствует его прежним действиям. Это верно и по отношению к животным: соколы и волки любят убивать, а мыши - воровать.

1.2.2.2. Переживания, соответствующие причине

Каждое из десяти неблагих действий порождает две разновидности следствий, проявляющихся в виде переживаний.

Из-за того, что в прошлом убивал, ты проживешь недолго и будешь страдать множеством болезней. Некоторые младенцы умирают, едва родившись, - это следствие их прежнего греха убийства. Часто бывает, что такая смерть повторяется для них много раз подряд. Есть люди, которые с самого детства и до старости страдают от многочисленных недугов. Это объясняется созреванием действий, совершённых ими в прошлом, когда они лишали жизни или мучили живых существ. Таким людям в первую очередь нужно не думать о том, как бы поскорее вылечиться, а раскаяться в прошлых грехах и дать обет не повторять их в будущем. В качестве противоядия от дурной кармы необходимо стараться накапливать заслуги, избегать неблагих поступков и т. д.

Из-за того, что в прошлом брал чужое, ты будешь страдать от бедности. Даже если у тебя заведется небольшой достаток, тебя или ограбят, или обворуют, или твое имущество достанется врагу иным способом. Поэтому тем, у кого ничего нет, нужно не прилагать огромные усилия, чтобы разбогатеть, а стремиться приобрести хоть искорку благих заслуг. Если в прошлом ты не проявлял щедрости, что обеспечило бы тебя богатством в этой жизни, то теперь тебе не помогут никакие старания.

Представь, сколько богатств заполучают грабители и воры за один-единственный раз. Если бы им всегда везло, на земле не хватило бы места, чтобы складывать их добычу, однако те, кто занимается таким ремеслом, в конце концов умирают от голода. Точно так же оказывается, что барышники и те, кто присваивает достояние сангхи, не получают от своего добра никакой пользы, сколько бы они не нажили.

Люди же, вкушающие плоды щедрости, проявленной ими в прошлых жизнях, постоянно наслаждаются богатством, не прилагая для этого никаких усилий. Если хочешь стать богатым, делай подношения и будь щедрым.

В нашем мире кармических действий все, что делаешь в молодости, большей частью скажется впоследствии в той же жизни, а при особых обстоятельствах последствия могут наступить и немедля. Так что, если ты, надеясь разбогатеть, занимаешься нечестной торговлей, воруешь и т. п.,- значит, поступаешь наперекор своим желаниям. Ты не выберешься из мира прет многие кальпы. И в этой жизни ты тоже успеешь испытать последствия своих неблагих действий. Ты будешь становиться все беднее и несчастливее. Даже если у тебя останутся кое-какие средства, ты не сможешь ими наслаждаться. Чем больше ты приобретаешь, тем острее ощущаешь свою бедность и нужду, а виной тому твоя жадность. Твое богатство становится причиной дальнейших неблагих действий. Ты станешь похож на прету, сторожащего сокровища, но неспособного ими воспользоваться.

Присмотрись к людям, которые выглядят богатыми, - если окажется, что они не тратят свои богатства ни на то, чтобы быть счастливыми в этой жизни и в будущей, ни даже на еду, одежду и отдых, то на деле они еще беднее, чем нищие. Те, кто ныне ведет себя как прета, испытывают на себе кармические следствия, соответствующие причине, которые проистекают от нечистого проявления щедрости в прошлом.

Говорят, что следствия разврата, которому предавался человек, заключаются в том, что у него будет уродливая, ленивая и злая жена. Обычно мы объясняем постоянные ссоры, споры и взаимную неприязнь между супругами дурным характером мужа или жены, но на самом деле это следствия, которые проявляются как переживания, соответствующие причине - развратным действиям, совершённым в прошлом.

Вместо того, чтобы ненавидеть друг друга, супругам нужно осознать, что созрела их дурная карма, и быть терпимыми. Падампа Ринпоче сказал:
Семейная жизнь мимолетна, как встреча приятелей на базаре.
Не бранитесь же и не ссорьтесь, о жители Тингри!

Следствия лжи, проявляющиеся как переживания, соответствующие причине, скажутся так, что ты будешь часто страдать от нападок других людей и обмана. Поэтому, если ты терпишь незаслуженные упреки и обвинения, нужно осознать: это последствия того, что ты лгал в прошлом. Не питай ненависти к тем, кто тебя порицает, не ссорься с ними.

Радуйся и будь им благодарен за то, что они помогают тебе избавиться от последствий множества неблагих действий. Ригдзин Джигмэ Лингпа сказал:
Враг, платящий злом за добро, помогает тебе в практике.
[Его] незаслуженные упреки действуют как кнут, направляющий тебя к добродетели.
Враг - это учитель, разрушающий привязанность и предубеждение.

Пойми: он так добр к тебе, что ты пред ним в неоплатном долгу!
Следствия клеветы заключаются не только в том, что между твоими последователями или слугами не будет согласия, но и в том, что они станут бунтовать против тебя. Например, если ты Глава монастыря, не будут ладить между собой твои монахи; если ты чиновник - твои помощники; если ты домохозяин - твои слуги.

Сколько бы ты их ни увещевал, они не станут слушаться и повиноваться. Домашнюю прислугу приходится дважды или трижды просить выполнить какую-то нетрудную работу, но они притворяются, что не слышали приказа. В конце концов, когда хозяин рассердится и строго их отругает, они медленно и неохотно приступают к делу. Они никогда не удосужатся Доложить, что работа выполнена, и вечно ворчат. Таково созревшее следствие клеветы, которую в прошлом позволял себе их хозяин. Поэтому нужно раскаяться в неблагих действиях и стараться улаживать разногласия.

Из-за того, что в прошлом произносил оскорбительные слова, ты всегда будешь слышать обидные речи. Кроме того, твои слова тоже будут восприниматься как повод для ссоры. Оскорбление - самое тяжкое из неблагих действий, совершаемых речью. Даже в пословице говорится:
Слова - не стрелы и не мечи, но могут изранить ум до смерти.

Оскорбления мгновенно возбуждают гнев в других людях, но - что еще хуже, - если ты хоть одним грубым словом оскорбишь святого человека, тебе не выбраться из ада в течение множества перерождений.

Давным-давно один брахман по имени Капила обругал монахов Будды Кашьяпы, обозвав их лошадиными головами, бычьими головами и другими обидными словами. Поэтому впоследствии он родился восемнадцатиголовым морским чудищем . Он не мог освободиться от этого состояния в течение целой кальпы, а затем переродился в аду. Согласно другой истории, одна монахиня обозвала другую сукой. Вследствие этого она пятьсот раз рождалась сукой. Таких примеров очень много.

Научись всегда говорить учтиво. В особенности помни, что святых и бодхисаттв не всегда легко узнать. Поэтому будет лучше, если ты научишься относиться ко всем как к чистым существам, станешь говорить об их достоинствах и восхвалять благие качества. Говорят, что за порицание или оскорбление бодхисаттвы следует более тяжкое наказание, чем за убийство всех существ трех миров:

Чернить бодхисаттву - больший грех,
Чем убийство всех существ трех миров.
Раскайся в грехах великих и малых!

Следствие пустословия, соответствующее причине, сказывается не только в том, что твои слова не будут обладать никаким весом, но и в том, что ты лишишься решительности и уверенности в себе. Люди не будут тебе верить, даже если ты говоришь правду, и ты никогда не отважишься говорить перед большим собранием.

Следствием алчности, соответствующим причине, является то, что твои желания останутся неисполненными, а то, чего ты не желаешь, будет исполняться.

Вследствие недоброжелательства ты будешь жить в постоянном страхе и все время нести разнообразный ущерб.

Ложные взгляды приведут тебя к вредным верованиям, и твой ум будет одержим заблуждениями.

1.2.3. Следствие, созревающее в виде внешних условий

Вследствие совершения убийства ты переродишься в безотрадном, мрачном краю, полном опасных для жизни ущелий и пропастей.

Вследствие присвоения чужого ты родишься в краю, где поля постоянно страдают от мороза и града, сады не плодоносят и царит голод.

Вследствие разврата ты будешь жить в отвратительных местах, среди испражнений и навоза, в грязных болотах и нездоровой местности.

Вследствие лжи твое благосостояние будет неустойчивым, ум - взбудораженным, а обстановка всегда будет таить угрозу.

Вследствие клеветы ты будешь жить среди труднопроходимых скалистых ущелий.
Вследствие оскорблений ты переродишься в суровой местности, где повсюду лишь скалы, валуны и колючие растения.

Вследствие пустословия ты переродишься в бесплодном краю, где, сколько ни работай, ничего не родится, а смена времен года непредсказуема и ненадежна.

Вследствие алчности ты переродишься в местности со скудными Урожаями и будешь претерпевать множество трудностей из-за плохих окружающих условий.

Вследствие недоброжелательности ты переродишься в стране, которая всегда подвергается опасности из-за различных бедствий.

Вследствие ложных взглядов ты будешь беден и лишен покровителей и друзей.

1.2.4. Следствие, приумножающее неблагую карму

Следствие, приумножающее неблагую карму, заключается в том, что ты повторно совершаешь [неблагие] действия, которые уже совершал, тем самым на протяжении бесчисленных перерождений наращивая бесконечную цепь страдания. Это все больше приумножает неблагие действия, вследствие чего ты бесконечно блуждаешь в сансаре.

2. Благие действия, которые следует совершать

Обычно говорят, что десять благих действий состоят в том, чтобы, зная о последствиях десяти неблагих действий, искренне принять обет никогда их не совершать. Таким образом, это значит не убивать, не брать чужого и т. д. Чтобы принять такой обет, не требуется присутствия учителя или наставника. Ты можешь сам принять решение, что не будешь убивать, никогда или в определенных местах и в определенное время, или не будешь лишать жизни определенных живых существ и т. д. Все это благие действия. Если ты примешь такой [обет] перед лицом гуру, братьев по Дхарме или перед изображением Трех Драгоценностей, он будет исключительно сильным.

Однако недостаточно просто неопределенной мысли: "Не буду убивать". Необходимо принять обет не совершать неблагого действия при любых обстоятельствах. При этом даже мирянин, для которого невозможно всегда воздерживаться от убийства, может взять обет не убивать в определенный период года, например в первый месяц - месяц чудес [Будды] или в четвертый месяц, называемый вайшакха .

Или можно взять обет не убивать во время каждого полнолуния и новолуния и т. д. Принимая обеты на какой-то период года, месяца или на определенные дни, ты можешь получить большую пользу.

Есть такая история. Давным-давно один деревенский мясник в присутствии Арья Катьяяны принял обет не убивать ночью. Переродившись в неопределимом аду, днем он был вынужден страдать в раскаленном железном доме, зато ночью блаженствовал в небесном дворце в окружении четырех небесных дев.

2.1. [Десять благих действий]

Итак, выполнять десять благих действий значит воздерживаться от десяти неблагих действий и практиковать соответствующие противоядия.

Поэтому ты должен совершать три благих действия тела:

1) воздерживаться от убийства и защищать жизнь живых существ;
2) воздерживаться от присвоения чужого и проявлять щедрость;
3) воздерживаться от разврата и следовать правилам нравственности.

Ты должен совершать четыре благих действия речи:

1) воздерживаться от лжи и говорить правду;
2) воздерживаться от вносящей раздор клеветы и примирять враждующих;
3) воздерживаться от оскорблений и всегда говорить учтиво;
4) воздерживаться от пустословия и читать молитвы.

Ты должен совершать три благих действия ума:

1) воздерживаться от алчности и быть щедрым;
2) воздерживаться от недоброжелательства и желать всем блага;
3) воздерживаться от ложных взглядов и придерживаться чистей шего воззрения.