Разговоры на общие темы, Вопросы по библиотеке, Обсуждение прочитанных книг и статей, Консультации специалистов: Рэйки; Космоэнергетика; Учение доктора Залманова; Йога; Практическая Философия и Психология; Развитие Личности; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй, Обмен опытом и т.д.

Ринпоче Патрул - "Слова моего всеблагого учителя"   

 

2.2.3. Следствие, созревающее в виде внешних условий

[Следствие, проявляющееся как внешние условия] обращает вспять следствия прежних неблагих действий, превращая их в три свершения и наделяя всеми достоинствами.

2.2.4. Следствие, приумножающее благую карму

[Следствие, приумножающее благую карму] ведет к неизмеримому возрастанию любых совершённых тобой благих действий. Заслуги текут нескончаемым потоком.

3. Всеобъемлющая природа кармы

Везде, от вершины сансары и до бездны ада, каждое из всего непостижимого многообразия наслаждений и страданий, испытываемых каждым живым существом, берет начало исключительно в последствиях благой или неблагой кармы, накопленной этими существами. В сутре Кармашатака говорится:

Как сказал Будда, причина счастья и несчастья существ - их карма. Разнообразие кармы создает все разнообразие живых существ и отправляет их в нескончаемые странствия. Как необъятна эта сеть кармы!

Как бы велики ни были власть, сила, богатство и процветание, которыми ты наслаждаешься ныне, ничто из этого не последует за тобой, когда ты умрешь. Тебя будут сопровождать лишь благие и неблагие дела, совершённые тобой при жизни, и только сила их последствий определит, родишься ты в высшем или низшем мире сансары. В сутре Раджававадака говорится:

О царь! Когда приходит час покинуть этот мир,
Ни богатства, ни друзья, ни семья не последуют за тобой.
Но, где бы ты ни находился и куда бы ни отправился,
Твоя карма следует за тобой как тень.

Когда ты совершаешь благое или неблагое действие, его следствие может не проявиться тотчас же, но никакое действие никогда не проходит бесследно: в должное время, при стечении необходимых обстоятельств каждый человек испытает соответствующее следствие. В сутре Кармашатака говорится:
Действия воплощенных существ никогда не проходят бесследно: Пусть пройдет хоть сотня кальп, в должное время их плод созреет, когда сойдутся нужные условия.

А в трактате Йонтэн дзо есть такие слова:

Когда гриф парит в небе, его тень может быть не видна, но, поскольку тень следует за птицей неотступно, при стечении [нужных] условий она будет ясно видна.

Когда птица летит высоко в небе, кажется, что у нее нет тени, однако это не так. Когда, птица спускается, ее темная тень всегда видна. Точно так же и последствия благих и неблагих действий какое-то время могут не быть очевидными, но в конце концов они неизбежно падут на тебя. Если даже буддам и архатам, избавившимся от всех омрачении, проистекающих от кармы и клеш , приходится испытывать последствия совершенных в прошлом действий, что говорить о нас, простых существах!

В древности, когда Вирудхака , царь Шравасти, напал на город шакьев Капилавасту и убил восемьдесят тысяч жителей, Будда тоже пострадал, но это проявилось только в виде головной боли. Когда ученики спросили о причине его недомогания, он ответил: "Когда в прошлом шакьи были рыбаками, они убивали и поедали множество рыб. Однажды они поймали двух больших рыб, но не убили их сразу, а вытащили из воды и привязали к шесту. Корчась в мучениях, рыбы думали: "Эти люди убивают нас, хотя мы не сделали им ничего плохого. Пусть и мы сможем их убить, даже если в будущем они не причинят нам вреда".

В результате эти две большие рыбы переродились в облике царя Вирудхаки и его приближенного по имени Матро-пакара, а другие рыбы, убитые шакьями, переродившись, стали их воинами. Ныне шакьев истребили. В те времена я был сыном одного из этих рыбаков и смеялся, глядя, как бьются на земле те две большие рыбы. Это и стало причиной моей сегодняшней головной боли. Не обрети я этой благой Дхармы, сегодня меня тоже убили бы воины Вирудхаки".

Есть история о том, как Будда занозил ногу шипом акации. Это явилось следствием того, что в одной из прежних жизней, будучи бодхисаттвой, он убил морского разбойника по имени Черный Дротик.

В давние времена Арья Маудгальяяна был самым выдающимся из шравак - учеников Будды. Хотя он обладал сверхъестественными силами, карма его была такова, что он был убит одним из тиртхиков-паривраджиков . Это случилось так. Арья Шарипутра и великий Маудгальяяна нередко посещали другие миры, например ад и мир прет, чтобы помогать существам этих миров.

Однажды они посетили ад. Там они увидели учителя тиртхиков Пуранакашьяпу , который после своей смерти переродился в аду и претерпевает разнообразные муки. Тот сказал им: "Прошу вас, о святые, когда вернетесь в мир людей, передайте моим ученикам такие слова: "Ваш учитель Пуранака-шьяпа, который теперь родился в аду, говорит, что паривраджика - не благой путь.

Благой путь - это учение Будды из рода шакьев. Наша вера оказалась ложной. Вы должны ее отвергнуть и следовать по пути, указанному царевичем шакьев. Когда вы молитесь на ступу, которую сложили из моих костей, здесь на меня проливается дождь из расплавленного железа". Умоляю, велите им прекратить это делать".

Затем эти двое арьев вернулись в мир людей. Шарипутра пришел первым. Хотя он передал просьбу тиртхикам, у них не было кармической связи, чтобы услышать переданное. Явившийся позже Маудгальяяна спросил Шарипутру, передал ли он тиртхикам волю их учителя. Шарипутра сказал, что передал, но почему-то никто из них не отозвался.

- Наверное, они не услышали, - сказал Маудгальяяна, - пойду объясню им.
Он отправился к тиртхикам, чтобы сообщить им волю Пуранака-шьяпы. Выслушав его, они пришли в ярость:

- Это человек не только оскорбляет нас, но и порочит нашего учителя! Бейте его!

Они набросились на него и измолотили его тело, как тростник.
Прежде не только этим паривраджикам, но и всем силам трех миров вместе взятым не удалось бы тронуть и волоска на его голове.

Но в тот миг сказалось влияние его прежних действий, и он даже не смог подумать, что можно уклониться от их ударов, не говоря уж о возможности применить сверхъестественные силы. Словом, оказалось, что он ничем не отличается от обычных людей. Завернув друга в монашеское одеяние, Шарипутра отнес его в рощу Джетавана и воскликнул:

- Даже услышать о кончине друга невыносимо, каково же увидеть его смерть?!
С этими словами Шарипутра ушел в нирвану вместе со многими другими архатами. Сразу же за ним последовал и Маудгальяяна.

Еще есть история о кашмирском монахе по имени Равати, который обладал даром ясновидения и другими чудесными способностями. У него было много учеников. Однажды в лесу он кипятил свою монашескую одежду. Мимо проходил живший поблизости домохозяин, который искал потерявшегося теленка. Заметив в лесу дым, он подошел и обнаружил монаха, который подкладывал дрова в костер.

- Ты что делаешь? - спросил он монаха.
- Кипячу свою одежду, - ответил Равати.

Крестьянин снял крышку и заглянул в котел:
- Это же мясо!

Монаху тоже показалось, что в котле мясо. Схватив монаха, крестьянин притащил его к царю и сказал:

- Он украл моего теленка. Накажи его!

Царь приказал бросить монаха в яму. Через несколько дней корова того крестьянина нашла своего теленка. Крестьянин обратился к царю с просьбой освободить монаха, но царь забыл отдать приказ, и Равати просидел в яме полгода. Тогда многие его ученики, тоже обладавшие чудесными способностями, поднялись в небо и явились к царю.

- Этот монах чист и безупречен, - сказали они, - освободи его!

Тогда царь сам пошел освободить узника. Увидев ужасные страдания монаха, он исполнился сожаления.

- Мое промедление легло на меня великим грехом, - сказал он.
- Не ты виноват, а я сам, - отвечал Равати.
- В чем же ты виноват? - спросил царь.
- В прошлой жизни я родился вором. Однажды я украл теленка.

Когда его владелец за мной погнался, я побежал и оставил теленка рядом с пратьекабуддой, который медитировал в лесу. Пратьекабудду схватили, и он шесть дней просидел в яме. Полностью созревшее следствие моего дурного действия заставило меня на протяжении множества перерождений испытывать страдания низших миров. И в этой жизни мне тоже пришлось пострадать. Это последние остатки полностью созревшего следствия.

Похожая история произошла с сыном индийского царя Сурабхи-бхадры. Мать подарила царевичу бесценное парчовое облачение. На это он сказал:

- Я пока не буду его надевать. Надену, когда получу царство.
- У тебя не будет возможности унаследовать царство, - ответила мать. - Обычно сын получает престол, когда умирает отец, но твой отец проживет так же долго, как Гуру Нагарджуна. Пока Гуру Нагарджуна жив, будет жив и отец. Поскольку Нагарджуна обладает властью над своей жизнью, она может длиться бесконечно. Так что многие из твоих внуков умрут, так и не получив царства.

- А нельзя ли что-нибудь сделать? - спросил сын.
- Нагарджуна - бодхисаттва, и если ты попросишь его отдать тебе голову, он ее отдаст. Другого способа нет.

Сын пошел к Нагарджуне и попросил у него голову.

- Отруби ее и забирай, - сказал тот.

Царевич взмахнул мечом, чтобы отсечь Нагарджуне голову, но, сколько он им ни ударял, меч рассекал шею, будто пустое место, не причиняя вреда.
Тогда Гуру сказал:

- Уже пятьсот рождений назад я расплатился с грехами, совершёнными из-за применения оружия. Поэтому оружие не причиняет мне вреда. Но есть грех, с которым я еще не расплатился: срезая траву куша, я убил насекомое. Так что ты сможешь отсечь мне голову такой травинкой.

Царевич сорвал травинку, взмахнул ею - и голова Нагарджуны упала с плеч. Нагарджуна сказал:

- Я отправляюсь на небеса Сукхавати и впоследствии вернусь в это тело .
Сказав так, он ушел в нирвану.

Раз уж столь исключительным людям приходится терпеть такие страдания - последствия их действий, что же говорить о нас, которые на протяжении безначальных блужданий по разным мирам сан-сары совершили бесчисленные преступления! Если будешь продолжать накапливать неблагие следствия, у тебя не будет возможности выбраться из низших миров и, тем более, освободиться от сансары! Поэтому всегда, каждый миг, старайся избегать неблагих действий, какими бы незначительными они ни казались.

Если этого не делать, можно за один миг совершить поступок, который ввергнет тебя в ад на многие кальпы. Поэтому нельзя недооценивать проступки, даже те, которые кажутся тебе совсем незначительными.
Бодхисаттва Шантидэва сказал:

Грех, совершённый за одно мгновение,
Может на кальпу ввергнуть в ад Предельное Мучение,
Не говоря уж о том, что грехи, накопленные за всю безначальную
сансару, Не дадут тебе попасть в высшие миры.

В "Сутре о мудрости и глупости" говорится:
Не относись беспечно к мелким проступкам,
Полагая, что от них не бывает большого вреда:
Даже малая искра может сжечь гору сена.

Точно так же не нужно пренебрегать малыми благими действиями, потому что они могут принести большие плоды. Когда царь Мандхата в одном из своих прежних рождений был бедняком, он взял пригоршню бобов и пошел искать себе невесту. По дороге он встретил Будду Кшантишарану, который направлялся в город. Движимый великой преданностью, бедняк бросил ему горсть бобов.

Четыре [боба] попали в чашу для подаяний, а два коснулись сердца Будды. Следствием этого поступка стало то, что Мандхата родился царем-чакравартином этого мира. Благодаря тому, что четыре боба попали в чашу, он правил четырьмя континентами в течение восьмидесяти тысяч лет. Если же говорить о двух бобах, которые коснулись сердца Будды, то благодаря первому Мандхата стал владыкой четырех царей главных сторон света на восемьдесят тысяч лет, а благодаря второму - соправителем тридцати семи поколений Индр на небесах Тридцать Три.

Если бросить в небо хотя бы один цветок, посвятив его буддам, обретешь достаточно заслуг, чтобы стать и Индрой, и чакравартином.

В "Сутре о мудрости и глупости" говорится:
Не относись беспечно к мелким заслугам,
Полагая, что от них не бывает большой пользы:
Собирая крошечные капли воды, можно наполнить большой сосуд.

В трактате Йонтэн дзо сказано:
Из [семени], что не больше горчичного,
Вырастает дерево баньян -
Одна его ветвь простирается на целую йоджану.
Но [даже] этот пример неспособен передать,
Насколько могут возрасти благое и неблагое.

Хотя семена у баньяна мельче горчичных, его ветви каждый год разрастаются на йоджану. Но даже этот пример недостаточно хорош, чтобы показать, во сколько раз возрастают последствия благих и не-благих действий. Малейшее нарушение правил нравственности порождает огромное число неблагоприятных последствий.

Однажды Элапатра , царь нагов, пришел к Будде, приняв облик чакравартина.
- Ты нанес вред учению Будды Кашьяпы, - сказал ему Будда. - Теперь ты собираешься навредить и моему учению? Почему бы тебе не послушать Дхарму в собственном облике?

- Здесь многие меня не любят. Я не отваживаюсь прийти в своем обличье, - ответил царь нагов.

Тогда Будда велел Ваджрапани его защищать, и [Элапатра] предстал в облике огромного змея, тело которого протянулось на много йоджан. Он жестоко страдал под тяжестью огромного дерева элапатра, которое росло у него на голове, а также от бесчисленных червей, копошившихся у корней дерева.
Когда Будду спросили о причине такого положения, он ответил:

- В прошлом этот змей был монахом, учеником Будды Кашьяпы. Однажды, проходя мимо дерева элапатра, он зацепился одеждой за его ветви и очень рассердился. Преступив свои обеты, он срубил дерево. То, что вы видите - последствие этого действия.

Именно побудительная причина в основном определяет качество всякого действия - благое оно или неблагое, белое или черное, тяжкое или незначительное. Например, если у растения целебный корень, то целебными будут и ствол, и листья. Если же корень ядовитый, то ствол и листья [обязательно] будут ядовитыми.

Не бывает, чтобы у дерева с ядовитыми корнями другие части были целебными. Точно так же, если побуждение вызвано привязанностью или ненавистью, то проистекающее от него действие, каким бы благим оно ни выглядело, по сути оказывается неблагим. И напротив, если побуждение чистое, то проистекающее от него действие может выглядеть неблагим, но, тем не менее, оно благое.

В трактате Йонтэн дзо говорится:
Если корень целебный, то и побег целебный.
Если корень ядовитый, то о побеге и говорить нечего.
Благое и неблагое действие можно различить только по намерению,

А их внешнее проявление и величина его не имеют значения.
Поэтому, если сыны будд, бодхисаттвы, хранят бескорыстную чистоту помыслов, бывают случаи, когда им позволительно совершать то, что причисляют к трем неблагим действиям тела и четырем неблагим действиям речи. Вспомните, например, истории о мореходе по имени Сострадательный, который убил Черного Дротика, или о юноше-брахмане по имени Любящий Звезды, который нарушил обет целомудрия ради юной брахманки. Вот эти истории.

Некогда, в одной из прежних жизней, Будда был мореходом по имени Сострадательный. Однажды он перевозил на своем судне пятьсот купцов. Во время этого путешествия появился отъявленный разбойник Черный Дротик, который собрался убить всех купцов. Мореход подумал: "Все эти пятьсот купцов - бодхисаттвы, достигшие уровня невозвращения . Тот, кто их убьет, попадет в ад на несчетное множество кальп. Он заслуживает сострадания. Совершив убийство, я спасу его от ада. Даже если я сам попаду в ад, ничего не поделаешь". Преисполнившись такой решимости, он убил разбойника.

Благодаря этому деянию Будда получил такие заслуги, которые иначе ему пришлось бы накапливать семьдесят тысяч кальп. Казалось бы, речь идет об убийстве, то есть неблагом действии, но на самом деле это действие было благим, потому что у Будды не было эгоистических намерений и он спас жизни пятисот человек, а с абсолютной точки зрения, спас Черного Дротика от мук ада. Таким образом, это убийство оказалось великим благим деянием.

В другой истории говорится о брахмане по имени Любящий Звезды, который, удалившись в лесное затворничество, много лет соблюдал обет целомудрия. Однажды он пришел в селение за подаянием, и одна юная брахманка так сильно в него влюбилась, что чуть не умерла. Движимый состраданием, он стал ее мужем. Тем самым он получил заслуги, которые иначе пришлось бы накапливать сорок тысяч кальп.

Таким образом, в подобных обстоятельствах допустимы и лишение жизни, и нарушение целомудрия. Однако те же самые действия недопустимы, если совершаются под влиянием вожделения, ненависти и неведения и для удовлетворения собственных нужд.

Брать чужое тоже позволительно, если это делают бодхисаттвы, у которых нет умственных ограничений и эгоистических намерений. Им позволительно брать у богатых и скаредных и подносить взятое Трем Драгоценностям либо отдавать нуждающимся.

Ложь тоже не возбраняется, если она служит спасению живого существа от неминуемой гибели или защите того, что принадлежит Трем Драгоценностям. Обманывать же ради собственной выгоды недопустимо.

Могут быть позволительны и порочащие слова. Например, если из двух близких друзей один добродетелен, а другой - нет, то последний, более влиятельный, способен сбить добродетельного друга с праведного пути. В таком случае можно произносить порочащие слова, но это недопустимо делать, чтобы просто разрушить дружбу двух людей.

Когда мягкие речи не могут возыметь действия, можно использовать и резкие слова, чтобы заставить слушающего обратиться к Дхарме. Они не возбраняются, поскольку такие наставления исправляют недостатки слушателя.

Атиша сказал:
Лучший учитель - тот, кто резко указывает на твои недостатки.
Лучшие наставления - те, что прямо бьют по ним.

Однако резкие слова недопустимо использовать для высмеивания других.
Пустословие позволительно как средство, помогающее познакомить с Дхармой любителей поболтать, но недопустимо как просто времяпрепровождение.

Что касается трех неблагих действий ума, то они непозволительны ни для кого, поскольку только благодаря намерению действие может стать благим. Если появляется недобрая мысль, она всегда влечет за собой нечто неблагое.

Ум порождает благие и неблагие действия. Зачастую бывает, что мысль порождает большие последствия - благие и неблагие, - еще не успев обрести выражение в действиях речи и тела. Поэтому всегда следи за своим умом. Если мысли добрые, радуйся и приумножай благое. Если мысли недобрые, сразу же раскайся в них и устыдись, что все еще питаешь такие мысли, хотя и получил столько учений. Прими решение, что отныне и впредь никогда не позволишь себе недобрых мыслей.

Даже если ты делаешь нечто благое, сначала проверь свое побуждение. Если оно доброе, продолжай свое дело. Если же тобой движут дух соперничества, лицемерие, желание славы и т. п., постоянно исправляй свои помыслы, дабы они проистекали от бодхичитты. Если тебе никак не удается их исправить, то лучше откажись от такого "благого" дела.

Однажды в давние времена многочисленные покровители геше Бэна собрались его посетить. С утра он приготовил прекраснейшие подношения, расположив их на алтаре перед изображениями Трех Драгоценностей. Проверив свои побуждения, он обнаружил, что сделал все это, дабы произвести впечатление на благотворителей. Осознав нечистоту своего побуждения, он бросил на подношения горсть пыли и сказал: "Монах, лучше не строй из себя ничего!"

Когда эту историю услышал Падампа Санге, он воскликнул: "Эта горсть пыли, брошенная Бэн Кунгялом, - лучшее из подношений, которые возможны в Тибете!"

Так что всегда и при любых обстоятельствах внимательно проверяй свой ум. Если он совершает проступок, сразу же это осознай. Хотя и невозможно, чтобы у нас, обычных существ, никогда не было недобрых мыслей, нужно не таить их в сердце, а раскаяться и принять решение избегать их впредь.

Тот же геше Бэн как-то раз был в гостях у одного из своих покровителей. Когда хозяева оставили его одного, он подумал: "У меня нет чая для заварки, стащука я горстку, чтобы приготовить чай, когда вернусь домой". С этой мыслью он запустил руку в мешок с чаем, но тут же опомнился и стал звать своих покровителей: "Посмотрите, что я делаю! Отрубите мне руку!" Атиша сказал:

Приняв обеты пратимокши , я не замарал себя ни малейшим безнравственным проступком. Практикуя обеты бодхичитты, я допустил одну-две ошибки. Когда же я принял обеты Тайной Мантры, то, хоть и совершал грубые ошибки постоянно, ни разу не запятнал себя нарушением обета дольше, чем на один день.

Говорят, что во время путешествий Атиша, как только у него появлялась недобрая мысль, сразу же брал свою деревянную мандалу, чтобы совершить очищение и восстановить обеты.

Однажды геше Бэн участвовал в большом собрании геше в монастыре Пэнюл Гял, на котором всем гостям подавали простоквашу. Место геше Бэна оказалось в среднем ряду, и он заметил, что сидящих в первых рядах щедро угощают прекрасной простоквашей.

Геше подумал: "До чего же хороша простокваша, вот только достанется ли мне такая же большая порция!" Однако он сразу же поймал себя на этой мысли и сказал себе: "Ну и жаден ты до простокваши!" - и перевернул свою чашку вверх дном. Когда к геше Бэну подошел монах и предложил простокваши, тот отказался, молвив: "Мой грешный ум уже взял свою долю".

Хотя в том, что геше Бэн ожидал получить столько же, сколько другие, не было ничего плохого, он отказался от угощения, потому что заметил у себя эгоистичное стремление взять лучшее. Так что, если ты всегда следишь за своим умом и постоянно принимаешь все благое, отвергая неблагое, ум становится послушным и совершенно добродетельным.

Жил некогда брахман по имени Рави, который всегда следил за своим умом. Каждый раз, когда приходила недобрая мысль, он выкладывал черный камешек, а когда появлялась добрая мысль - белый. Поначалу у него получилась только груда из черных камешков. Тогда он стал стараться не допускать недобрых мыслей и приветствовать добрые. После этого черных и белых камешков стало поровну. А в итоге у него собрались только белые камешки. Поэтому всегда и везде применяй внимательность и бдительность. Стремись делать то, что порождает благие последствия, и остерегайся даже незначительных неблагих действий.

Даже если в этой жизни ты не совершил ничего неблагого, неведомо, сколько неблагих действий ты накопил на протяжении безначального времени. У тебя есть непостижимое количество кармы, последствия которой еще только предстоит пережить. [Даже] те, кто ныне посвящает себя исключительно благим действиям и медитации о пустоте, испытывают страдания.

А причина в том, что последствия их прежней кармы, которая в противном случае осталась бы скрытой, могли бы повлечь за собой рождение в низших мирах, однако, благодаря применению противоядий, эти следствия созревают и вскрываются в этой жизни.

В "Алмазной сутре" говорится:
Бодхисаттва, практикующий Праджняпарамиту, может испытывать мучения, и мучения поистине жестокие, поскольку последствия действий, которые иначе могли бы породить страдания в будущем, созревают в этой самой жизни.

И наоборот, есть люди, которые творят только зло и при этом наслаждаются жизнью. Это объясняется тем, что в этой жизни созревают последствия их прежних благих действий, которые иначе оставались бы скрытыми.

Говорят, что в древности в стране Апарантака произошли такие события. Сначала в течение недели шел дождь из драгоценных камней, который сменился столь же продолжительными дождями из одежды и зерна, а в завершение - дождем из земли, который похоронил все предыдущее, а погибшие существа отправились в ад.

Поэтому, когда добродетельные люди страдают, а недобродетельные наслаждаются, это целиком объясняется созреванием последствий их прежней кармы.

Какое бы действие ты ни совершил - благое или неблагое, его последствие проявится или в будущей жизни, или еще позже. Важно твердо верить в закон причины и следствия и понимать, что надлежит делать и чего избегать. Не используй высшие воззрения Дхармы, чтобы опровергать принцип причины и следствия.

Великий Орген Ринпоче сказал:
Великий царь! Главное в моем учении Тайной Мантры - воззрение . Однако не следуй ему в поведении , поскольку тогда рискуешь впасть в так называемое черное воззрение демонов, согласно которому благие действия так же пусты, как и неблагие. И наоборот, в воззрении не следуй поведению, иначе тебя настолько ослепит вера в реальность существования вещей, что ты не сможешь обрести освобождение.

Далее он говорит:
Вот почему мое воззрение выше неба,
Но мое внимание к действиям и их последствиям тоньше муки.
Согласно его словам, чем больше понимаешь смысл естественного состояния , тем внимательнее нужно относиться к своим действиям и их последствиям.

Падампу Ринпоче спросили:
- Если совершать неблагие действия после того, как постиг пустоту, принесут ли они плохие последствия?

Он ответил:
- Если ты постиг пустоту, у тебя нет причин совершать неблагие
действия. Одновременно с постижением пустоты рождается сострадание.

Поэтому, если желаешь следовать совершенно чистой Дхарме, необходимо уделять главное внимание тому, чтобы в поведении руководствоваться пониманием закона причины и следствия. Воззрение и поведение должны идти рука об руку.

В качестве мерила того, как растет твое понимание закона причины и следствия, можешь взять пример Джецуна Миларэпы. Однажды ученики Миларэпы спросили его:

- Джецун Ринпоче! Наблюдая твои деяния, мы видим, что они недоступны пониманию обычного человека. Наверное, ты с самого начала был воплощением или Ваджрадхары, или Будды, или бодхи саттвы? Будь добр, скажи нам.

- То, что вы принимаете меня за воплощение Ваджрадхары, Будды или бодхисаттвы, - это проявление вашей веры в меня, - ответил Миларэпа. - Но ваши слова больше, чем какие-либо другие, принижают Дхарму. Я начал с того, что совершал тяжкие преступления, пользуясь колдовством и насылая град. Вскоре я понял, что мне уготовано рождение в аду. Поэтому, сосредоточив все свои усилия,
я стал практиковать Дхарму.

Поскольку я применял самые действенные методы Тайной Мантры, в моем уме появились исключительно благие качества. Вы терпите неудачу, потому что вам недостает усердия и веры в закон причины и следствия. Аюбой, кто обладает искренней верой в закон причины и следствия, может развить в себе такое же усердие, какое было у меня. Тогда в вашем уме возрастут благие качества и вас тоже станут принимать за воплощения Ваджрадхары, Будды или бодхисаттвы.

Абсолютная уверенность, что накопленные в молодости проступки приведут его в ад, возникла у Джецуна Миларэпы потому, что он твердо верил в закон причины и следствия. Благодаря этому он усердно следовал Дхарме. В истории Индии и Тибета трудно найти человека, который сравнялся бы с ним в духовных подвигах и рвении.

Поэтому от всего сердца развивай в себе веру в закон кармы. Всегда и везде старайся накапливать хотя бы незначительные благие заслуги, никогда не забывая о трех священных принципах. Прими решение даже под страхом смерти не совершать ни малейшего неблагого действия.

Утром не вскакивай с постели, как скотина в хлеву вскакивает со своей подстилки. Оставаясь в постели, расслабь ум, обрати его внутрь и внимательно исследуй. Если этой ночью ты совершил в сновидении неблагой поступок, испытай сожаление и раскайся. Если же ты совершил благое дело, порадуйся и посвяти его благу всех живых существ. Думай: "Сегодня изо всех сил буду стараться копить благие заслуги и избегать проступков, чтобы все бесчисленные живые существа обрели совершенное состояние будды". Зароди в себе это намерение.

Ложась спать, не впадай сразу же в бессознательное состояние. Лежа в постели, расслабься и исследуй себя точно так же, как делал это утром. Разберись, что хорошего ты сделал за этот день. Если сделал, порадуйся и посвяти эти заслуги всем живым существам, чтобы они смогли обрести состояние будды. Если же ты допустил какие-то неблагие действия, пожалей об этом. Подумай, какой вред ты себе причинил. От всего сердца раскайся и прими решение больше так не делать.

Никогда и ни при каких обстоятельствах не расставайся с внимательностью и бдительностью. Не держись за представление о том, что содержимое вселенной (живые существа) и сама вселенная обладают собственным бытием. Приучайся видеть во всем игру иллюзорных видений. Чтобы воспитать свой ум, не допускай, чтобы он отклонялся от прямого пути добродетели.

Итак, главная цель представленных здесь четырех глав - дать наставления о том, как отвратить ум от сансары. Если будешь им следовать, все твои благие действия будут соответствовать трем свя-. щенным принципам.

Сказано:

Добро - словно целебное растение:
Кто его ни коснется, получит благо.
Зло - словно ядовитое растение:
Кто его ни коснется, погибнет.

То есть, если у тебя добродетельный ум, благодаря его силе ты сможешь обратить к возвышенной Дхарме любого, кто с тобой связан. Заслуги твои и других безмерно возрастут. Ни в одном из будущих рождений ты не родишься в низших мирах, выбраться откуда все труднее, но всегда будешь обладать состоянием, свойственным богам и людям в высших мирах.

По меньшей мере, там, где пребывает тот, кто верен Дхарме, всегда царят добродетель, счастье и благоволение богов.

Хотя мне все известно о карме, моя вера в нее слаба.
Хотя я много раз слушал благородную Дхарму, я никогда
не претворял ее в практику.

Благослови меня и других таких же грешников.
Дабы мы слили свои умы с Дхармой!

Таковы подробные наставления о карме - законе причины и следствия.

 

Глава V БЛАГА ОСВОБОЖДЕНИЯ

Склоняюсь к стопам несравненного гуру!
Следуя многим мудрым и совершенным святым учителям.
Он претворял в практику учения своих гуру
И указал ученикам безошибочный высший путь освобождения.
Наставления, содержащиеся в главе V "Блага освобождения" и в главе VI "Как следовать учителю", включают в себя советы о том, как слушать [Дхарму], которые не отличаются от тех, что были даны выше, и изложение главной темы.

Освобождение подразумевает избавление от океана страданий сансары. Обретение любого из [высших] состояний, достигаемых шраваками, пратьекабуддами или бодхисаттвами, - это освобождение. Наставления о благах освобождения состоят из двух частей:

1) причина [обретения состояния освобождения];
2) плод [- состояние освобождения].

1. Причина [обретения состояния освобождения]

Во-первых, есть четыре вида практик, отвращающих ум [от сансары] ; они начинаются с размышления о трудности обретения свобод и дарований и призваны подготовить твой ум для практики Дхармы. Во-вторых, есть особые наставления, начиная с принятия прибежища - краеугольного камня всех путей - и заканчивая осуществлением главной практики пути , и они вместе с объяснением проистекающих от них благ будут изложены в последующих Главах.

2. Плод [- состояние освобождения]

Если ты достиг конечной цели любой из колесниц: шравак, пратьека-будд или бодхисаттв, - плодом будет обретение покоя, безмятежности и освобождения от теснин мирских страданий. Какая же это радость!

Поскольку в этой жизни ты встретился с Махаяной, ты должен практиковать всё: десять благих действий, четыре безмерных качества , шесть парамит, четыре вида дхьяны , четыре [медитативных состояния мира] вне формы , медитацию шаматхи и випашьяны и т. д. - с единственным намерением обрести совершенное состояние будды.

С такими помыслами выполняй практики, не забывая о трех священных принципах, которые таковы:

1) подготовка - зарождение бодхичитты,
2) главная практика - свободная от умозрительных понятий медитация и
3) заключительное посвящение заслуг с помощью соответствующих молитв.

 

Глава VI КАК СЛЕДОВАТЬ УЧИТЕЛЮ

Что касается наставлений о том, как следовать учителю , то нет ни одной сутры, тантры или шастры, в которой говорилось бы о возможности обрести состояние будды не следуя учителю. Совершенно очевидно, что никто не развил в себе достижений, обретаемых на ступенях и путях, с помощью собственных догадок и изобретений. Все существа, в том числе и ты, без труда находят ложный путь.

Что же касается пути освобождения и всеведения, то в этом случае мы беспомощны, как слепой, брошенный посреди пустыни. Без помощи опытного морехода еще никому не удалось добыть драгоценности с острова сокровищ. Учитель, благой друг, - это истинный вожатый на пути к освобождению и всеведению.

Поэтому нужно почтительно искать в нем опору. Для этого необходимы три составляющие:

1) умение проверять учителя;
2) умение следовать учителю;
3) умение перенимать состояние знания и поведение учителя.

 

1. Умение проверять учителя

Поскольку обычные люди очень подвержены влиянию сиюминутных обстоятельств и окружающих людей, необходимо всегда и везде следовать учителю. Например, если ствол обычного дерева много лет пролежит в сандаловом лесу, он пропитается ароматом сандала. Точно так же, если ты следуешь возвышенному, добродетельному человеку, то тебя наполнит благоухание его достоинств и в своих поступках ты будешь подражать его поведению.

Сказано:
Как обычное бревно, лежащее в густой сандаловой роще, приобретает благоухание, соприкасаясь с влажными ветками и листьями, так и ты начинаешь напоминать того, кому следуешь.

В нынешнюю эпоху упадка трудно найти учителя, в совершенстве наделенного всеми качествами, которые описаны в драгоценных тантрах. Однако, кем бы ни был учитель, которому ты следуешь, он обязательно должен иметь такие качества:

1) чистота, незагрязненная нарушениями трех видов обетов: внешнего обета пратимокши, внутреннего обета бодхичитты и тайного обета Мантраяны;

2) чистое и всеобъемлющее понимание содержания сутр, тантр и шастр;

3) ум, полный любви и доброты ко всем бесчисленным живым существам, к каждому из которых он относится как к единственному сыну;

4) искусное владение внешними методами Трипитаки и внутренними методами четырех Тантр;

5) явное обретение особых благих качеств отречения и постижения , проистекающих от претворения в
практику смысла Дхармы;

6) способность привлекать счастливых учеников силой четырех притягательных качеств, к которым относятся: щедрость, умиротворяющая речь, умение удовлетворять потребности учеников и поведение, согласующееся с Дхармой.

Эти качества необходимы.

В нашу эпоху упадка трудно найти того, кто в совершенстве осуществил бы все методы святой Дхармы.
Следуй только тому, кто, очистив свою основу соблюдением трех обетов, напитал ее знаниями и великим состраданием;

Кто овладел океаном питак и тантр;

Кто богат плодом: мудростью, проистекающей от отречения и постижения.

Следуй тому, вокруг кого собираются счастливые ученики, словно пчелы, привлеченные великолепным цветком четырех притягательных качеств.

В частности, о гуру, который передает глубокие наставления Тайной Мантры - Ваджраяны, в драгоценных тантрах говорится:

[1] он должен обрести полную зрелость, получив поток посвящений от непрерывной линии передачи;

[2] должен полностью соблюдать все самаи и обеты, принятые при получении посвящений;

[3] должен быть спокоен и сдержан, поскольку у него нет такого количества страстей и мыслей, как у обычного человека;

[4] должен обладать всеобъемлющим знанием смысла основы, пути и плода всех тантр Тайной Мантры - Ваджраяны;

[5] должен обладать способностью видеть йидамов и другими знаками успешного освоения стадий приближения и свершения практики медитации;

[6] должен обрести самоосвобождение благодаря полному пониманию смысла дхарматы;

[7] должен стремиться только к благу для других, потому что его ум полон сострадания;

[8] должен не обременять себя делами, поскольку отринул привязанность к мирской жизни;

[9] должен целиком посвящать себя Дхарме, поскольку заботится о будущих жизнях;

[10] должен испытывать великую скорбь, понимая страдания сан-сары, и помогать другим тоже почувствовать такую скорбь;

[11] должен уметь обучать учеников подходящими для каждого из них способами;

[12] должен обладать благословениями своей линии передачи, поскольку был послушен своему гуру.

Именно такому учителю нужно следовать.

Сказано:
В частности, гуру, который передает тайные наставления [Вадж-раяны], должен, получив посвящения, поддерживать самаи и быть умиротворенным.

Он должен быть сведущим в основе, пути и плоде тантр.
Должен обладать знаками освоения стадий приближения и свершения, а также обрести освобождение благодаря постижению.

Должен обладать безграничным состраданием и заботиться только о других, не обременять себя делами и помышлять только о Дхарме; испытывать великую скорбь и помогать другим ощутить ее.

Должен обладать богатством методов и благословениями своей линии передачи.

Следуя подобному учителю, сможешь быстро обрести сиддхи.

И наоборот, следует избегать таких "учителей", которых можно отличить по следующим признакам.

[1] Отсутствие какого бы то ни было знания, проистекающего от слушания, размышления и медитации, но зато большое высокомерие: "Я потомок царя!" или "Я племянник такого-то гуру!", "Я выше всех остальных и мой род тоже самый высокий!" - словно у брахмана, кичащегося своей кастой.

Или же отсутствие чистого побуждения даже при наличии некоторых знаний, проистекающих от слушания, размышления и медитации, но приобретенных не для будущей жизни, а ради мирских целей этой жизни - например, из боязни потерять влияние среди последователей. Такой учитель так же неспособен воспитывать умы учеников, как деревянный жернов [молоть зерно].

[2] Самомнение, раздувающееся от почестей и подношений, при полном непонимании истинных качеств учителя. Хотя такой учитель не обладает знанием, которое отличало бы его от обычных людей, он занимает высокое положение вследствие того, что некоторые глупцы, не удосужившись его проверить, выказывают веру в него. Такого человека называют "лягушка в колодце".

Жила-была старая лягушка, которая всю свою жизнь просидела в колодце. Однажды к ней пришла другая лягушка, обитавшая в море.

- Откуда явилась? - спросила лягушка из колодца.
- Из великого океана, - ответила гостья.
- И большой у тебя океан?
- Очень большой.
- С четверть моего колодца?
- Больше!
- С половину колодца?
- Нет! Еще больше!
- Неужели он такой же большой, как этот колодец?
- Даже сравнить нельзя!
- Такого не может быть. Я должна увидеть своими глазами.

И лягушки вместе отправились к морю. Когда колодезная лягушка увидела океан, она лишилась чувств, разбила голову и умерла.

[3] Грубые страсти и недостаток внимательности и бдительности, которые влекут за собой нарушение обетов и самай. У такого учителя мало знаний, поскольку он не учился у сведущего наставника и не практиковал ни Сутру, ни Тантру. Хотя уровень его духовного развития ниже, чем у обычного человека, он обезьянничает, подражая сиддхам, и держится так, будто он выше неба.

Из-за злобного и завистливого отношения к другим он разрывает спасительную нить добросердечия и сострадания. Такого учителя называют "безумный вожатый": он заведет на ложный путь.

[4] Отсутствие доброты и сострадания - бодхичитты, а также качеств, которые превышали бы твои собственные. Такого учителя, который никогда не откроет тебе глаза на то, что следует делать и чего не следует, называют "слепой вожатый".

Сказано:
Тот, кто, ведет себя, как брахман, кичащийся своей кастой,
Или тот, кто боится утратить влияние на своих последователей,
Изучает и размышляет с негодной целью, что равносильно омовению в [нечистом] пруду [в надежде стать чистым],

Такой учитель подобен деревянному жернову.
Тот, кто нисколько не лучше обычного человека,
Но занимает высокое положение из-за беспочвенной веры глупцов,
Спесивый из-за богатства и почестей, которые получает, -
Такой учитель похож на лягушку в колодце.

Тот, кто малообразован, но пренебрегает обетами и самаями,
У кого понимание слабое, а поведение выходит за все рамки,
Кто разорвал спасительную нить добросердечия и сострадания, -
Такой "безумный вожатый" только сеет зло.

Особенно большая ошибка - следовать тому,
У кого нет бодхичитты, а есть только слава, хотя он ничем не лучше тебя, -
Это все равно что выбрать в вожатые слепого.
Связав себя с таким мошенником, ты только глубже погрузишься во мрак [неведения].

Поэтому великий Орген Ринпоче сказал:
Не проверить учителя - все равно что выпить яд.
Не проверить ученика - все равно что прыгнуть со скалы.

Поскольку учитель - это тот, на кого ты должен полагаться на протяжении многих [будущих] перерождений и кто объясняет, чего следует избегать и к чему следует стремиться, то, по недосмотру положившись на ложного учителя, ты лишишься возможности накапливать заслуги, которые мог бы обрести в этой жизни, и растратишь впустую свободы и дарования.

Это все равно что принять за тень ядовитую змею, свернувшуюся у корней дерева, и, неосторожно к нему приблизившись, погибнуть.

Сказано:
Не проверив учителя со всем тщанием,
Последователи растратят благие заслуги.
Обманувшись, они утратят обретенную возможность свобод,
Как тот, кто принял ядовитую змею за тень дерева.

Поэтому тщательно проверяй учителя, чтобы не ошибиться в выборе того, кто должен обладать названными благими качествами. А найдя его, не забывай относиться к нему, как к будде во плоти. Такой наделенный всеми качествами учитель, по сути, есть мудрость сострадания всех будд десяти направлений, являющий себя в облике человека единственно ради тех живых существ, которые готовы к освобождению.

Сказано:
Учитель, наделенный всеми достоинствами, Воплощает мудрость сострадания всех будд. Являя себя в облике человека ради учеников, Он - высший источник всех сиддхи.

Чтобы направлять своих последователей искусными методами, такой подлинный гуру может вести себя в жизни как обычный человек. Но, в истинном смысле, его ум равен уму будды, а потому он в корне отличается от обычного человека.

Все его поступки - это действия просветленного существа, проявляемые в соответствии с особенностями его последователей, и ты, несомненно, должен рассматривать их как поведение, превосходящее поведение других. Искусный в устранении сомнений, он терпеливо сносит проступки, падения и уныние своих последователей, относясь к ним, как мать к единственному ребенку.

Сказано:
В относительном смысле, он ведет себя как все; В абсолютном смысле, он полностью отличен от всех. Благодаря своему постижению он превосходит всех. Искусный в устранении сомнений, он терпеливо сносит проступки, падения и уныние.

Такой учитель, обладающий всеми достоинствами, подобен большому кораблю, пересекающему океан сансары. Подобно мореходу, он безошибочно прокладывает путь к освобождению и всеведению. Подобно потокам нектара, он гасит бушующее пламя кармы и омрачений. Подобно солнцу и луне, он прогоняет мрак неведения и приносит свет Дхармы.

Подобно земле, он вмещает разные воззрения и действия и терпит и неблагодарность, и уныние. Подобно исполняющему желания древу, источнику всякого блага, он несет помощь в этой жизни и счастье в следующей. Подобно драгоценному сосуду, он хранит в себе непостижимое количество колесниц и воззрений, которые могут удовлетворить любые потребности.

Подобно исполняющей желания драгоценности, он служит источником океана свершений, обретаемых при четырех видах деяний . Подобно отцу или матери, он одинаково любит бесчисленных живых существ, не питая привязанности к ближним и неприязни к дальним.

Он подобен реке полноводной и быстрой, поскольку переполнен состраданием, объемлющим существ, числом бесконечных как небо, и быстро устремляется к страждущим, у которых нет другого защитника. Он подобен горе Меру, поскольку ни ревность, ни вихри заблуждений неспособны поколебать его радость при виде счастья других. Он подобен дождевому облаку, поскольку его беспристрастность не затронута привязанностью и неприязнью.

Сказано:
Он - великий корабль, переправляющий нас через океан сансары;
Истинный мореход, безошибочно прокладывающий наилучший путь;
Дождь нектара, гасящий пламя неблагой кармы и омрачений;
Солнце и луна, прогоняющие мрак неведения.
Он - земля, безмерно терпеливая;
Древо исполнения желаний, источник благ и счастья;
Совершенный сосуд, вмещающий сокровища Дхармы.
Он превосходит щедростью даже исполняющую желания драгоценность.
Он - отец и мать, которые любят всех одинаково;
Река сострадания, быстрая и могучая.
Его радость непоколебима, как гора Меру;
Он неизменно беспристрастен, как дождевое облако.

По своему состраданию и благословениям такой учитель равен всем буддам. Благая связь с ним обеспечивает достижение состояния будды за одну жизнь, и даже плохие отношения в конечном итоге обеспечивают освобождение от сансары.

Сказано:
Такой учитель равен всем буддам.
Если даже тот, кто ему вредит, попадает на путь блаженства,
То на того, кто следует ему с искренней верой,
Дождем прольются блага высших миров и освобождения.

2. Умение следовать учителю

Из Гандавьюха-сутры:
О сын благородной семьи, уподобь себя больному...

Есть очень много таких сравнений. Больной вверяет себя заботам сведущего врача. Путешественник, отправляясь в опасный путь, нанимает отважную охрану. Человек, на которого напали воры, грабители, дикие звери и т. п., ищет защиты у своего спутника. Купец, пускаясь в плавание, полагается на опытного морехода.

Путник, которому нужно переправиться через реку, доверяется лодочнику. Точно так же, чтобы защитить себя от рождения, смерти и клеш, нужно положиться на благого друга - учителя.

Сказано:
Как больной полагается на врача,
Путник - на проводника,
Боязливый человек - на охрану,
Купец - на морехода,
Переправляющийся через реку - на лодочника,

Так тот, кто страшится врагов - рождения, смерти и клеш, - должен положиться на учителя.
Нужно вооружиться решимостью даже под страхом смерти не делать ничего наперекор желаниям своего учителя.

Это намерение должно быть чрезвычайно твердым, чтобы никакие случайные обстоятельства не смогли изменить твои устои. Самоотверженно служа учителю и повинуясь его велениям, [ты должен] жертвовать своим телом и жизнью. Такой преданный ученик может достичь освобождения исключительно благодаря преданности своему учителю.

Кто хорошо вооружен [решимостью] и твердостью,
Служит [учителю], не щадя тела и жизни,
Повинуется его указаниям, не думая о себе, -
Тот обретет освобождение благодаря одной лишь преданности.

Твоя вера должна быть велика, чтобы ты смог увидеть в учителе истинного будду. Твои умственные способности и познания должны быть велики, чтобы ты смог узнать мудрость, лежащую в основе его искусного поведения, и понять все, чему он учит. У тебя должно быть великое сострадание к тем, кто страдает и лишен всякой защиты.

Ты должен соблюдать обеты и самаи, которые учитель на тебя возложил. Твои тело, речь и ум должны быть умиротворенными и послушными. Ты должен уметь принимать любое поведение учителя и наставников. Твоя щедрость должна быть велика, чтобы ты мог потратить ради учителя все свое достояние.

Твой ум должен быть свободен от изъянов и дурных мыслей, чтобы видение окружающего всегда было чистым .

Ты должен избегать неблагих действий, зная, что это вызовет недовольство учителя.

Сказано:
Имей преданность, мудрость, знания и великое сострадание. Соблюдай обеты и самаи, обуздывай тело, речь и ум. Будь открыт умом и щедр, обладай чистым видением и скромностью.

Итак, твое поведение всегда и везде должно соответствовать взглядам учителя.
Ты должен уметь удерживаться от поступков, которые ему не понравились бы. Как превосходный конь, не сердись и не обижайся, даже если он тебя жестоко упрекает.

Как челн, не уставай сновать, выполняя его задания. Как мост, выдерживай любую работу, порученную учителем, приятна она тебе или нет.

Как наковальня, терпи жар, холод и другие трудности.

Как раб или слуга, послушно выполняй приказания.

Как подметальщик, будь скромен и незаносчив. Как бык, потерявший рога, забудь о высокомерии.

В Гандавьюха-сутре и других сутрах говорится, что, следуя учителю, необходимо выказывать все эти знаки скромности.

Как великий герой, защищай учителя.
Как превосходный конь, не обижайся на упреки учителя.
Как челн, будь безропотен, когда учитель посылает тебя то туда, то сюда.
Как мост, выдерживай все, хорошее и плохое.
Как наковальня, терпи жар и холод.
Как раб или слуга, делай все, что велят.
Как подметальщик, забудь о заносчивости.
Как бык с обломанными рогами, будь лишен высокомерия.

Вот так, согласно питакам, нужно следовать учителю.

Радуй учителя тремя видами подношений. Лучшее [подношение] - это "подношение практики", которое подразумевает упорное и преодолевающее все трудности применение на практике всего, чему учит гуру.

Среднее подношение - это подношение тела и речи, что подразумевает служение учителю делом, словом и мыслью. Низшее подношение - это материальные дары, например еда, деньги и т. д.

Сказано:
Если у тебя есть богатства, подноси их Четвертой Драгоценности;
Выказывай почтение и служи телом и речью - Эти богатства никогда не иссякнут.

Лучший же из трех способов радовать учителя - практиковать Дхарму.

Каким бы непостижимым образом ни вел себя учитель, ты должен знать, что это искусное поведение, и считать его совершенным.

В древние времена, когда пандита Наропа уже был большим и знаменитым ученым, его йидам сказал ему: "В прежних жизнях твоим учителем был великий Тилопа. Отправляйся в восточную Индию и найди его!"
Наропа сразу же отправился на восток, но не знал, где именно искать Тилопу. Когда он стал спрашивать местных жителей, ему сказали:

- Мы такого не знаем.
- А бывал ли когда-нибудь в этих краях хоть один человек по имени Тилопа? - продолжал расспрашивать Наропа.

- Есть здесь один бродяга, Тилопа-нищий.
Тут Наропа подумал: "Возможно, это он. Ведь поведение сиддхов непредсказуемо". Поэтому он продолжил расспросы:

- А где живет этот нищий?
- Вон там, - показали ему, - в том разрушенном остове дома, откуда идет дым.

Придя в указанное место, Наропа увидел сидящего Тилопу, перед которым стояло блюдо с рыбой, причем некоторые рыбы были еще живы. Тилопа брал рыбу, жарил на костре и, щелкнув пальцами , отправлял в рот. Наропа почтительно поклонился Тилопе и попросился к нему в ученики.

- Что ты такое говоришь? Я просто нищий, - сказал гуру. Но Наропа продолжал настаивать, и Тилопа его принял.

Тилопа ел рыбу не потому, что был голоден и ему больше нечего было есть. Просто рыбы были существами с неблагой кармой, которые по своей тупости не могли отличить дурное от хорошего. Тилопа же обладал способностью освободить их [от низших миров]. Поэтому он использовал их материальные тела, чтобы установить с ними кармическую связь, а потом отправлял из сознания в чистые миры.

Точно так же Сараха выдавал себя за ремесленника, изготавливающего стрелы, Шаварипа был охотником и т. д. Почти все индийские великие сиддхи принимали облик рыбаков или других отверженных.
Как бы ни вели себя учителя, не осуждай их, а приучайся сохранять чистое видение.

Сказано:
Не осуждай их поведения, каково бы оно ни было. Большинство индийских сиддх жили как рыбаки, бродяги, нечестивцы и просто обычные люди И казались не только распущенными, но и крайне испорченными.

Если же ты, напротив, станешь осуждать [мнимые] недостатки [учителя], то, как говорится, доведись тебе прожить долгое время рядом с Буддой, ты найдешь недостатки и у него.

И действительно, как здесь сказано, изъяны находили даже у самого Будды. Был у Будды сводный брат, монах по имени Суна-кшатра, который служил ему в течение двадцати четырех лет.

Он мог прочитать по памяти двенадцать питак, и, тем не менее, считал ложным все, что делает Будда. Питая к Будде непреодолимую неприязнь, он считал себя равным ему, не хватало только сияния шириной в шесть пядей.

Я прослужил тебе двадцать четыре года
И не увидел в тебе особых достоинств хотя бы с кунжутное зернышко,
Разве что сияние шириной в шесть пядей.
Я не хуже тебя знаю Дхарму и не стану служить своей ровне.
Сказав так, он ушел.

После этого Ананда, ученик Будды, спросил его, где переродится Сунакшатра. Будда ответил, что Сунакшатра через неделю умрет и переродится претой в цветочном саду. Ананда пошел к Сунакшатре и передал ему слова Будды.

Тогда Сунакшатра припомнил, что иногда выдумки Будды оказывались правдой, и решил в течение недели быть очень осторожным, чтобы по прошествии этого срока посмеяться над Буддой. Всю неделю он ничего не ел. А на седьмой день ночью ему захотелось пить, и он выпил воды. Но вода пошла ему во вред, и он умер. И переродился претой с девятью знаками уродства.

Так что, если видишь недостатки в поведении возвышенного учителя, следует винить в этом самого себя, думая: "[Этот мнимый недостаток] существует только в моих нечистых глазах и уме. В поведении учителя не может быть ни малейшей ошибки или недостатка". Тем самым ты укрепишь в себе веру и чистое видение.

Сказано:
Того, кто, не владея собственным восприятием, ищет чужие изъяны, ждет безмерное воздаяние. Хотя монах Сунакшатра знал наизусть двенадцать питак, он пал жертвой своей ошибки, считая деяния Будды обманом. Будь же осмотрителен в мыслях и исправляй ошибки.

Если покажется, что учитель враждебно настроен против тебя, следует не сердиться, а думать, что он обнаружил в тебе недостатки, а потому счел необходимым прибегнуть к крутым мерам, чтобы их исправить. Когда его гнев утихнет, пойди к нему, раскайся в ошибках и восстанови свои обеты.

Сказано:
Если видишь недовольство учителя, -
Значит, он увидел твои ошибки и резко их искореняет.
Выбрав подходящее время, раскайся и восстанови обеты.
Мудрый ученик не попадет под влияние Мары.

В присутствии учителя никогда не сиди, если он встал, а немедля поднимись. Когда он сидит, следует спрашивать его о здоровье и предлагать ему все, что может понадобиться.

Если сопровождаешь его, не иди перед ним, поскольку это значило бы повернуться к нему спиной. Если будешь идти позади него, придется наступать на его следы, что недопустимо. Если будешь идти справа от него, займешь самое почетное место, что недопустимо. Поэтому почтительно иди чуть сзади, держась левой стороны. Если дорога опасна, не будет ошибкой с разрешения учителя идти впереди нега.

Никогда не наступай на его подушку для сидения и не садись на его коня. Двери [его дома] следует открывать и закрывать осторожно, а не резко. Не красуйся и не будь угрюмым. Избегай говорить ему неправду, необдуманные слова, не смейся и не шути, не паясничай и не занимайся бессмысленной и неуместной болтовней. Храни чувство уважения и благоговейного страха, веди себя осмотрительно и миролюбиво.

Сказано:
Не сиди, когда учитель уже встал.
Когда он сидит, осведомись о здоровье и принеси все, что требуется.
Когда он идет, сопровождая его, держись не перед ним, не сзади
и не справа. Сидеть на его сиденье или коне или [высказывать неуважение] -
значит уменьшать свои заслуги.

Хлопать дверями, красоваться, глядеть угрюмо,
Лгать, сплетничать, шутить и смеяться - избегай всего этого.
Служи учителю с умиротворенностью тела, речи и ума.

Не дружи с тем, кто дурно отзывается об учителе или ненавидит его. Если у тебя есть возможность заставить его изменить неуважительное мнение о твоем учителе, нужно это сделать. Если же это не в твоих силах, избегай доверительных разговоров с таким человеком.

Сказано:
Не води дружбы с тем, кто порицает или ненавидит твоего учителя.
По возможности измени его отношение.

Если будешь вести любезные беседы с таким человеком, огромная сила этой ошибки повредит твоей самае.

Сколько бы времени ты ни проводил в кругу последователей своего гуру и своих ваджрных братьев и сестер, никогда не тяготись их обществом и не испытывай раздражения. Будь гибким, как пояс.

Отбросив всякое высокомерие, присоединяйся к общим делам и сходись с товарищами, как соль [с пищей]. Даже если тебя оскорбляют, затевают с тобой ссоры или взваливают на тебя непосильные задачи, сноси все, как столб [подпирающий крышу], и будь дружелюбен.

Сказано:
Умей быть гибким, как пояс,
Сходись легко, как соль [с пищей],
Будь стойким, как столб.
Будь дружелюбным с последователями своего гуру и своими ваджр-ными братьями.

3. Умение перенимать состояние знания и поведение учителя
Итак, помня все способы следования учителю, ты должен поведением походить на лебедя, который плавно скользит по глади превосходного озера и, наслаждаясь его водами, не мутит их, или на пчелу, которая, залетев в сад, не портит ни красок, ни благоухания цветов, но собирает нектар и улетает.

Точно так же и ты должен без устали и принуждения служить учителю, выполняя все, что он велит. Благодаря силе веры и настойчивости ты получаешь и вбираешь в себя все качества мудрости изучения, размышления и медитации, которыми обладает возвышенный учитель, так, словно содержимое одного совершенного сосуда переливается в другой.

Как лебедь, плавающий в превосходном озере,
И как пчела, вкушающая нектар цветов,
Проявляя поведение, исполненное удивительного и неизменного дружелюбия,
Без уныния и усталости служи учителю -
И [в ответ], благодаря своей преданности, познай его достоинства.

Когда твой возвышенный учитель применяет на практике бодхичитту, накапливая огромное количество заслуг и мудрости, ты тоже должен сделать ему хотя бы скромное вещественное подношение или поднести ему служение телом и речью или, по меньшей мере, свою радость по поводу всего, что он делает.

Благодаря этому ты получишь то же количество заслуг, которое возвышенный учитель обрел благодаря своим непревзойденным помыслам.

Есть притча о двух путниках, которые шли в центральный Тибет. У одного из еды была всего лишь горсть черной гороховой муки, и он смешивал ее с большой долей хорошей ячменной цампы, принадлежавшей его спутнику. Через несколько дней богатый спутник сказал:

- Должно быть, твоя гороховая мука уже закончилась.
- Давай посмотрим, - ответил бедняк.

Оказалось, что гороховая мука все еще есть. Так они проверяли много раз и каждый раз обнаруживали гороховую муку. Так что богатому пришлось всю дорогу делиться мукой с бедным.

Как в этом примере, какие бы заслуги ни накопили другие люди, ты будешь в равной мере наслаждаться этими заслугами, если присоединишься к ним, внеся маленький материальный вклад, либо предложишь служение телом или речью. В частности, если непосредственно служить учителю, например быть у него на посылках, доставлять письма или хотя бы подметать полы в его доме, - то это безошибочный путь заработать заслуги. Поэтому всеми силами старайся делать все.

Сказано:
Если возвышенный учитель занят истинной практикой бодхичитты, накапливая заслуги и мудрость, веди себя соответствующим образом: служи ему, будь у него на посылках, подметай и делай уборку - все это лучший способ заработать заслуги, которые принесут вознаграждающие плоды.

Учитель - непревзойденный источник прибежища и наивысшее из средств накопления заслуг. В частности, когда учитель дарует посвящения или дает учения, он вбирает в себя сострадание и благословения всех будд и бодхисаттв трех времен и десяти направлений. Тем самым он становится неотличимым от всех будд.

Если в это время поднесешь ему хоть глоток пищи, заработаешь больше заслуг, чем совершив сотни тысяч подношений при. других обстоятельствах.

Когда, выполняя медитацию стадии зарождения, ты представляешь образы божеств, осознай, что, по сути, они не что иное, как твой коренной учитель, и тогда быстро обретешь благословения.

Что касается медитации стадии завершения, то любой аспект возрастания в твоем уме изначальной мудрости зависит только от силы твоей преданности учителю и его благословений, благодаря которым в тебе пробуждается мудрость постижения, свойственная состоянию учителя.

Таким образом, поскольку цель всех методов медитации, в том числе стадий зарождения и завершения, - это постижение сущности, которая воплощена в учителе, во всех сутрах и тантрах говорится, что учитель - поистине будда.

Сказано:
Почему прибежище и поле [накопления] заслуг - это учитель?
Потому что внешняя и внутренняя гуру-йога заключают в себе сущность того, что обретают на стадиях зарождения и завершения.

Вот почему во всех сутрах и тантрах говорится, что учитель - это будда.
Итак, хотя состояние ума возвышенного гуру неотделимо от всех будд, он принимает облик человека, дабы освободить таких несовершенных существ, как мы. Ныне, когда наш учитель пребывает среди нас во плоти, мы должны стремиться следовать всем его наставлениям. Поднося ему три вида служения, изо всех сил старайся объединить свой ум с умом гуру.

Однако есть и такие, кто, вместо того чтобы служить учителю, уважать его, слушаться его, пока он еще жив, предпочитают притворно медитировать перед его посмертным изображением. Другие, объявляя, что созерцают естественное состояние, ищут нечто глубокое [где-то в другом месте], вместо того чтобы с искренней верой преданно молясь учителю, просить наделить их качествами его ума-мудрости. Это называется "быть не в ладу с практикой".

Третьи надеются, что встретят своего учителя в бардо и он будет их направлять. Однако это бывает только благодаря сочетанию безмерной веры ученика и призываемой силы сострадания учителя, поскольку учитель во плоти в бардо не приходит. Поэтому, каким бы совершенным ни был учитель, он не сможет руководить тобой в состоянии бардо, если у тебя недостает преданности.

Сказано:
Большинство глупцов берут изображение [своего гуру] и медитируют перед ним, хотя, пока он был жив, не подносили ему служения.

Не познав ума своего учителя, они объявляют, что созерцают естественное состояние.
Какое заблуждение - быть не в ладу с практикой!

Если недостает веры и преданности, встретиться с учителем в бар-до - несбыточная мечта!
В первую очередь необходимо уметь проверять учителя. То есть, прежде чем получать у него посвящения и учения, необходимо тщательно его проверить.

Если он в полной мере обладает качествами гуру, следуй ему. Если каких-то качеств недостает, - не делай этого. Но, раз уж ты признал кого-то своим учителем, развивай веру и чистое видение, так чтобы видеть все его поступки чистыми и считать их в высшей степени благими. Если будешь отыскивать в учителе недостатки, лишь навлечешь на себя невообразимые беды.

Обычно проверка учителя заключается в том, чтобы удостовериться, обладает ли он качествами, упомянутыми в сутрах и тантрах. Но особенно необходимо убедиться в том, что учитель обладает бодхичит-той. Поэтому проверку можно свести к выяснению, есть ли у него бодхичитта. Если учитель обладает бодхичиттой, то будет указывать ученикам, что для них лучше всего в этой жизни и в следующих, а потому ученики получат от него только пользу.

Поскольку учение этого гуру согласуется с Махаяной, оно может быть только совершенным путем. Если же учитель не обладает бодхичиттой и загрязнен себялюбивыми желаниями, он не сумеет по-настоящему воспитать умы своих учеников. Какими бы глубокими и великолепными ни казались учения, которые он передает, в итоге они служат лишь удовлетворению мирских интересов этой жизни.

Таким образом, именно к этому тайному критерию сводятся все аспекты проверки учителя. Если его ум полон бодхичитты, следуй ему, как бы он ни выглядел. Но не следуй тому, чей ум лишен бодхичитты, как бы он ни выставлял напоказ скорбь по поводу сансары, отречение от нее, признаки упорства в практике и безупречность поведения.

Однако нам, обычным людям, как бы мы ни старались, не дано обнаружить необычайные качества, таящиеся в умах великих существ, которые скрывают свое истинное лицо. С другой стороны, есть много самозванцев, которые умело обманывают людей, выдавая себя за святых.

Самый важный учитель - тот, с кем у тебя установилась связь в прошлых жизнях. Если, просто повстречав такого учителя или выслушав его, или только услышав его имя, ты ощутишь в себе такую веру, что все в твоем уме переменится, а по телу пробегут мурашки, - значит, это учитель, с которым у тебя есть связь, сохранившаяся с прошлых жизней, и проверять его излишне.

В давние времена Джецун Миларэпа услышал от Ронгтона Лхага такие слова: "В прошлых жизнях твоим учителем был тот, кого ныне называют Марпой, лучшим из людей, царем переводчиков. Он живет на юге в обители Дроволунг. Ступай туда!"

Как только Миларэпа услышал имя Марпа, в глубине его сердца мгновенно родилась небывалая вера. Он подумал, что обязательно найдет этого гуру и получит его благословения, даже если это будет стоить ему жизни. Когда Миларэпа был уже близко, Марпа вышел ему навстречу, но сделал вид, что пашет поле.

Когда Джецун увидел Марпу, он его не узнал, но, тем не менее, все роящиеся в нем мирские мысли на миг прекратились, и он остолбенел.

Вообще говоря, встречу с учителем определяет влияние кармы, а также то, насколько чисто твое восприятие. Каким бы ни был учитель, благодаря которому ты получил учения и тайные наставления, ты должен всегда смотреть на него как на подлинного будду. Если у тебя нет кармической связи, тебе не выпадет счастье повстречать возвышенного учителя. Если у тебя нечистое видение, то, даже встретив настоящего будду, ты не сможешь увидеть в нем его благие качества. Учитель, которого ты встретил благодаря накопленной в прошлом карме и который к тебе так милостив, - самый важный учитель.

Далее, когда ты следуешь учителю, выполняй все его требования невзирая на все тяготы: жару, холод, голод, жажду и т. п. Молись ему с верой и преданностью. Выполняя практики, советуйся с учителем и следуй его указаниям, целиком на него полагаясь.

И наконец, умение перенять состояние знания и поведение учителя подразумевает, что нужно пристально наблюдать все, что он делает, и в своем поведении точно следовать этому образцу.

Как говорится в пословице:
Любой поступок - подражание.
Чем лучше подражание, тем лучше поступок.

Можно сказать, что практика Дхармы - это подражание деяниям будд и бодхисаттв прошлого. Следуя учителю, ученик старается быть таким, как он.

Поэтому нужно научиться думать и действовать точно так же, как учитель. Если прибегнуть к сравнению, то ученик напоминает са-ца: как са-ца, изготовленное из мягкой глины, полностью повторяет все контуры формы, так и ученик должен в полной мере повторять в себе все достоинства ума гуру. Если это невозможно, то в нем обязательно должна присутствовать хотя бы их часть.

Итак, всякий, кто, во-первых, с разумением проверяет своего учителя, во-вторых, с разумением ему следует и, в-третьих, с разумением перенимает его состояние ума и поведение, несомненно, идет по истинному пути.

Во-первых, с разумением проверяй учителя;
Во-вторых, с разумением ему следуй;
В-третьих, с разумением перенимай его состояние ума и поведение.
Тот, кто это делает, находится на истинном пути.

Обретя возвышенного учителя, наделенного всеми достоинствами, следуй за ним, не щадя тела и жизни, - так бодхисаттва Садапрарудита следовал бодхисаттве Дхармодгате, великий пандита Наропа следовал махасаттве Тилопе и Джецун Миларэпа следовал Марпе из Лходрага.

Как бодхисаттва Садапрарудита следовал бодхисаттве Дхармодгате? В давние времена бодхисаттва Садапрарудита разыскивал учение Праджняпарамиты. Поиски привели его в пустынное место, и там он услышал глас с небес: "О благородный сын, отправляйся на восток и ты найдешь Праджняпарамиту.

Невзирая на усталость и сонливость, на жару и холод, иди день и ночь, не глядя ни влево, ни вправо. Вскоре ты или найдешь Праджняпарамиту, записанную в книгах, или услышишь ее из уст монаха, который ее воплощает. Если случится последнее, о сын благородных, ты должен понять, что тот, от кого ты услышишь Праджняпарамиту, - это будда. Признай его своим учителем и чти его Дхарму. Даже если увидишь, как он предается пяти наслаждениям чувств, ты должен понять, что это искусные средства бодхисаттвы, и не утратить веры в него".

Выслушав эти слова, Садапрарудита пошел на восток, но не успел уйти далеко, как его посетила мысль: "Я не спросил, сколько нужно идти, как же я узнаю, где встречусь с Праджняпарамитой?" Плача от досады, он дал обет: пока не найдет Праджняпарамиту, идти день и ночь, невзирая на усталость, голод и жажду и все остальное. Подобно матери, неотступно вспоминающей об умершем единственном сыне, он постоянно думал только о том, как услышит Праджняпарамиту.

Вдруг перед ним появился образ татхагаты, который похвалил его за настойчивость в поисках Дхармы. Затем татхагата сказал: "На расстоянии пятисот йоджан отсюда стоит город Благоуханный, полный всем, что доставляет удовольствие. Он построен из семи разновидностей драгоценных камней и окружен пятьюстами садами.

В центре его, на пересечении четырех дорог, стоит дворец бодхисаттвы Дхармодгаты. Выстроенный из семи видов драгоценностей, он занимает пространство около одной йоджаны в ширину и длину. Среди садов и других мест увеселений бодхисаттва-махасаттва Дхармодгата живет в окружении своей свиты и шестидесяти восьми тысяч женщин, наслаждаясь блаженством пяти чувств, которым овладел в совершенстве. В прошлом, настоящем и будущем временах он проповедует Праджняпарамиту всем обитателям страны. Иди к нему, и ты услышишь Праджняпарамиту!"

Услышав эти слова, Садапрарудита погрузился в состояние не-мышления. С того самого места, где он находился, он мог слышать, как бодхисаттва Дхармодгата проповедует Праджняпарамиту. Кроме того, он испытал различные состояния медитации, увидел бесчисленных будд, проповедующих Праджняпарамиту в мирах десяти направлений, услышал, как они поют хвалы бодхисаттве Дхармодгате. Затем видение исчезло. Преисполненный радости, веры и преданности бод-хисаттве Дхармодгате, Садапрарудита стал думать, как ему предстать перед бодхисаттвой.

Садапрарудита был так беден, что у него не было ни одежды, ни драгоценностей, ни благовоний, ни ожерелий, ничего такого, чем можно было бы почтить бодхисаттву Дхармодгату. Тогда он решил поднести бодхисаттве деньги, вырученные от продажи собственного тела: "На протяжении безначальной сансары было продано бесчисленное количество моих тел и бесчисленное количество моих тел, разрубленных и рассеченных, погибло в аду, куда меня ввергли собственные желания. Но ни с одним из тел я не расстался ради Дхармы или для того, чтобы почтить столь возвышенного учителя".

Он пришел на рыночную площадь и стал кричать: "Кому нужен человек? Кто хочет купить человека?" Но демон Мара из ревности к подвигу бодхисаттвы, который тот был готов совершить ради Дхармы, сделал так, что никто его не слышал.

Не найдя ни одного покупателя, Садапрарудита сел в угол и стал лить слезы.
Тогда Индра, царь небожителей, решил его испытать. Приняв облик юноши-брахмана, он вышел и сказал: "Человек мне не нужен, но для совершения ритуала нужны человеческое мясо, жир и костный мозг. Если ты готов их продать, я тебе заплачу".

Вне себя от радости, Садапрарудита схватил острый нож и пронзил правую руку, чтобы обильно потекла кровь. Он отсек кусок плоти от своего правого бедра и бросился к стене, чтобы перебить себе кости. Тут с верхнего этажа дома его заметила дочь купца. Она подбежала к нему и спросила: "О благородный, почему ты причиняешь себе такую боль?"

Он поведал ей, что вынужден продать свое тело, дабы было чем почтить бодхисаттву Дхармодгату.
- Какая тебе будет польза от такого выражения почтения? - спросила девушка.
- Он знает искусные методы бодхисаттвы и Праджняпарамиту.

Если он научит меня этому, я обрету силу всеведения и многие другие благие качества будды. И тогда я смогу делиться драгоценной Дхармой со всеми живыми существами.

- Чтобы обрести хотя бы одно из этих благих качеств, стоит принести в жертву столько тел, сколько песчинок в реке Ганге. Но не причиняй себе такой боли. Я дам тебе все, что понадобится для подношения бодхисаттве Дхармодгате. И еще мне хотелось бы сопровождать тебя, чтобы повидать бодхисаттву и получить заслуги, нужные для обретения этих благих качеств, - сказала дочь купца.

Тут Индра, царь небожителей, появился в собственном облике и сказал Садапрарудите:

- Я Индра, царь небожителей, явился, чтобы испытать твою решимость. Я могу даровать тебе все что пожелаешь. Проси!

- Дай мне высшие качества будд! - попросил Садапрарудита.
- О! Это не в моей власти. Этого я дать не могу.
- Тогда я не буду утруждать тебя просьбами вернуть моему телу прежний вид, - сказал Садапрарудита. - Я призову благословения истины.

Сказав так, он произнес:

- Благодаря истине предсказания будд, возвестивших, что я не вернусь в сансару, благодаря истине моей высшей и неколебимой решимости и благодаря истине моих слов да станет мое тело таким, как прежде!

В тот же миг его тело стало таким, как прежде, а Индра исчез. Дочь купца привела Садапрарудиту в дом своих родителей и поведала его историю.

Те приготовили множество подношений, и Садапрарудита вместе с девушкой и ее родителями, в сопровождении пятисот служанок и остальных домочадцев, взошли на повозки и отправились на восток. Прибыв в город Благоуханный, они увидели бодхисаттву Дхармодгату, который проповедовал Дхарму тысячам учеников.

Это зрелище наполнило Садапрарудиту блаженством, которое знакомо монаху, погруженному в созерцание. Все прибывшие, в том числе и пятьсот служанок, сошли с повозок и направились к бодхисаттве Дхармодгате.

Бодхисаттва Дхармодгата восседал во дворце Праджняпарамиты, выстроенном из семи видов драгоценностей. Дворец был украшен красным сандалом, увешан жемчужными сетками, освещен четырьмя исполняющими желания драгоценностями, которые, как светильники, находились в четырех углах, и наполнен благоуханием черного алоэ , исходившего из серебряных курильниц. В центре дворца, в четырех драгоценных ларцах находились книги Праджняпарамиты, написанные жидким лазуритом на золотых листах; небожители и люди совершали пред ними подношения.

Осведомившись о происходящем, Садапрарудита с девушкой и пятьюстами служанками совершили полное поклонение. Затем они пошли к бодхисаттве Дхармодгате, который объяснял Дхарму своим ученикам.

Подойдя к нему, они почтили его всеми своими подношениями. Дочь купца и пятьсот служанок приняли обет высшей бодхичитты. Садапрарудита задал вопрос о буддах, которых ему довелось встречать: откуда они приходят и куда уходят?

В ответ бодхисаттва Дхармодгата изложил главу о том, что будды никогда не приходят и не уходят, а затем поднялся с места, удалился в свои покои и там пребывал в непрерывном самадхи семь лет.

На это время бодхисаттва Садапрарудита, дочь купца и сопровождавшие их пятьсот служанок забыли о привычке спать и сидеть. Они постоянно были на ногах. Когда они стояли или прогуливались, их ум был постоянно занят ожиданием, когда бодхисаттва Дхармодгата выйдет из своего самадхи и снова станет учить Дхарме.

На исходе седьмого года Садапрарудита услышал от небожителей, что через неделю бодхисаттва Дхармодгата выйдет из самадхи и начнет проповедовать Дхарму. Вместе с сопровождающими его пятьюстами служанками он стал подметать место, где должен был учить бодхисаттва Дхармодгата.

Это место шириной в йоджану в каждом направлении они обрызгивали водой, чтобы не было пыли. Но тут демон Мара сделал так, что вода исчезла. Тогда Садапрарудита вскрыл себе вены, чтобы вместо воды использовать кровь. То же самое сделали дочь купца и пятьсот служанок. Но Индра, царь небожителей, освятил всю кровь и превратил ее в красный небесный сандал.

Бодхисаттва Дхармодгата прибыл на это место и воссел на львиный трон, который был в совершенстве изготовлен Садапрарудитой и его спутницами. Когда звучала проповедь Праджняпарамиты, бодхисаттва Садапрарудита постиг шесть миллионов врат самадхи. Он узрел лики бесчисленных будд. С тех пор это видение не покидало его даже во сне. Говорят, он и сейчас пребывает вместе с совершенным Буддой по имени Драянг Мисэпа Дрогпа.

Когда великий пандита Наропа стал учеником Тилопы, он тоже претерпевал неисчислимые испытания. Как рассказывалось выше, Наропа встретился с Тилопой, когда тот жил под видом нищего. Наропа попросил Тилопу принять его в ученики, и Тилопа согласился. Наропа постоянно сопровождал Тилопу, но не получал от него никакой Дхармы.

Однажды Тилопа позвал его подняться вместе с ним на крышу девятиэтажной башни и там сказал:
- Найдется ли здесь тот, кто мог бы прыгнуть с крыши этого дома, если велит учитель?

Поскольку никого другого рядом не было, Наропа подумал, что Тилопа имеет в виду его. Он спрыгнул с крыши и расшибся о землю, что причинило ему неимоверную боль и страдания.

Учитель подошел и спросил:
- Что, больно?
- Это не боль, а смертные муки.

Тогда Тилопа благословил его, возвратив его телу здоровье. И снова взял с собой в странствия.
[В другой раз] Тилопа велел Наропе развести огонь. Когда огонь разгорелся, Тилопа обмакнул в масло охапку длинных бамбуковых щепок и сунул в огонь, чтобы они затвердели.

- Если собираешься слушаться гуру, то нужно пройти и такие
испытания.

И с этими словами он загнал щепки Наропе под ногти рук и ног. Наропа ощутил такую боль, будто ему переломали все суставы. На этом гуру удалился. Через несколько дней он вернулся, вытащил щепки и выпустил из ран огромное количество крови и гноя. Потом учитель снова благословил Наропу и взял с собой. Как-то раз Тилопа сказал:

- Наропа, я хочу есть. Пойди и выпроси для меня еды.

Наропа пошел за подаянием туда, где обедали крестьяне. Ему налили супа в капалу . Вернувшись, Наропа поднес суп учителю, и тот с большим удовольствием его съел. Увидев, какое наслаждение написано на лице учителя, Наропа подумал: "Я столько раз служил учителю, но никогда раньше он не был так доволен, как сейчас". Решив, что сможет выпросить еще супа, он снова пошел туда же со своей капалой. Крестьяне уже ушли работать, но Наропа нашел остатки супа.

Он подумал, что лучше стащить все целиком. Когда он убегал, крестьяне его заметили, догнали и избили до полусмерти. Он страшно страдал и много дней не мог подняться с земли. И снова появился гуру, благословил его и взял с собой.

Однажды Тилопа сказал:
- Наропа, мне нужно большое богатство. Пойди укради.

Наропа пошел, чтобы обворовать богача, но его заметили, схватили и так крепко избили, что он был при смерти. Через несколько дней пришел учитель и спросил, больно ли ему. Наропа отвечал то же, что и раньше. Тилопа благословил его и снова взял с собой.

Всего за одну жизнь Наропа претерпел двадцать четыре таких испытания: двенадцать больших и двенадцать малых. Когда эти испытания закончились, Тилопа однажды сказал:

- Наропа, сходи за водой, а я останусь и разведу огонь.
Когда он вернулся с водой, Тилопа разжигал костер, потом он встал, схватил левой рукой Наропу за голову и велел:

- Наропа, покажи свой лоб!
Правой рукой он снял с себя сандалию и ударил Наропу по лбу. Наропа потерял сознание. Придя в себя, он обнаружил, что в нем возникли все качества ума-мудрости учителя. Учитель и ученик стали нераздельны в мудрости.

Хотя те двадцать четыре испытания, через которые прошел Наропа, по сути, были наставлениями учителя, которые оказались искусными методами устранения омрачений, они выглядели бесполезными мучениями, не имеющими ничего общего с Дхармой.

Учитель не произнес ни единого слова учений, ученик не выполнил ни одной практики, ни единого простирания. Но, найдя совершенного учителя, Наропа послушно выполнял все его требования и претерпевал все трудности. Поэтому он очистил все свои омрачения и обрел постижение.

Нет более сильной практики Дхармы, чем послушание своему учителю. Ее польза безмерна. И наоборот, даже малейшее непослушание - очень тяжкий проступок.

Некогда Тилопа запретил Наропе занимать должность пандиты - хранителя врат в университете Викрамашила. Но, когда спустя некоторое время Наропа прибыл в Магадху, оказалось, что один из пан-дит, занимавший эту должность, умер.

Все в один голос говорили, что никто не сможет вести диспуты с тиртхиками лучше Наропы, и настаивали, чтобы он принял должность хранителя северных врат. Наропа согласился. Когда пришли тиртхики, Наропа вел с ними спор много дней, но проиграл. Тогда он стал призывать в молитвах своего учителя, и Тилопа явился к нему со сверкающим взором.

- У тебя нет сострадания, - сказал Наропа, - почему ты не пришел раньше?
- Разве я не запретил тебе быть хранителем врат? - ответил Тилопа. - Но если будешь спорить с тиртхиками, представляй меня на своей макушке и показывай им карана-мудру.
Наропа так и поступил. Он победил в диспуте, разгромив все доводы тиртхиков.

Теперь последует рассказ о том, как Джецун Миларэпа искал учителя Марпу из Лходрага. В местности Нари Гунгтанг жил богатый человек, по имени Мила Шераб Гялцен. У него были дочь и сын, нареченный именем Топага, которого [позднее] стали звать Джецуном Миларэпой.

Отец умер, когда дети были еще малы. Их дядя с отцовской стороны, Юнгдрунг Гялцен, отобрал у них все имущество, ввергнув мать с двумя детьми в нищету.

Однако [Топага] выучился у Юнгтон Трогяла из Цанга черной магии, а у Лхадже Нубчунга - искусству насылать град. Он погубил сына и невестку своего дяди, а вместе с ними еще тридцать три человека, разрушив с помощью колдовства их дом. Вдобавок он наслал на жителей деревни, враждебных по отношению к его семье, град, засыпавший их на высоту трех глинобитных стен.

Раскаиваясь в этих проступках, Топага решил практиковать Дхарму. По совету Ламы Юнгтона он отправился к Ронгтону Лхага, учителю Дзогчена, и попросил у него наставлений. Учитель сказал:

- Благородная Дхарма, которой я учу, - это дзогчен. Его корень - высшая победа поисков, его вершина - высшая победа обретения, его плод - высшая победа йоги. Если практикуешь его днем, достигаешь состояния будды в тот же день, если практикуешь его ночью, достигаешь состояния будды в ту же ночь. Тому, у кого есть с ним кармическая связь , нет нужды его практиковать. Такой человек способен обрести освобождение, лишь услышав его. Это Дхарма для людей с высшими способностями. И я передам тебе ее.

Получив посвящение и наставления, Мила подумал:
"Сначала я достиг совершенства в магии за четырнадцать дней, а чтобы научиться насылать град, мне хватило недели. А эта Дхарма, которую освоить легче, чем магию или искусство насылать град, может помочь обрести состояние будды за один день, если практиковать ее днем, и за одну ночь, если практиковать ночью. Ну а если ты удачлив, практиковать и вовсе не придется. То, как я встретился с этим учением, доказывает, что я наверняка принадлежу к числу таких счастливцев".

Подумав так, он не стал медитировать, а пошел спать. Тем самым учение и тот, кто его практикует, разлучились.

Через несколько дней учитель сказал:

- Ты был прав, назвав себя великим грешником. А я слишком похвалялся своей Дхармой. Я не смогу вести тебя к освобождению. Отправляйся лучше в Дроволунг в Лходраге, где живет прямой ученик самого индийского сиддхи Наропы. Он величайший из людей и царь переводчиков, его имя Марпа. Он - сиддха Новой школы Тантры, и ему нет равных в трех мирах. У тебя с ним кармическая связь, продолжающаяся из прежних жизней. Иди к нему!

Услышав имя Марпа-лоцавы, Мила ощутил невыразимое блаженство ума и такой восторг, что по его телу побежали мурашки, а от безмерной преданности из глаз полились слезы. Он отправился к учителю, мечтая узреть его воочию.

Тем временем учитель и его жена увидели несколько необычайных снов. Зная о приближении Джецуна Миларэпы, Марпа пошел вниз по долине, чтобы его встретить. Он стал ждать его у дороги, сделав вид, что пашет землю.

Сначала Мила встретился с Дхармадодэ, сыном Марпы. Пройдя дальше, он поравнялся с Марпой, который пахал землю. Увидев его лицо, Мила ощутил невыразимый восторг и счастье, отчего его мирские мысли сразу же на некоторое время прекратились. Он не узнал учителя и сказал ему, что пришел повидать Марпу.

- Я познакомлю тебя с Марпой, - сказал [учитель], - а ты попаши за меня.

Сказав так, он дал ему кувшин с ячменным пивом и ушел. К тому времени, когда Мила выпил последнюю каплю пива и закончил пахоту, за ним пришел сын Марпы. Мила пошел с ним.

Представ перед учителем, Мила коснулся головой его стоп и воскликнул:

- О учитель! Я великий грешник с запада! Я подношу тебе свои тело, речь и ум и прошу у тебя еды, одежды и Дхармы. Научи меня обрести состояние будды в этой жизни!

- Я не виноват, что ты считаешь себя грешником, - ответил Марпа. - Ведь я не посылал тебя совершать преступления. А что такого ты совершил?
Мила обо всем подробно рассказал.

- Ладно, так или иначе, поднести свои тело, речь и ум - дело хорошее. Что же касается еды, одежды и учения, то тут тебе придется выбирать: или я даю тебе еду и одежду, а учение ты ищешь у кого- нибудь другого, или я тебя учу, а еду и одежду добывай в другом месте. Выбирай одно из двух. Если предпочтешь, чтобы я тебя учил, то обретешь ли ты состояние будды за одну жизнь или нет, зависит от
твоего усердия.

- Хорошо, - сказал Мила, - поскольку к гуру я пришел за учением, то еду и одежду поищу в другом месте.
Он прожил у учителя несколько дней, а затем отправился за подаянием по всему верхнему и нижнему Лходрагу. Он собрал двадцать одну меру ячменя. За четырнадцать мер он приобрел медный котелок с четырьмя ручками. Уложив в мешок шесть мер ячменя и медный котелок, он пошел преподнести это учителю.

Когда он поставил мешок на пол, дом содрогнулся. Гуру встал и сказал:

- Да, силен ты, монашек! Не собираешься ли ты убить всех нас,
обрушив дом одной рукой? Забери-ка этот ячмень!

И [Марпа пнул] мешок ногой. Пришлось [Миларэпе] вытаскивать его наружу. Потом он поднес только пустой медный котелок. Однажды учитель сказал:

- У меня есть много преданных учеников из провинций У и Цанг, но люди из Ярдрога, что живут в местностях Таглунг и Лингпа, нападают на них и отнимают провизию и подарки. Иди и напусти на эти места град. Это тоже Дхарма. [После этого] я дам тебе учение.

После того как Мила обрушил град на эти два места, он стал просить учения. Марпа сказал ему:

- Всего за какие-то три градины ты надеешься получить учение, которое я с трудом добыл в Индии? Если хочешь получить его любой ценой, напусти чары на горцев Лходрага. Они не только грабят моих учеников из Нялоронга, но и открыто выказывают мне неуважение. Если твое колдовство возымеет действие, я дам тебе тайные учения великого пандиты Наропы, которые дают возможность обрести состояние будды за одну жизнь и в том же самом теле.

Когда же [Мила], доказав силу своей магии, снова стал просить учения, гуру посмеялся над ним и сказал:

- Ха-ха! В награду за свои преступления ты требуешь тайных учений, которые я добыл с риском для здоровья и жизни, учений, которые еще хранят тепло дыхания дакини?! Ты, наверное, шутишь. Но это уже слишком! Другой бы на моем месте тебя убил. Лучше возмести убытки лишившимся урожая людям из Ярдрога и верни к жизни горцев из Лходрага. Если сделаешь это, я дам тебе учение. Если нет, больше не попадайся мне на глаза!

Брань учителя привела Милу в отчаяние, и он горько заплакал. На следующий день Марпа сам пришел к нему и сказал:

- Вчера я был с тобой грубоват. Не печалься. Я буду понемногу давать тебе наставления. Запасись терпением! Вижу, ты неплохой работник, так построй дом для Дхармадодэ. Закончишь его - дам учение. Еду и одежду ты получишь.

- А если я за это время умру, так и не получив учения? - спросил Мила.
- Ручаюсь, что за это время ты не умрешь. Мои учения - не бахвальство. Раз уж ты так настойчив, посмотрим, сумеешь ли ты достичь состояния будды за одну жизнь, если станешь их применять.

Подбодрив Миларэпу этими добрыми словами, Марпа велел ему построить три дома: круглый - на склоне восточной горы, полукруглый - на западе и треугольный - на севере. Но каждый раз, когда дом был наполовину готов, учитель бранил Миларэпу и велел все разрушить, а камни и глину, использованные для постройки, вернуть на прежнее место.

Поясница у Миларэпы покрылась язвами, но он терпел, думая: "Если покажу учителю, то только навлеку на себя его брань; если покажу его супруге, получится, будто я хвастаюсь своим усердием".

Поэтому он не стал показывать свои раны жене Марпы, но со слезами стал ее умолять, чтобы она помогла ему получить учения. Когда жена Марпы обратилась к мужу с просьбой дать Миларэпе учения, тот велел:
- Покорми его хорошенько и приведи ко мне.

Учитель дал Миларэпе передачу практики прибежища.

- Все это - лишь начала Дхармы. Если же ты хочешь получить особые наставления Тайной Мантры, тебе нужно сделать вот что... - и он рассказал ему краткое жизнеописание Наропы, поведав об испытаниях, которые тот прошел.

В заключение он сказал:

- Конечно же, тебе такое не под силу.

Это вызвало у Миларэпы такой прилив преданности, что из глаз потекли слезы и родилась решимость выполнить все, что скажет учитель.

Через несколько дней Марпа пошел прогуляться и взял с собой Миларэпу. Они направились на юго-восток, а когда дошли до края долины, учитель сказал:

- Построй девятиэтажное квадратное здание с башнями, чтобы всего получилось десять этажей. Тебе не придется его разрушать, а закончив его, ты получишь учение и станешь его практиковать. Едой тебя обеспечат.

Когда Мила закладывал фундамент этого здания, трое из главных учеников гуру забавы ради скатили вниз огромный валун, и Мила использовал его для фундамента. Когда здание уже поднялось на два этажа, пришел учитель, чтобы посмотреть на работу. Он спросил, откуда взялся большой камень, и Мила ему сказал.

- Мои сыны-ученики, которые практикуют две стадии йоги, не должны быть твоими слугами! - возмутился Марпа. - Вытащи этот камень и верни его на прежнее место.

И снова здание было разрушено до основания, а камень возвращен туда, откуда его скатили.

- Теперь сам принеси этот камень! - велел Марпа.

Мила притащил камень и снова заложил его в основание. Затем он продолжил постройку. Когда он завершил седьмой этаж, у него на пояснице появилась большая язва.

Тогда учитель сказал:
- Прекрати строить это здание и пристрой к нему храм с двенадцатью колоннами и приподнятым святилищем.

Когда Мила закончил строительство храма, большая язва открылась внизу спины.

В это время Марпа [дважды] давал посвящения: Чакрасамвары по просьбе Мэтона Цонпо из Цангронга и Гухьясамаджи по просьбе Цуртона Вангдэ из Дола. Мила надеялся, что ему тоже будет позволено получить эти посвящения - ведь он завершил строительство здания. Но стоило ему занять место среди учеников, как учитель награждал его бранью и тумаками и выгонял прочь.

Хотя вся спина у Миларэпы превратилась в сплошную язву и кровь с гноем струились из трех отверстых ран, причиняя ему мучения, он продолжал работать, нося корзину с глиной перед собой.

Когда Ногтон Чодор из Шунга пришел к Марпе за посвящением Хеваджры, Мила [снова] уселся среди тех, кто собирался получить это посвящение. Жена Марпы дала ему большую бирюзу из собственного приданого, чтобы он расплатился ею за посвящение. Но, как и раньше, он получил не посвящение, а лишь брань и побои.

Отчаявшись получить Дхарму, Мила пошел куда глаза глядят и бродил, пока ему не встретился некий мирянин из Лходраг Когпа, который попросил прочитать ему "Праджняпарамиту из восьми тысяч строк" .

Читая, он дошел до истории Садапрарудиты, которая побудила его исполниться решимости страдать ради Дхармы и своим беспрекословным послушанием добиться благосклонности учителя. С такими намерениями он вернулся. Но учитель встретил его бранью и побоями.

Увидев, как Мила убивается, жена Марпы послала его к ламе Ногпе. Но, даже получив от этого ламы учение и практикуя, он не получил никаких благих результатов, поскольку действовал без согласия своего учителя.

Марпа же велел Миле явиться к нему вместе с Ногпой. Однажды во время пиршественного подношения Марпа сурово отчитал всех, в том числе и ламу Ногпу, и чуть было их не побил. Мила подумал, что из-за своей дурной кармы, тяжких проступков и омрачений он не только страдает сам, но и навлек страдания на жену Марпы и ламу Ногпу. "Вместо того чтобы получить учение, я лишь накапливаю проступки", - подумал он и решил покончить с собой.

Он уже совсем собрался это сделать, но ему помешал лама Ногпа. К тому времени Марпа остыл и призвал к Милу к себе. Он принял его в ученики, сказал ему много благих слов и дал имя Мила Дордже Гялцен.

Когда Мила получал посвящение Чакрасамвары, шестьдесят два божества явились ему в своем истинном облике. Ему было даровано тайное имя - Шепа Дордже. Он получил от Марпы полные посвящения и учения так, словно содержимое одного сосуда было перелито в другой. Затем Мила претворял учения в практику, претерпевая великие лишения, и обрел все обычные и высшие сиддхи.

Вот так в древности все индийские и тибетские пандиты, сиддхи и видьядхары принимали благих друзей - совершенных гуру. Беспрекословно им повинуясь, они в конце концов обретали абсолютное единство с умом своего учителя. И напротив, если безо всякого предубеждения не принимать любое поведение учителя, малейшая твоя ложь влечет за собой очень тяжкие последствия.

Некогда ученик одного великого йогина произносил проповедь Дхармы перед многолюдным собранием. В это время появился его учитель, одетый как нищий. Ученик постеснялся простереться передним на рыночной площади и притворился, что не заметил учителя. Вечером, когда все разошлись, он пошел к своему гуру и простерся перед ним.

- Почему ты не поклонился мне давеча? - спросил учитель.
- Разве? Я тебя не видел.

Как только ученик это сказал, оба его глаза упали на землю. Он стал просить прощения и сказал всю правду. Тогда гуру его благословил, и глаза вернулись на место.

Похожая история произошла с индийским махасиддхой Кришна-чарьей. Однажды в сопровождении множества своих учеников он вышел в море, и там его посетила такая мысль: "Мой гуру - настоящий сиддха, но в мирском отношении я превосхожу его богатством и количеством учеников".

Как только он это подумал, пришла беда: корабль начал тонуть. Кришначарья взмолился учителю, и тот явился в своем облике и спас его, вытащив из воды.

- Это все из-за твоей заносчивости, - сказал гуру. - Если бы я старался копить богатство и собирать учеников, то был бы не беднее тебя.

Хотя в прошлом являлось неисчислимое, неописуемое множество будд, одно их милосердие тебя не спасает и ты до сих пор тонешь в океане страданий сансары. С древности являлось непостижимое число великих учителей, но ты не сумел воспользоваться их состраданием и даже просто встретиться с ними.

В наше время, когда близится конец учения Будды и проявляются пять признаков упадка, мы, хотя и обрели человеческое тело, неспособны вырваться из тисков своих неблагих действий и не ведаем, что хорошо и что плохо. Когда мы блуждаем, словно слепец, брошенный в безлюдном месте, наши учителя, исполненные безграничного сострадания, ради нас являют себя в облике людей. Хотя их умы пребывают в состоянии будды, они совершают поступки, соответствующие нашему образу жизни.

С помощью своих искусных средств они принимают нас в ученики, знакомят с подлинной возвышенной Дхармой и раскрывают нам глаза. Дабы мы знали, что следует делать и чего не следует.

Они безошибочно указывают наилучший путь к освобождению и всеведению. Они поистине не отличаются от самого Будды и даже более добры к каждому из нас, чем сам Будда. Поэтому всегда и везде старайся правильно им следовать, применяя три разновидности веры.

Хотя я встретил святого учителя, меня подводит заурядное поведение.
Хотя я нашел наилучший путь, я брожу по обрывистым тропам.
Благослови меня и подобных мне нечестивцев.
Дабы мы обуздали свои умы Дхармой.

Таковы наставления о том, как следовать учителю, которыми завершаются обычные предварительные практики.

НАЗАД

СОДЕРЖАНИЕ

ДАЛЕЕ

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно