|
|
HOME
Рудзитис Рихард - "Братство грааля "
СОДЕРЖАНИЕ
«Братство Грааля» в творчестве Рихарда Рудзитиса известного латышского поэта и писателя занимает особое место. Это труд, которому он посвятил более двадцати лет жизни и который в полном смысле этого слова сжигал его до последнего дня, так и оставшись незавершённым. По дневникам писателя видно, что он жил этой темой изо дня в день ив пекле второй мировой войны, и во время пятилетней ссылки в Сибири, и по возвращении в Ригу, когда болезнь шаг за шагом снедала тело, но дух упорно искал земные слова для передачи самого Возвышенного. Это стало однимединственным всепоглощающим стремлением его жизни сказать Слово о Братстве.
Работа над этой книгой началась в середине 30х гг., когда закосневшие в догмах духовные пастыри, новоявленные мессии, процветающие пророки и так преуспели в искажении святых понятий, составляющих основу всех мировых культур, что у здравомыслящих людей они стали вызывать лишь неприязнь и аллергию. Унять поток грубых и приземлённых толкований такова была цель Рихарда Рудзитиса, когда он приступал к освещению этого сокровенного вопроса.
Удалась ли эта книга? Логический ум может найти в ней немало пищи для критики. Она не выдержана в едином стиле;
временами стихия сердечного чувства затмевает необходимый ряд фактических обоснований. Но в ней есть. нечто, ставящее эту книгу в число лучших произведений такого рода: это тончайшее чувство той черты, за которой любая попытка описания духовных истин низводит их до жалких пародий. Есть знание, которое непередаваемо общепринятыми способами. Сокровенное во все времена передавалось «от сердца к сердцу» как лёгкое касание нежнейшей, затаённой струны души. Величайшее искусство заключается в том, чтобы затронуть эту струну, не порвав её и неполучив в ответ визгливый, искажённый звук. Рихард Рудзитис обладает этим даром. Он сохраняет равновесие между необходимостью описывать и не опошлить, обнародовать и недосказать, намекнуть и предоставить дальнейший поиск интуиции и сердечной искренности самого читателя. А внутреннее благоговение автора перед возвышенностью того, о чём он пишет, красноречивее самых пространных разъяснении.
С этой точки зрения «Братство Грааля» остаётся образцом подхода к этим темам и сегодня, когда прорвавший все былые запруды поток словоизлияний вновь изобилует писаниями, отмеченными печатью безвкусицы и вульгарности. Число истолкователей духовных реалий растёт день ото дня, но само по себе желание как можно скорее и подробнее публично поделиться всеми своими познаниями в этой области отнюдь не является признаком подлинной духовности которая единственная даёт право говорить о Сокровенном. Этот глубочайший пласт жизни далёк от экзальтированного восторга тех, кто ослеплён внешним сиянием, и чужд творчеству составителей пунктуальных отчётов, «кто есть кто» в духовных сферах. Ибо, как сказано и повторено, при истолковании духовных истин степень подлинности обусловлена исключительно степенью чистоты сердца. И с этой точки зрения труд «Братство Грааля» полностью подтвердил проницательность Е. И. Рерих, так благословившей Рихарда Рудзитиса на воплощение этого замысла:
«Считаю, что книга эта не только полезна, но именно необходима... Ваше чувство красоты и присущая северным народам чистота восприятия уловит тончайшие тона и звучание Разума Света, окружающего Обитель Всеобъемлющего Сердца. Вы сумеете сочетать Торжественность и Мощь с нежнейшими оттенками. Мы доверяем Вашему чутью. Вашему сердцу. Вашему устремлению к Вершинам прекрасного».Для настоящего издания, которому предшествовала частичная публикация на страницах журнала «Свет Огня» («Угунс»), весь труд был переведён заново М. Пормалис под общей редакцией Л. Данилова по наиболее полному варианту текста, предоставленному для этой цели хранителем личного архива писателя Гунтой Рудзите. При этом мы стремились использовать и всё лучшее из имевшихся ранее переводов (Ф. Осташовой и др.).
ПРОСЛАВЛЕНИЕ ГРААЛЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА
Какой душе, чуткой и музыкальной, не дарила мгновений высочайших переживаний величественная драма Вагнера «Парсифаль»? Кто, слушая музыку сфер в сцене Страстной пятницы, не ощущал благоговейного трепета в сокровенной глубине своего сердца? В чьей душе появление и воспламенение чаши Грааля не пробудило хоть на миг самые лучшие, самые пламенные, самые неисполнимые мечты?
Сердце в такие мгновения чувствует: происходящее это не просто взлёт фантазии поэта, здесь проявляются мощные основы какойто великой несказуемой реальности. Но где и что есть эта реальность, об этом наш разум, увы, молчит.
Трудно сказать, породила ли какаянибудь другая легенда столько помыслов, переживаний и толкований, как легенда о Святом Граале. О ней написаны буквально горы книг. Какие только теории не создавались о происхождении самого сказания, о понятии Грааля и о Братстве Грааля! Всё это свидетельствует о том, с какой верой и с каким благоговейным переживанием подлинной реальности воспринималась эта легенда.
Прославление Грааля берёт начало в сумерках средневековья, в XIIXIII веках, когда начались крестовые походы против «неверных» и Запад впервые непосредственно соприкоснулся с Востоком. Именно тогда расцвёл чудесный Жарцвет чаяний всех идеалистов Великая Красота, что вскоре породило и противовес инквизицию, стремившуюся заглушить каждый проблеск света в человеческом сознании.
Самым древним из дошедших до нас воспроизведений легенды о Граале является роман Кретьена де Труа на французском языке; это сочинение использовал Вольфрам фон Эшенбах в своей величественной поэме о Парцифале, а также многие другие авторы. В Англии эта легенда слилась со сказаниями о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Трубадуры и народная поэзия средневековья также воспевают Грааль как самое возвышенное и сокровенное понятие. Так, например, Рейнмар фон Цветтер называет чистую женщину молодым Граалем. Для поэта его возлюбленная Грааль сердца . Деву Марию сравнивают Граалем. Именем Грааля называются даже замки, празднества и т. п. ([74], с. 501).
Что же представляют собой первичные элементы этой легенды, то общее, что отражается в произведениях поэтов средневековья о Граале?
Гдето, по одному преданию в Испании или на юге Франции, по другому в стране древних кельтов, Ирландии, по третьему далеко на Востоке, высится неприступная гора, называемая Мунсальвеш, Монсальват Mons Salvationis Mont Segur Гора спасения. На вершине этой горы находится неприступный замоктвердыня, обитель высшего Братства. В дивном святом храме оно оберегает и хранит Чашу Грааля. Кругом непроходимые леса; вокруг замка на тридцать миль нет ни единого человеческого жилья. У подножия горы большое озеро или даже море; по другой версии, вокруг горы протекает быстрая непреодолимая река. Над потоком нависают скалы, преграждая путь наверх. В лесу во все стороны от замка выставлена стража, которая никого не пропустит безнаказанно. Даже самое отважное войско не в состоянии преодолеть эти горные кручи. Согласно некоторым легендам, замок Грааля окружён дикой гористой высохшей пустыней, словно заколдованной неплодородием. Но подвиг искателя Грааля, сумевшего найти путь в святой замок, и заданный им вопрос о значении всего виденного совершают спасительное чудо: земля возрождается в свежей зелени, весело журчат родники.
В это таинственное место, в это Братство могут попасть лишь чистые сердцем те, кто проявил великую преданность Высшему смирением своего сердца, послушанием, самоотверженностью, стремлением помогать слабым, сражаться за добро, и, наконец, кто всю свою жизнь боролся во имя защиты священного достоинства Грааля. Одним словом, те, кто совершенствовал высокие добродетели на своём земном пути и чей дух способен одолеть любые соблазны этого мира. Грааль не терпит близости нечестивого, так же как в Библии сияние Божественного Огня сжигает человека, ещё не достойного лицезреть его, ибо «кто Бога узрит, тот умрёт». Потому стать рыцарем и хранителем Грааля великая честь и наивысшее достижение, доступное человеку здесь, на земле; это превыше всего, что только может человек желать. Вот почему немало людей в средние века и, можно сказать, во все времена (В старофранцузском романе «Искание Святого Грааля» («La Queste del Saint Graal») даже рыцари двора короля Артура все отправляются искать Грааль.) устремлялись к этой цели всех целей, к этому таинственному месту на земле, вместе с Парцифалем Вольфрама давая обет неустанной борьбы:
«Ich will von keiner Freude wissen
Muss ich des Grales Anblick missen...
Es sei mein einz'ges Streben,
Fortan mein ganzes Leben» («Мне не нужно никакой радости, Пока я не увижу Грааль... Это будет единственным стремлением Всей моей жизни» /нем./.).
Всё же лишь редчайшие избранники удостаивались осуществления этой самой заветной мечты своей жизни. Ибо тайна замка Грааля в том, что ищущий не найдёт его; лишь тот, кто позван самим Граалем, может попасть в это священное место. Ибо кто же может знать о себе, что он уже достиг совершенства и готов для высокой миссии хранителя Грааля высокого духа, чьё сердце чисто и чья жизнь освящена истинным подвигом? Потомуто, согласно одной французской легенде, замок Грааля для простых смертных остаётся невидим.
Что же представляет собой этот чудесный святой замок? В старофранцузском романе в прозе «Перлесво» этот волшебный замок назван Эдемом, или замком радости, или дворцом душ. Пламя озарения Св. Духа нисходит ежедневно на замок Грааля. Как на Западе, так и на Востоке распространено убеждение, что над общинами или ашрамами святых сияет аура, свет духовной энергии, в особых случаях видимый и физическим глазом. Например, в жизнеописании Св. Франциска Ассизского читаем, что во время его молитвы так сиял монастырь, что путники вставали, думая, что уже заря.
В произведениях о Титуреле Вольфрама фон Эшенбаха и Альбрехта фон Шарфенберга перед нами предстаёт само здание святилища, величественное и фантастичное, источник благословения для всего мира. Отсюда святое семя сеется по всему человечеству. Некоторые авторы упоминают святилище Грааля в связи с храмом Соломона, в котором также хранились священные драгоценности и который средневековое сознание представляло себе в самых волшебных красках.
И всё же точного представления о самом Братстве Грааля поэты нам не дали. Быть может потому, что в самой сущности Братства многое им казалось сверхмогущественным, сверхчеловеческим и непостижимым для человеческогo ума. Мы можем лишь догадываться, что речь идёт о какомто высшем эзотерическом обществе, устав которого, по мнению Вольфрама, имеет определённую связь с существовавшим в то время Орденом тамплиеров, также имевшим своё тайное учение и строгий духовный устав и который впоследствии был разгромлен инквизицией.
По поэме Вольфрама можно судить, что Братство Грааля в сущности своей религиозный союз, в корне отличающийся от католической церкви того времени, хотя автор и наделил его некоторыми христианскими элементами. Это, можно сказать, община избранных вне римскокатолической иерархии, без класса духовенства и не подчинённая Папе, без чего в те времена никакая церковная организация была немыслима.
Члены Братства вступали в прямое общение с Высшей Волей через откровения Чаши Грааля, без посредничества церкви. Каждого, кто читал поэмы о Граале, также поражает дух великой терпимости, совершенно чуждый католицизму, особенно по отношению к восточным религиям, магометанству, что кажется непонятным в эпоху крестовых походов против «неверного» Востока. Поэт допускает, что геройхристианин может служить «язычнику», что неверного приглашают ко двору короля Артура, и т. д. Религия Братства кажется дружественной всем религиям как некое синтетическое эзотерическое учение, гнозис, нечто похожее на то, основанное на любви, высшее тайное знание, которому Христос учил своих учеников.
Это учение, возможно известное Вольфраму и некоторым другим авторам, нельзя было разглашать открыто, не вызвав ярости недремлющей инквизиции. Поэтому понятно, что о преданиях Грааля излюбленной теме поэтов, столь популярной в народе, ортодоксальные круги совершенно умалчивают. Ни один из многочисленных церковных писателей средневековья даже не упоминает имя Грааля. Странно: церковь полностью игнорирует это самое сокровенное понятие на Земле, в то время как лучшие представители народа боготворят его, поэты преклоняются перед ним. Не только для поэтов средневековья, но и для еретиков, отверженных и преследуемых Грааль становится святым идеалом. Для неисчислимого множества тех, чьи души озарил свет нового познания, кто во имя Христа вступал на костёр, кого гноили в застенках инквизиции, для них Грааль был чистым учением Христа, и мощь Грааля жертвой Христа на благо человечества.
Всё же, по существу, ни один поэт не раскрыл тайны самого понятия Грааля, даны лишь намёки. Многоразличны представления о самой Чаше Грааля. Во французском романе Робера де Борона читаем, что это чаша, сделанная из
цельного куска изумруда, из которой Христос вместе с учениками приняли св. причастие и в которую впоследствии Иосиф Аримафейский собрал кровь на Кресте Распятого. Заключённому Иосифу её принёс сам Христос, явившийся ему в ослепительном сиянии:
свет Грааля озарил всё помещение тюрьмы. На протяжении долгих лет Грааль поддерживал Иосифа живым без пищи, пока его, считавшегося уже умершим, не обнаружили живым, в неземном озарении и не выпустили из темницы. Грааль служил Иосифу чашей испытания, ею он испытывал членов своей общины: Грааль отделял нечестивых от чистых сердцем. Праведные, созерцая чашу, ощущали теплоту в сердце и радость.
Для Кретьена де Труа Грааль это украшенный драгоценными каменьями золотой сосуд, с облаткой внутри; сиянием своим он затмевает свет бесчисленных свечей в дворцовом зале, как солнце поглощает сияние звёзд.
У Вольфрама и других авторов Грааль никак не связан с реликвией христиан, которая, повидимому, с первоначальной легендой о Граале стала ассоциироваться позже. Для Вольфрама это камень из рая или же «Lapsit exillis», искажённое «Lapis ex illis» (очевидно, ex coelis) «небесный камень» или «камень света», который был принесён на землю сонмом ангелов и который является в таком сиянии, пред которым «меркнет весь блеск земной». Вольфрам пишет, что Флегетан прочёл имя Грааля в звёздах. Значит, это может быть нечто вроде метеорита, который явился с других, быть может более высоких миров, насыщенный высшей энергией. О таком камне много говорится и в восточных легендах, и к этому мы ещё вернёмся. Согласно поэме «Война певцов», Грааль драгоценный камень, выпавший из короны Люцифера, которую Архангел Михаил сорвал в борьбе с головы взбунтовавшегося ангела, и упавший на землю. Ещё по одной версии, Грааль это яспис, камень, с помощью которого сгорает и возрождается из пепла птица Феникс, этот символ вечного обновления и возрождения.
У Кретьена де Труа Грааль парит в воздухе, незримо поддерживаемый ангелами, и силою своей святости доставляет первому королю Грааля Титурелю всё необходимое для постройки его замка и храма.
Также и у Вольфрама чаша Грааля снабжает своего хранителя всем, о чём её просят, и удовлетворяет его повседневные потребности даже в еде. Чаша эта волшебная. Созерцая её, человек омолаживается и обретает вечную юность. Вблизи неё исчезают болезни и смерть теряет своё могущество. Первый король Грааля Титурель достигает 500летнего возраста, сохраняя при этом молодость.
Смертельно раненный Анфортас также не может умереть, пока ему возносят Грааль. По одной из древнейших легенд, чудотворная сила Грааля выражается в том, что чистые сердца он наполняет святостью, т. е. духовной энергией. Для неверующих и грешных он незрим лишь чистые сердцем, избранные достойны лицезреть его. Онито и видят иногда появляющиеся на нём письмена, возвещающие Волю Божью. Лишь редчайшие люди, просветлённые и исполненные высшего духа, удостаиваются высочайшей чести прикоснуться к Граалю, держать его в руках, носить его.
Но наиболее полно и ярко в легендах о Граале характеризуется сам король Грааля. Он хранитель тайны Грааля, возвещающий Высшую Волю; царство его простирается далеко над окружающими землями. Таким образом, его духовная власть распространяется и на светских правителей и на государства. По одной версии, его царство не только вся наша планета, но оно достигает и сфер дальних звёзд, охватывает дальние миры в их непрестанном круговращении, ибо владычество его простирается над всеми творениями божьими. И «всётаки король не является владыкой над самим Граалем, он лишь глава общины Грааля и хранитель его указов»
Так в народных легендах и в литературе средневековья в чудесных и одновременно трогательнореальных, живых чертах складывался образ Святого Грааля и его Хранителей. Возможно ли, что всё это лишь игра воображения, художественный вымысел? Не отражается ли в чаяниях поэтов об Общине Грааля, поистине, действительность?
Разве чаша Грааля, как наиреальнейшая реальность, не воспламеняла святым восторгом тысячи сердец? И разве Замок Святого Грааля не представал для нас всегда землёй обетованной местом претворения всех наших самых сокровенных идеалов?Невозможно отрицать, что в основе каждой народной легенды, прямо или косвенно, лежит реальность, бывшая когдато несомненной. Не зря один из виднейших историков А. Тьери сказал:
«Легенда это живое предание, почти всегда более правдивое, нежели то, что мы называем историей» [84].
Легенда это покрытая патиной времени, кристаллизованная в символах и образно расцвеченная память народа о своём особом, героическом прошлом и о давних свершениях; и особенно о тех Великих Духах, которые жили среди людей и силою подвига строили жизнь свою и жизнь своего народа. В легендах и преданиях народ раскрывает свою возвышенную и бессмертную сущность, повествуя о своих вождях и духовных учителях, которые в сознании его пребывали в таком сиянии духа, что со временем преобразились в Сынов Божиих и даже в самих Богов. Ибо то, что повествуется в народных преданиях о Сынах Божиих и о Богах, несомненно связано с понятием великих Подвижников Духа, давших духовное направление жизни народа, Водителей, обретших в дымке прошедших столетий даже надземный ореол. Таким образом, легенды не просто воспоминания, но и кристаллизация лучших мечтаний и чаяний народов. Ибо каждый способный к эволюции народ верит в миссию героев. Он верит, что Подвижники Духа вели и впредь будут вести его к высшей ступени будущего.
Но если легенда о Граале является известным отражением действительности, имевшей общечеловеческое, планетарное значение, если Братство Грааля действительно существовало и имело первостепенное значение для блага всего земного человечества, то возникает вопрос: почему же легенды или предания о Граале сохранились лишь у некоторых народов Европы, а другим как будто неведомы, в то время как они должны бы быть всеобщим наследием?
Внимательно изучая народные традиции, мы у каждого народа обнаружим преданиялегенды, в которых прямо или косвенно отразилось сказание о Граале.
Прежде всего, легенда Грааля неоспоримо связана с часто упоминаемыми в народных преданиях святыми местами, где обитали Боги, сыны Богов или же герои. У каждого народа имелись предания и легенды о Горах Богов, овеянных самыми сокровенными народными чаяниями; к ним обращался он со всею верою своей души и с надеждой на будущее. Согласно этим легендам, вершители народных судеб редко обитали на равнине. В основном они пребывали на высоких неприступных горах, величественностью своею издавна поражавших и восхищавших народное сознание. Кроме того, здесь они были как бы вне земных превратностей и уз пространства и времени.
Такие горы в народе почитались святыми, на них воздвигали храмы и жертвенники. Правители и пророки нередко поднимались туда, наверх, перед важными решениями. И так же как Бог и боги были средоточием духовной жизни каждого человека, так и эти Горы Богов считались центром мира. Мы знаем, что у древних греков обителью богов был Олимп. Согласно греческим мифам, ГеяКибела на Горе Богов вращает ось мира. Для индусов местом пребывания богов были высоты Гималаев Кайласа или, как именует его «Махабхарата», легендарная Меру. На мифической горе Меру обитали святые. Чем духовносветозарнее было их сознание, тем выше им отводились обители; на самой вершине, на небе богов, пребывал Индра с Тридцатью Тремя богами Вед, стоящими на страже человечества. Ни одна грешная мысль смертных не может достичь этих вершин, всегда окутанных облаками. У евреев такими священными местами были Синай и средоточие религиозных устремлений гора Сион. У японцев такой святой горой была Фудзияма, у древних персов Эльбрус и т. д. Даже в центре древнейшего острова Атлантиды, согласно повествованию Платона, высилась святая гора, увенчанная храмом. В Англии некогда славились горы кельтского героя, короля Грааля Артура. По древней легенде, в недрах одной из этих гор заснули рыцари Артура, чтобы вновь пробудиться в новом веке.
Также и у литовцев есть предание, напоминающее легенду о Граале. Гдето на Востоке высится гора блаженства Анафиель, самая высокая на земле; на ней появится всемогущий Бог, величайший среди богов, чтобы судить людей за их добрые и злые дела. У латышей таким местом богов была Синяя гора, состоящая из нескольких гор богов. Когда воды ещё покрывали всю землю гласит древнее предание, боги избрали эти горы, возвышавшиеся надо всем окрест, местом своего пребывания. В Латвии ещё и теперь встречается много гор Солнца, тоже, по всей видимости, имевших какуюто связь с обителью богов и загробным миром. Всё это служит свидетельством духовного устремления древних народов к горам символу духовного совершенствования человека.
Наконец, упомянем, что горы во всех религиях были местом духовного преображения людей: на горе Фавор преобразился Христос, на горах герои греков приобщались к божественности.
Некоторые апологеты раннего христианства, так же как и сочинители песен, связывали с горами и земной рай, который, согласно Библии, находится в долине меж трёх рек. Так, отец церкви Ефрем Сирии созерцал на райской горе женщин и мужчин, облачённых в лучезарные одеяния. Средневековые поэты воспевали виды сада Эдема, который сокрыт на склоне неприступных гор. Вспомним и райскую гору Данте, уступами уходящую вверх. Австрийский поэт Генрих из Мелька и ряд других авторов изображают земной рай среди высоких гор.
Вообще древнее, и особенно восточное религиозное воображение неизменно представляло себе райское состояние людей, страну блаженства, средь панорамы гор. Так, неисчислимые народные сказания повествуют, что гдето, по большей части на Востоке, на краю света, в недоступном для людей месте на острове в океане, или посреди пустыни, или, чаще всего, на вершинах высоких гор находится желанный земной рай. Там небо сходится с землёй, там царит вечная весна и непреходящая молодость, там вода бела как молоко, там храмы из кристаллов и драгоценных каменьев, там священный родник бессмертия, там люди не знают чувственных страстей и физических страданий, там община святых и мудрецов. Там вся природа объединена в дружеском согласии.
Такими преданиями о существовании Общины святых и Обители. блаженства на земле изобилуют верования народов Востока в особенности индийцев и китайцев (см. подробнее (8|, с. 265303; [90], с. 738).
Разумеется, трудно указать границу, где в народных верованиях отразились заимствования из Священного Писания о земном рае или просто о загробном мире, а где воплотились чаяния сердца и представления об Общине или Братстве высших существ, неизменно связанные с горами. Одно ясно: составителей легенд часто вдохновляла сердечная убеждённость или знание, что такая Страна блаженных или Обитель святых существует гдето на земле и поныне.Известен также цикл легенд, в которых и Обитель богов, и загробный мир располагаются в недрах гор или в подземелье. Величественны предания народов, о замках света, ушедших под воду, но которым суждено некогда подняться вновь и принести духовный свет всем живущим. В некоторых легендах описывается целый подземный город святых, живущий очень активной духовной жизнью. Вспомним популярную русскую легенду о Граде Китеже городе, чудесным образом спасённом от татарского разорения. Когда татары, разбив русское войско, приблизились к Китежу, стоявшему на берегу Светлоярского озера, намереваясь захватить его, он ушёл под землю и стал невидим; и в таком состоянии он пребудет до «конца времён». Град Китеж очистился и стал белым от слез, пролитых в страданиях войны. В народе живёт молва об активной духовной деятельности, не прекращающейся в городе: о колокольном звоне, время от времени раздающемся из подземных храмов; о благозвучном пении невидимого хора набожных старцев; о горящих свечах, которые отражаются в водах вечно волнующегося чудесного озера. Вот почему в стародавние времена народ ходил к Светлоярскому озеру молиться Богу, с искренней верой, что чистым и праведным когданибудь удастся лицезреть этот невидимый Град. В нём грезился мир высшей действительности, тогда как этот мир наполнен заблуждениями и иллюзиями.
Немало свидетельств этой сокровенной веры народа сохранилось в русской литературе дореволюционного периода. В русском народе также жило тайное поверье; что некоторым людям, добродетельным и святым, удалось посетить благочестивых старцев Китежа. Они принимают в своё братство только тех, кто заслужил на это право своими духовными достижениями, тех, кто с несокрушимым геройством сердца выдержал огненное испытание жизни.
В своё время среди верующих была широко распространена рукопись сочинения XVII века «Послание к отцу от сына из онаго сокровеннаго монастыря, дабы о нём сокрушения не имели и в мертвы не вменяли скрывавшагося из мира». Сын пишет своим родителям, чтобы они не служили по нём панихиды как по умершему, ибо он жив, и если ему случится умереть, то родителям об этом сообщат.
«Аз живу в земном царствии, с отцы святыми, в месте покойне. Поистине, родители мои, царство земное. И покой, и тишина, и веселье, и радость духовная, а не телесная. Сии бо святии отцы, с ними же аз живу, процветоша, яко крини сельныя (лилии полевые)... и яко камение драгое... и яко древа не стареющиеся, и яко звезды небесныя. И от уст их непрестанная молитва к Отцу Небесному, яко фимиам благоуханный... И едва нощь приидет, тогда от уст их молитва видима, яко столпы пламенный со искрами огненными, и яко от месяца и звезд велий не токмо месту оному свет, но и всей стране оной свет, яко молния. В то время книги честь или писать можно, без свещнаго сияния. Иже возлюбиша Бога всем сердцем и всею душою и всем помышлением своим, тем и Бог их возлюби... яко мати любимаго си чада, и что просят в молитве своей от Бога, все подаст. Иже возлюбиша безмолвие и вся добродетели исправиша всем сердцем, и Бог... хранит их, яко зеницу ока, и покры их невидимо дданию своею, иже... паче желают жития на небесах, ниже богатство временное, но паче возлюбиша богатство на небесах...» ([25], с. 389).
Это провидческое письмо МельниковПечерский положил в основу своего романаэпопеи «В лесах» и «На горах», отразившего тягу простого народа к хранимому Богом незримому граду. В другом месте он же высказывает знаменательное соображение, что Китеж, по народным преданиям, до погружения был братством богатырей, общиной народных героев, подобно киевской дружине при дворе князя Владимира, но, конечно, в более глубоком смысле.
В связи с этим вспомним величественную оперу РимскогоКорсакова, в которой Град Китеж, сокрытый от нашествия татар и ушедший под землю, изображён как «страна неизречённого Света», куда попадает мудрая благородная девица Февронья, потому что она «посвятила Богу Света три своих сохранённых дара: кротость голубя, благородство любви и слезы сострадания». Своего жениха князя Всеволода она учит любить каждого человека, кем бы тот ни был, грешником или праведником, ибо в каждой душе отражается искра божественной красоты. Если человек страдает, тем более нужно его обласкать, окружить небесной радостью.
В русском народе жило немало и других преданий о невидимых городах и монастырях, звон колоколов которых доносился до слуха верующего в тихие летние ночи. Таковы, к примеру, сказания о Млевских монастырях (Тверская губерния), ушедших под землю, но в которых продолжают жить святые отшельники;о чудесных старцах Малого Китежа (Городец), которые ранним утром выходят из Кирилловен горы и показываются богобоязненным странникам, и т. д. Подобна им и алтайская легенда о народе чудь, не пожелавшем потерять свободу. «Ушла чудь под землю и завалила проход каменьями... Только не навсегда ушла чудь. Когда вернётся счастливое время и придут люди из Беловодья и дадут всему народу великую науку, тогда придёт опять чудь, со всеми добытыми сокровищами» ([40], с. 113). По пермским (коми) сказаниям, чудь была народом героевбогатырей.
Эти легенды о подземных городах тесно связаны с фантастичными и красочными легендами Востока об Агарте городе знания и духоразумения, находящемся под землёй, где обитают мудрейшие из людей, одарённые вечной юностью и увенчанные божественной мудростью. К этой легенде мы ещё вернёмся.Спускаясь с высот легенд в мир сегодняшней действительности, следует признать, что подобные верования в существование сокрытой общины святых не совсем исчезли из народного сознания и в наши дни. Они встречались ещё совсем недавно в сказаниях русского народа о Белом Источнике или Белых Водах Беловодье.
В XVII веке от церкви, преобразованной русским митрополитом Никоном, откололось много православных, так называемых староверов (раскольников), не принявших нововведений. С глубокой тоской вспоминали они о том первоначальном состоянии православия, которое теперь, когда исторические факты рассеялись в дымке забвения, представлялось им, в идеализированном свете, самой чистой и сокровенной формой христианства. Преследуемые ортодоксальной церковью, многие из них лелеяли пламенную надежду, что придёт день, когда вновь воцарится совершенное и справедливое устройство церкви, данное свыше и хранящее изначальную духовность. В последующих поколениях старообрядцев эта надежда со временем переросла в горячую, подетски наивную веру, что раньше или позже им удастся установить связь с некоей особой иерархической формой церкви, которая унаследовала благословение самих апостолов в сокровенном виде, и через неё непосредственно соприкоснуться с истинным, не затемнённым временем учением Христа. Эта чистосердечная вера постепенно перерастала в хотя и смутное, но заветное предчувствие о некоем чудесном крае далеко на Востоке (но где именно никто не мог сказать), среди высоких гор, где сохранно сияет в первозданном величии данная Христом Благая Весть, где строго и неуклонно претворяется в жизни истинная, правая вера. В этой благословенной сказочной земле живут апостолы Христа и святые. Это сокровенное, Богом хранимое место благоговейно именовалось Белыми Горами, Белым Островом или, чаще, Белым Источником Беловодьем. О Белой Горе говорил иногда великий русский Святитель Сергий Радонежский строитель русской духовной культуры, тем возжигая луч мечты в верующем сердце; однако местонахождение этой чудесной горы он никогда не указывал ([43], с. 72).
«В далёких странах, за великими озёрами, за горами высокими, передаёт
Николай Рерих в «Сердце Азии» об убеждении староверов, находится священное место, где процветает справедливость. Там живёт высшее знание и высшая мудрость на спасение всего будущего человечества. Зовётся это место Беловодье» ([40], с. 110).
К этому самому священному месту на земле устремлялись в щемящей тоске сердца бесчисленных паломников. Эта легенда постепенно росла в сознании верующих, захватывая невыразимые дали воображения; устремляясь от сердца к сердцу, ширилась, преображаясь в мечту о чудесном огненном цветке, скрытом в горах Жарцвете. Ходили слухи, что, может быть, там же, за Иерусалимом, всё ещё живут патриархи, не отступившие от правой веры, а может быть в Антиохии, или в Абиссинии, или, скорее всего, далеко на Востоке. И начались паломничества и искания. Не найдя заветной земли, дух не унимался, и всё новые и новые искатели устремлялись за голубым цветком своей мечты, а путь становился всё длиннее, опаснее и непреодолимее. Некоторым святая обитель Братства грезилась в Сибири, среди лесистых склонов Алтайских гор, другим в Тибете или Индии.
Известно, что среди старообрядцев уже в XVII веке ходили слухи о некоей стране на Востоке, где со времён раннего христианства обитает высшее духовенство (архиереи), что «есть на земле места сокровенные. Богом спасаемые грады и обители, где твердо и нерушимо соблюдается «древлее благочестие» и епископы правоверные сияют как солнце» ([25], с. 31). В конце XVIII века в старообрядческом мире широко распространилась скорее фантастическая, нежели достоверная рукопись некоего инока Марка о его паломничестве через Сибирь и пустыню Гоби в «Опоньское государство» посреди океана. Разыскивая с великим рвением и терпением страну, где сохранилось древнее благочестие, он будто бы наконец нашёл её в «Японии», в которой, помимо всего прочего, был как бы и православный церковный уклад. Эту страну он и считал Беловодьем. «В местах тамошних татьбы и воровства и прочих противных закону не бывает. Светского суда не имеют; управляют народы и всех людей духовные власти... Бог наполняет сие место» ([25], с. 34).
Можно понять, какие глубокие корни пустила в сознании старообрядцев тоска по Беловодью, если его именем выступали даже лжеапостолы, спекулировавшие на горячей наивной вере народа... Так, во второй половине прошлого века некто Антон Пикульский, именовавший себя священником Аркадием, основал секту, названную им «иерархией Беловодья», приверженцы которой, хотя и преследуемые церковью, широко распространились по Приуралью. Аркадий торжественно объявил, что рукоположен в Архиепископы всея Руси и Сибири в 20самом Беловодье, которое он нашёл якобы в Индии, и что высшее духовенство там сохранилось ещё со времён апостолов. Глава иерархии Беловодья правит всем миром и т. д.
«Уверенность в действительности этой легенды доходила до того, свидетельствует писатель Короленко, что в 1807 г. один поселянин Томской губернии подал правительству о «Беловодских епископах» особую записку. В 1839 году о том же заявлял Семёновскому исправнику один старообрядецбродяга, а в сороковых и потом в шестидесятых годах были известны случаи, когда из деревень Алтайского округа (Бухтарминской волости) люди уходили за китайскую границу для отыскания «Беловодья». Надо думать, что это тихое, малозаметное просачивание русского населения в китайские и тибетские пределы не прекращалось. Некоторые из статистиков, исследовавших Алтайский округ, уже в последние годы сообщали пишущему эти строки, что и в настоящее время известны ещё случаи этих попыток проникнуть в Беловодье через таинственные хребты и пустыни Средней Азии. Некоторые из этих искателей возвращаются обратно, претерпев всякие бедствия, другие не возвращаются совсем. Нет сомнения, что эти «другие» погибают гденибудь в Китае и в суровом, негостеприимном и недоступном для европейца Тибете. Но наивная молва объясняет это исчезновение иначе... По её мнению эти пропавшие без вести остаются в счастливом Беловодском царстве. И это обстоятельство манит новых и новых мечтателей на опасности и на гибель» ([50], Предисловие В. Г. Короленко, с. 78).
Выдающийся исследователь Центральной Азии Н. М. Пржевальский в описаниях своих экспедиций упоминает о том, что около 1860 года сто тридцать старообрядцев с Алтая дошли до озера Лобнор до тибетских границ, «наверное, в поисках обетованной земли Беловодья». Выносливые алтайские пахари и охотники поселились около развалин города Лоб. В этом суровом чужом краю сохранились и могилы богоискателей. Пржевальский ревностно искал их следы в окрестностях Лобнора, их также исследовал его ученик Козлов, и шведский учёный и путешественник Свен Гедин тоже уделил им внимание.
Такой несветский дух искательства был особенно живуч в одной из сект уральских казаков (никудышники)движении, которое резко отрицало все существующие церковные формы; казаки мечтали не только об учении Христа, сохранённом в чистоте, но и об особой иерархии. Рассказ о путешествии Марка казался им до такой степени правдоподобным, что в 60х годах они специально провели несколько сходов, на которых решали вопрос об отправке делегации на Восток. Наконец для этой цели избрали казака Барышникова, который через Суэцкий канал добрался до Восточной Индии, но, ничего не достигнув, вернулся обратно.
Затем стали распространяться слухи об Аркадии, которые вновь воспламенили умы. Послали к нему двух казаков, чтобы узнать, по каким дорогам он выехал из Беловодья в Россию. Но в разговоре Аркадий уклонялся открыть местонахождение Беловодья.
Тогда в январе 1898 года новый сход решает послать трёх казаков во главе с Хохловым для проверки указанных Марком и Аркадием маршрутов. Казаки поехали, всем сердцем устремлённые в неведомую страну истинного благочестия. Непостижимая вера в «Беловодскую мечту» и недоверие Аркадию, рассказывает Хохлов в своих воспоминаниях, заставили наконец казаков решиться послать новую делегацию в Канбайское царство (Восточный Индокитайский полуостров). Сомнения Хохлова имели основание, ибо маршрут Аркадия представлял собой сплошную неразбериху нелепых географических названий, чего простодушные казаки вначале не сообразили Объехав кругом Азии, Хохлов и его спутники через Японию и Сибирь вернулись домой, так и не найдя праведной веры. В конце концов они фактически признали, что «истинная, правая вера осталась только там» (на небесах).
Уральские казаки, полностью разочаровавшись в Аркадии, всё же хотели выяснить этот вопрос до конца. Собрав все материалы, связанные с Аркадием, они отправились в Петербург, чтобы отыскать там учёных мужей, которые помогли бы им разобраться в этом деле. В Петербурге они попадают к самому профессору С. Ф. Ольденбургу, знаменитому востоковеду. Встреча с именитым учёным окончательно убедила казаков, что Аркадий водил их за нос. Но... Короленко в другом очерке великолепно показывает, что и эти научные доводы не смогли погасить веры казаков в то, что гдето на Востоке страна избранных всё же существует.
После беседы с учёным, рассказывает Короленко, у них «осталось ещё одно маленькое сомнение, чреватое, быть может, новыми предприятиями старообрядческого Урала и новыми экспедициями... Рассказывая об Индии, ИндоКитае, Опоньском царстве и других странах Востока, об их жителях и религии, Сергей Фёдорович Ольденбург показал казакам, между прочим, статуэтку, подаренную государю императору в Японии и находящуюся теперь в музее Академии наук. Это изображение Майтреи, который, по верованию буддистов, теперь находится на небе, но со временем сойдёт на землю, чтобы научить людей истинной вере. Вначале этот буддийский святой, повидимому, не обратил на себя особенного внимания депутатов. Но впоследствии он всё чаще стал возникать в их памяти». Они вспоминали, что этот святой в одной руке держал нечто вроде чаши, «а другая изображает как бы двуперстное сложение, принятое у старообрядцев. И потом для чего японцы поднесли её православному царю?
Когда депутаты рассказали об этом своим единоверцам, старики стали упрекать их, что они не собрали точных сведений о местопребывании Майтреи... И теперь, кончает Короленко свой рассказ, депутаты просили меня... попросить у С. Ф. Ольденбурга эти сведения, а если можно, то и фотографический снимок со статуэтки. В случае чего... можно бы туда отправить людей,говорили казаки» ([18], с. 1978).
Кто знает, не снарядили ли уральские казаки новую экспедицию, чтобы найти благословенную землю Майтрейи, Грядущего Мессии? Так в поисках земли обетованной своих религиозных чаяний казаки устремились далеко в Будущее...
При всей кажущейся фантастичности и детской наивности, в этой вере части русского народа всё же неоспоримо пылало сокровенное и несокрушимое убеждение в существовании чудесной земли на Востоке, столь же насущное, как вера в реальность жизни Христа. Потому понятно просветлённое «безумие духа», на протяжении веков заставлявшее многих и многих верующих этого народабогоискателя покидать насиженные места и устремляться на Восток странникамипаломниками. Что же это за исключительная, самоотверженная сила сердца, заставлявшая их принять великое бездомие, все трудности, пути и суровость одиночества? Что же гнало их в неутомимой жажде через степи и пустыни, через снежные хребты? Этих русских странников, неисчислимых братьев уральских казаков, так же, как и искателей Грааля средневековья, окрыляло сердечное предчувствие о самом святом месте на земле, где царит Высшая Справедливость, братство совершенных людей, вечно бодрствующее на страже во благо человечества. Сердце чаяло: как знать, может быть, именно мне суждено это нежданное счастье попасть в Белую Страну?
«Белая Гора... Где твоё Беловодье?
Возьму посох кедра, окручусь белою одеждою, подымусь на Белую Гору, у неё спрошу: откуда пошла белая вода?
От Горы, от самой вершины показались сорок сороков вершин. За ними светится Гора Белая!
Камень ли горит? Тайна обозначилась.
Пойдём, братие, на тот Свет сияющий!
Невиданное увидено. Неслыханное услышано.
На Белой Горе стоит град. Звон слышен. Петух в срок закричал.
Удалимся в город и послушаем Книгу Великую» ([43], с. 95).
«Коли душа твоя готова достичь это место через все погибельные опасности, рассказывает Рериху один старовер, тогда примут тебя жители Беловодья. А коли найдут они тебя годным, может быть, даже позволят тебе с ними остаться. Но это редко случается.
Много народу шло в Беловодье. Наши деды... тоже ходили. Пропадали три года и дошли до святого места. Только не было им позволено остаться там, и пришлось вернуться. Много чудес говорили они об этом месте. А ещё больше чудес не позволено им было сказать» ([40], с. 1101).
Когда думаю об этих Богом восхищённых, всегда вспоминаю вдохновенного русского поэтагимнопевца Александра Добролюбова, который благословляет этот мир и все его проявления в духе всеобъемлющей любви Св. Франциска. В 1905 году он также отправился в паломничество и пропал без вести. Нас не удивило бы, если б нам сказали, что и он ушёл в тоске по Беловодью.
Силу этой веры русских людей характеризует ещё один пример:
в 1900х годах на Урале распространились слухи, что в Беловодье побывал также Лев Толстой и получил там «духовный чин» ([42], с. 391, «БЪловодье»).
Как знать, не эти же ли сокровенные мечты своеобразно преломились в сердце русского поэтафилософа Владимира Соловьёва, когда он сочинял свою «шуточную» песнь о Кукуноре:
«Ах, далеко в Тибетском плоскогорий
Живёт мой друг.
А здесь один томлюсь в тоске и горе я.
Темно вокруг.
И лишь порой в тумане сновидения
Я вижу то,
Что видеть мог без всяких затруднений я
Тому лет сто.
Иль, ослабев, умру с тоски и горя я
Судьбе в укор.
Иль путь найду в Тибета плоскогория
Чрез КукуНор».
Неужели же все эти огни сердечных устремлений, кристаллизовавшиеся и в легендах, напрасны и нелепы? Неужели всё это лишь детскинаивные мечты, без какойлибо реальной основы? Голая фантазия может ввести в заблуждение сухой интеллект, но интуицию детскичистого сердца, сердца, которому Христос указал место в Царствии небесном, обмануть невозможно, ибо чистое сердце знает.И всё же, если такая община Грааля действительно существовала, неужели о ней не осталось никаких исторических свидетельств? Если бы даже Братство обитало изолированно, обособившись от полной заблуждений мирской жизни, как подчёркивает Вольфрам фон Эшенбах в своей поэме, всётаки сведения о его существовании должны были бы сохраниться и дойти до нас.
Надо отметить, что такие данные имеются и могут быть обнаружены на страницах европейской истории. К сожалению, в европейском сознании настолько господствует материальнорассудочный образ мышления, что каждую Высшую Истину, не совпадающую с догматами какоголибо вероучения или не согласующуюся с текущим «научным» мировоззрением, оно принимает крайне скептически. Поэтому сознание среднего европейца так и не восприняло известные в Европе сведения об упоминаемом Братстве. И всё же в средние века, когда человеческое мышление не было до такой степени рационализировано и технократизировано, как в наши дни; когда ко многим явлениям ещё подходили с детской верой, и когда лучшие представители духовной мысли доверяли чистому чувствознанию сердца, в средние века знали многое, многое такое, что для позднейшего сознания угасло;
знали, что Высшее Братство действительно существует.
Но если это таинственное Братство Грааля реальность, то где же его искать?
Ответ может быть один тот, который дало сердце русского искателя Беловодья: на Востоке. Многие известные исследователи признают, что первичное ядро легенды о Граале имеет восточное происхождение и что в конечном итоге именно на Востоке следует искать корни её реальности. Полагают, что в мавританскую культуру Испании эта легенда пришла из Аравии или даже из Персии; некоторые считают родиной этой легенды Индию (Даже древнегерманский Один со своим Асгардом богов (азов) (сравни с Агартой!) пришёл на Скандинавский полуостров через Россию с Востока, из Византии, Греции, а по другим теориям из Индии, из «Обители богов» или родины богов (Гудхем). Даже здесь за местными национальными представлениями прослеживается воспоминание о некоем общечеловеческом Свете.). И потому, как мы увидим далее, в ряде эпических песен Грааль возвращается из греховной Европы назад в Индию.
С другой стороны, это объясняет, почему в известной поэме Вольфрама фон Эшенбаха чисто христианские элементы отодвинуты на второй план и также прослеживается большая терпимость, даже любовь, к людям Востока как, впрочем, и в других произведениях. Сам Вольфрам фон Эшенбах признаётся, что при написании своего труда он использовал утерянную поэму провансальца Киота, источником которой послужила не чисто христианская легенда, но арабское повествование о Граале, найденное в Толедо (Испания) и написанное «язычником» Флегетаном «из рода Соломона». Флегетан был известен как большой знаток звёзд, астролог, и в звёздах прочёл он тайну Грааля. Познакомившись с его трудом, Киот пытался разыскать по латинским книгам, где может находиться племя чистых сердцем, призванное служить Граалю. Он ознакомился с хрониками различных европейских стран и в городе Анжу обнаружил рассказ о предках Парцифаля.
Некоторые учёные всё же склонны считать, что легенда эта зародилась в далёкие времена в Испании или же у древних кельтов, а идею Братства Грааля связывают с рыцарями Круглого стола короля Артура. Хранители Грааля это герои из числа рыцарей Круглого стола. Согласно одной легенде, герой Артур и" есть король Грааля. Летописец XII века Аланус де Инсулис утверждает, что король Артур был более популярен в Азии, нежели в Европе. «Кто же не говорит о нём? восклицает он. Он ещё более известен в Азии, чем в Британии, как нас уверяют наши паломники, возвращающиеся из восточных стран. Восток и Запад полны им. Египет и Босфор не молчат. Рим, владыка городов, воспевает его дела. Антиохия, Армения, Палестина прославляют его подвиги» ([96], с. 115).
Как это понимать? Надо полагать, что древний летописец, говоря о популярности короля Артура на Востоке, смешивает его с какойто другой полулегендарнойполуисторической личностью Востока, несомненно связанной с ранее упомянутыми верованиями и легендами о Граале, популярными среди просвещённых людей средневековья. Эта личность была известна как Presbyter Johannes пресвитер или священник Иоанн. Литературовед Хаген в своём труде о Граале [72] предпринял даже попытку развёрнутого доказательства, что Вольфрам фон Эшенбах, как и Кретьен де Труа, несомненно опирались на легенду о пресвитере Иоанне и многое заимствовали из неё, и особенно из широко известного письма пресвитера Иоанна, написанного на латыни.
В средние века бытовала уверенность, что далеко на Востоке обитает некий таинственный христианский правитель, который, так же как и король Грааля, имеет священнический сан и которому будто бы подвластны многие другие правители и государства. Сама личность его была окружена ореолом фантастичности. Средневековому христианскому сознанию он представлялся идеалом правителя, соединившего в себе и духовные и физические достоинства, который, подобно давно жданному Христу, может принести на Землю мир и благодать. И хотя личность пресвитера Иоанна предстаёт ещё в сказочном свете, всётаки здесь мы от персонажа легендарного переходим к явлению историческому, ибо этот восточный властелин был связан со многими известными лицами и конкретными фактами. В исторических анналах личность пресвитера Иоанна впервые упоминается в начале XII века, и слухи о нём не умолкают вплоть до конца XVII века. Благоговейная тайная вера в его существование вносила своеобразный, но возвышенный настрой в сумеречную веру средневековья. Какое значение имело это верование не только в средние века, но и в последующие столетия, видно из того, какое большое внимание уделялось вопросу о пресвитере Иоанне во всех старинных церковных хрониках, энциклопедиях и даже географических изданиях. Эта легенда оказала большое положительное влияние ещё и тем, что, пробудив сильный интерес к Востоку вообще, к его жизни и культуре, содействовала научному ознакомлению с Азией. На самом деле для многих великих средневековых путешественников первым импульсом для поездки в Азию послужили слухи о личности таинственного восточного правителя (см. [85], с. 283). В качестве основных источников о пресвитере Иоанне следует упомянуть обширные труды Опперта [80] и Царнке [103] на немецком языке; на французском языке вышли труды д'Авезака [54], Потье и Бринэ.
После того как в 431 году на Соборе в Эфесе епископ Несторий был осуждён как еретик, его последователи в Византийском государстве и Сирии подверглись всяческим преследованиям, и им пришлось спасаться далеко на Востоке: в Персии; Бактрии, Индии и даже в Монголии, Тибете и Китае. В связи с этим у христиан Европы всегда было живо сознание того, что гдето далеко на Востоке разбросаны, живут и трудятся ячейки их братьев по вере. Всё это также способствовало росту слухов о христианском государстве на Востоке.
Эти слухи особенно усилились в XI и XII веках, когда христианский мир Европы в ходе крестовых походов вступил в непосредственное соприкосновение с Востоком. Это было воистину время религиозного безумия и видений, когда то подстрекаемые церковным фанатизмом, то движимые романтическим авантюризмом тысячи людей в качестве крестоносцев или как паломники,
устремлялись в Святую Землю Иерусалим или вернее сказать, вообще на Восток. К ним присоединялись бесчисленные искатели личной наживы. Но это было также и время, когда рядом со всем этим авантюризмом чудесным образом расцвёл огненный цветок Грааля, воспеваемый трубадурами и истинными богоискателями и пока ещё не тронутый рукой инквизиции. В это же время индийские, персидские и арабские легенды и сказания были принесены на Запад. Особую популярность приобрела книга Синдбада, безграничный полёт фантазии которой особенно отвечал духу ищущего приключений рыцарства. До Запада дошли даже жизнеописания великих подвижников духа Востока, хотя и в изменённом виде, в форме легенд, как, например, жизнь Будды в повести о Варлааме и Иосафате. Однако тщеславные христианские крестоносцы, отправлявшиеся на Восток полные предубеждения и даже презрения к сарацинам, неверным, были чрезвычайно поражены и изумлены той высокой культурой, которую они встретили на Востоке, в некоторых отношениях даже превосходившей культуру Запада. Духовенство натравливало их на язычников и исповедующих многобожие, а они встречались на Востоке с верой в единого Бога, терпимостью и человеколюбием тем, чем сами крестоносцы зачастую не могли похвалиться. Этот культурный, романтический дух Востока оказал сильное влияние на сознание всех просвещённых людей того времени, у которых, независимо от воззрений церкви, появился большой интерес и уважение к Востоку. Этот интерес к Востоку рос, углублялся и в высшем своём качестве кристаллизовался в легендах и сказаниях о Замке Грааля. Вместе с крестоносцами и паломниками, которые много наслышались о пресвитере Иоанне и о христианском государстве на Востоке, эти легенды пришли и в Европу, где, переплетаясь с чисто христианскими элементами и расцвеченные вдохновением и воображением поэтов, превратились в то сказание о Граале, которое позднее влилось в духовную традицию Европы.
Попытаемся теперь проследить, что же сохранила для нас история о личности таинственного пресвитера Иоанна.
В старинных летописях нередко упоминается его имя, но здесь мы приводим лишь более или менее исторически установленные факты. К сожалению, чаще всего в летописях пересказываются разные слухи о нём, ничем не подтверждаемые. Первые сведения встречаем в хронике Оттона Фрейзингенского от 1145 года ([81], VII, 33). Он якобы слышал от сирийского епископа из Габалы сказание о царесвященнике Иоанне, царство которого лежит за Персией, а все подданные его, как и сам он, христианенесториане. Этот могущественный восточный правитель будто бы хотел отправиться со своим войском в Иерусалим на помощь хрйстианской церкви в борьбе с мусульманами. Можно представить себе, какую радость вызвали эти слухи в Европе, ведь походы крестоносцев заканчивались всё более и более трагично. Царь Иоанн будто бы происходит из рода древних магов или мудрецов Востока, которые, согласно Евангелию, приходили навестить новорождённого Христа; он властвует над теми же народами, над которыми властвовали эти восточные мудрецы, и обладает несметными богатствами и славой.
Эти сведения Оттон Фрейзингенский сообщил Папе Евгению III на особой аудиенции, что, конечно, говорит о том, насколько они представлялись важными и значительными. Двадцатью годами позже Альберик в своей хронике от 1165 года также повторяет их [53]. Он упоминает и об удивительных письмах (multa admiratione plenas) индийского царя Иоанна, которые тот посылал на латинском языке целому ряду христианских правителей Европы, в первую очередь императору Византии Мануилу Комнену и римскому императору Фридриху I. Позднейшие хроники указывают и на некоторые другие письма царя Иоанна, например французскому королю Людовику VII, Папе Александру III, одному из португальских королей и т. д.(Интересно отметить, что Гёте в статье «Три святых царя» ([66], с. 195, 197; [бба], с. 177, 178) также упоминает, что ему попадались сведения о том, что пресвитер Иоанн в 1380 году посылал в Рим своих послов. (См. также: И. В. Гёте. Западновосточный диван. М., 1988. С. 4746. Примеч. пер.))
В письме к византийскому императору Мануилу пресвитер Иоанн называет себя могущественнейшим монархом под солнцем, царём всех царей «вселенной Земли», но вместе с тем смиренным христианином и защитником всех христиан. В начале своего письма пресвитер Иоанн укоряет императора за его гордыню:
«Мы хотим знать и спрашиваем, есть ли у тебя общая с нами истинная вера и придерживаешься ли ты во всех делах Иисуса Христа? Ибо в то время как мы знаем, что мы люди, твои легионы считают тебя Богом, между тем нам известно, что ты смертей и подвержен человеческой бренности». В одном из вариантов царство этого восточного владыки изображено как страна высших духовных ценностей. «Нашу страну именуют страной Истины, ибо мы все любим друг друга и следуем Истине и ни одного порока нет среди нас». Здесь, можно сказать, текут молочные реки в кисельных берегах, здесь нет ни нищих, ни воров, ни лицемеров, ни прелюбодеев и никто не лжёт, ибо кто солжёт, тот тут же умирает. В одной из рукописей царь именует жителей своей земли даже ангелами. Здесь и источник
бессмертия, и замок из драгоценных камней и т. п.; одним словом, в этом письме описываются все чудеса, какими грезило средневековое воображение. И всё же за всем этим буйством фантазии пытливый исследователь усмотрит элементы подлинного первоначального текста письма, который искажался и «перерабатывался» переписчиками. К тому же человеческой природе так свойственно воспринимать духовные ценности и духовную мощь в категориях физических, т. е. богатства и могущества. То, что за этим письмом стоит какаято великая истина, подтверждает и благоговейная убеждённость средневекового сознания в реальности его автора, а также и чрезвычайная популярность самого письма. До сего дня в крупнейших библиотеках Западной Европы сохранилось более ста различных рукописей с текстом этого письма ( Зачастую они почти не отличаются друг от друга, так что можно судить, что у всех писем был один первоисточник. Более подробно эти письма рассмотрены и пересказаны в монографии Царнке [103].). Оно неоднократно переводилось на старонемецкий язык и оказало сильное влияние на произведения Альбрехта фон Шарфенберга и других авторов того времени.
Папу Александра III этим таинственным царём чрезвычайно заинтересовал его лейбмедик Филипп, возвратившийся из Азии. Тайно желая привлечь царя Иоанна к католической церкви, Папа в 1177 году направляет к нему из Венеции в качестве посланника Филиппа, с письмом к «Carrissimo in Christo filio Johanni, illustro et magnifico Indorum regi, sacerdoti sanctissimo» («Возлюбленному во Христе пребывающему Иоанну, прославленному и благородному царю Индийскому, епископу преосвященному» /лат./.), в котором призывает его примкнуть к католицизму. В письме Папа просил прислать с послами ответное письмо. О дальнейшей судьбе Филиппа история хранит молчание, и мы не знаем, удалось ли ему отыскать эту таинственную личность.
В начале XIII века вновь всплывает имя царя Иоанна: в Палестине стали распространяться упорные слухи, что на помощь находящимся в опасности крестоносцам идёт nepers ник царя Иоанна, покоривший уже не одно государство. Впоследствии оказалось, что это был Чингисхан, правитель монголов, который действительно в 1244 году взял Иерусалим.
Папа Иннокентий IV посылал на Восток три миссии последнюю в 1253 году во главе с Вильгельмом Рубруком. Описание этого путешествия сохранилось. Всем миссионерам, помимо их прямого задания обращать монголов в христианскую веру, было дано также тайное поручение найти пресвитера Иоанна и его царство. Последний из них по возвращении мог лишь сообщить,что все слухи об этой личности относятся к какомуто правителю горцев катаев или кидушей и найманов, которого несториане называли царем Иоанном. Но более точных сведений о существовании этого царя ни от кого получить не удалось.
Отметим еще письма францисканца МонтеКорвино, впоследствии Пекинского архиепископа, датированные 1305 и 1306 гг., в которых он упоминает о несторианском царе в Индии Георгии, которого называли также индийским пресвитером Иоанном и которого он якобы обратил в католическую веру. О нём же говорит в описании своих путешествий по Азии прославленный Марко Поло (гл. LXXIV), который считает Георгия шестым царём со времени пресвитера Иоанна. В конце XV века король Португалии, посылая знаменитого путешественника Васко да Гама в Индию вокруг Южной Африки, с большой почтительностью дал ему также поручение и к царю Иоанну. Но, как видим, никто из этих людей не указал пути к разгадке личности легендарного правителя.
И всё же слухи не иссякали. В XV веке возникла новая версия этой легенды. Марко Поло в своих трудах называл Среднюю Индию Абасией, что позже смешалось с Абиссинией, и пресвитера Иоанна стали искать в Эфиопском государстве. Туда отправляются посольства, признающие абиссинского правителяобладавшего в то время большой властью и имевшего сильное влияние на другие народы Африки, куда не простиралась рука легендарного царя, в качестве царя Иоанна. Вот почему абиссинский негус до последнего времени к прочим своим титулам прибавлял и «царь царей». Такой взгляд господствовал до XVII века, когда Абиссиния именовалась еще «Regnum Presbyteri Johannis» (Царство Пресвитера Иоанна /лат./). Но в конце концов эта версия всётаки была признана ошибочной.
Таким образом, о личности пресвитера Иоанна высказывались различные, даже совершенно противоположные мнения. Взгляды учёных также очень разнятся. Крайне широк диапазон имеющихся интерпретаций и с филологической точки зрения. Многие отождествляют пресвитера Иоанна с одним из монгольских, татарских иди китайских правителей и ханов. Иные приравнивали его даже к Далайламе Тибета, а его сказочную власть к Тибетской иерархии, о которой в сознании европейцев было самое фантастическое представление (Подробнее об этой версии см. [64], § 3940; см. также [80], с. 11.).
Окидывая взглядом страницы истории, поражаешься той тайной, а иногда и явной уверенности в существовании пресвитера Иоанна, какую питали в средние века представители духовной и светской власти и множество других людей, хотя вещественные доказательства отсутствовали, а послы искали его и не находили. В то, что гдето на Востоке, среди гор, обитает некий могущественный и духовно возвышенный владыка, быть может Глава какогото таинственного духовного Братства, в это верили на протяжении нескольких столетий; не было лишь ясного представления о том, кто он. Этот духовный правитель, которого светские властители средневековья представляли, по своему образу и подобию, светским и церковным владыкой, считал, однако, свою веру настолько высокой и миссию свою настолько значительной, что был убеждён в своем праве обличать пороки правителей Европы и даже вмешиваться в дела светских властей. Только в более поздние, охваченные веянием скептицизма века стали возникать сомнения в его существовании. Так эта личность окутывалась очень светлым и всё же иррациональным и глубоко таинственным ореолом. Где же ключ к этой загадке?
Наш
сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального
закона Российской федерации
"Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995
N 110-ФЗ, от 20.07.2004
N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения
произведений
размещенных на данной библиотеке категорически запрешен.
Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
 |
Copyright © 2000 - 2011 г. UniversalInternetLibrary.ru
