Рудзитис Рихард - "Братство Грааля"

Разговоры на общие темы, Вопросы по библиотеке, Обсуждение прочитанных книг и статей,
Консультации специалистов: Рэйки; Космоэнергетика; Учение доктора Залманова; Йога; Практическая Философия и Психология; Развитие Личности; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй, Обмен опытом и т.д.

HOME
Рудзитис Рихард - "Братство грааля "

СОДЕРЖАНИЕ

ОБЩИНА СТАРЕЙШИН НА СИОНСКОЙ ГОРЕ

Тайное Братство богочеловеков на земле относилось к числу тех вопросов, которые в древности открывались только посвящённым в мистериях как глубочайшая тайна, о которой догадывались или знали, но которую никогда не разглашали вовне великие греческие философы, а до них высшие жрецы и фараоны Египта, прошедшие посвящение, и великие цариРиши древней Индии. Потому и сведения о нём в античной литературе так скупы. Конечно, знало о нём и сознание духовно чутких людей Азии, но всё сокровенное они надёжно хранили в своём сердце.
Самые древние школы великих мистерий в Египте, Греции и других странах Востока первоначально были, по существу, отделениями этого тайного Братства или же находились с ним в прямой связи, так же как Иерофанты или высшие Адепты, руководители первоначальных мистерий, могли быть членами этого Братства. Платон и другие мыслители древности называли сами мистерии высшими религиозноэтическими школами, где разъяснялась высшая эзотерическая наука и где кандидаты на посвящение должны были как бы въяве пройти самым драматичным путём через священнодействие смерти и своё воскресение, чтобы обрести духовное просветление. Апулей (II век н. э.) в «Метаморфозах» так описывает ход преображения при посвящении и приближении к божеству в мистериях Озириса: «Достиг я рубежей смерти, переступил порог богини Прозерпины, и вспять вернулся, пройдя через все стихии; в полночь видел я солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и вблизи поклонился им». Так самые возвышенные духи древней Эллады проходили посвящение в мистерии.
Подобным отражением Братства можно было считать и некоторые высокие философские школы и религиозные общины древности, тоже на начальном этапе, когда они ещё неискажённо передавали суть учения своих основателей.
Можно полагать, что и христианство в первые века своего становления знало нечто подобное мистериям, как средство
Христос, например идею перевоплощения, утратив понимание и других высоких понятий, которые ещё сохранились в Библии и которым сохранения тайного учения Христа и апостолов. Вспомним слова Христа апостолам: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним /т. е. народу/ всё бывает в притчах». «Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял всё» (Марк 4, 11, 34 и др.). Но и это высшее знание, которое он возвещал лишь своим ученикам, он даже им открывал ограниченно только в той мере, в какой их сознание в данный момент могло воспринять: «Ещё многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить» (Иоан. 16, 12). По евангельской традиции, больше всего из этой древней мудрости Христос, повидимому, открыл ученикам уже после своей смерти, являясь им и давая более подробные пояснения о делах Царствия Божия (Деян. 1, 3). По свидетельствам отцов церкви, апостолы и их преемники преподавали это эзотерическое знание Христа только духовно подготовленным и чистым сознаниям в отдельных священнодействующих группах или мистериях2.
Апологет Игнатий, ученик апостола Иоанна, пишет, что он ещё несовершенен в Иисусе Христе, он только начал путь ученический, но что его товарищи уже посвящены в «мистерии Евангелий вместе со святым Павлом». «Неужели я не мог бы писать вам с большей полнотой о мистериях? Но я опасаюсь это делать, чтобы не нанести вреда вам, сущим младенцам... Ибо даже я, хотя и способен понимать небесное, ангельские чины и разные виды ангелов и их сонмов, различие между Силами и Властями, и Тронами и Началами... могущество Духа, Царствие Владыки, и превыше всего несравнимое величие Всемогущего Бога, хотя мне известно всё это, при всём том я ещё никоим образом не достиг совершенства и не являюсь таким учеником, как Павел или Пётр» (Из писем Игнатия ефесянам и траллийцам). Итак, одним из важнейших моментов в христианских мистериях было созерцание Небесной Иерархии, или существующей на высшем плане Общины и Братства Ангелов или Святых.
В средние же века ту сокровенную часть Истины, которая была известна, скрывали ещё тщательнее, облекая её по большей части в поэтические образы и символы, чтобы избежать преследований церкви, которым подвергались все еретики, т. е. инакомыслящие. Та же церковь на своих Соборах некогда исключила из своих догматов многие абсолютные принципы, на которые прямо или косвенно указывал позднее теологи стремились приписать аллегорическое значение. Так для церкви остались неясными такие часто употребляемые понятия, как Община Святых , гора Сион , « град Бога живого » Новый или Небесный
Иерусалим и т. д. И сейчас ещё символ веры христианских вероучений гласит: «Верую в Общину Святых», но теперь это повторяется механически или в переносном смысле, ибо кто же ещё помнит первоначальный смысл этого слова? Католики своё «Communio Sanctorum» понимают просто как общину святых или праведных или даже верующих в пределах видимой или также невидимой (небесной) церкви. Подобно многим высшим идеям, и это самое сокровенное понятие, попав в узкосердечный фокус человеческого сознания, не избежало скорого вырождения.
Но сами Писания дают бесчисленные свидетельства того, что Христос и круг его учеников так же как и посвящённые в эзотерические знания до него верили и также знали, что действительно гдето на Востоке, на высоких горах, существует такое сообщество Святых или община Старейшин, в которой пребывают Библейские Патриархи и Святые, принимающие прямое участие в судьбах человечества.
С этими величественными представлениями мы чаще всего встречаемся в псалмах Давида. Глубочайшие чаяния своего сердца, свою огненную веру и преданность псалмопевец выразил в известном стихе:
«Возвожу очи мои к горам, откуда приидет помощь моя» (Пс. 120, 1).
Снова и снова, с упоением и сердечным благоговением, упоминает он о Святой Горе Господа или Владыки, Святом месте, где обитает Община или собрание Святых, праведных или избранных, которую в начале времён образовал и где царствует сам Владыка (Пс. 88, 6, 149, 1, 81, 1, 150, 1 и др.).
«Вспомни сонм Твой, который Ты стяжал издревле, искупил в жезл достояния Твоего, эту гору Сион, на которой Ты вселился» (Пс. 73, 2).
«К святым, которые на земле, и к дивным Твоим к ним всё желание моё» (Пс. 15, 3).
На гору Владыки Мира могут попасть только души, подобные Парцифалю, понастоящему испытанные, цари духа, подвижники. В экстатическом откровении возносится познание песнопевца:
«Господи! кто может пребывать в жилище Твоём? кто может обитать на святой Горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду, и говорит истину в сердце своём» (Пс. 14, 12).
«Кто взойдёт на Гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто... Таков род /род избранных Грааля/ ищущих Его, ищущих лица Твоего, Боже Иакова!» (Пс. 23, 34, 6).
«Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези направлены к Тебе...
... Приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе. ... Ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи» (Пс. 84, 6, 8, 11).
«Как вожделенны жилища Твои, Господи сил! Истомилась душа моя, желая во дворы Господни... Блаженны живущие в доме Твоём; они непрестанно будут восхвалять Тебя» (Пс. 84, 23, 5).
Эта Святая Гора Богов в псалмах Давида довольно часто именуется Сионской горой или просто Сионом.
Ведь на вполне реальном Сионском холме в Иерусалиме находилось самое почитаемое святилище иудеев Храм Соломона. И пророкпсалмопевец всем пламенем своего сердца ещё ярче высветил неземной символ этого святого места, куда верующие обращались со своими самыми возвышенными чувствами, как в свой высший духовный Центр. Он вознёс Сион и лицезрел его уже вне пространства, в небесной сфере, как родину древнееврейских патриархов и святых. Светлый Град, место устремления своих самых сокровенных помыслов. Так Сион стал со временем олицетворением границы между физическим и духовным миром, и, конечно, он оказывается уже не в Палестине, но гдето далеко, «на севере», на горных высотах.
Нужно отметить, что райские горы в представлении последователей других религий Востока, например Альборз Зороастра, также сочетают в себе одновременно и небесные и земные черты.
На Сионе пребывает сам Владыка, Святейший, Всемогущий; он избрал Сион, он его укрепляет, ему здесь угодно жить, его он любит превыше всех мест и всех гор (Пс. 132, 3, 86, 5 и др.). «С Сиона, который есть верх красоты, является Бог» (Пс. 49. 2). С горы Сионской приходит спасение человечеству (Пс. 13, 7, 52, 7). Сравни Рим. 11, 26: «Приидет от Сиона Избавитель»т. е. из Общины Святых пришёл великий мировой Учитель Христос. Но и другие «спасители придут на гору Сион» (Авд. 21).
Из Сионского Святилища всем народам приходит помощь и поддержка и благословение (Пс. 19, 3, 127, 5 и др.).
«Прекрасная возвышенность, радость всей земли гора Сион; на северной стороне её город великого Царя» (Пс. 47, 3).
Также и пророк Исайя указывает на реально существующую гору сонма богов, на краю севера (Ис. 14, 13). (Не напоминает ли это Меру, священную гору индийцев, которую традиция помещает на севере Гималаев?)
Иезекииль, напротив, упоминает земной рай. Эдем или сад Божий на святой Горе: «Ты был на святой горе Божией, ходил среди горящих огнистых камней» (Иез. 28, 14).
Пламенными словами повествует о Сионской Горе экстатический пророк Исайя. На Сионе Владыка положил «камень испытанный , краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый» (Ис. 28, 16; Рим. 9, 33. Ср. со святым камнем Братства Граале) «Высок Господь, живущий в вышних; Он наполнит Сион судом ц правдою» (Ис. 33, 5). «Правда его, и спасение его как горящей светильник» (Ис. 62, 1). Из Сиона ведь исходит Учение или Закон Владыки (Ис. 2, 3; Мих. 4, 2). «И назовут тебя городом Господа, Сионом Святого Израилева» (Ис. 60, 14), это «гора Господня в твердыне Израилевой» (Ис. 30, 29). «Израиль» в эзотерическом знании означает Божий избранник, т. е. не какойлибо конкретный народ, но посвящённых духа во всех народах и расах. Так Израиль понимается, например, в Книге Еноха Именно как истинно лучшая часть человечества, «интернационал Духа»: «Михаил, один из святых ангелов, поставленный над лучшею частью людей над избранным народом» (Ен. 20, 5). Это подтверждает также апостол Павел: «Ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля» (Рим. 9, 6; см. также Рим. 2, 2829). Израиль _ это те, у кого сердце чисто (Пс. 72, 1). «Израиль», понятий в этом одухотворённом значении, также есть истинный Божий народ (Ис. 51, 16); «... чтоб устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: ты Мой народ» (т. е. Святые, Боги, Сыны Бога Элохим). «И назовут их народом святым, искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным городом, неоставленным» (Ис. 62, 12).
Разве это не те же Старейшины, что пребывают на горе Сион (Ис. 24, 23) и о которых неоднократно упоминается также в книге Откровения Иоанна: «На престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах золотые венцы /т. е. ореол/»? (Откр. 4, 4).
Псалмопевец называет иногда Сион также городом Бога, «основание» которого положено на «горах святых» (Пс. 8 (86,2). Представление об этом Божьем граде особенно расцветало в сознании пророков Ветхого Завета. Он был для них Новым или Небесным Иерусалимом, который в вероисповедании древних евреев, особенно после разрушения земного Иерусалима, стал для них землёй обетованной, при описании которой боговдохновеннью пророки широко применяли радужно сияющие краски, свойственные палитре изображений потустороннего рая парсов. Эсхатологическипровидческим взором Исайя проникает далеко в будущее, где созерцает Сион, превозносимый среди народов, на сказочном фоне Царствия Божия на земле. В восторженном ведении ему предстаёт Новый Иерусалим, как самое священное место для сердца человеческого, среди преображённой огнём духа жизни, когда сам Господь будет людям вместо солнца «вечном светом» (Ис. 60, 62).
Тогда Собрание Святых Сиона будет как бы центром мира, и из его Источников Истины человечество будет опять черпать незамутнённое познание жизни во всей её полноте.
«И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы.
И пойдут многие народы, и скажут: придите, и взойдём на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его. Ибо от Сиона выйдет закон, •и слово Господне из Иерусалима» (Ис. 2, 23; Мих. 4, 12).
Также и автор книги Откровения Иоанна на просветлённом горизонте будущего созерцает Святой город, сходящий с неба к людям, или Братство высоких Духов, вновь пребывающее в сознании человечества. В каком несравненном блеске предстают здесь слава и могущество Нового Иерусалима! Это описание, исполненное ослепительных красок духа, послужило классическим образцом для изображений рая бесчисленными поэтамидуховидцами средневековья. Эти устремления и вера вдохновенного сердца в Небесный Град дошли и до наших дней к примеру, в популярном протестантском хорале: «Иерусалим, вышний город, когда достигну тебя!»
«И вознёс /Ангел/ меня в духе на великую и высокую гору и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога:
Он имеет славу Божию, светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному.
... Храма же я не видел в нём; ибо Господь Бог Вседержитель храм его...
И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его» (Откр. 21, 1011, 2223 и др.). «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон /т. е. кто завершит совершенствование себя, окончив путь земной эволюции, тот останется в Братстве Святых, во Граде Сиона, на веки веков/; и напишу на нём имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба...» (Откр. 3, 12). Так даже в этой загромождённой символами книге, с ключом зажжённого сердца можно почерпнуть великие знания...
Вообще в апокалиптической литературе Сионская гора и Иерусалим со временем обращаются в рай, который играет большую роль в вере еврейского народа в будущее тысячелетнее царство мира. Мессия царь рая и владыка мира вернёт человечеству потерянный рай, снова «живые воды потекут из Иерусалима» (Зах. 14, 8).
Наряду с книгой Откровения Иоанна на мышление христианских духовидцев сильное влияние оказали слова апостола Павла:
«Вышний Иерусалим свободен, он матерь всем нам» (Гал. 4, 26; см. также 3 Езд. 10, 7). Основываясь на этом выражении, Василий Великий (IV в.) именует Небесный Иерусалим, свободный град Божий, град мучеников, «матерью Павла и тех, которые подобны ему» («На святых четыредесят мучеников»). Таким образом, по его мнению, тут живут лишь Божьи избранники и святые, причисленные сюда благодаря своей подвижнической жизни.
Этот Вышний Иерусалим быть может, он и есть то подобающее апостолам Петру и Павлу место славы, святое место, которого они, по мнению автора апокрифического письма Климента, достигли после того, как претерпели муки (I посл. Климента коринфянам, V).
Может быть, это и есть тот город Бога, где, по «Апокалипсису апостола Павла», последний после своей смерти встречает всех видных святых и пророков Ветхого Завета, начиная с Еноха и Моисея и кончая самим Архангелом Михаилом.
В книгах Нового Завета о существовании некоего Братства Святых наиболее явно и недвусмысленно говорится в Послании к евреям:
«Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев... и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр. 12, 2223).
Разве это не тот же Совет Праведных, о котором говорит 110й псалом Давида:
«Славлю Тебя, Господи, всем сердцем моим в совете праведных и в собрании».
Кто они, эти постоянные «граждане неба», первенцы Бога, нам подробно разъясняет замечательная Книга Еноха, которая сохранилась в эфиопском переводе и в своё время оказала значительное влияние как на еврейскую, так и на христианскую апокрифическую литературу. Древние апологеты и отцы церкви уделяли этой книге особое внимание, и можно сказать, что это лишь случайность, что она не вошла в число «канонических» писаний. Лейтмотивом этой книги послужило известное место 1й книги Моисея (Быт. 5, 24), где говорится, что Еноха; за его божественную жизнь, Бог ещё при жизни и в теле взял в свою обитель, поместив его среди ангелов своих, «и он не был больше видим».
Ещё ближе поясняет это Послание к евреям (Евр. 11, 5):
«Верою Енох переселён был так, что не видел смерти; и не стало его, потому что Бог переселил его. Ибо прежде переселения своего получил он свидетельство, что угодил Богу».
«Отметим также, что, по традиции Талмуда, Енох учил людей с такой мощью, «по какому пути ходить и творить Господу угодные дела», что Ангел Божий на закате жизни его посетил и оповестил его о Решении отозвать его на небо, чтобы он так же учил Сынов Божиих, как до сих пор учил детей человеческих. (Из «Сефер Ганатар»)».4
В древнееврейских легендах Енох изображён как вселенский царь и спаситель, перед лицом которого преклоняются все земные цари, и все стремятся услышать его Учение. Однажды, когда он говорил перед народом, он услышал свыше глас Предвечного Ангела, что Он хочет взять его на небо и поставить царствовать над богами в небесах так же, как он царствовал на земле. Вскоре после этого Енох (подобно Илии) был подхвачен в вихре огненными конями и в колеснице вознесён на небо. 5
Согласно Книге Еноха, этот высокий дух был унесён ураганом на самый край неба кудато на север или восток, в удалённое от мира место, где пребывают святые и праведные: «И прежде чем всё это случилось, Енох был сокрыт, и никто из людей не знал, где он сокрыт, и где он пребывает, и что с ним стало» (Ен. 12, 1).
«... И в это самое время меня унесла прочь от земли туча и буря, и принесла меня к пределу неба. И здесь я видел другое видение, именно жилища праведных и ложа святых. Здесь мои очи видели их жилища возле ангелов... они молились, и просили, и умоляли за сынов человеческих, и правда текла пред ними, как вода, и милосердие как роса на земле; так бывает между ними от века и до века. И в те дни мои очи видели место избранных правды и веры... и видел, как все праведные и избранные украшены пред Ним /Господом духов/ как бы огненным сиянием и их уста полны славословия, и их губы хвалят имя Господа духов, и правда не преходит пред Ним. Здесь желал я жить, и моя душа стремилась к тому жилищу; здесь уже прежде была уготована мне участь, ибо так постановлено относительно меня у Господа духов» (Ен. 39, 38). Итак, Енох уже раньше, можно сказать «в прежних жизнях», обитал в этой Общине Духов.
«... И имя Еноха вышло из среды людей. И с того дня я не входил в их среду; и он посадил меня между двумя ветрами, между севером и западом /в раю!/, там, где ангелы вязали верёвки, чтобы измерить около меня место для избранных и праведных. И там я видел первых отцов и праведных, от древнейшего времени живущих в том месте» (Ен. 70, 24).
Библия упоминает и другой подобный случай, который тоже чрезвычайно взволновал сознание верующих: пророк Илия был также «живым взят на небо».
«В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шёл Илия с Елисеем из Галгала...
И когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понёсся Илия в вихре на небо.
Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более...
Пятьдесят человек... искали три дня, и не нашли его» (4 Цар. 2, 1, 1112, 17).
Знаменательно, как одна древняя легенда иудеев дополняет уход Илии: Илия был настолько всемогущ, что даже ангел смерти не был властен над ним. У Илии было намерение изгнать самого ангела смерти со света, но Господь не позволил ему этого. Тогда Илия сам вознёсся ввысь и улетел на небо. И тщетно искать в писаниях имя отца или матери Илии, также нигде ничего не сказано о его происхождении. Дело в том, что Илия, прежде чем прийти на землю, жил на небе: он явился с неба, оставался на земле и вернулся обратно на небо."6. Что же это за «небо», откуда явился пророк и куда он, исполнив свою миссию, ушёл живым, если не Обитель Еноха и других Патриархов и Святых?
В апокрифической легенде о Варухе Бог призывает праотца Варуха на некую высокую гору, где ему надлежит оставаться до пришествия Мессии: «Ты уйдёшь с этой земли, но не умрёшь, но чтобы быть сохранённым до конца времён».
Загадочным остаётся для нас также уход Моисея. Этот величайший муж божий евреев, о котором сказано, что «сам Господь его признал лицом к лицу», прежде своей смерти таинственно исчез с глаз людских на вершине горы Нево, и «погребён на долине в земле Моавитской», хотя и «никто не знает места погребения его даже до сего дня» (Втор. 32, 4950, 34, 1, 5б). Вследствие этой неясности в традиции закрепилась легенда, что Моисей, может быть, последовал путём Еноха.
Взятие святых ещё при жизни на небо вообще весьма популярно в религиозном сознании Востока. Как повествует духовная традиция Тибета, выдающийся тибетский религиозный реформатор Цонкхапа в 1419 году тоже переселился бессмертным на небо ([55], т. II, с. 609). Также и о знаменитом греческом философе Аполлонии Тианском его биограф Филострат передаёт, что могила его нигде не была найдена и ходили слухи, что на старости он вошёл в храм Диктинны на Крите и там «сам в своём теле» вознёсся на небо. Между тем «Криптограммы Востока» свидетельствуют, что он в старости отправился в Горы Индии.
Представление о перенесении близких божественной природе людей в непреходящую жизнь было распространено и в Египте .Таковы были Озирис и его сын Гор (см. Диодор, 1, 25. 2). Греческая же мифологическая поэзия иногда своих доблестных Героев переносила в неведомый Край чудес, на острова блаженных, смертные же существа в среду бессмертных богов. И так же как народная вера. греков не могла представить себе своих любимцев например, Александра Великого в тлении смерти, так и другие народы даровали своим легендарным героям таким, как Артур и многие другие, бессмертие в их физическом теле после мнимой смерти.
Загадка Еноха и Илии немало занимала и первых христиан, особенно отцов церкви. Ефрем Сирии и Ириней верят, что они были перемещены в земной рай. (Там же видит их и средневековая легенда.) Иоанн Златоуст, напротив, признаётся, что он не может сказать, куда Бог их обоих увлёк. Августин же подчёркивает: «Если спросят, что такое рай, или где он, или где сейчас находятся Илия и Енох в том раю, в котором Бог сотворил первого человека, или же в какомто другом месте, где пребывают те, о которых мы не сомневаемся, что они ещё живут в телах. в коих они родились, об этих и подобных вопросах ничего нельзя узнать, не поранив христианской веры». (Так отцы церкви иной раз ограничивают область познания в религиозных вопросах, избегая в чёмлибо «поранить» догму, т. е. прикоснуться к другому пониманию!)
По мнению отцов церкви, и прежде всего Августина, всемирный потоп не коснулся «жилища Еноха и земли Святых», поскольку это на веки веков обережённое Богом место.
В то время как в сознании верующих земной рай постепенно как бы удалялся, делался непознаваемым, превращаясь в почти утопическое понятие, все их сердечные мысли и чаяния устремлялись в «небесный рай». И в итоге мир посмертных радостей типичный восточный Дэвачан, сфера блаженства смешался с представлениями о Горнем Иерусалиме и Собрании Святых. Такое смешение, к примеру, встречаем мы в произведениях отцов церкви о «крае блаженных», рае и т. п. Вместе с просветлёнными душами верующих, как казалось христианам, там же обитают и Ангелы и Святые на горних высотах, в вечной радости, в восхвалении Бога в «звуках небесных арф». Но они забывали, что святой «свят» не только на земле, он остаётся подвижником духа и там, в потустороннем мире, на духовном плане: и там попрежнему пылает сердце его в героических заботах о страдающем человечестве, и там отказывается он от небесных радостей и покоя, чтобы страдать вместе со своими младшими братьями.
Лестница, ведущая вверх, это ведь также и лестница космической ответственности, сострадания и любви.
В Библии имеется ещё один образ, который тоже можно вполне отнести к Общине Первенцев на Сионской Горе, это «лестница Иакова». Праотец Иаков однажды созерцал во сне, что «лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот. Ангелы Божий восходят и нисходят по ней.
И вот, Господь стоит на ней... Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!.. Как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные» (Быт. 28, 1213, 1617). (Ср. Иоан. 1, 51: «... будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».)
В другой раз Иаков борется ночью с Богом, и Бог нарекает Иакова Израилем, «ибо ты боролся с Богом; и человеков одолевать будешь» (Быт. 32, 28), т. е. был воистину божественным в мощи своего духа, как настоящий Богочеловек избранник Бога истый «Израиль», чрез «семя которого благословятся все племена земные».
Он же, Иаков, встречает на пути сонм Ангелов Божиих, и называет их «ополчением Божиим» (Быт. 32. 12).
Спустя тысячелетие эту же небесную лестницу лицезрел другой муж Божий Якоб Бёме:
«Мне же показана была лестница Иакова, по ней поднялся я до неба... И если хочет кто подняться вслед за мною, то он должен быть опоясан мечом духа».8
Эти картины иерархической лестницы ангелов Иакова, святого моста от земли к Высотам духа, от человека к Богочеловеку, издавна вдохновляли поэтов и художников, которые воспламенялись стремлением запечатлеть лучезарные Существа рая. Тут и Данте, ослеплённый лестницей Света Эмпирея ангелов и святых; тут и грезящий по потерянному раю Мильтон; тут и близкий земной красоте Тициан; и не поземному нежный Фра Анжелико; тут и дополняющий Данте Доре; тут и духовидцы литовцы Чюрленис и Шимонис; тут и гималаец по духу Николай Рерих, в созвучиях мелодичных красок и зримых образов воплотивший предчувствия и прозрения об этом великом и для обыденного сознания столь трудно воспринимаемом космическом понятии.
Лестница Иакова это та же беспредельная лестница вершин Духа, которую автор величественной книги, приписываемой Дионисию Ареопагиту (около V в. н. э.)9, называет Небесной Иерархией.
Дионисий изображает Иерархию ангелов как «священное учреждение, образ Божественной красоты, учреждение, существующее между чинами и званиями Иерархическими для совершения таинств своего просвещения и для возможного уподобления своему началу. Ибо совершенство каждого из принадлежащих к Иерархии состоит в том, чтобы стремиться, по возможности, к Богоподражанию, и, что всего важнее, сделаться, как говорит Писание, споспешниками Богу, и по возможности обнаруживать в себе Божественную деятельность» (III. 2).
«Ангелы первые получают Божественное озарение, и чрез них уже даются нам откровения. Так по учению Богословия чрез Ангелов преподан нам Закон /т. е. религиозное Учение/ (Гал. 3, 19. Деян. 7, 53: «Вы, которые приняли закон при служении Ангелов...»). Так Ангелы руководили к Богу мужей... внушая им, что должно делать, и от заблуждения жизни мирской приводя их на правый путь истины» (IV. 2).
Дионисию Ареопагиту даже сам Иисус кажется одним из Вестников и Ангелов Иерархии: «Сам Иисус, для нашего спасения вчиненный в число благовестников, назван Ангелом великого совета (Ис. IX. 6)» (IV. 4).
По верованию раннехристианских апологетов, ангелы также образуют небесный град Божий, Новый Иерусалим. Климент Александрийский и Ориген признают, что ангелы находятся в постоянном соприкосновении с человечеством, будучи неиссякаемым источником его вдохновения, денно и нощно бодрствуя в заботе об эволюции рода людского и его спасении. (Сравн.:
«Всякого, кто меня исповедует перед человеками, и Сын Человеческий исповедует пред Ангелами Божиими» (Лука 12, 89).)
Ангелы это «подобия Божий», Божественные Силы, через них открывается Высшая Воля. В псалмах Давида они «крепкие силою, исполняющие слово Его, повинуясь гласу слова Его». Они «воинства Его, служители Его, исполняющие волю Его» (Пс. 102, 20, 21).
Это и тот всемогущий муж с мечом в руке, «вождь воинства Господня», перед которым Иисус Навин в великом благоговении и восхищении «пал лицом своим на землю, и поклонился» ему. Тогда Ангел велит ему снять обувь с ног его, «ибо место, на котором ты стоишь, свято» (Иис.'Н. 5, 1315).
Это и огненный Ангел Господень, который является Моисею, пасшему овец, в несгораемом пламени тернового куста и своим сиянием освещает всё кругом. «И Моисей закрыл лицо своё, потому что боялся воззреть на Бога» (Исх. 3, 16).
(Тысячелетия спустя этих же «возвышенных духов, облачённых пламенем и любовью», лицезрела Святая Тереза, о чём она рассказывает в своей книге признаний.)
Это и те «Святые Высочайшего», Сыны Божий, которые в книге Иова предстают пред Господом (Иов 1, 6, 2, 1); которые присутствовали уже из начала веков, когда утверждались основания нашей планеты : которые ликовали, когда закладывался краеугольный камень её (Иов 38, 4, б7); они «народ святых Всевышнего», которому в конце веков будет принадлежать «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной» (Дан. 7, 27).
Поэтому и Библия именует богами не только ангелов, но иногда и святых. К примеру, в древнееврейских легендах МоисеяУчителя называют то мужем божиим, то богом.
«Богословие, говорит Дионисий Ареопагит, небесные и высшие Существа, равно как Боголюбивейших и священных мужей наших, называет даже богами... Если какоелибо существо, духовное и разумное, будет, сколько возможно, искать теснейшего единения с Божеством и, сколько возможно, будет непрестанно стремиться к Божественному озарению Его, то и само, по своему посильному, если можно так сказать, Богоподражанию, соделается достойным Божественного наименования» (XII. 3).
«Не написано ли в законе вашем: „Я сказал: вы боги"» (Иоан. 10, 34 и др.), т. е. коль скоро в личности человека и во всей его жизни воистину проявляется отражение Божественности. Господь или Владыка из псалмов Давида (Высочайший Иерарх Собрания Старейшин) и есть «царь великий над всеми богами», ' «Бог в сонме богов», «Господь господов».
В некоторых языках слово «боги» переводится как «ангелы». Например: «Не много Ты умалил его /человека/ пред ангелами» /фактически Сынами Божьими/, в другом месте перед «Богом» (Пс. 8, 6).
В самой книге Бытия (1я кн. Моисея) уже имеются ясные указания, что в «сотворении» или новообразовании мира участвовало несколько Богов, можно бы сказать Строителей Мира. собогов и сотворцов Иеговы. Для обозначения Бога в книге Бытия наряду с Иеговой употребляется ещё и другое слово Элохим, имеющее в еврейском языке значение множественного числа. Первое предложение, по существу, надо переводить так: «В начале Элохим /Боги/ создали небо и землю». Переводчики Ветхого Завета находят оправдание тому, что вместо множественного числа ставят единственное, в так называемом «pluralis majestatis», ибо им кажется, что автор книги Бытия употребил это слово во множественном числе, отличая Бога как самое возвышенное понятие. Однако о том, что Элохим вовсе не «множественное число [для обозначения] величественности», но что тут на самом деле подразумевались несколько Существ, свидетельствуют места из книги Бытия, где «Бог» также и в переводе говорит во множественном числе: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему». «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло». «Сойдём же и смешаем там язык их»
(Быт. 1, 26, 3, 22, 11, 7). «В день, в который вы вкусите их /плоды райского дерева/, откроются глаза ваши, и вы будете как Боги /в английском и русском переводах/, знающие добро и зло» (Быт. 3. 5).
Итак, почему же мы не можем читать эти места буквально, не аллегорически, тем более что и часть самих апологетов христианства считает создание светил небесных и нашей планеты делом ангелов. Дионисий Ареопагит называет ангелов «сотрудниками Бога» и признаёт, что главную часть труда созидания выполнили «семь ангелов Присутствия», может быть подобные ангелам Апокалипсиса семи Божественным Духам семи огненным светильникам, горящим перед престолом Его (Откр. 1, 4, 20, 4, 5, 5, 6). Августин убеждён, что ангелы суть хранилища божественных идей вечных прообразов всего созданного; что гораздо более заключено в умах ангелов, нежели в природе, и что все вещи, прежде чем получить бытие и явиться в своей собственной природе, заключены были в мыслях и познании ангелов («О книге Бытия», IV. 24, 32, V. 15). Фома Аквинский называет Бога первичной, и ангелов вторичной причиной всех видимых процессов. По учению гностиков, Элохим не «Боги», но строители нашей видимой физической планеты, так же как и материального тела, или оболочки, человека. Гностик Василид говорит об ангелах как о новосоздателях этого мира, а Сатурнил указывает, что семь ангелов, стоящих во главе планеты, суть подлинные создатели мира. По мнению христиансабеев Востока, Духи высшего Разума или Духи планеты это боги, которые руководят мировыми телами, создавая их и пребывая на них как духи чистого света, свободные от материи, и потому они излучают такое сияние, какое глаз не способен вынести. Мысль сабеев заключается в том, что так называемый «Бог» слишком величествен и велик, чтобы непосредственно заниматься этим миром, так что он доверил это богампосредникам.
Знаменательно, что уже философ культуры и гуманист Гердер, называя в своей работе «О духе еврейской поэзии» Элохим (ов) активными гениями творения и владыками природы, отмечает, что слово Элохим (как совокупное понятие богов) встречается в древнейших и, по его мнению, наиболее аутентичных пластах легенд Ветхого Завета; но позднее, когда в сознании народа оно стало окрашиваться политеистически, Моисей понятие Всевышнего сконцентрировал в Иегове. Слово Элохим позднее сменилось понятием ангелов «предводителей небесного воинства». Иегова первоначально мог выступать как высочайший из Элохим (ов). Уже по мнению отца церкви Оригена, ИаоИеговаИахве является только одним из планетных духов офитов (гностиков).'"
Также и по заключению эзотерической науки Иахве или Иегова может рассматриваться только как один из Элохим (ов) или семи создателей, Гениев, участвующих в образовании как Вселенной, так и совокупного человечества «Адама» (что вовсе не означает одноразовое творение!). Это один из Зодчих, которые созидают из уже существующей материи. Но он никоим образом не является «Непознаваемой» Причиной, созидающей в ночи Вечности (см. [55], т. II, с. 401). Итак, по заключению Востока, не «Одиночный Принцип» творит мир, но «Семеро Духов» создают вселенную из вечной материи, в соответствии с вечным законом эволюции. Им помогают другие, поэтому, по существу, Элохим (ов) можно назвать «воинством творящих Сил». (В одном французском издании Библии с комментариями (1776) переводчик осмелился вместо «вновь сотворил» поставить «образовал» или «сделал» понятие, издревле известное народам Востока.)
Этих подлинных Созидателей и Строителей мира, которых христиане называли Архангелами, эзотерическое учение именует ДхьянЧоханами, Кумарами, Сынами Пламени; индусы Праджапати; западные каббалисты Сефиротами; буддисты Дэвами; египтяне Нетарами; приверженцы Зороастра Амшаспендами или Амеша Спентами; гностики Огдоадами; вавилоняне семью Духами планеты; Пифагор Высшими Разумами:
Платон Демиургами, и т. д. Всё это самые возвышенные наименования разнообразнейших религий и мировоззрений, но их Божественная, сверхкосмическая Сущность одна и та же. Они же и Старейшины Ветхого Завета, Сыны Божий, Богочеловеки, образующие Ядро Святой Общины, несказанно сияющий Венец Собрания Избранных Сиона.
Они же суть и семь Риши Исполины Духа, Законодатели
и Строители Мира, о которых «Махабхарата» индусов повествует:
«Семь риши... возвестили высочайшее учение (Шастру)
И приобщили его к четырём Ведам на великой горе Меру...
Это семь деятелей (в мире), восьмой Самосущий (Ману).
Они держат миры, из них проистекли законы (Шастры),
На одном сосредоточив мысль, самообузданные,
радующиеся уравновешенности муни (мудрецы),
Знающие прошлое, настоящее, грядущее, они предельно
преданы Закону:
«Это счастье, это Брахмо, это непреходящее благо»,
(Так,) сердцем о мирах заботясь, они создали Законы
(Шастры)...
Тогда те предки мира, о целях всего мира размышляя,
Распространили это законодательство, вечное лоно Долга
(Дхармы) /через религиозные Учения духовных Учителей/»
([24], с. 113).
Если бы при переводе первых строк книги Бытия не произошло этой ошибки в понятиях, если бы древнееврейский, а с ним и весь христианский мир испытали мощное воздействие сознания того, что мир создан и управляется несколькими «Богами» Богочеловеками или Элохим (ами) или «Общиной Святых», и вместе с тем вся космическая структура предстала бы совсем в ином , иерархическиэволюционном свете, то можно вообразить, как это понятие преобразило бы и поставило на совершенно иные основы всю христианскую культуру, а с ней и цивилизацию. Они бы строились на сознании, что нами управляет не какоето трансцендентальноабстрактное , далёкое Существо или же жуткая и непостижимая СудьбаСудия, но Старшие Братья человечества, великие Учителя или Патриархи и Святые, которые сами прошли путь тяжёлого опыта человеческой эволюции и которые не являются для нас недосягаемыми идолами, но высочайшими Примерами человеколюбия и героического духа, которым мы в своей жизни сами можем стремиться подражать. Воистину, сознание человечества развивалось бы тогда стремительно, воспитываемое в атмосфере жизни великих Героев Духа.
Так на страницах истории человечества запечатлелось немало случаев, когда даже одно неверно истолкованное понятие религиозных писаний становилось препятствием или сильно тормозило прогресс народов. В христианских и предшествующих традициях многие самые возвышенные Первоидеи, покрывшись пылью веков, оказались так спутаны или затемнены, что только чувствознанием сердца можно понастоящему постичь высочайшую сущность христианской веры, так же как и веры иудейской. Таким чувствознанием обладали ученики Иисуса, знавшие истинное эзотерическое Учение Христа, тогда как народу они передавали его главным образом в наглядных образах, притчах. Таковы и прорки Ветхого Завета, вдохновлённые Святым Духом: зрящий Бога творец гимнов Давида, Исайя и другие сердечный пламень которых устремлял их сияющий, исполненный детской веры взор на Восток, на Горы, где пребывает Община Святых, откуда исходит спасение для всего мира.
Чистое, чуткое сердце, умеющее читать священное писание так, как оно написано, прозревая сквозь патину позднейших наслоений, глубоко затрепещет, снова и снова перечитывая в нём многие свидетельства об Общине самых возвышенных духов человечества, о некоем Высшем Центре на земле, дуга иерархической радуги которого объемлет одним концом наш физический мир и продолжается в высочайших пространствах восхождения духа.
1 Апулей. Апология, Метаморфозы, Флориды. М., 1959. С. 311.
2 Климент Александрийский. Строматы. Ярославль, 1892. 1. 12, V. 4; Ориген. ПротивЦельса. Казань, 1912. 1. 7, III. 46, и др.
3 A. Dillman. Das Buch Enoch. Leipzig, 1853 (русск. пер.: А. Смирнов. Книга Еноха. Казань, 1888).
4 Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. Ч. I. Одесса, 1910. С. 29.
5 Aus Israels Lehrhallen. В. I. 1917.
6 Die Sagen der Juden. Gesam. v. Micha Josef ben Gorion. 1927. С. 232.
7 Diodorus Siculus. The Bibliotheca Historica. L., 1956. С. Зб.
8 Я. Бёме. Aurora, или Утренняя звезда в восхождении. М., 1914. XIII, 20.
9 Святой Дионисий Ареопагит о Небесной Иерархии. М., 1848. '" Ориген. Против Цельса. VI. 3.

ЧАША ГРААЛЯ И СВЯТОЙ КАМЕНЬ

1. НЕБЕСНЫЙ КАМЕНЬ
В книге «Криптограммы Востока» наряду с величественными фрагментами из жизни великих Учителей и огненными пророчествами о Шамбале и Майтрейе помещены также легенды о святом Камне.
Эти свидетельства далёкого Востока приводят нас опять к тому понятию, с которого мы начали наш труд: к чаше Грааля и камню.
Тогда как пришедший на Землю со звёзд камень Вольфрама фон Эшенбаха постепенно превращается в чашу Грааля и в духовидческом сознании Запада оба этих священных понятия нередко отождествляются, в традиции Востока святой чудотворный камень обретает вполне самостоятельное реальное значение.
Так же как у Вольфрама lapis exilis упал сверху или же, согласно одной немецкой легенде, в незапамятные времена был принесён на землю сонмом ангелов, так и наделённый чудесными силами камень, упомянутый в «Криптограммах Востока», явился как «посланец» дальних миров, как дар Ориона.
К существованию этого святого камня, превозносимого в традициях Востока, вновь и вновь обращается Николай Рерих, соприкасаясь в своих странствиях с сокровенными глубинами сознания азиата. Эти традиции повествуют, что камень Грааля находится в Обители Братства и «только небольшая часть его странствует по миру, сохраняя магнетическую связь с главным камнем», появляясь в некоторых странах накануне великих событий (см. [40], с. 116; [88], с. 3434 и др.). Так же как Грааль, согласно легендам, часто появляется внезапно, стремительно проносясь по воздуху в ослепительном сиянии, так и этот камень, по восточным сказаниям, прилетает и появляется неожиданно, или же его приносят совсем незнакомые люди. Так же как Грааль был обретён героем духа Парцифалем, так и этот камень приходит главным образом к высокодуховным людям, которые достойны быть хранителями его и, принося свет, ведут к восхождению свои народ и человечество. Этот камень появляется как высший знак
благоденствия, как благословение той стране, куда он послан. Предания гласят, что святой камень некогда принадлжал царю Соломону, правителю Индии Акбару и другим Водителям, которым было суждено направлять восхождение народов. О Соломоне традиция передаёт, что он повелел отколоть от камня маленький кусочек, оправить его в серебряное кольцо и начертать на камне чашу мудрости, пламенем просиявшую ([43], с. 120). Чудесным кольцом Соломона в своё время немало восхищалось воображение народов Востока. Так, по одному древнееврейскому сказанию, Соломон силой своего кольца, на котором было вырезано святое Слово, долго держал в плену царя демонов Асмодея, с помощью которого он и выстроил свой прославленный в веках храм.
Вот как описывает Н. Рерих в своих экспедиционных заметках рассказы людей Востока о камне, услышанные им в бескрайних пустынях Гоби, в сердечном свете дружеских бесед дальних путников:
«Снова вокруг костра поднято десять пальцев и рассказ, убедительный в своей простоте, воодушевляет людские сердца. Теперь сказ идёт о знаменитом чёрном камне. В прекрасных символах старый путник расскажет вам, как в незапамятные времена из других миров упал чудесный камень Чинтамани индусов или Норбу Римпоче тибетцев и монголов. И с тех пор часть этого камня блуждает по земле, возвещая новую эру и великие мировые события. Будет сказано, как некий владыка владел этим камнем и как тёмные силы пытались похитить сокровище.
Ваш друг, слушая эту легенду, шепчет вам:
«Камень этот чёрен, необуздан и пахуч и зовётся Началом Мира. И он шевелится, как одухотворённый. Так завещал Парацельс». А другой ваш спутник улыбнётся:
«Камень изгнанник, блуждающий камень Вольфрама фон Эшенбаха».
Но рассказчик у костра продолжает свой сказ о чудесных силах камня, как камень проявляется и как он указывает мировые события.
«Когда камень горяч, когда камень дрожит, когда камень изменяет свой цвет, этими явлениями камень предсказывает владельцу будущее и даёт ему возможность знать врагов и опасности или счастливые события».
Слушатель спрашивает:
«А не этот ли камень на башне РигденДжапо? Не он ли даёт лучи, проникающие все океаны и горы на благо людей?»
Рассказчик продолжает:
«Чёрный камень скитается по земле. Знаем, что китайский император и Тамерлан владели камнем. Знающие люди говорят ,что великий Соломон и Акбар владели сокровищем, давшим им чудесные силы. Сокровище мира так называется камень».
Костры пылают, как древние огни священного служения» ([38], с. 2589).
Весьма знаменательно говорит об этом необычайном камне, как о совершенно реальном предмете, уже упоминавшийся здесь Ф. Оссендовский, который после первой мировой войны оказался в Монголии.
«Последний хан олётов Амурсана... перед своим бегством переслал святой «чёрный камень» сюда в Ургу /УланБатор/. Пока камень находился в Урге и «Живой Будда» /глава церкви/ мог им благословлять народ, монголы и их скот были избавлены от болезней и несчастья. Но сто лет тому назад святой камень был украден; буддисты напрасно искали его по всему свету. С момента его пропажи монгольский народ начал вымирать».
«Прежние Богдоханы /«Живые Будды» Монголии/ предсказывали будущее лишь с помощью «чёрного камня»... на поверхности его появлялись тибетские надписи, по которым Богдо узнавали судьбы целых наций» ([33], с. 205, 207).
Легенды Азии в аллегорической форме сказывают о коне Гимавата, который спускается с гор на спасение человечества и на седле его покоится Чинтамани, огненная ноша величайшего сокровища мира; или об Эрдени Мори, белом коне, несущем великий драгоценный камень мудрости, свет которого рассеивает любую тьму (см. очерк Н. Рериха «Эрдени Мори» [37], с. 1315).
Легендарная история первых правителей Тибета повествует о том, что во время правления Лхатхо Тхори четыре чудесных предмета упали с неба на крышу королевского дворца: среди них была и чаша с чудесным сокровищем в ней Чинтамани. Другая легенда сказывает о духовно возвышенном Падма Самбхаве, что он родился сыном слепого царя Индрабхути, который в своём великом сострадании опустошил всю свою сокровищницу чрезмерными подаяниями нищим. Чтобы снова восстановить её, Падма отправился на один дальний остров искать магическое сокровище Чинтамани, которое утишает всякую тоску ([70], с. 456, 51).
Это сказание напоминает главу из тибетской Сутры о мудрости и глупости, где царевич Гедон отправляется в морское путешествие, чтобы иметь возможность помогать несчастным. Старый кормчий предупреждает его, что он дойдёт до замка, построенного из семи видов драгоценностей. Из замка выйдут богини, у первой из них будет в руке небесноголубой камень, исполняющий все желания, Чинтамани. Его нужно взять и хранить крепко, но царевич не должен заговаривать с богинями. Значит ,получающий камень должен полностью владеть своими чувствами. Царевич с честью выдерживает испытание, получает камень и мощью Чинтамани делает свои народ счастливым < [46]. с. 20519).
Не похож ли этот камень на упомянутый в легендах Кришны чудесный драгоценный камень Сьямантак , который Сатраджит получает от бога солнца Сурьи за свои долгие и многотрудные подвиги в его честь? Обрадованный ими, Сурья подаёт ему драгоценный камень и говорит: «Сей камень называется Сьямантаком. В нём обитает счастье и богатство. Ты чти его всегда, и будешь мне подобен силою и блеском. Коль ты, творя молитву, подвиги, обеты, пост великий, будешь чтить его, то от него получишь ты награду, какую сам захочешь. В какую бы страну, иль град, иль дом сей камень ни попал, туда уж не войдут страданья, бедность, смерть. Всегда там благовремение будет обитать, пребудет там богатство, изобилие». Значит, этот камень явился с Солнца, он солнцеподобен. Его сияние видно издали. В большой тёмной пещере он излучает такое сияние, что «свет проник до самой преисподней» ([20], с. 2968).
Таким образом, уже от седой древности у всех народов сохранились традиции и сказания, прямо или символически повествующие об этом магическом камне, исполненном благодатных сил. Даже упоминаемый в сказках сияющий камень в короне царицы змей или волшебный драгоценный камень в перстне царевны, озаряющий всё окрест, могут иметь какуюто, хоть и косвенную, связь с этим чудесным камнем. У русских богатырей иногда седло «обсажено самоцветным камешком», который им, так же как «каликамперехожим», указывает путь даже в самую непроглядную ночь ([26], с. 5067, 591). Также легендарному герою Востока Гэсэрхану для освещения дороги служит чудесный драгоценный камень, сверкающий как огонь.
В русских народных традициях часто упоминается Алатырь, белый «опаляющий» камень, камень «белого света», «всем камням отец», который, согласно одному варианту популярной Голубиной (Глубинной) книги (Христианский символ Св. Духа, показавшегося, по евангельской вести, в виде голубя.). Спаситель положил в основание Сионского храма. Под камнем этим «скрыта могучая сила, и сила эта не имеет предела». Изпод этого белого камня Алатыря вытекают родники и речки по всей земле на исцеление, всему миру на пропитание. В народных традициях этот камень до некоторой степени связан с древним пророческим камнем на распутье, который предрекает судьбу путников и купцов, вырастая на пути богатырей и заставляя их выбирать, по какой дороге идти. Под влиянием христианства этот камень преобразился в камень испытания. Народная поэзия представляла его реально существующим на Сионской или Фаворской «горе преображения». Русские былины связывают камень с трагической кончиной новгородского богатыря Василия Буслаева. Василий, вожак сумасбродных озорников и буянов (символ стихийной самости), на склоне лет переживает душевный перелом и, гонимый тоской, отправляется в Иерусалим каяться в грехах своей буйной молодости. И всётаки и на сей раз он не выдерживает испытания, не внемлет предупреждению находящегося на вершине горы камня. В нём пробуждается упрямый дух поступать наперекор запрещённому, невзирая на опасность: он пытается прыгать через камень и убивается. Ведь он ничему не верит, и меньше всего верит власти судьбы. По свидетельству «Криптограмм Востока», Новгороду временно принадлежал легендарный священный камень, но, обретя его, Новгород, подобно Василию, изза своего неверия и беспечной жизни, направленной лишь к достижению богатства, не сумел его уберечь, так же как не сумел удержать своё выдающееся положение и культурное первенство среди других городов. Ведь это тот самый драгоценный камень, получив который любой народ переживает истинное возрождение. И такой чудесный культурный расцвет предстоял Новгороду, если б он обрёл гармонию тесного и постоянного сотрудничества с Космическим Законом.
Конечно, свидетельство о святом камне мы находим и в Библии. Так, в книге Откровения Иоанна читаем:
«Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (Откр. 2. 17). Человеку, который преодолел себя, который прошёл пути своей земной эволюции, такому человеку, так же как и Парцифалю, будет даровано счастье созерцать святой Грааль, быть хранителем его.
К великому камню можно отнести также слова Исайи: «Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый» (Ис. 28, 16; см. также 1 Пет. 2, 6).
Конечно, это свидетельство Библии можно также понять как высокий символ. Так, апостол Пётр духовного человека уподобляет живому камню (1 Пет. 2, 45). Такой скалой или камнем в полном смысле был Христос, потому апостолы и называют Христа скалой не только в смысле стойкости и "мощи духа, но и как драгоценный камень основания всех духовных ценностей (Деян. 4, 11; Рим. 9, 33 и др.).
Буддисты своё устремление к великому Учителю, Благословенному Будде, выражают в ежедневном сердечном мантраме: «Ом Мани Падме Хум» («О Сокровище мира в лотосе») (Будду обычно изображают сидящим на лотосе (символ просветления духа и синтеза).) слова молитвы, высеченные на скалах Гималаев и запечатленные на стенах пагод. Благословенный для них есть Мани, драгоценный камень Света, который освещает мир и заставляет забыть все земные желания. В Непале и Тибете Мани рассматривают также как символ любви к ближним .
Отображением верования буддистов явился тот несравненный драгоценный камень, который в древнерусском повествовании «Сказ о Варлааме и Иоасафе» святой отшельник Варлаам приносит с собой из пустыни и предлагает царевичу Иоасафу (европейский вариант юноши Гаутамы, или Будды!); этот камень даёт духовную силу, озаряет сердца слепых светом истины, глухим дарует слух, немым возвращает голос, больных исцеляет, слабоумным даёт разум, изгоняет демонов. Созерцать его может только тот, чей взор ясен и незамутнён, а сердце чисто. Этим камнем Варлаам считает истинное сокровенное Учение.
Несомненно и наличие символической связи между камнем Грааля и глубоко почитаемым в магометанской религии святым камнем чёрным камнем Каабы в Мекке, месте паломничества всего исламского мира. По легенде арабов это драгоценный камень, который упал на землю из рая одновременно с изгнанием Адама; и так как он был спасён во время всемирного потопа, то Архангел Гавриил отдал его Аврааму, который тогда воздвиг Каабу, подобно тому как Титурель возвёл храм Грааля. В то время камень этот был ещё белым и так сиял, что ночью освещал всё это святое место. По другой легенде, храм Каабы вместе со святым камнем некогда опять вернётся на небо, в Небесную Каабу.
Сведений об этом камне, как прямых, так и в символической традиции, чрезвычайно много в священных писаниях всех религий и в сердечной памяти народов легендах. Святой Грааль, как нежданно забрезживший свет ещё незримого солнца, ослеплял, одухотворял, обжигал, устремлял к богоисканию и на духовные подвиги бесчисленные сердца и, пусть даже и не найденный, придавал высший смысл всей жизни искателей, делал их самих более совершенными.

2. КРИСТАЛЛ ЖИЗНИ
Как же понять сущность таинственного Камня? По названиям легенд можем судить, что явившийся с «неба» или с Ориона каменьметеорит был чемто вроде «психомагнита», т. е. был насыщен высокой психической энергией и таким образом мог воздействовать на значительное расстояние вокруг.
Так, небесный камень Вольфрама lapis exilis, наряду с другими объяснениями, можно было бы трактовать и как lapis elixir камень жизни, и духовные традиции средневековья придают глубокий смысл такому толкованию: оно связано с прославленным философским камнем алхимиков. А именно с таинственным «камнем мудрости», добыть который стремились все алхимики , и о котором в средние века было написано немало книг. Опасаясь профанации высшего знания, в случае если б оно попало в руки любопытствующих эгоистичных людей, а также стремясь избежать беспощадных преследований церкви, алхимики укрывали это сокровенное понятие под самыми различными наименованиями: то оно было у них «универсальной тинктурой», то «философской квинтэссенцией», «чудом мира» и т. д. С другой стороны, его называли также «эликсиром жизни»; у арабских каббалистовалхимиков оно именовалось Abihayat; оно же было «огненной и едкой эссенцией», которой омолодил себя Занони, герой эзотерического романа Бульвера [59]. В таком понимании оно напоминает также воспетую в сказках всех народов «живую воду».
Истинные алхимики, будучи учениками высшей эзотерической науки, вовсе не ставили целью своих исследований открытие такого таинственного средства, с помощью которого стало бы возможно превращать низшие металлы в золото или же производить ещё какиенибудь феномены, к чему стремилось большинство их последователей или, выражаясь точнее, псевдоалхимиков. В сущности, немногочисленные истинные учёные алхимики стремились к философскому камню именно в его высшем смысле:
этот камень был для них великим символом присущей человеку духовной силы, кристаллом его огненной или психической энергии, средством преображения низшей природы человека в более высокие энергии. «Так же как металлы, которые по своей сущности идентичны, при известной, очень высокой температуре изменяются в своих молекулах, так и страстные элементы природы человека могут быть подчинены более высоким вибрациям, которые их преобразуют и одухотворяют». Знаменитый врач и алхимик Теофраст Парацельс, о котором его преемник Ван Хельмонт совершенно серьёзно утверждал, что он обладал философским камнем, так говорит правда , на языке символов об этом камне :
«Это наивысшее лечебное средство, которое изза его внутренней огненной силы, скрытой в этом небесном соке, называют эликсиром или тинктурой... Тот же небесный огонь /т. е. психическая энергия/ таится и в плотном теле солнца... Присущий ему огонь можно сравнить с божеством, делающим святыми всех мудрецов, и его можно считать величайшим сокровищем... Это универсальный камень... Этому огненному небесному соку присуща сила очищать душу и все вещи, придавать ясность и здоровье всем телам... Всё это возникло от духа... Едва родившись и проявившись, он весь небесный и духовный, поэтому дай ему в пищу Solem /солнце/... Познание и откровение философского камня дано высокому разуму мудрецов...» ([60], с. 16594).
Великий духовидец Якоб Бёме повествует о «философском камне» как о божественной силе в человеке, которая возвышает Душу:
«Этот благородный, истинно драгоценный камень. Lapis philosophorum, который находят маги и который окрашивает природу: кто находит его, тот почитает его превыше этого мира... Ты прелестный жемчужный венец, более прекрасный, чем солнце, ничто не может сравниться с тобою, ты открыт, но и скрыт, ибо среди многих тысяч в этом мире никем на самом деле не познан, и всё же многие тебя носят, которые не знают тебя... Кто открыл его, находит радость только в нём: ибо добродетели его нет предела... Ищущий находит добродетель с помощью камня, и, открывая и познавая его и будучи уверен в нём, он обретает большую радость, нежели мир в состоянии дать, и никакое перо не может описать её, никакой язык выразить» ([57], с. 2245).
Подтверждение взглядам Парацельса и Бёме находим в книгах Живой Этики: они говорят о кристаллах духовного огня или психической энергии, которая является могучей силой человеческого восхождения и, в латентном, скрытом виде, преобразующей силой всей природы. «Можно быть уверенным, что огонь этот и есть талисман алхимиков, так скрываемый ими» ([14], 268).
Если формулу философского камня можно отнести к единой огненной энергии, к «огромной первичной силе, которая скрыта в каждой органической и неорганической материи», к великому творящему принципу в человеке, гармонизирующему все элементы, тогда, конечно, эта реальная энергия в человеке может быть и научно изучаема и подтверждаема. Опытами науки Востока уже доказано, что в нервных каналах человека отлагаются кристаллы психической энергии, доступные для химического исследования. Почему же тогда мы не можем представить себе определённый предмет, до такой степени насыщенный этими огненными энергиями, что он становится психомагнитом с необычайной силой воздействия?
О камне жизни, принадлежащем мудрецам Тибета, может быть слышал и монгольский правитель Чингисхан, который в старости, в зените своей славы, призывает к себе китайского святого, знаменитого наставника одной из даосских школ Чан Чуня, чтобы вместе с его поучениями получить от него сведения и об эликсире бессмертия. Его заинтересовал рассказ, что последователи Лаоцзы занимаются также поисками «философского камня», но на самом деле Чан Чунь отрицал материальную алхимию, которой занимались другие школы. Он искал в мире духа только Дао Божественное в человеке. Смиренно, с большим уважением и благоговением перед его святостью, властитель, наводивший трепет на полмира, пишет святому: «В семь лет я совершил великое дело, я во всех странах света утвердил единодержавие... За непокорность владетелей (государей, глав) я громлю их грозно... я смотрю на народ как на детей; забочусь о талантливых, как о братьях; мы в начинаниях согласны, взаимная любовь у нас издавна... Прошу тебя подвигнуть святые стопы твои. Не думай о дали песчаных степей... Сообщи мне средства сохранения жизни. Я сам буду прислуживать тебе». С гор далёкого Китая святой наконец прибывает в раскинутый близ границ Индии лагерь Чингисхана, где его принимают с большим почётом. Когда правитель спрашивает его: «Какие у тебя есть лекарства для вечной жизни?» мудрец отвечает: «Есть средство хранить свою жизнь, но нет лекарства бессмертия». Чингисхан потом рассказывал, что китайский святой три раза объяснил ему «средства к поддержанию жизни», и те слова глубоко запали в его сердце. Конечно, Чан Чунь вкратце познакомил его с основами Учения Лаоцзы о Дао. Позже, при расставании, Чингисхан говорил: «Я теперь ещё более убедился, что он действительно небесный человек!.. Небо внушило ему то, что он говорил мне» ([17], с. 36, 52; [9], с. 1404). Истинно, родина духа Чан Чуня не от мира сего, но Священная Обитель в Горах.

3. ЧАША ГРААЛЯ
Европейские древние народные традиции, как мы видели, связывают священный камень с Чашей Грааля. Уже старофранцузское слово Graal обозначает вазу или чашу, но некоторые исследователи относят его к другому сходному слову, которое можно было бы перевести как книга. Ибо неслучайно в некоторых легендах на чаше (так же, как на священном камне!) появляются письмена указы держателю Грааля. Так символически чаша Грааля воспринимается не только как чаша жизни, но также как книга жизни, которая определяет жизнь героя и предсказывает будущее. Ведь чаша Грааля, рассматриваемая с точки зрения эзотерической науки, символизирует чашу сердца (или сердечный центр), которая в действительности есть истинная «книга жизней» души человека, священные письмена накоплений его духа и мудрости веков.
Сколько самых возвышенных символов сходятся у этого понятия чаши, которая сознанию человечества всегда представлялась великой святыней! Это чаша Амриты или бессмертия, чаша красоты духа. Её можно понимать как чашу жертвы и духовного подвига всех религиозных учений, к которой прикоснулись и из которой пили все Огненные Духи на земле, принимая на себя непосильную ношу мира сего, чтобы просветить сознание человечества, страждущего в неведении своём. Эту пламенную чашу самопожертвования созерцали Христос и Будда, Аполлоний Тианский и Святой Сергий и другие герои духа.
«Символ Чаши с древних времён является утверждением Служения. В Чашу собирают дары Высших Сил. Из Чаши дают. Символ Чаши означал всегда самоотвержение. Несущий Чашу есть Подвиг Несущий. Каждое высокое деяние может обозначаться символом Чаши. Всё самое высокое во благо человечества нуждается в этом знаке. Чаша Грааля и Чаша Сердца, отдавшего себя на Великое Служение, есть самый Космический Магнит. Сердце Космоса отражается в этом великом символе. Все образы героев духа могут быть изображены как несущие Чашу. Всё Мироздание отражается в Чаше духа огненного. Ведь Чаша имеет в себе все вековые накопления, которые собираются вокруг зерна духа. Как великий символ нужно принять утверждение Чаши в каждодневности. И детей, и молодых нужно приучать мыслить о Чаше. Нужно понять всё многообразие образов великого символа Чаши» ([29], 49).
Сокровенный огонь сердца питал и поддерживал глубокое убеждение всех народов, что такая чаша как воплощение высшего совершенства существует гдето реально, а не только в легендах и поэтических образах. Также и употребляемые в религиозных культах и вообще в магических действиях сакральные чаши хранят свидетельство о давнем знании. Таков и таинственный рог здоровья, на котором вырезаны мистические пророческие знаки. И чаша божественного огня вдохновения поэтов. И символ высшего богооткровения и жертвы священнослужителей, чаша святого причастия христиан. И святой сосуд посвящения, символ космического знания и владычества духа в греческих и египетских мистериях. Или же чаша, в которой хранится напиток богов нектар, или сома, из которого Индра с сонмом небожителей черпают радость и амриту. В «Махабхарате» изза чаши божественного напитка бессмертия разворачивается ожесточённая борьба между богами и асурами, павшими духами. Побеждают боги и, возвратившись на небо, передают чашу амриты на хранение Арджуне, ученику великого Кришны.
У древнеевропейских народов наиболее яркое прозрение об освящающей чаше Грааля сохранилось в легендах кельтов. Так, божественный кузнец друидов Гоибниу изготовляет чашу для напитка, который дарует бессмертие племенам богов, так же как это делает кузнец Гефест с греческого Олимпа. В другом сказании Бран Благословенный однажды на озере Чаши встретил трёх волшебников, которые, в благодарность за оказанное гостеприимство, подарили ему волшебную чашу, которая могла исцелять безнадёжно больных, останавливать кровотечения и даже воскрешать мёртвых. Эта необыкновенная чаша была одним из тринадцати чудес Британских островов, привезённых волшебником Мерлином в хрустальной ладье, в которой он отправился на поиски острова блаженных.
В чудесной кельтской саге «Приключения Кормака в Обетованной Стране» упоминается золотая чаша, принадлежавшая королю Ирландии Кормаку (III век). Вот как он её приобрёл:
Однажды король гулял один в вечерних сумерках и вдруг увидел благородного седого воина, направлявшегося к нему. На незнакомце был пурпурный плащ с бахромой. На плече его сверкала серебряная ветка с тремя золотыми яблоками. «Сладко и весело было слушать музыку, которую издавала эта ветвь:
тяжко раненные воины, женщины в родовых муках и все болящие впадали в тихий сон, слушая мелодию, издаваемую ветвью при сотрясении».
«Откуда явился ты, воин?» спрашивает его Кормак после приветствия.
«Из страны, был ответ, где царит лишь одна правда, где нет ни старости, ни дряхлости, ни печали, ни горести, ни зависти, ни ревности, ни злобы, ни надменности».
Король заключает союз с незнакомым воином и получает от него ветвь, но в обмен обещает ему за неё любые три дара, какие тот только пожелает. Через год появляется воин и уводит его дочь. Затем он уводит его сына, и наконец его жену, королеву. Каждый раз, платя за ветку самую дорогую цену, король потрясает ветвью перед своими близкими и печаль отходит от них. Но когда уводят его королеву, он не в состоянии это перенести. Он следует за воином вместе со своими людьми. В конце концов они попадают в густой туман, и Кормак, заблудившись, оказывается один среди огромной равнины, окружённой со всех сторон валом. Он
видит два замка, один из них сияет серебром. Кормак входит в другой замок и видит во дворе светлый сверкающий источник, журчание которого было «слаще всякой человеческой музыки». Это источник мудрости. Оказывается, Кормак попал в Обетованную Страну. Он входит в дом, где его встречает тот самый воин, необыкновенной красоты и благородства сложения. Кормаку вскоре возвращают его родных. Появляется снова воин с золотой чашей в руке. Кормак удивлён большому количеству фигур на ней и необычайной тонкости работы.
«В ней есть нечто ещё более необычайное, добавляет воин. Если сказать три слова лжи перед ней, чаша тотчас распадётся на три части. Если затем сказать три слова правды, части вновь соединятся и чаша станет как была прежде».
Проверяют чашу, и всё так и происходит.
При прощании с Кормаком, отпуская его с близкими, воин, король Обетованной Страны, даёт ему чашу, чтобы он пользовался ею в своём государстве для различения лжи от правды. Также он оставляет ему и музыкальную ветвь, как источник радости.
С того времени золотая чаша, которую люди называют чашей Кормака, служит в Ирландии для распознавания правды. Но после смерти Кормака она не осталась среди людей... ([1б], с. 2817).
По персидскому преданию, легендарному царю Джамшиду принадлежала «Чаша всеведения». Когда он стал закладывать фундамент города Иштакар, он нашёл волшебную чашу «Джами» из бирюзы, полную драгоценного напитка бессмертия. В этой чаше он мог видеть весь мир и всё, что в нём происходит. Персидские поэты называют эту чашу мировым зеркалом.
Но наиболее почитаемый предмет восточного сокровенного сознания это чаша Будды, которую последователи Благословенного Учителя считают великой святыней. Один из древних сборников буддизма «Джатаки» рассказывает о происхождении этой чаши следующее. Когда Гаутама уже достиг озарения Будды, погрузившись в медитацию под древом познания, дева Суджата из Урувелы, исполняя обет, решает подарить ему золотую чашу, но эту чудесную чашу Будда бросает в реку. После этого четыре Хранителя мира преподносят ему чаши из лазурного сапфира, и Будда отказывает им. Затем они приносят ему ещё четыре чаши из чёрного янтарного камня, и он, полный сострадания к четырём гениям мира, принимает чаши, складывает их одна в другую и приказывает, чтобы они стали одной. Все чаши сливаются в одну, и остаются видны лишь края их. Тогда Будда принимает пищу во вновь созданную чашу и, насытившись, совершает благодарение.
В «Лалитавистаре» два брата дарят Будде драгоценную чашу, которая называется Абучандра, наполненную пищей, и он, приняв чашу и вкусив из неё, бросает чашу на небо. Волшебная чаша попадает в руки царя богов Субрахмы, и с того времени боги в раю Брахмы поклоняются чаше. Вообще буддийские традиции подчёркивают, что у сонма богов в «небесах» (т. е. в Братстве!) самым возвышенным символом является Чаша, полученная от Будды, и все торжества высших Существ совершаются при поклонении Чаше. Также буддийские монахи до сего дня отмечают в честь чаши Будды так называемый праздник Чаши, когда сакральную чашу несут в торжественной процессии под сияющим балдахином.
Что такая чаша Будды действительно реально существовала, подтверждают не только буддийские писания, но и рассказы паломников. Пурушапура (ныне Пешавар) когдато считался городом чаши Будды. Перенесённая туда после смерти Учителя, она долгое время оставалась там и была предметом почитания. Китайский путешественник Фа Сянь (начало V в. н. э.) в своих записках говорит, что он сам видел эту чашу в монастыре, специально выстроенном для неё в Пурушапуре. Он описывает её как разноцветный сосуд с преобладающим чёрным цветом, причём ясно выделялись края всех четырёх чаш, вставленных одна в другую ([83], с. 346; [40], с. 105).
По восточной традиции, эта чаша происходит из Египта (уже за 12 тысяч лет до н. э.), где она хранилась как символ эзотерической духовной культуры древности. Оттуда это мировое сокровище было принесено и Будде. После смерти Будды эта чаша какоето время находилась в храме в Карашаре, перенесённая туда из Пешавара, а затем исчезла, и с тех пор она хранится в Священной Обители в Гималаях ([35], т. II, с. 182; [40], с. 105).
По образцу чаши самого Будды (на изображениях Благословенный Учитель очень часто держит в левой руке чашу или Чинтамани, или в обеих руках и то и другое), она источник неисчерпаемой мудрости и силы духа и ей приписывалось высшее происхождение, и буддийский монах свою чашу называет чашей мудрости и считает её символом чистоты жизни и возвышенных стремлений.
Как чаша Грааля недостижима для простого смертного и только чистота сердца, дерзновение духа, жажда служения и преодоление бесчисленных препятствий приводят к Высотам Грааля, так и Будда предсказал, что со временем, когда грехи мира умножатся, его чаша станет предметом исканий и только чистейшее сердце сможет найти и созерцать её. (Обширное исследование о чаше[30].)
Так же как камень Грааля приходит или, лучше сказать, присылается избранному накануне великого исторического поворота, так и пламенная Чаша Будды, согласно легенде, посылается, как свидетельство Гималайского Братства, перед началом новой эпохи туда, где утверждаются основы Учения Братства. По восточным традициям, перед нынешней новой эпохой Майтрейи, или эрой Света, эта Чаша должна появиться вновь, и сплетение языков пламени над ней будет символизировать приближение эпохи синтеза духа.
Прекрасно говорит Рерих о пламенеющей Чаше в книге «Пути Благословения»:
«В культах Зороастра изображается чаша с пламенем. Та же пламенеющая чаша отчеканена на древнееврейских серебряных шеклях времени Соломона и древнее. В индусских раскопках эпохи Чандрагупты Маурьи видим то же самое мощно стилизованное пламенеющей чаши. На тибетских изображениях Бодхисаттвы держат чашу, процветшую языками огня. Помним чашу жизни друидов. Горела чаша Св. Грааля. Не воображением, но именно делами сплетаются великие учения всех веков. Язык чистого огня» ([39], с. 967).
Вспомним незабываемое, потрясающее мгновение в драме Вагнера, когда при коленопреклонении Парсифаля перед Граалем в тихой молитве после того, как он святым копьём коснулся бедра Анфортаса и мгновенно исцелил его незаживающую рану, и когда великой радостью озаряются все лица происходит чудо, которое все воспринимают как искупление и откровение: чаша Грааля вспыхивает дивным бессмертным светом.
Учения Востока говорят, что скоро наступит новая Эра Света и Братства на земле, именно теперь, когда сгущение тьмы и безумие неверия разрушают основы Культуры народов, а царящее огромное напряжение раскола грозит миру гибелью. Кто же сможет излечить кровоточащую рану человечества Анфортаса? Сможет ли сознание человечества к началу небывалой эры поистине озариться, как чаша Грааля, зажечься огнём высшей мудрости? Всё же лучшие сердца человечества с верою в жданнонежданное вглядываются в будущее как в чудо. Действительно, быть может это чудо, это воспламенение чаши Грааля уже незримо началось именно теперь, в самые драматичные часы нашей истории; началось в тех многих чистых и преданных сознаниях, которые, поверх угроз хаоса, ощущают тяготы мира и осознают их причины и пламенно жаждут помочь ему, отдавая свои лучшие творческие помыслы труду на благо своих братьев, людей Земли.
Ибо Чаша Грааля это ведь сознание человека, сердце человеческое, и бесконечно счастливо будет это сердце, если сможет оно воспламениться огнём чистой любви к человечеству.

СОДЕРЖАНИЕ

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.