Шивананда Свами - Концентрация и медитация.

1. Практические стороны медитации
Этот мир полон несчастий и страданий. Чтобы избавиться от мук и невзгод этой сансары, нужно заниматься медитацией. Медитация ведет к самопознанию, которое дарует Вечный Покой и Высшее Блаженство. Медитация готовит к всеобъемлющему восприятию, прямому интуитивному знанию. Медитация -это течение непрерывной мысли об одном: Боге, Атмане. Медитация - путь к божественности. Это царская дорога в мир Брахмана. Это таинственная лестница, соединяющая землю и Небеса (Вайкунтха, Кайласа, Брахмалока), ведущая от заблуждений к Истине, от тьмы к Свету, от страданий к Блаженству, от тревог к вечному Покою, от неведения к Знанию, от бренности к Бессмертию.

Истина есть Брахман. Истина есть Атман. Ее нельзя постичь без созерцания и медитации. Форма медитации зависит от выбранного учеником пути. Бхакта занимается сагуна-дхьяной на облике иштадэ-вагпы. Хатха-йог медитирует на чакрах и их божествах-управителях. Джняна-йог медитирует на собственном Я, занимается ахамграха-упасаной. Раджа-йог медитирует на пуруше, неподвластной бедам и желаниям.

Ум принимает форму познаваемого объекта, только тогда возможно восприятие. Бхакта постоянно медитирует на облике своего божества-хранителя, иштпадэваты. Его разум все время принимает форму этого божества. Утверждаясь в медитации, достигая уровня пара-бхакти, высшей преданности, он всюду видит только своего иштадэвату. Имена и формы исчезают. Тот, кто поклоняется Кришне, всюду видит только Кришну и переживает состояние, описанное в "Гите" словами "Васудэва сарвам": "Все вокруг - Ва-судэва". Джняна-йог и ведантист видит повсюду собственное Я, Атмана. Из его поля зрения исчезает мир имен и форм. Он переживает то, о чем мудрецы упанишад говорят: "Сарвам кхалвидам Брахман" ("Поистине, все есть Брахман").

Чтобы осознать свое Я, нужно иметь чистый разум. Пока разум не освободится от всех желаний, стремлений, тревог, заблуждений, гордости, похоти, привязанностей, влечений и отвращений, он не в силах проникнуть в царство Высшего Покоя и неомра-чаемого счастья, Обитель Бессмертия. Обжора и сластолюбец, тупица и лентяй не могут заниматься медитацией. Тот, кто овладел чувствами, обладает острой проницательностью, ест, пьет и спит умеренно, разрушил в себе эгоизм, похоть, жадность и гнев, может заниматься медитацией и достичь самадхи.

Нельзя наслаждаться покоем ума и заниматься медитацией, пока разум полон викшепы, блуждающих мыслей. Викшепа - это раджас. Викшепа и желания всегда соседствуют. Чтобы по-настоящему уничтожить викшепу, нужно избавиться от всех мирских желаний и страстей с помощью бесстрастия и подчинения себя Богу.

Если бросить в костер свежую ветку, она не загорится. Если бросить в костер сухую ветку, она тут же займется пламенем. Сходным образом, тот, кто не очистил свой разум, не может зажечь огонь медитации. Занявшись медитацией, он заснет или начнет грезить, строить воздушные замки. Но тот, кто очистил свой ум джапой, служением, благотворительностью, пранаямой и прочими средствами, погружается в глубокую медитацию, стоит ему присесть. Чистый, созревший ум мгновенно охватывается пламенем медитации.

Разум похож на сад. Удобряя и обрабатывая почву, пропалывая сорняки, орошая деревья и клумбы, в саду можно вырастить прекрасные цветы и плоды. Сходным образом, пропалывая такие сорняки, как похоть, гнев, жадность, заблуждение и гордость, орошая сознание потоком божественных мыслей, в саду разума можно вырастить цветы преданности и поклонения. Сорные травы появляются в сезон дождей и пропадают летом, но в почве остаются их семена. С первым же ливнем они прорастают вновь. Сходным образом, вритти, видоизменения разума, поднимаются на поверхность сознания, а затем исчезают, принимая потаенную форму семян - санскар, впечатлений. Санскары снова превращаются во вритти под влиянием внешних и внутренних побуждений. Если сад чист и в нем нет сорняков, урожай будет хорошим. Когда разум очищен, свободен от похоти, гнева и прочих пороков, пожинаются плоды глубокой медитации. Таким образом, прежде всего следует очистить разум от загрязнений, и тогда поток медитации потечет сам собой.

Для того чтобы сад всегда оставался чистым, нужно не только прополоть сорняки, но и избавиться от их семян, кроющихся в глубине почвы и пускающих ростки в дождливый сезон. Что касается разума, то нужно уничтожить не только крупные волны, вритти, но и санскары, семена грядущих перерождений, которые снова и снова порождают вритти. Только так можно достичь самадхи, освобождения, полной свободы.

Без медитации не познаешь Себя. Без нее не погрузишься в божественное состояние, не освободишься от оков разума и не достигнешь Бессмертия. Тот, кто не занимается медитацией, никогда не познает высшего великолепия и неувядаемой славы Атмана. Занимайтесь медитацией и сорвите скрывающую душу пелену. Постоянной медитацией разорвите пять окутывающих Атмана оболочек и обретите окончательную красоту жизни.

2. Настоящий отдых
Утомленные индрийи требуют отдыха. По этой причине каждую ночь мы погружаемся в сон. Движение и покой -чередующиеся периоды жизни. Разум движется по магистралям чувств, увлекаемый силой васаны. Строго говоря, крепкий сон без сновидений, дридха-сушупти, - очень редкое явление. Во сне разум продолжает вести незаметную деятельность, и потому даже ночью мы не отдыхаем по-настоящему.

Подлинный отдых приносит только медитация. Настоящий покой могут испытать только дхьяна-йот, занимающиеся медитацией. Во время медитации разум полностью сосредоточен. Он далек от объектов и близок к Атману. Из-за отсутствия объектов не возникает потоков рага-двеши. Благодаря этому проявляется устойчивая, продолжительная, настоящая духовная ананда, достигается полный, настоящий отдых. Ощутите это сами, и вы со мной согласитесь. В Бенаресе есть один хатха-йог, который умеет левитировать. Он никогда не спит. Всю ночь он выполняет асаны. Он отдыхает в медитации и потому обходится без сна. В начале практики вы еще можете не добиваться полного отдыха, так как погружаетесь в утомительную борьбу между силой воли и свабхавой (характером, привычками), старыми и новыми санскарами, пурушархтой (устремлением души) и прежним поведением. Разум восстает. Когда он утончается, когда достигается состояние тануманаси (нитеподобности разума), третьей дхьяна-бхумики, можно насладиться настоящим отдыхом в медитации. После этого продолжительность сна можно постепенно снизить до трех-четырех часов в сутки.

3. Зрительные образы
Несколько минут пристально смотрите на изображение Господа, своего иштадэваты, а затем закройте глаза. Попытайтесь мысленно увидеть этот образ. Добейтесь четкой и ясной картины. Когда она поблекнет, снова откройте глаза и пристально смотрите на изображение. Повторите весь процесс пять-шесть раз. Через несколько месяцев занятий вы научитесь создавать отчетливый мысленный образ иштадэваты, божества-хранителя.

Если восстановить сразу все изображение трудно, попробуйте вообразить любой его участок. Пусть в первое время образ будет размытым. Благодаря упорной практике туманная картина примет ясный, отчетливый вид. Если упражнение вызывает трудности, сосредоточьтесь на лучезарном Свете в сердце и считайте его образом Бога или Дэви.

Не расстраивайтесь, если с закрытыми глазами вам не удается добиться хорошего мысленного образа. Продолжайте энергичные и регулярные занятия. Рано или поздно успех придет. Все, что нужно, - прэм, любовь к Богу. Развивайте ее. Пусть любовь станет непрестанной и самопроизвольной. Это важнее, чем четкость мысленного образа.

4. Йога медитации
В первое время медитируйте два раза в день - с четырех до шести часов утра и с семи до восьми вечера. Позже продолжительность сеанса можно постепенно увеличивать, руководствуясь здравым смыслом и благоразумием. Кроме того, со временем можно ввести третью медитацию (с десяти до одиннадцати утра или с четырех до пяти часов дня).

В "Йога-Васиштхе" есть такие слова: "Вот верные правила для ученичества: две части ума должны заполняться объектами наслаждения, одна часть философией, а оставшаяся часть преданностью учителю.

Чуть позже ученик должен наполнять одну часть ума объектами наслаждения, две части - преданностью учителю, а оставшуюся часть посвящать проникновению в философские истины. Став опытным, ученик должен заполнять две части ума философией и высшим отречением, а оставшиеся две части - медитацией и преданным служением гуру. В конце концов это приведет к медитации, длящейся двадцать четыре часа в сутки".

Заняв излюбленную медитативную позу, удерживая голову и туловище прямо, закройте глаза и без напряжения сосредоточьтесь на кончике носа, межбровье или сердцеподобном лотосе в макушке. Выбрав один из этих центров сосредоточения, неукоснительно придерживайтесь его. Никогда не меняйте объект концентрации. Если выбрали сердцеподоб-ный лотос, работайте только с ним. Только тогда можно надеяться на быстрое развитие.

Медитация бывает двух видов: сагуна (имеющая гуны, качества) и ниргуна (лишенная гун). Медитация на Кришне, Шиве, Раме или Иисусе - это сагуна-медитация, медитация с формой и атрибутами. Одновременно следует повторять Имя Бога. Это метод бхакти. Медитация на подлинной действительности
Я - это "иргуна-медитация. Так медитируют ведантисты. Медитация над "Ом", "Сохам", "Шивохам", "Ахам Брахма асми" и "Тат швам аси" - это тоже "мргуна-медитация.

Мудрый рассекает узел себялюбия острым мечом постоянной медитации. Начинается заря высшего постижения Себя, полного просветления, Самоосознания. Освобожденный мудрец лишен сомнений и заблуждений. Все оковы кармы разрываются. Поэтому всегда пребывайте в медитации. Это универсальный ключ к вратам в мир Вечного Блаженства. В первое время медитация может вызывать скуку и усталость, так как все время разум отклоняется от выбранного объекта (лакшъи). Однако через некоторое время он сосредоточится в центре. Наступит Божественное Блаженство.

Не пугайтесь, испытав вспышку просветления. Это незнакомое ощущение приносит огромную радость. Не возвращайтесь назад. Не прекращайте медитировать. Не останавливайтесь на этом. Это лишь проблеск истины. Это еще не полное переживание, не высочайшее осознание, только новая ступень. Старайтесь подняться еще выше. Стремитесь к Бесконечному. Отныне нечего бояться искушений. Вы вкусили нектар Бессмертия. Это высшая точка, окончательное состояние. Можно наслаждаться вечным покоем.

Медитировать уже не нужно. Окончательная цель достигнута.

В человеке таятся невероятные силы и дремлющие способности, о которых многие даже не подозревают. Эти спящие силы нужно пробудить медитацией и йогой. Развивайте силу воли, покоряйте органы чувств и разум. Очищайтесь и регулярно занимайтесь медитацией. Только так можно стать сверхчеловеком, Богочеловеком.

Каждый человек обладает разнообразными потенциальными способностям. Он являет собой хранилище знаний и силы. Развиваясь, он раскрывает новые силы, новые качества, новые умения. Он способен изменять окружающий мир и других людей, подчинять чужие умы. Он покоряет внутреннюю и внешнюю природу. Он способен перейти в состояние сверхсознания.

Подобно огню в керосиновой лампе, в лампаде сердца с незапамятных времен горит Божественное Пламя. Закройте глаза. Слейтесь с этим Божественным Пламенем. Углубитесь в чертоги своего сердца.

Медитируйте на этом Божественном Пламени, станьте единым с Огнем Бога.

Если фитиль мал, огонь тоже будет слабым. Если фитиль велик, свет будет ярким. Сходным образом, если джива, душа человека, чиста, если он'занимается медитацией, мощными будут проявления и выражения его Высшего Я. Он будет излучать яркий свет. Если же это нераскаявшаяся, неочищенная душа, она будет напоминать выгоревшую головню. Чем больше фитиль, тем ярче свет. Чем чище душа, тем величественнее ее проявления.

Если взять сильный магнит, он будет притягивать железные опилки даже на большом расстоянии. Если человек развит, он оказывает огромное влияние на окружающих людей. Он способен воздействовать даже на тех, кто живет далеко.

Во время медитации обращайте внимание на то, на какой срок вам удается полностью отрешиться от мирских мыслей. Наблюдайте за своим умом. Если этот срок составляет, например, двадцать минут, старайтесь увеличить его до получаса. Снова и снова наполняйте разум мыслями о Боге.

"Даже если отправлять тапас, тысячу лет подряд стоя на одной ноге, это ни в коей мере не сравнится и с одной шестнадцатой долей дхьяна-йоги [медитации]" ("Пайнгала-упанишада").

Ежедневно усиливайте вайрагью, медитацию и саттвические добродетели - терпение, настойчивость, милосердие, любовь, всепрощение и т. д. Вай-рагья и благие черты характера способствуют медитации, а медитация усиливает саттвические качества.

Медитация приводит к существенным изменениям в разуме, мозге и нервной системе. Образуются новые нервные потоки, вибрации, пути, борозды, новые клетки и новые каналы. Полностью меняется устройство мышления и нервной системы. Появляется новое сердце, новый ум, новые ощущения, новый образ мышления, новое восприятие вселенной как Бога в проявленном состоянии.

Во время медитации возникает восторг, экстаз, который бывает пяти видов: малый трепет, кратковременный восторг, переполняющий восторг, уносящий восторг и всепроникающий восторг. От малого трепета на теле вздымаются волоски, оно словно покрывается гусиной кожей. Кратковременный восторг походит на повторяющиеся вспышки молний. Подобно волнам, накатывающимся на берег, переполняющий восторг прокатывается по всему телу и затихает. Уносящий восторг силен, тело будто возносится к небу. Когда приходит всепроникающий восторг, все тело полностью переполняется и расширяется, как воздушный шар.

"Что бы он [занимающийся йогой] ни увидел, пусть считает это Атманом. Что бы он ни услышал, пусть считает это Атманом. Что бы он ни обонял, пусть считает это Атманом. Что бы ни пробовал на вкус, пусть считает это Атманом. К чему бы ни прикоснулся, пусть считает это Атманом. Потому йог должен непрестанно радовать свои органы чувств в течение одной ямы [трех часов] каждый день, не жалея сил. Йог обретает различные чудесные силы: ясновидение, яснослышание, умение в один миг переноситься на огромные расстояния, поразительную силу речи, способность принимать любой облик, способность становиться невидимым и умение превращать железо в золото; покрывая его своими выделениями" ("Йогататтва-упанишада").

Для Богоосознания мало одной только добродетельной жизни. Совершенно необходима постоянная медитация. Добродетельный образ жизни лишь готовит разум, превращая его в подходящий инструмент для концентрации и медитации. Именно концентрация и медитация ведут к Самоосознанию.

5. Уединение и медитация
Многие мудрецы достигали осознания путем духовной садханы в мирской жизни. Основной урок "Гиты" - возможность осознания в мирской жизни, посредством мирской жизни. Это действительно возможно, все сказано верно, но большая часть людей не способна на такой подвиг. Легче сказать, чем сделать. Много ли было таких людей? Большинству это не под силу.

Иисус уходил на восемнадцать лет. Будда восемь лет жил отшельником в лесу Урувала. Свами Рама Тиртха два года жил в лесу Брахмапури. Шри Ауро-биндо говорит, что осознание следует искать в обычной жизни, но сам он сорок лет не выходил из своей комнаты. Очень многие уединяются на время садханы. Начать духовный путь можно и в мирской жизни, но когда делаешь определенный шаг вперед, следует приступить к дальнейшей практике и перебраться в особое место, где царят тишина и духовные вибрации.

Сила воли у многих людей слаба, они не проходили религиозного воспитания в школах и пребывают во власти материалистического влияния, и потому им нужно на несколько недель, месяцев или лет удалиться в уединение, чтобы напряженно, без помех, заниматься джапой и медитацией.

Успокойте кипящие чувства, инстинкты и порывы посредством безмолвной медитации. Последовательная и систематическая практика придаст чувствам новое направление. Мирскую природу можно целиком преобразить в Божественную. Благодаря медитации можно развивать власть над нервными центрами, нервами, мышцами, пятью кошами (оболочками), чувствами, инстинктами и душевными порывами.

Тот, кто устроил жизнь своих детей, ушел на покой и лишился привязанностей, может оставаться в уединении четыре-пять лет, посвятив их упорной медитации, тапасу во имя очищения и Самоосознания. Это все равно что перейти на старший курс университета или поступить в аспирантуру, где изучают более сложные науки. Когда тапас завершен, когда человек познает себя, он должен вернуться в мир и поделиться знаниями и блаженством с другими. Он должен распространять науку о самопознании посредством лекций, выступлений, семинаров и откровенных бесед, проводимых в соответствии с его способностями и наклонностями.

Домохозяин (грихастха) со склонностью к йоге и духовным вопросам может заниматься медитацией в уединенной, тихой комнате своего дома или любом безлюдном месте на берегу священной реки. Это можно делать в выходные либо, если он уже оставил работу, круглый год.

Домохозяин, жаждущий напряженной садханы и желающий уединиться для занятий медитацией, не может внезапно разорвать связь с домашними. Резкий разрыв с земными делами и близкими людьми причинит душевные муки и станет потрясением для семьи. Это нужно делать постепенно. Для начала можно уединяться на неделю, месяц, а затем немного увеличивать эти периоды. Тогда никто из родных не пострадает от боли разлуки.

Ученик должен освободиться от надежды, желания и жадности. Только тогда его ум будет устойчивым. Эти качества делают разум вечно беспокойным и блуждающим. Надежда, желание и жадность - враги покоя и самопознания. Кроме того, у ученика не должно быть много вещей. Достаточно иметь то, что совершенно необходимо для нормальной жизни тела. При избытке вещей разум всегда думает о них и о том, как их уберечь. Тот, кто стремится к быстрому успеху в медитации, должен на время уединения прервать всякую связь с внешним миром, прекратить переписку и чтение газет, перестать думать о семье и имуществе.

В уединении способен жить тот, кто сократил свои потребности, не испытывает никакого интереса к мирской жизни, обладает различением, бесстрастием и горячим желанием освободиться, а также умеет долгие месяцы соблюдать мауну.

Ученик должен быть безмятежным. Божественный Свет нисходит только в безмятежный ум. Безмятежность достигается искоренением васан, желаний и страстей. Кроме того, ученик должен быть бесстрашным. Это очень важно. Робкий и трусливый ученик очень далек от Самоосознания.

Ученику не стоит тревожиться о нуждах тела. Бог обеспечивает все необходимое. Мать-пракрити обо всем позаботилась. Она следит за телесными потребностями каждого человека лучше, чем он сам. Прак-рити лучше знает, что нужно, и предоставляет телу все необходимое. Постигайте таинственные пути Матери, набирайтесь мудрости. Будьте признательны Ей за невообразимую доброту, милость и благосклонность.

Семя, сок жизни, тонизирует нервы и мозг, наполняет энергией весь организм. Тот, кто сберегает жизненную силу половым воздержанием и перегоняет семя в оджас-шакти (духовную энергию), способен долгое время пребывать в устойчивой медитации. Только он может подняться по лестнице йоги. Без брахмачарьи невозможно ни на йоту продвинуться в духовном развитии. Брахмачарья - вот та основа, на которой можно возвести здание медитации и са-мадхи.

Многие люди впустую растрачивают эту жизненную энергию, поистине огромное духовное сокровище! В ослеплении полового возбуждения они теряют рассудок. Жалок их удел! Им никогда не добиться серьезных успехов в йоге.

Прежде чем перейти к серьезной и постоянной медитации, следует обрести полную власть над телом с помощью регулярного выполнения асан. Без устойчивой позы невозможно заниматься медитацией. Когда неустойчиво тело, неустойчивым будет и разум. Между телом и умом существует тесная связь. Тело должно быть совершенно неподвижным. Ежедневная практика приносит асана-джайю, победу над асанами. Нужно стать неподвижным, как статуя или скала. Когда шея, туловище и голова находятся на одной прямой, позвоночник тоже выпрямлен, а кун-далшш может свободно подниматься по сушумне. Сонливость полностью исчезает.

Утвердившись в практике пратьяхары (отрешенности от ощущений), установив полный контроль над чувствами, можно найти покой и тишину даже в самых людных и шумных местах большого города. Если же чувства беспокойны, покой разума не удастся обрести даже в уединенной гималайской пещере. Опытный йог, покоривший свои чувства и разум, может наслаждаться покоем в тишине пещеры, но если в пещере поселится полный страстей человек, он будет просто строить воздушные замки.

Нужно научиться устойчиво удерживать взгляд на кончике носа (насикагра-дришти), а разум - только на внутреннем Я. В 25-й шлоке пятой главы "Гиты" Господь Кришна говорит: "Заставив ум пребывать во внутреннем Я, не позволяй ему думать о чем-либо другом". Есть еще одна форма пристального взгляда - бхрумадхья-дришти, сосредоточенность на межбровье (аджня-чакра). Он описан в 27-й шлоке пятой главы "Гиты". При таком дришти закрытые глаза обращены к аджня-чакре. Если этот дришти выполнять с открытыми глазами, может возникнуть головная боль, а в глаза попадают соринки, что отвлекает разум.

Взгляд не должен быть напряженным. Выполняйте дришти спокойно. Сосредоточение на кончике носа приносит ощущение дивья-гандхи, божественного благоухания, а концентрация на аджня-чакре - зрелище дивья-джьотис, божественного света. Эти переживания ободряют, помогают идти по духовной тропе, убеждают в существовании трансцендентальных, сверхматериальных явлений. Испытав их, не прекращайте свою садхану. На аджня-чакре концентрируются йоги и те бхакты, которые медитируют на Шиве. Выбирайте наиболее подходящую форму дришти.

Собирая рассеянные лучи ума воедино, научите разум сосредоточиваться на одном. Вновь и вновь уводите его от посторонних предметов, удерживая на лакшье, центре, объекте медитации. Постепенно возникнет однонаправленность разума, концентрация. Будьте терпеливы и настойчивы. Занимайтесь регулярно. Только так можно добиться успеха. Регулярность чрезвычайно важна.

Изучайте привычки разума и собственный образ мышления путем ежедневного погружения в себя, самоанализа и самопроверки. Законы мышления нужно знать. Это поможет предотвратить блуждания разума. Если, приступая к медитации, попытаться намеренно забыть о земном, в голове будут то и дело возникать мирские, неуместные и пустые мысли, которые помешают медитации. В первое время это очень удивляет. В голове мелькают мысли многолетней давности, старые воспоминания, заставляющие разум метаться во всех направлениях. В подсознании распахивается потайная дверь, ведущая в обширную кладовую мыслей и воспоминаний, приоткрывается люк бескрайнего хранилища, сквозь который нескончаемым потоком льются мысли. Чем больше усилий прилагается, чтобы их успокоить, тем мощнее напор этих мыслей.

Не теряйте присутствия духа. Никогда не отчаивайтесь. Регулярная и постоянная медитация поможет очистить подсознание и овладеть своими мыслями и воспоминаниями. Не сомневайтесь, пламя медитации сожжет все мысли. Медитация - мощнейшее противоядие, уничтожающее отравляющие мирские мысли. В этом не может быть сомнений.

Погружаясь в себя, внимательно следите за тем, как разум переключается с одного направления мыслей на другое. В этих переменах кроется возможность придать уму верную форму, направить мысли и энергию мышления по Божественному руслу. Им можно придавать другую структуру, создавать свежие ассоциации на новой, саттвической основе. Искореняйте бесполезные мирские мысли точно так же, как вырывают из почвы сорные травы. Взращивайте в Божественном саду своего разума, антах-караны, возвышенные, Божественные мысли. Такой труд требует большого терпения. Это поистине колоссальная задача, но для полного решимости йога, вооруженного стальной волей и божественным благословением, это сущие пустяки.

Медитация на Бессмертном Я действует как динамит - она разрывает все мысли и воспоминания в подсознании. Не подавляйте мысли силой, даже если они причиняют много неприятностей. Оставайтесь безмолвным свидетелем, и посторонние мысли постепенно отступят. После этого можно вырвать их корни путем безмолвной медитации.

Занятия должны быть постоянными, только тогда можно быстро и уверенно достичь Самоосознания. Тот, кто медитирует урывками, всего по паре минут в день, никогда не достигнет ощутимых результатов в йоге.

Как проверить степень контроля над чувствами, если живешь в лесу, где нет искушений? Достигнув существенного роста, живущий в уединении ученик йоги должен проверить себя, вернувшись в оживленные равнины. С другой стороны, не стоит подвергать себя проверкам слишком часто, иначе можно уподобиться человеку, который каждый день выкапывает из земли росток, чтобы посмотреть, пустил ли тот корни.

Желаю всем вам достичь успеха в йоге и, благодаря регулярной, постоянной медитации и власти над чувствами и разумом, погрузиться в нирвикальпа-са-мадхи, Блаженное Единение с Богом.

6. К высочайшей вершине
Мудрый рассекает узел себялюбия острым мёчом постоянной медитации, после чего разгорается заря высшего знания Себя, полное внутреннее просветление, Самоосознание. Освобожденный мудрец лишается любых сомнений и заблуждений. Оковы кармы рассыпаются в прах. Поэтому все время будьте погруженным в медитацию. Это универсальный ключ к царству Вечного Блаженства. В первое время медитация может казаться утомительной и скучной, так как разум то и дело отклоняется от лакшьи. Однако после некоторой практики ум сосредоточивается на выбранном объекте. Наступит Божественное Блаженство.

Таинственный внутренний голос станет вашим проводником. Слушай его очень внимательно, дорогой Йогиндра!

Не пугайтесь, испытав проблеск просветления, незнакомое ощущение огромной радости. Не поворачивайте назад. Не бросайте медитацию. Не останавливайтесь на достигнутом. Нужно идти дальше. Это лишь проблеск, а не полное восприятие Истины. Это не самое высшее состояние, не Осознание. Это просто новая ступень. Добейтесь устойчивости, станьте на ней твердо и старайтесь подняться выше. Тянитесь к бхуману, Бесконечности, Необусловленному. Вскоре вы будете постоянно пить нектар. Это высшая цель, окончательная ступень. Теперь можно насладиться вечным покоем. Медитация уже не нужна.

Если разбить колпак вокруг лампы, установленной в темной комнате, мрак рассеется, комната заполнится светом. Сходным образом, если постоянной медитацией на Высшем Я расколоть колпак тела, то есть разрушить неведение, авидью, и ее следствия (деха-адхьяса), подняться выше телесного сознания, все вокруг озарится Высшим Светом Атмана.

Если разбить плавающий в море горшок, вода из него сольется с водами океана. Сходным образом, когда сосуд тела раскалывается под влиянием медитации на Атмане, индивидуальная душа становится единой с Высшим Я.

Математика и геометрия кажутся в первые годы обучения скучными, но позже студент начинает испытывать интерес к этим предметам, поскольку представляет себе те преимущества, которые принесет ему успешная сдача экзаменов. Вызывайте у себя интерес к медитации, думая о том, что постоянные занятия принесут бесчисленные дары: Бессмертие, Высший Покой и Бесконечное Блаженство.

Человек, который никогда не встречался со Сва-ми Рамакришнанандой из Бадринараяна, очень много узнает о его личности и качествах от другого человека, который видел его лично и хорошо знает; после этого первый пытается нарисовать в воображении мысленный портрет Свами. Сходным образом, ученик слушает рассказы достигших Самоосознания святых о незримом, сокровенном Брахмане, а затем медитирует на Атмане, Высшем Я.

Подобно ровному свету фонаря, в светильнике наших сердец с незапамятных времен горит Божественное Пламя. Закройте глаза и слейтесь с этим Божественным Огнем. Погрузитесь в тайники своего сердца. Медитируйте на Божественном Огне и станьте Пламенем Бога.

Читая книгу с глубоким интересом, мы не слышим, как нас окликают по имени, не чувствуем сладкого аромата стоящих на столе цветов. Это концентрация, однонаправленность разума. Разум прочно соединяется с одним-единственным объектом. Такой должна быть концентрация, когда думаешь о Боге, Атмане. Легко сосредоточивать разум на объектах внешнего мира, так как ум интересуется ими естественным образом, в силу привычки. В мозгу уже прорезаны соответствующие бороздки. Разум нужно постепенно развивать ежедневной концентрацией, многократным сосредоточением на Боге или внутреннем Я. Путем медитации следует проложить в уме новые духовные борозды. После этого разум перестанет отвлекаться на внешние объекты, так как испытает невероятную радость медитации.

Концентрация и пранаяма взаимозависимы. Занятия пранаямой влекут концентрацию, а следствием концентрации становится естественная пранаяма. Хатха-йог занимается пранаямой, а затем достигает контроля над умом. Он поднимается снизу вверх. Раджа-йог занимается концентрацией и обретает власть над праной. Он движется сверху вниз. В конечном счете оба приходят к одному результату. Существуют разные приемы, соответствующие разнообразию способностей, вкусов и характеров. Одним легче начинать с пранаямы, другим проще дается концентрация. Последние, судя по всему, уже занимались пранаямой в прежних воплощениях и потому в этой жизни сразу переходят к следующему звену йоги - концентрации.

7. Ошибки в медитации
Некоторые ученики часто путают сочетание тан-дри (вялости) и манораджьи (бесплодных мечтаний) с глубокой медитацией и самадхи. Им кажется, что разум утвердился в концентрации и освободился от викшепы, рассеянности, но это ошибка. Внимательно следите за своим разумом. Избавьтесь от двух названных препятствий путем вичары, пранаямы и легкого, саттвического питания. Будьте вдумчивы, осторожны и осмотрительны. При возникновении сонливости сделайте десятиминутный перерыв и окатите голову холодной водой.

Сосредоточенное состояние иногда усиливается острым вожделением. При этом человек сосредоточен на чем угодно, кроме лакшьи. Следите за этим и своевременно отвлекайте разум от постороннего. Многие ошибочно принимают за самадхи глубокий сон. Самадхи - это положительное состояние настоящего всеведения. Не допускайте подобных ошибок. Предвестниками самадхи являются испытываемое в медитации спокойное состояние саматы, безразличия, особенная концентрация и ананда. Не прерывайте это состояние. Постарайтесь удерживать его как можно дольше. Хорошо запомните это состояние.

Познавайте явления в их собственном свете. Не вводите себя в заблуждение. Чувства часто принимают за благочестие, безумные прыжки во время сан-киртаны -за божественное блаженство, а полуобморок после неистовых прыжков - за бхава-самадхи. Раджасическую непоседливость и суетливость путают с божественными деяниями и карма-йогой, тамасич-ного человека с саттвичным, ревматические схватки в спине - с восхождением кундалини. Тандри и глубокий сон считают самадхи, манораджью - медитацией, а физическую наготу - признаком состояния дживанмукты. Научитесь различать, будьте мудры.

Не путайте тандри с савикалъпа-самадхи, а глубокий сон -с нирвикалъпа-самадхи. Величие состояния турийя, или бхуман, невыразимо. Его великолепие неописуемо. Признаками состояния медитации являются легкость в теле, доброжелательность в душе и ясность в мыслях. Если же в теле тяжесть, а в уме тусклость, то это просто сонливость.

Ученики часто жалуются: "Я занимаюсь медитацией уже двенадцать лет, но не продвинулся вперед, не достиг осознания". Почему? В чем причина? Они не погружались в глубокую медитацию, не углублялись в тайники своего сердца. Они не наполнили разум мыслями о Боге. Их садхана не была регулярной, систематической. Они не воспитали индрийи, не собрали все исходящие лучи разума воедино. Им не хватило решимости заявить самим себе: "Я достигну осознания прямо сейчас". Они не отдали весь свой разум Богу, не поддерживали непрерывно усиливающегося течения Божественного Сознания, подобного потоку масла, тайла-дхарават.

Даже если во время медитации у садхаки замирает биение сердце и останавливается дыхание, это еще не значит, что он пребывает в нирвикалъпа-самадхи. Оттуда человек возвращается со сверхчувственным, божественным знанием. Только тогда можно утверждать, что он достиг настоящего самадхи. Дыхание и сердцебиение могут останавливаться и по другим причинам. Это случается, если человек воздерживается от еды и воды и немного занимается концентрацией либо просто достаточно долго неподвижно пребывает в одной и той же асане. В медитации садхака должен сохранять полное осознание. Обычное состояние джада, неподвижности, даже при потере чувствительности к внешним звукам, не принесет особенных духовных обретений.

Два санньясина были как-то обмануты одним сад-ху, который умел несколько часов сидеть в медитации с остановившимся дыханием и сердцебиением. Позже выяснилось, что он был просто мошенником. Он обворовал тех санньясинов. В подобных суждениях нужно быть очень осторожным.

Не позволяйте себе погружаться во время медитации в состояние джада. Не путайте это состояние со слиянием с Господом. Длительное пребывание в таком состоянии нежелательно. Оно напоминает глубокий сон и ничуть не способствует духовному развитию. Намного полезнее потратить это время на джапу, киртан, мантры или изучение священных книг. Будьте начеку. Неусыпно следите за собой. При подлинном Единении, в настоящей глубокой медитации возникают покой, блаженство и божественное знание.

Освобождайтесь от сомнений, страха, заблуждений, себялюбия, гнева, страстей и рага-двеши. Некоторые глупые, неопытные ученики ошибочно принимают состояние джада за нирвикальпа-самадхи, испытывают ложное удовлетворения и прекращают свою садхану.

8. Указания к медитации
Ученики! Сражайтесь упорно. Прилагайте искренние усилия. Медитируйте регулярно и систематически. Не останавливайтесь ни на день. Упустив даже один день, можно очень много потерять.

Довольно разговоров! Хватит споров и горячих дискуссий. Уединитесь в отдельной комнате, закройте глаза и займитесь глубокой безмолвной медитацией. Ощутите Его присутствие. С усердием, радостью и любовью повторяйте Его имя - ОМ. Пусть ваше сердце заполнит прэм, любовь. Уничтожайте санкалъ-пы, мысли, капризы, фантазии и желания, поднимающиеся на поверхность ума. Остановите блуждающий разум и направьте его к Богу. Тогда ништа, медитация, станет глубокой и мощной. Не открывайте глаза. Не поднимайтесь на ноги. Растворитесь в Нем. Погрузитесь в глубочайшие тайники своего сердца. Нырните в сверкающий Атман. Пейте нектар Бессмертия. Наслаждайтесь тишиной. Там я и оставлю вас, сыны Нектара! Радуйтесь! Радуйтесь! Покой! Тишина! Величие!

О возлюбленный Рама! Теперь ты в прочной духовной крепости. Нет искушений, способных тебя затронуть. Ты в полной безопасности. Отныне ты можешь бесстрашно продолжать свою деятельную садхану. У тебя есть духовная опора. Стань храбрым солдатом. Безжалостно умертви своего врага - разум. Увенчай себя духовными лаврами покоя, уравновешенного восприятия и удовлетворенности. Твое лицо уже сияет величием Брахмана. Всемилостивый Господь даровал тебе всевозможные удобства, крепкое здоровье и гуру. Чего еще желать? Расти. Иди вперед. Осознай Истину и провозгласи ее повсюду.

Снова и снова проясняй свой разум. Мысли ясно. Добейся глубокой концентрации и правильного мышления. В уединении занимайся самонаблюдениями. Очищай свои мысли, успокаивай их. Заставь кипящий разум умолкнуть. В больнице хирург пускает в кабинет или операционную не больше одного пациента. Сходным образом, нужно следить за тем, чтобы в разуме поднималась и плавно опускалась, исчезая, только одна волна мысли. Лишь после этого туда можно пускать следующую. Гоните прочь любые посторонние мысли, не имеющие ничего общего с выбранным объектом. Мощный контроль над мыслями, выработанный долгой практикой, очень помогает медитации.

Внимательно следите за каждой мыслью. Оградите разум от бесполезных размышлений. Жизнь должна соответствовать требованиям медитации. Продолжайте медитировать и во время работы. Не давайте дурным мыслям возможности воспрять с новой силой. Сдерживайте их, заменяйте возвышенными размышлениями. Без контроля над мышлением не обойтись. Не растрачивайте ни единой мысли попусту.

Заставьте разум и мысли замолчать. Сдерживайте обращенную вовне энергию мышления. Собирайте рассеянные мысли в один пучок.

Не храните в голове ненужные сведения. Научите разум искусству забывать. Забудьте все, чему учились, так как теперь это бесполезно. Только тогда можно будет наполнить разум во время медитации Божественными мыслями и обрести свежие силы мышления.

Ювелир превращает руду в чистое золото, обрабатывая ее кислотой и многократно переплавляя в тигле. Вам предстоит очистить свой подвластный чувствам разум путем концентрации, размышлений над словами духовного наставника и изречениями из упа-нишад, а также медитацией и джапой, то есть мысленным повторением имени Бога.

Положительное вытесняет отрицательное. Благая мысль изгоняет дурную. Смелость избавляет от страха. Любовь разрушает ненависть. Единение уничтожает разобщенность. Великодушие убивает мелочность, а щедрость отталкивает алчность и скупость. Настраивайтесь на положительное, и тогда медитация будет замечательной.

Храните молчание. Познавайте себя. Познайте То. Растворите разум в Том. Истина совершенно чиста и проста. Важнейшими условиями Самоосознания являются уединение и усердная медитация. Гоните прочь отрицательные мысли и держитесь положительного. Положительное вытесняет отрицательное и способствует хорошей медитации.

Если садхана по каким-то причинам нарушена, наверстайте упущенное вечером, ночью или на следующее утро. Медитация - единственное по-настоящему ценное достояние. Успеха в йоге можно достичь лишь в том случае, если ученик постоянно занимается глубокой медитацией. Он должен постоянно сдерживать себя, так как чувства в любой миг могут вырваться из-под контроля. По этой причине Господь Кришна советует Арджуне: "О Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека. [...] Ибо у того, кто направляет сердце, [согласно] блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер - корабль по водам" ("Гита", 2:60; 2:67).

Ум извечно меняется и блуждает. Эти привычки проявляются по-разному. Нужно быть всегда начеку, нужно следить за такими привычками. Ум домохозяина занят мыслями о кино, театре, цирке и прочих развлечениях. Садху может мысленно метаться по множеству крупных городов. Многие садху не могут усидеть на месте во время садханы. Стремление разума к блужданиям нужно обуздать, приковав его к одной точке, одному методу садханы, одному гуру и единственной форме Йоги. Кому на месте не сидится, тот добра не наживет. Выбрав книгу для изучения, заканчивайте ее, прежде чем переходить к следующей. Занявшись каким-то делом, посвятите ему все свое внимание, непременно завершите и лишь потом беритесь за другую работу. В каждый миг следует заниматься только чем-то одним.

Тем, кто не знаком с йогической дисциплиной, то есть укрощением чувств и вритти, будет трудно заниматься концентрацией и медитацией. Их разум будет раскачиваться, как маятник часов. Он будет метаться, как дикий бык или беспокойная обезьяна.

Избавьтесь от жадности, самолюбия и раздражительности, чтобы не причинять страданий ни одному живому существу. Отделайтесь от злобы и недоброжелательности. Отбросьте склочность и сварливость.

Перестаньте спорить. Ввязавшись в ссору или горячий спор, вы на три-четыре дня потеряете способность к медитации. Это нарушит уравновешенность разума. Много энергии уйдет впустую. Кровь разгорячится, нервы расшатаются. Старайтесь всеми силами сохранять безмятежность. Только спокойный разум может погрузиться в медитацию. Безмятежный ум - очень ценное духовное достояние.

Ученику следует быть восприимчивым, но в то же время его тело и нервная система должны пребывать под полным контролем. Чем выше чувствительность, тем труднее эта задача. Есть звуки, которые обычный человек не слышит, хотя для обостренных чувств они становятся настоящей пыткой.

Концентрируйте свои мысли, развивая тем самым внутреннюю силу. Это поможет избавиться от привычки разума обращаться вовне и разовьет его способности. Концентрация мыслей означает концентрацию энергии.

Пустыми тратами энергии являются бессмысленные досужие разговоры и сплетни, несбыточные замыслы и беспочвенные тревоги (чинта). Избавляясь от этих трех изъянов, можно сберечь энергию, чтобы воспользоваться ею во время медитации на мыслях о Боге. Тогда медитация будет чудесной. Кроме того, если возникнет желание заняться активной земной деятельностью во имя единства мира (лока-санграха), сбережение энергии, которая прежде расходовалась впустую, позволит сделать удивительно много полезных дел.

За двумя зайцами погонишься - ни одного не поймаешь. Если медитирующий пытается одновременно сосредоточиться на двух противоречащих мыслях, он не сможет удержать ни ту, ни другую. Если десятиминутные размышления о Божественном сменяются десятиминутными путаными мыслями о земном, достичь Божественного Сознания не удастся. Нацельтесь на одного "зайца" и преследуйте его с помощью выносливого и мощного сосредоточенного разума. Тогда вы непременно настигнете добычу. Разум всегда должен быть наполнен мыслями о Божественном. Тогда вы обязательно осознаете Бога.

Тот, кто вслух или мысленно твердит: "Я ежедневно занимаюсь глубокой медитацией", хотя еще не избавился от викар, дурных привычек разума, обманывает не столько окружающих, сколько самого себя. Это первоклассный, неисправимый лицемер.

Если тратить во время медитации слишком много сил, пытаясь перепрыгнуть свои возможности, следствием перенапряжения станут лень и бездеятельность. Медитация должна прийти естественно, благодаря безмятежности ума, которая, в свою очередь, возникает благодаря соме (ровное состояние ума), даме (самообладание), упарати (пресыщенность восприятием) и пратьяхаре (отрешенности от чувственного восприятия). Атман -это первоисточник энергии. Размышление об Атмане как источнике энергии представляет собой мощный метод увеличения энергичности и силы.

Сберегайте энергию немногословностью, соблюдением мауны и брахмачарьи, сдерживанием гнева, занятиями пранаямой, контролем над неуместными и несущественными мыслями. Благодаря этим практикам у вас появятся огромные запасы энергии, с помощью которой можно перевернуть землю.

Без сожалений расставайтесь с любыми объектами чувственного восприятия, так как в них кроются истоки страданий. Постепенно развивайте уравновешенность ума. Покоряйте свои чувства. Уничтожайте похоть, гнев и жадность. Медитируйте и созерцайте неразрушимого Атмана. Прочно утвердитесь в Высшем Я и тогда ничто не сможет причинить вам вред. Вы станете неуязвимым.

О страстном человеке
Что делает страстный человек? Он вновь и вновь повторяет один и тот же недостойный поступок, до отказа набивает живот при любой возможности. Что делает ученик, пылающий страстным стремлением к Самоосознанию? Он выпивает немного молока, а затем снова и снова, день и ночь, повторяет процесс медитации, после чего наслаждается вечным блаженством Высшего Я. Оба заняты своим делом. Первый кружится в колесе перерождений, а второй достигает Бессмертия. Постоянная практика позволяет обрести власть над своим разумом. Он всегда должен быть занят созерцанием Божественного. Если ослабить усилия, праздные мысли тут же снова ворвутся в сознание. Только постоянные занятия позволяют без труда подчинять себе разум.

О необходимости вайрагьи Чтобы достичь успехов в йоге, нужно отбросить все земные удовольствия, соблюдать тапас и брахма-чарью. Они помогут достичь концентрации и самадхи.

Когда разводят костер, собирают солому, клочки бумаги и щепки. Чтобы пламя не погасло, его приходится раздувать, но через некоторое время огонь становится сильным. Чтобы погасить его, нужно приложить немало усилий. Сходным образом, в начале занятий медитацией новички то и дело выходят из этого состояния. Им приходится вновь и вновь собираться с мыслями и направлять их на лакшью. Но когда медитация становится глубокой и устойчивой, ученики утверждаются в Боге. Медитация становится естественной (сахаджа) и привычной. Чтобы развести костер медитации, раздувайте ее пламя устойчивой концентрацией и тивра-вайрагьей, мощным бесстрастием.

О бдительности
Даже после долгих лет духовной практики нужно бдительно наблюдать за собой, убеждаться в том, что не свернул с духовного пути и продолжаешь развиваться. Во времена затишья в медитативной практике ученик откатывается назад. Возникает противодействие. Некоторые занимаются медитацией по пятнадцать лет, не добиваясь при этом ни малейших успехов. Причиной является недостаток серьезного отношения, вайрагьи, острого стремления к освобождению и усердия в садхане.

Ученик, склонный обижаться по пустякам, не добьется успеха в медитации. Такому ученику следует воспитывать в себе добродушие, любовь и умение приспосабливаться к обстановке, после чего обидчивость исчезнет. Некоторые ученики сердятся, когда замечают свои дурные качества и изъяны. Они возмущаются и обижаются на человека, указавшего на подобные недостатки. Им кажется, что тот просто выдумал эти упреки из зависти или недоброго нрава. Это очень плохо. Наши недостатки всегда лучше видны окружающим. Тот, кто не занимается самонаблюдениями, чей разум всегда обращен вовне, никогда не замечает собственных ошибок. Самомнение - это вуаль, затуманивающая мышление. Если ученик хочет развиваться, он должен признавать в себе недостатки, о которых говорят другие, поблагодарить их за это, а затем изо всех сил постараться искоренить замеченные изъяны. Только тогда возможен духовный рост.
Медитации очень мешает викшепа. Избавиться от этой серьезной преграды помогут муртьюпасана (медитация на изображении), пранаяма, тратака, распе-вание диргха-пранавы (протяжный ОМ), манана (размышление), вичара и молитвы. Викшепа - это рассеянность мыслей. Уничтожайте желания. Перестаньте составлять планы и мысленные схемы. На какое-то время прервите любую вьявахару и прав-ритти (мирская деятельность).

О випарита-бхаване
Людей одолевает вжарита-бхавана (неверное представление о том, что личность есть тело, а окружающий мир - подлинная действительность) и сан-шайя-бхавана (неуверенность). При орошении полей часть воды уходит в крысиные норы. Сходным образом, из-за раги (влечения) к вещам, из-за скрытых и неявных желаний часть энергии направляется по неверным каналам. Подавленные желания рано или поздно проявляются и начинают беспокоить. Человек может, не подозревая того, стать жертвой таких желаний.

О противодействии
При уборке в комнате, которая полгода оставалась закрытой, из углов выметается много пыли и грязи. Во время медитации, под влиянием могущества йоги и милостью Господа, на поверхность разума тоже всплывают различные загрязнения. Отважно устраняйте их одно за другим, терпеливо и усердно пользуясь соответствующими приемами и противодействующими добродетелями. Застарелые порочные санскары мстят, когда их пытаются подавить. Не бойтесь этого. Со временем они потеряют свою силу. Разум следует приручать так же, как укрощают слона или тигра. Не нужно потворствовать порочным мыслям, которые служат пищей для ума. Сделайте разум антармукха (погруженным в себя). Воспитывайте у себя благие, добродетельные и возвышенные мысли. Питайте разум облагораживающими, вдохновляющими идеями. Прежние дурные санскары постепенно ослабеют и окончательно исчезнут.

Неопытные ученики часто ошибочно путают игру собственного воображения и внезапные порывы с внутренним голосом или адешей, божественным повелением. Это очень большая ошибка. Иногда разум получает удовольствие от созерцания прекрасных форм. В конечном счете, разум всегда требует удовольствий. Если путем медитации приучить разум наслаждаться Блаженством лишенного формы Брахмана, или Высшего Я, пребывающего в сердцевине всего сущего, он потеряет интерес к красивым внешним формам.

Если не получается сосредоточить мысли на образе иштадэваты, своего божества-хранителя, можно попробовать вслушиваться в звучание повторяемой мантры или размышлять над образующими ее буквами. Это остановит блуждания ума. Причиной всех сложностей является викшепа. Чтобы избавиться от недуга викшепы, рассеянности ума, вызванной противодействием загрязняющих впечатлений, воспользуйтесь лучшим, волшебным снадобьем - уединением.

Предположим, что во время медитации разум вырывается наружу сорок раз за час. Если удастся сократить это число до тридцати восьми, это уже большое достижение. Оно свидетельствует о некоторой власти над умом. Чтобы останавливать блуждания ума, нужна напряженная и продолжительная практика. Викшепа очень могущественна, но саттва еще сильнее. Усиливайте саттву, она поможет установить контроль над колебаниями ума.

9. Двадцать указаний к медитации
1. Держите комнату для медитаций под замком. Не позволяйте никому туда входить. Воскуривайте в этой комнате благовония. Мойте ноги, прежде чем войти внутрь.

2. Уединяйтесь в тихом месте или помещении, где никто вас не потревожит. Там разум будет чувствовать покой и безопасность. Конечно, трудно найти идеальные условия, но все равно постарайтесь подыскать самую подходящую обстановку. Чтобы достичь единения с Богом, или Брахманом, нужно пребывать в полном одиночестве.

3. Просыпайтесь в четыре часа утра (брахма-мухурта) и медитируйте с четырех до шести. Второй сеанс медитации проводите вечером, с семи до восьми часов.

4. Храните в своей комнате изображение своего иштадэваты и религиозные книги - "Гиту", упанишады, "Йога-Васиштху", "Бхагавату" и так далее. Принимайте асаны перед изображением божества.

5. Выполняйте падмасану, сиддхасану, сукхасану или свастикасану. Голова, шея и туловище должны быть на одной прямой. Не отклоняйтесь вперед или назад.

6. Закройте глаза и спокойно сосредоточьтесь на трикути, участке между бровями. Сплетите пальцы рук.
7. Никогда не боритесь с умом. При концентрации не предпринимайте чрезмерных усилий. Расслабляйте мышцы, мозг и нервную систему. Спокойно думайте о своем иштадэвате. Медленно, с бхавой и значением, повторяйте гуру-мантру. Успокойте кипящий разум. Заставьте посторонние мысли умолкнуть.

8. Управляя разумом, не прилагайте отчаянных усилий. Предоставьте ему определенную свободу, и вскоре он устанет. В первое время он воспользуется полученной возможностью и начнет прыгать, как сорвавшаяся с привязи обезьяна, но позже замедлится и вернется к вам в ожидании распоряжений.

Укрощение ума требует времени, но с каждым новым занятием он будет возвращаться все быстрее.

9. Мысли должны иметь определенную основу - конкретную (например, ишта-мурти в сочетании с мантрой) или абстрактную (в джняна-йоге: идея Бесконечности в сочетании с ОМ). Такой подход уничтожает все мысли о земном и приближает к Цели. В силу привьики разум начнет уединяться в выбранной основе, стоит ему отвлечься от какого-либо обыденного занятия.

10. Если разум отвлекается от лакшьи и устремляется к другим вещам, вновь и вновь возвращайте его к объекту медитации. Такая борьба обычно продолжается несколько месяцев.

11. Если вы медитируете на Господе Кришне, в первое время размещайте перед собой Его изображение. Смотрите на него пристально, не моргая. Начинайте с Его ног, затем последовательно переводите взгляд на желтые шелковые одежды, украшения на шее, Его лицо, серьги, бриллиантовый венец на голове, браслеты на руках и, наконец, на раковину, диск, жезл и лотос. Снова вернитесь к ногам и повторите процесс. Выполняйте упражнение в течение получаса. Почувствовав усталость, смотрите только на лицо. Посвятите этой практике три месяца.

12. Переходите к усложненному варианту: закройте глаза и мысленно представьте образ Бога. Как и прежде, переводите мысленный взор на разные части Его тела.

13. Во время медитации размышляйте о таких качествах Бога, как всемогущество, всеведение, чистота, совершенство и так далее.

14. Если в голове появляются дурные мысли, не пытайтесь изгнать их волевыми усилиями, так как это приведет лишь к потере энергии, перенапряжению и усталости. Чем больше усилий предпринимается, тем мощнее станут дурные мысли при последующем возвращении. Кроме того, тогда они будут возвращаться все чаще. Поэтому оставайтесь равнодушными к ним. Сохраняйте спокойствие, и посторонние мысли скоро исчезнут. Их можно вытеснить противоположными благими мыслями (метод противодействующих представлений, пратипак-ша-бхавана). Можно, наконец, вновь и вновь возвращаться к изображению Бога, мантре или молитве.

15. Не пропускайте ни дня. Занимайтесь регулярно и систематически. Питайтесь саттвической едой. Фрукты и молоко способствуют сосредоточению. Откажитесь от мяса, рыбы, яиц, табака, спиртного и т. п.

16. Чтобы отогнать сонливость, умойте лицо холодной водой, сделайте перерыв на четверть часа.

Можно привязать пучок волос на голове к вбитому в стену гвоздю - если начнете дремать, нитка натянется и вы проснетесь. Сделайте импровизированные качели и покатайтесь на них минут десять, чтобы прогнать сон. Сделайте десять-двадцать кумбхак (задержка дыхания). Выполните ширшасану или маюра-сану. Вечером ешьте только фрукты и молоко. Все эти средства помогают избавиться от сонливости во время занятий.

17. Будьте осторожны в выборе друзей. Не ходите в кино. Говорите как можно меньше. Ежедневно в течение двух часов соблюдайте мауну. Не общайтесь с дурными людьми. Читайте хорошие, воодушевляющие, религиозные книги (в отсутствие хорошего общения они его заменят. Все это способствует медитации.

18. Тело не должно подергиваться. Будьте неподвижными, как скала. Дышите медленно. Не почесывайтесь. Сохраняйте правильное умонастроение, которому учит гуру.

19. Не занимайтесь концентрацией, когда ум утомлен. Дайте ему возможность отдохнуть.

20. Когда разум занят одной-единственной мыслью, она воплощается в физическое или душевное состояние. Если ум всецело занят только мыслью о Боге, быстро наступает нирвикальпа-самадхи. Трудитесь серьезно, изо всех сил.

10. Медитативные упражнения
1. Поместите перед собой изображение Иисуса. Примите излюбленную позу для медитации. Мягко сосредоточивайтесь на изображении, пока не выступят слезы. Последовательно созерцайте крест на груди, длинные волосы, прекрасную бороду, большие глазы и другие участки Его тела, а также тонкий духовный нимб. Думайте о Его жизни, сотворенных Им чудесах и различных сверхъестественных силах, которыми Он обладал. Закройте глаза и постарайтесь мысленно представить себе изображение Бога. Повторяйте упражнение несколько раз.

2. Поместите перед собой изображение Господа Хари и примите медитативную позу. Концентрируйтесь на изображении, пока не выступят слезы. Созерцайте Его стопы, ноги, желтую шелковую накидку, золотую гирлянду с бриллиантами, драгоценный камень каустубха на груди, серьги, лицо, венец на голове, диск в правой верхней руке, раковину в левой верхней руке, палицу в правой нижней и цветок лотоса в левой нижней руке. Закройте глаза и мысленно восстановите это изображение. Повторите упражнение несколько раз.

3. Возьмите изображение Господа Кришны с флейтой в руках. Сядьте в медитативную позу и концентрируйтесь на изображении, пока не выступят слезы. Размышляйте о Его украшенных браслетами стопах, желтых шелковых одеждах, узорах вокруг шеи, ожерелье с камнем каустубха, большой гирлянде из ярких цветов, серьгах, венце с бесценными самоцветами, длинных темных волосах, искрящихся глазах, тилаке1, ауре вокруг головы, тонких руках с браслетами и флейте, на которой Он готов заиграть. Закройте глаза и восстановите изображение мысленно. Повторите упражнение несколько раз.

4. Вот разновидность медитации для начинающих: примите падмасану, закройте глаза. Медитируйте на лучезарности солнца, великолепии луны или звезд.

5. Медитируйте на величественности океана, его бескрайности. Сравнивайте океан с бесконечным Брахманом, а волны, пену и айсберги - с различными именами и формами. Отождествляйте себя с этим океаном. Храните молчание. Расширяйтесь, расширяйтесь.

6. Вот еще один вид медитации - медитация на Гималаях. Представьте, как священный Ганг зарождается в заснеженных районах, течет к Ришикешу и Варанаси, а затем впадает в Бенгальский залив. Гималаи, Ганг и океан - только эти три мысли должны занимать ум. Мысленно перенеситесь к ледяным вершинам, а потом проследуйте по течению Ганга до самого моря. Размышляйте об этом в течение десяти минут.

7. Существует одушевленная всеобщая Сила, которая лежит в основе всех названий и форм. Медитируйте на этой лишенной формы Силе. Рано или поздно это приведет к осознанию Абсолюта - ниргуна (лишенного качеств), ниракара (лишенного формы) Сознания.

8. Примите падмасану. Закройте глаза. Пристально созерцайте лишенный формы воздух. Сосредоточьтесь на нем. Медитируйте на его всепроникающей природе. Этот вид медитации ведет к осознанию не имеющего названия и формы Брахмана, Единой живой Истины.

9. Примите медитативную позу. Закройте глаза. Представьте себе, что за всеми названиями и формами кроется Высшая Бесконечная Лучезарность, сравнимая с мириадами солнц. Это еще один вид ниргу-на-медитации.

10. Концентрируйтесь и медитируйте на беспредельном синем небе. Это тоже имргуиа-медитация. Благодаря предшествующему опыту концентрации разум прекращает мыслить о конечных формах. Лишившись содержимого, он начнет медленно растворяться в океане Покоя, будет становиться все утонченнее.

11. Поместите перед собой изображение с символом ОМ. Концентрируйтесь на нем, пока не потекут слезы. Размышляя над ОМ, связывайте с ним представления о вечности, бесконечности, бессмертии и т. д.

Жужжание пчел, нежные трели соловья, семь музыкальных нот и все прочие звуки берут начало в ОМ, являются его порождениями. ОМ - это сущность Вед. Вообразите, что ОМ - это лук, разум - стрела, а Брахман - мишень. Цельтесь старательно. Как стрела сливается с мишенью, так душа соединяется с Брахманом. Краткий ОМ смывает все грехи, долгий приносит мокшу а протяжный наделяет сиддхи, психическими силами. Тот, кто распевает этот слог и медитирует на нем, медитирует на всех священных писаниях мира.

12. Примите падмасану или сиддхасану. Следите за своим дыханием. Вслушивайтесь в звучание СОХАМ - "со" при вдохе и "хам" при выдохе. "Сохам" означает: "Я есть он". Дыхание постоянно напоминает нам о тождественности с Высшей Душой. Мы пятнадцать раз в минуту, 21600 раз в сутки неосознанно повторяем "Сохам". Связывайте с СОХАМ мысли о Чистоте, Покое, Совершенстве и Любви. Повторяя эту мантру, отрешайтесь от тела и отождествляйтесь с СОХАМ, Атманом, Высшей Душой.

13. "Уддхава спросил Господа Кришну: "О Лотосоокий! Как медитировать на Тебе? Расскажи мне о сущности такой медитации". На это Господь Кришна ответил: "Прими удобную асану, не высокую и не низкую, в которой тело выпрямлено. Руки положи на колени. Сосредоточь взгляд на кончике носа [чтобы сосредоточить разум]. Очисти пути праны, выполняя пураку, кумбхаку и речаку, а затем снова в обратном порядке [то есть сначала правая ноздря зажимается большим пальцем руки, вдох проводится левой ноздрей, затем левая ноздря зажимается кончиками указательного пальца и мизинца, а дыхание задерживается; после большой палец отпускается, выдох проводится через правую ноздрю; процесс повторяется зеркально: вдох через правую ноздрю, задержка дыхания с обеими зажатыми ноздрями и выдох через левую ноздрю]. Занимайся такой прана-ямой, подчиняя себе чувства.

АУМ, напоминающий звон колокола, поднимается вверх от муладхары. Словно подтягивая стебель лотоса, поднимай АУМ к сердцу [на двенадцать пальцев] с помощью праны. Пусть он дополнится бинду, звучанием пятнадцатой гласной. Так выполняй пра-наяму в сочетании с пранавой, повторяя букву десять раз. Занимайся три раза в день - и через месяц ты будешь управлять жизненным ветром. Стебель лотоса сердца направлен вверх, а цветок обращен вниз [кроме того, он закрыт, как соцветие банана]. Однако медитируй на нем так, будто он обращен вверх, в полном расцвете, с восемью лепестками и зрелой сердцевиной.

Созерцая сердцевину, думай последовательно о солнце, луне и огне. Сначала размышляй обо всех конечностях, затем пусть разум отстранит ощущения от всех вещей и, став сосредоточенным, полностью перенесется на Меня посредством буддхи [высшего разума]. Оставь мысли о конечностях и сосредоточься лишь на одном - Моем улыбающемся лице. Не думай ни о чем другом. Затем отстрани сосредоточенный разум от Моего лица и направь на акашу [эфир]. После оставь и это, сосредочься на Мне [как на Брахмане]. Не думай ни о чем. Ты узришь Меня в Атмане, тождественного со всеми Атманами, как любой свет тождествен с любым другим светом. Тогда ложные представления о вещах, знаниях и поступках окончательно исчезнут"".

Это великолепное медитативное упражнение предписывается самим Господом Кришной в "Бхага-вата-пуране".

11. Состояние медитации
После крепкого сна мы обычно не запоминаем сновидений. Сон без сновидений означает полное отключение сознания, это состояние похоже на смерть. Однако возможен и такой сон, когда все частицы твоего существа погружаются в полную тишину, бессмертие и покой, а сознание растворяется в Сат-Чит-Ананде. Едва ли можно называть это сном, так как сознание целиком сохраняется. В таком состоянии можно оставаться несколько минут. Оно приносит больше отдыха и бодрости, чем несколько часов обычного сна. Его нельзя испытать случайно, нужна долгая подготовка.

Когда медитация становится глубокой, человек действует только посредством тонкого причинного тела, карана-шарира. Сознание карана-шарира замещает обычное сознание. Йогам свойственно именно это состояние сознания. Такие бхакты, как Тукарам и Тулсидас, отождествлялись со своими карана-шарира и всегда пребывали в таком состоянии. Бхакта достигает единения с Брахманом. Он обладает божественной айшварьей, но одновременно имеет и тонкое эфирное тело, то есть сохраняет индивидуальность. Водоворот неразрывно связан со всей водой реки, но в то же время существует и сам по себе. Сходным образом живет и бхакта, овладевший своим карана-шарира.

Вам предстоит пройти шесть ступеней медитации и в завершение погрузиться в состояние нирвикальпа-самадхи, Сверхсознания. К тому времени восприятие форм и рефлекторное восприятие окончательно исчезают. Уже нет ни медитации, ни объекта медитации. Медитирующий и объект медитации становятся одним целым. Приходит высшее знание, вечный и высочайший покой. В этом заключается цель существования. Это вершина жизни. Человек становится настоящим мудрецом, просветленным дживанмук-той, то есть достигшим спасения при жизни. Он полностью освобождается от страданий, горестей, страха, сомнений и заблуждений. Он становится единым с Брахманом. Капля растворяется в океане. Река впадает в море и сливается с ним, становится морем. Все различия полностью исчезают. Человек знает: "Я - Бессмертная Душа. Поистине, все есть Брахман. Нет ничего, кроме Брахмана".

В начале медитации перед глазами возникают разноцветные вспышки -красные, белые, синие, зеленые. Это вспышки танматры, атомарной материи. У каждой таттвы, стихии, свой оттенок. Притхиви-таттва (стихия земли) имеет желтый цвет, ana (вода) - белый; агни (огонь) - красный, вайю (воздух) - зеленый, акаша (эфир) - синий. Разноцветные вспышки вызваны проявлениями таттв.

Иногда во время медитации перед глазами появляются солнце, луна или вспышки молний. Не обращайте внимания на такие видения. Пусть они остаются в стороне. Старайтесь погрузиться глубже, к источнику этих огней.

Временами в процессе медитации приходят дэва-ты, риши и нитъя-сиддхи. Принимайте их с почтением. Поклонитесь им. Слушайте их советы. Они являются, чтобы ободрить и помочь.

Когда в разуме остается только одно вритти, наступает савикальпа-самадхи. Когда гибнет и это вритти, приходит нирвикальпа-самадхи.

В состоянии самадхи исчезает трипути (троица "познающий, познание и познаваемое"). Медитирующий и объект медитации, мыслящий и мысль становятся одним и тем же. В состоянии самадхи нет медитации. Она прекращается. Медитирующий (дхьята) и медитация (дхьяна) сливаются с объектом медитации (дхьейя).

Начинающие испытывают во время медитации судорожные подергивания в голове, ногах и туловище.

Неуверенных в себе людей это очень тревожит, но нет причин беспокоиться. Медитация вызывает изменения в клетках мозга и нервной системы. Старые клетки заменяются новыми, более крепкими, наполненными саттвой. В мозгу образуются новые "борозды", новые каналы для течения сатгвических мыслей, новые пути. Из-за этого мышцы испытывают определенное возбуждение. Будьте смелыми и отважными. Смелость - важная добродетель, необходимое качество ученика. Воспитывайте в себе эту положительную черту.

Конечно, в течение первых дней заметных перемен не случится. Повышенная возбудимость сохранится. Продолжайте заниматься каждое утро. Обычно после вспышки раздражения в голову приходит мысль: "Мне следовало быть терпеливее". Продолжайте трудиться. Скоро такая мысль начнет возникать одновременно с любым приступом раздражения, что позволит сдерживать внешние проявления нетерпения. Продолжайте заниматься, и тогда раздражительность совсем исчезнет, в привычку войдет спокойное терпение. Тем же способом можно развить и другие добродетели: сопереживание, воздержанность, чистоту, скромность, доброжелательность, благородство, великодушие и так далее.

Только подготовленный ум, в совершенстве овладевший телом, способен бесконечно долго размышлять и медитировать. Пока живы, ни на мгновение не упускайте из виду цель своих исканий и созерцания - Брахмана. Не допускайте, чтобы земные искушения хоть на минуту затмили эту цель.

При обычном выдохе из легких выходит довольно много воздуха. По мере сосредоточения объем выдыхаемого воздуха постепенно уменьшается. При погружении в очень глубокую медитацию дыхание почти замирает, могут возникнуть лишь случайные движения грудной клетки и живота. По характеру дыхания ученика можно судить о степени его сосредоточенности. Будьте внимательны, дыхание говорит о многом.

Духовный рост приводит к тому, что однажды становится очень трудно совмещать медитацию и обычную работу, так как разум испытывает двойную нагрузку. Во время медитации он задействует иные бороздки и каналы, работает с другими санскарами. Ему трудно приспособиться к чуждым по духу видам деятельности.

Выходя из состояния медитации, он словно оказывается в полной темноте, теряется, бредет наощупь. Ему приходится переходить на другие каналы и нервные борозды. Но вечером, когда человек вновь садится медитировать, ему приходится усиленно бороться, пытаясь стереть приобретенные за день новые санскары и добиться однонаправленности ума. Иногда от этого начинает болеть голова. Во время медитации прана (энергия) движется по одним каналам, а в процессе обыденной деятельности - по другим. В первом случае она утонченна, а во втором принимает очень грубую форму.

Когда ум устойчив, устойчивыми становятся и глазные яблоки. У йога со спокойным умом взгляд неподвижен. Он почти не моргает. Его глаза становятся сверкающими, красными или чисто белыми.
Путь очищения ведет к углубленному проникновению в Истину. Во время медитации душа познает ее Милостью Господа. В этой нисходящей Благодати возникает свет разума, на который Бог направляет луч Своего незамутненного Величия. Этот Свет чрезвычайно могуществен.

Когда работает сушумна-нади, то есть дыхание течет через обе ноздри, медитация проходит легко и радостно. Разум спокоен. В период активности сушумны преобладает саттва-гуна. Приступайте к медитации, когда начинает действовать сушумна.

Под влиянием медитации в разуме, мозгу и нервной системе происходят большие перемены. Образуются новые нервные токи, новые вибрации, новые клетки, борозды и каналы. Разум и нервная система полностью преображаются. Возникают новое сердце, новый ум, новые ощущения, новые чувства, новый образ мышления и взгляд на вселенную как на Бога в проявлении.

Комнату для медитации следует считать Божьим храмом. В ней нельзя вести мирские разговоры. Там не допускаются дурные и злобные, завистливые и корыстные мысли. В эту комнату нужно входить в благочестивом, почтительном настроении. Все, что мы делаем, думаем и произносим, оставит свой след в этом помещении. Если не принять соответствующие меры предосторожности, такие вибрации окажут влияние на разум ученика, сделают его испорченным и своенравным, неспособным к настоящему поклонению. Произнесенные слова, вынашиваемые мысли и совершенные поступки не исчезают бесследно. Они отражаются в тонких слоях окружающего эфира и впоследствии оказывают влияние на разум. Чтобы преодолеть это воздействие, нужны большие усилия. Впрочем, сознательно следить за этими правилами требуется лишь несколько месяцев. Когда они войдут в привычку, все будет в порядке.

Когда разум саттвичен, возникают вспышки интуиции. Хочется писать стихи, легко постигаешь смысл упанишад. Но у новичков этот этап длится недолго. На фабрику мышления стремятся прорваться тамас и раджас. Первые достижения всегда неустойчивы и непродолжительны. Иногда кажется, что почти достиг цели, а потом пятнадцать-двадцать дней не испытываешь ничего, кроме разочарований. Это не столько поступательное развитие, сколько прыжки с одного уровня на другой. Добивайтесь устойчивой, сильной вайрагьи, проводите усиленную, продолжительную садхану. В течение нескольких лет оставайтесь под прямым руководством гуру, в тесном общении с ним. Тогда прогресс будет устойчивым и непрерывным.

Во время медитации, когда наступает блаженство, ему мешает некое особое ощущение. Оно нарушает утонченное счастье. В медитации усиливается влияние саттвы, но раджас извечно пытается одержать над ней верх. Странное ощущение, препятствующее чувству блаженства, тоже вызвано раджасом. Помехой ему могут стать и мысли о предстоящей работе. Забудьте обо всех заботах. Скажите своему разуму: "Мне нечего больше делать, я уже все сделал". Когда саттва укрепится благодаря размышлениям, усердной садхане и усилившейся вайрагье, подобные преграды исчезнут, медитация станет глубокой. Блаженство будет длиться дольше.

Однажды Удцалаку Муни окружили сиддхщ дэвы и другие существа. Небесные девы во множестве толпились вокруг него. Дэвендра предлагал святому всю дэвалоку, обитель божеств, но Уддалака отказывался что-либо принять. Прекрасные девушки пытались соблазнить его чарами плоти, они говорили:

"Сядь в небесную колесницу, она унесет тебя в дэвалоку, к дарующим бессмертие родникам. Небесные нимфы будут служить тебе. Ты заслужил все это удивительной силой своего тапаса. Вот чинтамани, камень исполнения желаний". Отважный Уддалака не поддался искушениям и воссиял в своей лучезарности. Он не стремился к вещам, радующим чувства. Через полгода муни вышел из самадхи. Он мог проводить в этом состоянии дни, месяцы и годы. Похожие на изваяние Бали и Джанака пребывали в самадхи очень долго. Прахлада неподвижно провел в нирвикальпа-самадхи много лет.

12. Саньяма
Дхарана, дхьяна и самадхи составляют саньяму. Так называют эти три практики, осуществляемые одновременно. Благодаря саньяме на внешних объектах йог получает сиддхи и сокровенное знание о вселенной, танматрах и т. д. Концентрируясь на индрийях (органах чувств), ахамкаре (сознании своего "я") и разуме, он обретает различные силы и переживания.

Дхарана, дхьяна и самадхи имеют более внутренний характер, чем предшествующие им яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Три составляющие санъямы - глубинная часть йоги. Пять первых ступеней представляют собой внешние средства йоги, они очищают тело, прану и индрийи. Три последних звена непосредственно ведут к самадхи, потому их называют антаранга-садханой, внутренней духовной практикой.

С овладения саньямой начинается этап познания. По мере укрепления санъямы все отчетливее становится постижение самадхи. Таковы плоды саньямы. Она должна стать совершенно естественной, и тогда знания вспыхивают ярче любого света. Для йога саньяма является мощным оружием. Подобно лучнику, который тренируется на больших мишенях, а затем переходит к малым, йог непрестанно упражняется и ступень за ступенью восходит по лестнице йоги.

Саньяма на солнце приносит знания о всех мирах. Саньяма на луне дарует знания о звездных просторах, а саньяма на Полярной звезде - познания о движении звезд. Саньяма на физической силе слонов и других зверей наделяет их мощью.

Саньяма на внешних чертах других людей позволяет читать их мысли. Саньяма на связи звуков и эфира приносит божественный слух. Саньяма на взаимосвязи эфира и материального тела делает йога легким как пух и позволяет свободно переноситься в эфире (по воздуху).

Благодаря саньяме и прямому восприятию санскар (впечатлений ума) приходит знание прошлых перевоплощений. Саньяма на особенностях взаимоотношений между саттвой (чистотой) и пурушей (душой) дарует всемогущество и всеведение. Саньяма на чакре в области пупка (солнечном сплетением) приносит познания о работе организма.

Саньяма на чакре в области горла избавляет от голода и жажды. Саньяма на свечении вокруг головы приносит даршана-сиддхи.

13. Прашноттари о медитации
Вопрос: Что такое брахма-мухурта? Ответ: Так называют часы с четырех до шести утра.
Вопрос: Почему риши так хвалят этот период?

Ответ: Он очень благоприятен для медитаций на Боге, Брахмане. Потому его и называют брахма-мухурта.
Вопрос: Какие преимущества получит садхак, медитирующий в эти часы?

Ответ: В это время суток разум очень спокоен и безмятежен. Он свободен от земных мыслей, забот и волнений. Разум похож на чистый лист бумаги и относительно свободен от мирских санскар. В это время, пока ум не заполнен обыденными мыслями, ему легче придать нужную форму. Кроме того, воздух в эти часы больше, чем когда-либо, заряжен саттвой. Наконец, ранним утром обычно нет шума и суеты.
Вопрос: Нужно ли принимать ванну перед медитацией?

Ответ: Если ты достаточно силен, молод, крепок и здоров, если позволяет погода и время года, можно принять холодную, горячую или теплую ванну - по выбору. Можно и просто омыть лицо, руки и ноги холодной водой. Проводи ачаману (питье воды маленькими глотками, сопровождаемое мантрой: "Ом ачьютайя номах, Ом анантайя намах, Ом говиндайя намах").

Вопрос: Как медитировать или концентрироваться на экаграте?

Ответ: Сначала нужно в течение года сосредоточиваться на изображении четырехрукого Господа Хари. Затем можно переходить к абстрактной медитации, медитации на идее. Можно медитировать на такой мантре: "Ом экам акханда, чидакаша, сарва-бхута-антаратма": "Единый неразделимый Атман, внутренняя сущность всех существ, эфироподобное всепроникающее утонченное сознание".

Вопрос: Концентрация дается мне с большим трудом. Во время медитации разум почти всегда отвлекается. Что мне делать?

Ответ: Укрепляй вайрагью и абхьясу. Нужно снова и снова возвращать мысли к лакшье. Если удастся уменьшить число отклонений с пятидесяти пяти до полусотни, это уже большое достижение. Очень поможет мауна, обет молчания. Зимой занимайся медитацией четыре раза в сутки: утром, днем, вечером и перед сном.

Вопрос: Что, кроме пранаямы, бодрит разум, если он притупляется во время медитации? Можно ли пользоваться противоположным внушением?

Ответ: Когда разум притупляется, думай: "Я - Атман, я полон знаний, я джняна-сварупа (знающий природу Брахмана), я всемогущ. ОМ, ОМ, ОМ". Разум взбодрится и сможет продолжать медитацию.

Вопрос: Один йог сказал, что, медитируя на Боге, он слышит звучание флейты Шри Кришны и пение раковины. Правда ли это? Если да, то как этого добиться?

Ответ: Да, такое бывает. Концентрируйся на изображении Кришны, и услышишь эти два звука. Заткни уши большими пальцами или шариками из воска с ватой, глубоко сосредоточься на звуках в правом ухе. Ты услышишь музыку. Занимайся этим по вечерам.

Вопрос: Прошу, дайте мне дополнительные указания, какие-нибудь новые методы дхьяны и советы о том, как идти по верному пути.

Ответ: Мысленно воображай все части тела Шри Кришны, Его украшения, питамбару (желтую шелковую одежду), флейту и так далее. Образ должен быть устойчивым. Если разум мечется и ты не можешь вернуть его к цели, на некоторое время предоставь ему полную свободу. Вскоре он устанет метаться и успокоится.
Вопрос: Зачем тратить время на медитацию? Ведь Богу не нужны наши молитвы.

Ответ: Все несчастья, рождение, старость и смерть прекращаются только после осознания Бога. Осознания можно достичь путем медитации на Боге. Другого пути нет, мой дорогой Рама. Потому и нужно заниматься медитацией. Бог побуждает нас к молитвам, джапе и тому подобному, потому что Он - прерака (подгоняющий, ускоряющий).

Вопрос: Могу ли я получить помощь от Бога во время медитации?

Ответ: Да. Присутствие, извечно обитающее и сияющее в твоем сердце, с распростертыми объятиями ждет искренне преданного.

Вопрос: Можно ли медитировать вечером, после ужина? Грихастха обычно слишком занят, чтобы заняться медитацией раньше.

Ответ: Медитировать вечером, второй раз в сутки, совершенно необходимо. Если есть время, медитируй хотя бы десять-пятнадцать минут перед сном. Это усиливает духовные санскары - очень важные, бесценные сокровища. Кроме того, ночью не приснятся дурные сны. Мысли о Божественном перенесутся в сновидения и оставят благие впечатления.

Вопрос: В чем разница между джапой и медитацией?

Ответ: Джапа - это беззвучное повторение Имени Господа. Медитация - это непрестанное течение одной мысли о Боге. Когда повторяешь: "Ол* намо на-райяна", это джапа вишну-мантры. Когда думаешь о раковине, диске, палице и цветке лотоса в руках Вишну, о Его серьгах, венце на голове, Его питамба-ре, - это медитация. Размышления о качествах Бога (Всеведение, Всемогущество и так далее) - тоже медитация.
Вопрос: Дайте мне практические советы о том, как нужно медитировать.

Ответ: В уединенной комнате прими падмасану или сиддхасану. Держи голову, шею и туловище на одной прямой. Закрой глаза. Представь, что в тайниках твоего сердца сияет огромное лучистое солнце. Помести в центр цветка лотоса изображение Вишну, а затем перенеси всю картину в центр сверкающего солнца.

Мысленно повторяй Его мантру ("Ом намо нарайяна") и созерцай Его образ, перемещая мысленный взор от ног к голове. Отгоняй любые мысли о земном.

Вопрос: Медитируя, я чувствую тяжесть в голове. Как от нее избавиться?

Ответ: Принимай холодные ванны. Перед медитацией окати голову холодной водой. Тебе станет лучше. Не сражайся со своим умом.

Вопрос: Насколько важно уединение? Ответ: Оно совершенно необходимо. Без этого не обойтись.
Вопрос: Как долго нужно вести жизнь отшельника?

Ответ: Три года.

Вопрос: Как подготовить себя к созерцательной жизни?

Ответ: Раздай свое имущество трем сыновьям. Оставь немного себе, чтобы было на что жить. Часть потрать на благотворительность. Построй в Ришике-ше кутиру (хижину) и живи там. Не пиши писем сыновьям. Не спускайся на равнину. Приступай к медитациям. Тогда твой разум успокоится. Не тяни с этим. Тебе нужно спешить.

Вопрос: Когда я жил в Гималаях, у меня были ништха, возвышенные вритти и хорошая дхарана. После прихода сюда, на равнину, они исчезли, хотя я продолжаю садхану. Почему это случилось? Как мне вернуться к прежнему состоянию?

Ответ: Общение с людьми, которые переполнены обыденными заботами, оказывает непосредственное влияние на разум. Появляется викшепа. Разум начинает подражать окружающим. Развиваются дурные привычки, тяга к роскоши. Дурное окружение и дурное общение играют огромную роль, они очень плохо влияют на разум садхака. Оживают старые санскары. Я советую немедленно вернуться в горы. Не задерживайся ни на минуту. Разум подпитывается самой тонкой составляющей пищи и потому привязывается к тому, от кого получает питание. Не думай, что ты кому-то чем-то обязан. Живи независимо. Полагайся только на самого себя.