Разговоры на общие темы, Вопросы по библиотеке, Обсуждение прочитанных книг и статей, Консультации специалистов: Рэйки; Космоэнергетика; Учение доктора Залманова; Йога; Практическая Философия и Психология; Развитие Личности; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй, Обмен опытом и т.д.

Шивананда Свами - Концентрация и медитация.

ГЛАВА 8
ПОМЕХИ ВЫСШЕГО ХАРАКТЕРА

1. Стремления и желания
Когда тревожат желания, старайтесь достичь вайрагьи путем выявления недостатков чувственности. Воспитывайте бесстрастие, равнодушие к чувственным удовольствиям. Думайте о том, что удовольствия влекут страдания и различные беспокойства, а все наслаждения кратковременны. Вновь и вновь отстраняйтесь от мыслей об ощущаемых предметов и направляйте их на Бессмертное Я или образ Бога. Не беспокойте разум, когда он погружается в состояние полного спокойствия, освобождается от рассеянности и лайи.

Мечты, желания и тревожащие мысли - большие помехи. Уничтожайте их с помощью вичары, управления индрийями, вайрагьи, вивеки и брахмачарьи. Не стройте планов, не увлекайтесь игрой воображения. Не пытайтесь осуществлять эти мечты. Сохраняйте равнодушие. Уничтожайте чувства. Не привязывайтесь к желаниям. Без чувств и привязанностей желания совершенно бессильны, они чахнут и гибнут. Определяйте причины мешающих мыслей и устраняйте их одну за другой. Внимательно следите за своим умом. Живите в одиночестве, ни с кем не общайтесь. Запаситесь терпением, утсахой (рвением) и мужеством. Если медитация вызывает интерес и приносит счастье, если вы двигаетесь вперед, то на время прекратите даже изучение книг. Обучение - это тоже вишайя. Бог не в книгах. Его можно достичь только постоянной медитацией. Эрудиция не дает ничего, кроме общественного признания. Избегайте педантизма. Иногда разум утомляется. В таких случаях дайте ему полный покой. Не допускайте умственного перенапряжения.

Вечерами гуляйте по берегу моря или реки и другим приятным местам. Повторяйте ОМ, ощущайте ОМ, напевайте ОМ. На пару дней сократите продолжительность медитаций. Руководствуйтесь здравым смыслом и почаще прислушивайтесь к внутреннему голосу. Следите за собственным умонастроением. В разуме движутся два потока: харша (радость) и шока (печаль). Почувствовав подавленность, закройте книги и прогуляйтесь. Думайте только о возвышенном. Ощутите себя самой Радостью. Помните, что все это - дхармы (свойства) упадхи (придатка), они не относятся к самому Атману. Эти душевные состояния быстро проходят.

2. Моральная и духовная гордыня
Добившись каких-либо духовных переживаний или сиддхи, ученик часто раздувается от спеси и гордости. Он слишком много о себе думает, выделяет себя среди других, относится к окружающим с презрением. Он уже не может нормально общаться. Если некто наделен такими моральными добродетелями, как дух служения, готовность к самопожертвованию или брахмачаръя, такой ученик заявляет: "Я уже двенадцать лет соблюдаю акханда-брахмачарью. Кто может быть чище меня? Четыре года я питался листьями и корешками, десять лет я бескорыстно работал в ашраме. Такого служения не демонстрировал никто, кроме меня". Миряне чванливо гордятся своими богатствами, а садху и ученики - моральными добродетелями. Эта гордыня - серьезная преграда на пути Богоосознания. От нее следует тщательно избавляться. Пока человек гордится собой, он остается все той же крошечной докивой и не в силах достичь Божественности.

3. Религиозное лицемерие (дамбха)
Садху во многом похожи на мирян. Лицемерие встречается среди учеников, садху и санньясинов, которые еще не до конца очистили свою низшую природу, ничуть не реже, чем среди обычных людей. Люди пытаются казаться не такими, какие они на самом деле. Садху выдают себя за махатм и сиддха-пуруш, хотя на деле не знают даже азов йоги и духовности. Они ходят с такими же напыщенными лицами, какие по субботам увидишь у некоторых христианских миссионеров. Это очень опасные вритти. Эти люди обманывают окружающих, хвастают и гордятся собой. Повсюду они разносят вред. Они лицемерят, чтобы добиться уважения, почестей, вкусного угощения и красивых нарядов, то есть обмануть доверчивых простаков. В религии нет преступления более тяжкого, чем продажность. Это смертельный грех. Домохозяевам такое еще можно простить, но нет прощения корыстным садхакам, вступившим на путь духовности, то есть отрекшимся от всего во имя Богоосознания. Религиозное лицемерие опаснее мирского. Для искоренения этого порока требуется долгое и радикальное лечение. Религиозный лицемер очень далек от Бога. Он может и не мечтать о Богоосознании. Огромные тилаки, вычурно размалеванный лоб, обилие украшений и мал (бус) на шее, запястьях, руках и ушах - вот внешние признаки религиозного лицемерия.

4. Известность и слава (кирти и пратиштха)
Человек может отречься даже от жены, детей и собственности, но часто не в силах отказаться от славы и известности. Пратиштха (громкое имя, известность) - большое препятствие на пути Богоосознания. Рано или поздно она приводит к падению, так как мешает ступать по духовному пути. Ученик становится рабом почестей и уважения. Стоит ему достичь определенной чистоты и морального развития, вокруг начинают толпиться невежественные люди, которые оказывают ему почести и превозносят до небес. Ученик раздувается от гордости. Он считает себя великим махатмой. Со временем он становится рабом своих поклонников, хотя и не замечает этого медленного падения. Слишком часто общаясь с домохозяевами, он теряет то немногое, чего достиг за восемь-десять лет. Он уже не в силах оказывать влияние на других. Почитатели покидают его, так как больше не находят рядом с ним утешения и покоя.

Люди думают, что махатма владеет сиддхи и по его милости они смогут стать богатыми, здоровыми и многодетными. Они являются к садху с самыми разными просьбами. Из-за такого дурного общения ученик теряет вайрагъю и вивеку. В его разуме зреют плоды привязанности и желаний. По этой причине ученик должен прятаться от людей. Никто не должен знать, какой садханой он занимается. Ученику не следует раскрывать окружающим свои сиддхи. Он должен быть скромным и стараться выглядеть самым обычным человеком. Ему не следует принимать от домохозяев дорогих подарков, так как дурные мысли дарителей могут оказать на него скверное влияние. Он никогда не должен считать себя выше других. К окружающим нужно относиться с уважением, без презрения. Тогда само собой возникнет и уважение. Почести, известность и слава - все равно что грязь или яд. Радуйтесь, когда вас не ценят и не признают. Только тогда можно в безопасности достичь цели.

Строительство ашрамов, создание школ влечет падение ученика. Это камни преткновения на пути Богоосознания. При этом ученик превращается в своеобразного домохозяина. У него развивается "учрежденческий" эгоизм, то есть привязанность к ашраме и последователям. Возникает мамаша (чувство собственности) по отношению к зданию школы и ученикам. Появляются заботы и тревоги, связанные с работой ашрамы, журнала и питания учеников. Это приводит к душевному порабощению и ослаблению воли. Даже на смертном одре хозяин ашрамы думает только о своем учреждении. Некоторые школы процветают, пока жив их "духовный глава", но когда он умирает, мелочные ученики вступают в борьбу за власть. Начинаются судебные тяжбы, а ашрама превращается в поле боя. Владельцам ашрам приходится подольщаться к богатым меценатам и часто выпрашивать у тех денежные средства. Останутся ли мысли о Боге в голове у человека, если его мысли заняты хлопотами о деньгах и работе ашрамы? Основатели школ могут возразить: "Мы делаем много хорошего. Мы даем уроки религии, помогаем нищим, обучаем студентов".

Нет сомнений в том, что ашрама, которой руководит бескорыстный деятельный йог или достигший осознания дживанмукта, представляет собой подлинный центр духовности. Это духовное ядро, способствующее развитию тысяч людей. Такие центры должны быть во всех частях света. Ашрамы приносят стране огромное духовное благо. Однако безупречные ашрамы с безукоризненными духовными руководителями встречаются в наши дни очень редко.

Как правило, основатели ашрам, не замечая того, постепенно становятся рабами поклонения, пуджи. Майя проявляется по-разному. Таким людям очень хочется, чтобы все вокруг испили их чаранамриту ("нектар стоп"; вода, освященная ногами святого). Но может ли служить людям человек, считающий, что ему должны поклоняться как аватаре? Люди мелочны. Они ссорятся по пустякам и сами нарушают царящую в ашраме атмосферу покоя. Чего ждать от такой ашрамы? Трудно поверить, что являющиеся туда посторонние люди смогут найти в подобной ашраме духовный покой, шанти.

Основатель ашрамы должен жить ежедневной бхикшей, получаемой извне. Им следует вести безупречную жизнь, основанную на полном самоотречении и ненапускной простоте. Только тогда эти школы принесут людям настоящую пользу. Не стоит обращаться к мирянам с просьбами о финансировании. Это порочит тех, кто ступает по пути Богоосознания. Это попрошайничество, прикрытое маской приличия. Привычка попрошайничать разрушает утонченную, чувствительную природу разума. Те, кто часто выпрашивают средства на финансирование школ, не понимают, что делают. Их можно сравнить с адвокатами, потерявшими способность отличать истинное от ложного, чистое от грязного. Разумные люди прибегают к разумным способам добывания денег. В наши дни появились сообразительные воры, совершающие кражи в трамваях с помощью уколов морфия. А вот еще один остроумный способ современного попрошайничества:

образованный парень входит в вагон поезда с пачкой карточек и раздает их пассажирам. На карточках напечатано: "Я внук Дэвана из Мисоры. Отец мой скоропостижно скончался, матери уже восемьдесят пять лет. Один брат немой, другой слепой. Прошу вас, подайте немного денег". Это современная форма попрошайничества. Парень не протягивает всем подряд жестянку для монет, ничего не произносит, просто раздает карточки. На нем опрятный пиджак, воротничок, рубашка, галстук, брюки и приличная шляпа. Он собирает немного денег, собирает карточки, молча выходит и продолжает путь по купе. Попрошайничество производит ложное впечатление на умы людей. Где же свобода, если человек попрошайничает? Народ уже утратил доверие к основателям ашрам. Принимать можно то, что приходит само собой, без всяких просьб. Это и есть независимая деятельность. Вопросами финансирования вполне могут заниматься домохозяева, управляющие ашрамами.

Обычно очень трудно найти хороших сотрудников для ведения дел ашрамы. Так зачем браться за строительство ашрамы, если нет ни средств, ни рабочих, ни деятельной духовной силы? Успокойтесь. Занимайтесь медитацией. Развивайтесь сами. Занимайтесь своим делом. Сначала переделайте себя. Разве можно помочь другим, если сам бродишь наощупь в темноте? Как слепой может вести слепого? Оба свалятся в пропасть и переломают ноги.

Власть, известность, слава и богатство ожесточают душу. Они усиливают влияние низшего "я". Откажитесь от них, если хотите достичь Бессмертия и Вечного Покоя.

В завершение я хочу подчеркнуть, что в наше время нет первоклассных ашрам, однако существует немало хороших ашрам второго класса, которыми руководят благородные, саттвжеские души, приносящие стране большую пользу, издающие ценные философские книги, обучающие медитации и йоге. Их служение бескорыстно, а деятельность заслуживает только одобрения. Богатым следовало бы по собственной воле помогать таким учреждениям. Пусть Господь наделит эти ашрамы духовной силой, чтобы те рассеивали по миру благие вести любви, служения и покоя! Я безмолвно приветствую и благословляю эти немногочисленные возвышенные и бескорыстные души!

5. Духи стихий (бхута-ганы)
Иногда во время медитации приходят духи стихий. Это причудливые существа с огромными клыками, страшными мордами и раздувшимися животами. У одних морды вверху, у других - на животе. Это обитатели бхута-локи, мира демонов, слуги Шивы. Вид у них ужасный, но они безвредны. Они являются, чтобы испытать силу и мужество ученика. Они бессильны и не могут устоять перед чистым, высоконравственным учеником. Повторение мантры их отбросит. Будьте бесстрашными. Трус не может заниматься духовной практикой. Воспитывайте отвагу, постоянно ощущая себя Атманом. Отрицайте идею тела. Постоянно занимайтесь нидидхьясаной.

6. Видения
Видения и прочие переживания приходят и уходят. Сами по себе они не служат важными вехами садханы. Тот, кто придает большое значение этим мелким частностям, не сможет быстро идти вперед. Не обращайте на них внимания. Истинным следует считать только одно переживание: окончательное, непосредственное и интуитивное восприятие Высшего.

Поднимитесь выше видений. Видения во время медитаций - помехи на пути к самадхи и Богоосоз-нанию. После видений разум весь день остается сосредоточенным на увиденном, а не на мыслях о Боге. Избегайте видении, отрешайтесь от мыслей о них. Сохраняйте безразличие. Думайте о Боге.

7. Сиддхи
Есть девять риддхи, восемь главных сиддхи и восемнадцать второстепенных. К главным сиддхи относятся анима (крошечные размеры), махима (гигантские размеры), гарима (тяжесть, огромный вес), лаг-хима (легкость, невесомость), прапти (способность добиваться всего желаемого), пракамъя (полная свобода воли), ишитва (величие), васиштва (власть над всем). Риддхи означает "преуспевание". Риддхи расположены ниже сиддхи.

Не обращайте большого внимания на психические сиддхи. Ясновидение и яснослышание ничего не стоят. Напротив, высшего просветления и покоя легче достичь, не имея сиддхи.

Мечты о психических силах похожи на дуновения ветра, способные затушить тщательно взлелеянное пламя йоги. Ослабление усилий из-за беззаботности или самолюбивого стремления к сиддхи может погасить слабый огонек духовности, который йог разжег с огромными усилиями. Мечты о сиддхи способны ввергнуть ученика в бездну неведения, после чего ему не удастся подняться на прежние высоты йоги. Искушения только и ждут случая одержать верх над неосторожным учеником. Искушения астрального и ментального плана, а также мира гандхарв (небесных певцов и музыкантов) намного сильнее земных соблазнов.
Сиддхи и другие психические силы появляются у йога, добившегося власти над органами чувств, пра-ной и разумом. И все же это камни преткновения. Они увлекают ученика. Садхака должен быть очень осторожен. Ему следует безжалостно отбросить их как нечто незначительное, ненужное.

Если регулярно заниматься концентрацией и медитацией, те или иные психические способности неизбежно появятся. Не пользуйтесь ими в низменных, корыстных целях, для достижения материальных благ, иначе вас ждет падение. Мать-Природа наказывает за это. Действие и противодействие равносильны и противонаправленны. Любое дурное действие влечет противодействие. Я снова и снова пытаюсь предостеречь вас. Берегитесь! Власть, женщины, деньги и эрудиция опьяняют. Тот, кто завладел ими, не понимает, что делает. У него помутняется разум. Мысли затуманиваются. Подобные способности не соблазнят того, кто утвердился в яме, самоограничении.

На самом деле, нет никаких чудес и сиддхи. Обычные люди ничего не смыслят в высших, духовных явлениях. Они пребывают в забытьи, так как отрезаны от высших знаний. По этой причине некоторые непривычные явления считают чудесами. Но тот, кто рассматривает все в свете йоги, знает, что чудес не бывает. Житель глухой деревни испытывает изумление, впервые увидев самолет или кино. Точно так же удивляется обычный человек, сталкивающийся со "сверхъестественным".

8. Кашайя
Кашайя -это воспоминания о наслаждениях, которые скрыто зреют в подсознании, а затем оказывают неприметное влияние на разум, отвлекая его от самадхи. Это серьезная помеха, не позволяющая садхаке погрузиться в самадхи-ништха. В голове возникают смутные воспоминания о давних удовольствиях. Это скрытая васана. Васаны порождаются санскарами. Санскара - причина, а васана - следствие. Это царь малы (загрязненности разума).

Кашайя означает "окрашивание". Рага, двеша и моха - тоже кашайя, окраска мыслей. Единственным мощным средством избавления от страшного недуга кашайи является постоянная вичара в сочетании с брахма-бхаваной.

9. Лайя
Будите погружающийся в лайю разум. Даже если покорил лайю и рассеянность мыслей с помощью постоянной вайрагьи, джнянабхьясы и брахма-чинта-ны, разум не может погрузиться в состояние полной уравновешенности и безмятежности. Он задерживается на промежуточном этапе, так как еще не освободился аграги, привязанности, которая является зародышем любой деятельности, связанной с внешними предметами. В уме еще таится страсть, скрытые васаны, то есть кашайя. Приходится снова и снова сдерживать разум вичарой и энергичной медитацией, добиваться сампраджнята-, савикальпа-самадхи. В завершение нужно найти покой в асампраджнята-, нирбиджа-самадхи (самадхи, "лишенном зерна").

10. Расасвада
Расасвада -это блаженство, возникающее в низшем, савикальпа-самадхи. Садхака, испытывающий это превосходящее все ощущения блаженство, воображает, будто достиг окончательной цели, - и прекращает садхану. В поисках клада человек копает землю все глубже и, не удовлетворяясь найденными у поверхности мелочами, стремится к драгоценным сокровищам. Сходным образом, садхака должен продолжать садхану, пока не достигнет безусловного Бху-мана, высочайшей цели. Нельзя довольствоваться альпой (малым), низшими переживаниями. Их следует сравнивать, сопоставлять с высочайшими ощущениями мудрецов, описанными в упанишадах. Ученик должен усердно трудиться до тех пор, пока не достигнет дхьяна-бхумики. Он должен бороться, пока не возникнет ощущение апта-кама, крита-критья и прапти-прапьям: "Все мои желания осуществились, я сделал все, что следовало сделать, и получил все, что хотел". Больше нечего познавать. Больше нечего достигать.

Преграда расасвады мешает садхаке насладиться Высшим Блаженством, нирвикалъпа-самадхи. Это препятствие преодолевают с помощью вичары, виве-ки, молитв, пранаямы, усердия и рвения в медитации.

11. Тушним-авастха
Иногда разум ненадолго умолкает. В нем нет ни раги, ни двеши. Такое молчание ума называют туш-ним-авастхой, состоянием безмолвия. Оно возникает в состоянии джаграт. Ученики путают его с самадхи, и потому это нейтральное состояние ума становится помехой на пути Богоосознания. Его нужно преодолеть тщательным самонаблюдением и усердной медитацией. Благодаря опыту и острой проницательности садхака может точно определять характер различных состояний ума, а затем искать действенные способы контроля над ними. Простое изучение книг мало чем поможет. Подлинную пользу приносят личный опыт и практика.

12. Стабдха-авастха
Стабдха-авастха -еще одно состояние ума. Это оцепенение, вызванное страхом или удивлением. Оно родственно тушним-авастхе и тоже является помехой на пути. Когда человек узнает ошеломляющую новость, его разум на какое-то время цепенеет. Это стабдха-авастха. Тушним- и стабдха-авасгпхи относятся к категории джада (отупения). Сознание нарушается. Разум похож на бревно, он пребывает в неподвижности и становится непригодным для деятельной медитации. В таком состоянии тело тяжелеет, ум тупеет, исчезает жизнерадостность. Эти признаки помогут ученику выявить подобные состояния. Разумный садхака, ежедневно занимающийся медитацией, легко определяет все состояния, через которые проходит его разум. Новичку медитация кажется скучной, но опытному ученику, хорошо понимающему природу ума и законы его работы, медитация очень интересна. Чем больше он медитирует, тем выше его власть над умом.

Он постигает природу вритти и различных состояний разума, учится ими управлять. Он наяву ощущает, как крепнут его духовные силы, каким непоколебимым становится мышление.

13. Авьякта (непроявленное)
Путь к самадхи преграждают многочисленные помехи: сон, вялость, неустойчивость, смятение, соблазны, увлечения, тяга к мирским удовольствиям и чувство опустошенности. Будьте начеку, сохраняйте бдительность и осмотрительность. Терпеливыми, смелыми усилиями превозмогайте эти преграды одну за одной. Помимо прочего, предстоит пересечь пустоту, возникающую после гибели всех вритти. То, что кажется пустотой, вовсе не пустота. Это авьякта. Пройдите ее. Она попытается поглотить вас. Отныне вы наедине с собой. Ничего не видно, ничего не слышно. Нет никого, кто мог бы приободрить. Приходится полагаться только на себя. В этот переломный момент требуется присутствие духа. Черпайте силу и отвагу изнутри. Мудрецу Уддалаке тоже было очень трудно пересечь эту пустоту.

ГЛАВА 9
МЕДИТАТИВНЫЕ ПЕРЕЖИВАНИЯ

1. Разнообразие переживаний во время медитации
В начале медитации и концентрации в центре лба иногда возникают ослепительные вспышки. Они сверкают не больше минуты, а затем исчезают. Вспышки могут появляться вверху или по бокам. Временами видно солнце диаметром шесть-восемь дюймов, с лучами и без них. Перед мысленным взором предстает гуру и другие упасья-мурти, образы для поклонения.

Не пугайтесь, уловив проблески Истинного Я, увидев ослепительный свет или испытав другие необычайные духовные переживания. Не прекращайте садхану. Не считайте увиденное фантомом. Будьте отважными. Смело и радостно идите вперед.

Какие сны вам снятся? Какие мысли приходят в голову, когда вы просыпаетесь, когда сидите в своей комнате или идете по улице? Способны ли вы, оказавшись среди уличной толпы, сохранять то же состояние ума, какое устанавливается во время тихой медитации? Наблюдайте за собой, внимательно следите за своим умом. Если он теряет равновесие на шумных улицах, это значит, что вы еще не окрепли, не достигли успеха в медитации, не выросли духовно. Продолжайте усердно медитировать. Развитый ученик думает о Брахмане даже во сне.

Постигайте силу молчания. Оно бесконечно могущественнее любых лекций, бесед, выступлений и обсуждений. Господь Дакшинамурти обучал четырех юношей-учеников безмолвием. Молчание - это речь Бога, язык сердца. Сидя в тишине, сдерживайте видоизменения содержимого ума. Направляйте всему миру свою духовную энергию. Это благотворно влияет на всю вселенную. Живите в молчании. Погрузитесь в безмолвие. Пребывайте в тишине. Познавайте Себя и достигайте освобождения.

Утром, приступая к медитации, посылайте всему живому мысли о любви и мире. Произносите: "Сарвешам сантир бхавату" ("Да пребудет со всеми мир"); "Сарвешам свасти бхавату" ("Да пребудет со всеми благополучие"); "Локах самастах сукхино бхаванту" ("Да воцарится во всем мире счастье").

Этот покой разрушает любую боль, так как разум безмятежного человека быстро становится устойчивым.

Успокоившись, разум не тянется к ощущаемым предметам. Йог полностью владеет своим рассудком. Его разум подчинен Истинному Я. Он очень устойчив. Телесным и душевным страданиям приходит конец.

В медитации исчезает всякое представление о течении времени и происходящем вокруг. Пропадают все звуки. Забываешь даже свое имя. Царят покой и блаженство, постепенно уводящие в самадхи.

Сначала ученик испытывает блаженство не так уж долго, но постоянные медитации позволят ему вечно пребывать в этом возвышенном состоянии. Со временем идея тела полностью исчезнет.

Погрузившись в глубокую медитацию, перестаешь сознавать свое тело и окружающий мир. В разуме воцаряется полный покой. Звуки исчезают, все ощущения замирают. Постепенно пропадает даже самосознание. Наступает невыразимая радость, неописуемое счастье. Постепенно слабеют деятельность рассудка и мышления.

Когда входишь в тишину глубокой медитации, внешний мир и все заботы прекращают существование. Наслаждайтесь высшим покоем. В этом безмолвии пылает Высочайший Свет, там царит неувядающее Блаженство. В этой тишине кроются подлинные сила и радость.

Занятия медитацией приводят к тому, что сама собой происходит кевала-кумбхака, естественная задержка дыхания без пураки (вдоха) и речаки (выдоха). Кевала-кумбхака приносит невероятный покой, делает разум однонаправленным.

Перед мысленным взором бескорыстного человека, стремящегося постичь Брахмана и искренне исполняющего предписания шрути и смрити, разворачиваются чудесные видения, связанные с душой и прочими необыкновенными явлениями.

В глубокой медитации ученик сначала забывает о внешнем мире, а затем и о своем теле.

Возникающее во время медитации ощущение подъема вверх указывает на возвышение над телесным сознанием. Одновременно приходит совершенно особая ананда. В первое время ощущение подъема длится не больше минуты, после чего ученик возвращается к обычному состоянию сознания.

Однако потребуется немало времени, чтобы достичь подлинно духовных переживаний, полностью слиться разумом с лакшъей (объектом медитации) и окончательно возвыситься над телесным сознанием. Будьте терпеливы, настойчивы - и вы добьетесь успеха.

Осознавшие души непрестанно пребывают в космическом сознании. Вначале оно приходит проблесками, но настойчивая медитация делает его постоянным, естественным.

Концентрация - это сосредоточение разума на одном объекте, внешнем либо внутреннем. В медитации ум становится спокойным, безмятежным и устойчивым. Все лучи ума собираются воедино и направляются на объект медитации. Ум сосредоточен только на лакшье, он не отвлекается на другие предметы. Он занят только одной мыслью. Она отнимает всю энергию разума. Ощущения исчезают, органы чувств прекращают работу. В состоянии глубокой концентрации пропадает сознание тела и окружающего мира. Тот, кто умеет концентрироваться, способен мгновенно создать четкий мысленный образ Господа.

Не пытайтесь отгонять посторонние мысли силой. Чем больше усилий прилагается, тем чаще они будут возвращаться, тем мощнее станут. Это подорвет силы. Сохраняйте равнодушие. Наполняйте разум мыслями о Божественном, и тогда посторонние мысли постепенно исчезнут.

При занятиях медитацией вритти, видоизменения разума (гнев, радость, зависть, ненависть и так далее), принимают утонченные формы. Их следует полностью искоренить с помощью самадхи, блажен-, ного единения с Богом. Иначе дремлющие вритти будут дожидаться своего часа и при удобном случае тут же примут угрожающие, преувеличенные размеры. Будьте бдительны и осторожны.

Когда медитация становится глубокой, исчезает сознание тела. Кажется, что тела вообще нет, и это вызывает огромную радость. Сознание станет бестелесным, духовным. Некоторые сначала перестают чувствовать ноги, потом позвночник, спину, туловище и руки. Когда теряются ощущения этих участков тела, возникает такое чувство, будто голова висит в воздухе. Разум может предпринять попытки вновь вернуться в тело.

Не путайте легкую концентрацию и самадхи. Не думайте, что достигли самадхи, если на самом деле лишь немного возвысились над телесными ощущениями.

Самадхи, сверхсознание - это высочайшая цель, ее можно достичь только благодаря медитации. Быстро этого состояния не добьешься. Чтобы погрузиться в самадхи, следует строго соблюдать брахмачаръю и диету, очищать свое сердце. Если эти требования не выполнены, самадхи невозможно. Прежде чем войти во врата самадхи, нужно исполнить эти необходимые условия. Никто не перейдет в самадхи, пока не станет преданным слугой Господа. В противном случае вместо самадхи он будет довольствоваться состоянием джада.

Состояние самадхи не поддается описанию. Словами о нем не рассказать. Нельзя описать вкус яблока тому, кто никогда его не пробовал. Невозможно объяснить слепому, что такое цвет. Самадхи - это Блаженство, Радость и Покой. Это все, что можно о нем сказать. Это состояние нужно испытать самому.

Занятия медитацией подавляют мысли о земном, желания и васаны. Если занимаешься нерегулярно и бесстрастие ослабевает, подобные чувства возникнут снова. Они упорно сопротивляются. Занимайтесь регулярно, проводите усиленную садхану. Воспитывайте бесстрастие. Страсти и чувства начнут редеть, а затем окончательно исчезнут.

Медитация поможет пересечь бурный океан мирской жизни. Она спасет от всех невзгод. Поэтому занимайтесь медитацией регулярно.

2. Анахата
Анахата - это мистические звуки, которые слышит йог на начальных этапах медитации. Это нада-анусандхана, внимательность к звукам. Она служит признаком очищения нади (тонких каналов) благодаря пранаяме. Эти звуки можно также услышать при многократном повторении аджапа (непроизносимой) гайятри-мантры {"Хамса сохам"). Звуки слышны в правом ухе. Когда уши прикрыты, они звучат отчетливее.

Уши прикрывают, зажимая их большими пальцами рук, как в йони-мудре. Примите падмасану или сиддхасану, прикройте уши большими пальцами и внимательно вслушайтесь. Иногда звучание возникает и в левом ухе, но старайтесь сосредоточиваться только на правом. Почему они слышны именно в правом ухе? Дело в том, что справа от носа проходит питала, солнечный нади. Анахату называют также омкара-дхвани (отзвуком ОМ). Она вызваны колебаниями праны в области сердца.

Разновидности анахаты. Анахата-нада бывают десяти видов. Первый напоминает слово "чини", второй - "чини-чини", третий похож на звон колокола, четвертый - на шепот раковины, пятый - на звучание струны, шестой -на звон литавр, седьмой -на пение флейты, восьмой -на удары бубна, девятый - на бой барабана, а десятый - на раскаты грома.

Прежде чем поставить ногу на последнюю ступень лестницы мистических звуков, нужно услышать внутренний голос Бога (Высшего Я), который бывает семи видов. Первый походит на сладкую песнь соловья, разлученного с подругой. Второй напоминает звон серебряных литавр, пробуждающий мерцающие звезды. Третий сродни мелодичным стенаниям русалки, заточенной в морскую раковину. За ним следует пение вины (лютни). Пятый наводит на мысли о свистящей в ухе бамбуковой флейте. Позже он сменяется ревом трубы. Последний звук гремит раскатами грозовой тучи. Седьмой звук поглощает все прочие. Они гибнут и больше не раздаются.

3. Огни
Из-за сосредоточенности во время медитации возникают различные световые явления. Вначале во лбу, в области трикути, появляется ярко-белый свет размером с булавочную головку. Его положение соответствует аджня-чакре. Закрыв глаза, медитирующий видит множество цветных вспышек белые, желтые, красные, серые, синие, зеленые и радужные. Они похожи на вспышки молний, костры, тлеющие угольки, искры, луну, солнце и звезды. Эти вспышки, тан-матрические огни, возникают в чидакаше, эфирном пространстве. У каждой танматры (стихии) свой цвет: у притхиви (земля) желтый, у апы (воды) белый, у огни (огня) красный, у вайю (воздуха) серый, а у акаши (эфира) - синий. Чаще всего видны желтые и белые пятна. Красные и синие встречаются редко. Обычно сочетание белого цвета с желтым. В первое время перед мысленным взором парят шарики белого цвета. Заметив их, можете не сомневаться, что разум стал устойчивее, концентрация усиливается. Через несколько месяцев шарики увеличиваются в размерах и сияют ослепительным светом. Сначала все огоньки неустойчивы, они вспыхивают и тут же пропадают, загораются вверху и по бокам. Они вызывают особые ощущения радости и счастья, сильное желание снова увидеть эти огни. При упорных и систематических занятиях (два-три часа по утрам и вечерам) огни будут появляться все чаще и удерживаться дольше. Световые явления очень ободряют ученика. Они поощряют его продолжать садхану и усердно заниматься медитацией, укрепляют веру во внематериальные явления. Их появление означает, что ученик возвышается над материальным сознанием.

Когда вспыхивают эти огни, он пребывает в полусознательном состоянии, на грани двух миров. Увидев их, не шевелитесь. Асана должна быть совершенно неподвижной, а дыхание очень медленным.

Светящийся треугольник. Если ученик соблюдает умеренность в еде, подчинил себе гнев, избавился от привязанности к обществу, покорил страсти, превзошел пары противоположностей, искоренил себялюбие, не стремится никого осчастливить и брать что-то у других, то во время медитации он увидит перед собой светящийся треугольник.

Свечение сушумны. "Вишока ва джьотисмати" ("Йога-сутры" Патанджали, 1:36) -"[...к самадхи ведет размышление] о лучезарном, который недоступен никаким страданиям".

Во время медитации иногда возникает ослепительный свет, такой яркий, что на него больно смотреть. Хочется отвести от него мысленный взор. Это ослепительное свечение исходит из сушумны в области сердца.

Светящиеся фигуры. В медитации появляются фигуры двух видов: лучезарные образы дэват и материальные фигуры. Перед учеником предстает четырех-рукий шитадэвата (божество-хранитель) в прекрасных одеждах, со всевозможными украшениями, цветами, гирляндами и оружием. Иногда возникают риши и сиддхи (те, кто овладели сверхъестественными силами); они являются, чтобы ободрить ученика.

Перед мысленным взором предстают дэваты и небесные девы с музыкальными инструментами в руках. Ученик видит сады с цветами, роскошные дворцы, реки, горы, золотые храмы и прочие пейзажи, чья живописность не неподдается описанию.

Ослепительные огни. Во время медитации иногда загораются сильные, слепящие огни, превосходящие по размеру солнце. Обычно они белые. Вначале эти огни вспыхивают и быстро угасают, но позже держатся дольше, до получаса. Срок их свечения зависит от степени концентрации. При сосредоточении на три-кути, межбровье, огни видны в этом участке; при концентрации на сахасрара-чакре они появляются в макушке головы. Временами огни такие яркие, что ученик не в силах смотреть на них и вынужден прервать медитацию. Некоторые ученики пугаются и не знают, что делать дальше. Они приходят за советом, и я говорю, что это просто новые, прежде не возникавшие ощущения. При постоянной практике погруженный в концентрацию разум привыкает к ним и страх пропадает. Я советую им продолжать занятия. Одни концентрируются на сердце, другие - на три-кути, а третьи - на макушке головы. Это дело вкуса. При сосредоточении на трикути разумом легче управлять. Если вы привыкли концентрироваться на межбровье, не меняйте форму концентрации. Не проводите частых перемен. Нужно добиться устойчивости. Сущности и предметы, с которыми ученик соприкасается на первых порах медитации, относятся к астральному миру.

Они похожи на людей, просто лишены материальной оболочки. Как и люди, они испытывают желания и стремления, любовь и ненависть. Они облачены в тонкие тела и могут свободно перемещаться в астральном пространстве. Многие владеют искусством материализации и дематериализации, преумножения и ясновидения низшего порядка. Лучезарные фигуры -это дэваты с планов не ниже ментального; они являются, чтобы дать даршану (урок) и ободрить ученика. Кроме того, в таком облике проявляются различные шакти. Чтите их. Поклоняйтесь им. После каждой даршаны проводите мысленную пуджу (акт поклонения). Ангелы населяют ментальный план и прочие высшие миры. Они тоже иногда предстают перед мысленным взором.

Временами ученик ощущает незримую помощь, которую, вероятно, оказывает иштадэвата. При этом ученика буквально выталкивает из материального тела на другой план существования. Эта невидимая сила помогает отделиться от тела и возвышаться над телесным сознанием. Тщательно следите за подобными случаями.

Не растрачивайте время, созерцая эти видения. Интерес к ним вызван только любопытством. Видения просто ободряют учеников, убеждают их в существовании сверхфизической, метафизической действительности, укрепляют веру в Брахмана. Отгоняйте возникающие образы. Сосредоточьтесь только на цели, лакшъе. Идите вперед. Трудитесь серьезно и энергично.

Перед сном светящиеся явления могут проявляться по собственному почину, без усилий ученика. Они возникают в те мгновения, когда человек вот-вот покинет физическое сознание, в состоянии полусна. Такое случается и утром, перед пробуждением, в промежуточном состоянии.

В медитации иногда возникает бесконечное синее небо эфирного пространства. Ученик видит себя черной точкой в этом пространстве. Временами он оказывается в центре светящегося круга, а в некоторых случаях вокруг него мелькают вибрирующие и вращающиеся частицы. Появляются материальные предметы, дети, мужчины и женщины, бородатые риши, сид-дхи и теджомайи (лучезарные формы). Видения бывают субъективными и объективными, то есть продуктами воображения или подлинными сущностями тонких планов существования. Вселенная состоит из планов материи различной плотности. Ритмичные колебания танматр (стихий) разной плотности образуют многочисленные миры. Каждый наполнен определенными существами и предметами. Их и видят в медитации. С другой стороны, видения могут быть игрой воображения, следствием напряженного мышления. Нужно научиться отличать одни от других. Руководствуйтесь рассудком и здравым смыслом.

4. Мистические переживания садхаков
"Примерно три года назад я испытал во время медитации странные ощущения в области солнечного сплетения. Они напоминали вращение махового колеса. Затем я начал видеть кое-что необычное: белое и синеватое свечение вокруг голов людей и зданий. Днем, глядя на бескрайнее небо, я вижу там извивающуюся как червяк полоску белого света. Когда я напряженно работаю, перед глазами начинают мелькать вспышки белого света. Иногда я вижу искры вокруг своих книг. Это вызывает особую радость, и я начинаю напевать имя Господа: "Шри Рам, джайя Рам, джайя джайя Рам". В эти дни, когда я еду на работу, передо мной появляется светящийся шар. Он исчезает лишь после того, как я добираюсь до места назначения. То же самое происходит, когда я созерцаю прекрасную акашу".

"В течение месяца я медитировал по пять часов в день. Однажды я целых два часа испытывал сильную подавленность и не мог успокоиться. Мне не удавалось избавиться от уныния. Тогда я уселся на берегу Ганга и принялся медитировать на Махатме Ганди-джи. Это принесло мне утешение. Через несколько дней я полтора часа медитировал на Шри Рамачанд-ре, после чего сагуна-медитация сама собой перешла в ниргуна. В течение десяти минут я ощущал полный шанти. Разум целиком погрузился в медитацию на ОМ.

Это продолжалось полчаса. Позже мне довелось испытать другие переживания: открыв глаза после медитации, я вдруг без помощи рассудка увидел во всем вокруг Брахмана. Это умонастроение сохранялось весь день. В тот день один брахмачари целый час мне что-то рассказывал. Я слушал его, но разум не воспринимал его речь, он оставался в прежнем состоянии. Я не запомнил ни слова. Был еще один случай.

После получасовой медитации я погрузился в восторженное состояние, но оно исчезло, когда меня отвлек какой-то осторонний шум. Я снова начал медитировать и увидел прекрасный свет, исходящий из глубины сердца. Когда он исчез, у меня потекли слезы. Ко мне подошли, окликнули по имени. Я ничего не понимал. Меня встряхнули, я перестал плакать, посмотрел на лицо этого человека и снова зарыдал. Слезы текли почти полчаса".

"Я с большим трудом в первый раз соблюдал мауну с 23 февраля по 4 марта 1932 года. Иногда мне приходилось изъясняться жестами. В последние три дня я рассеянно произносил: "да", "достаточно", "что?".

Мое воображение разыгралось, мне казалось, что челюсти болят. Очень хотелось с кем-нибудь поговорить. Я больше обычного работал, читал, занимался джапой и медитацией. Мне не хотелось спать до полуночи, в голове мелькали прочитанные мысли. Раздражительность и гнев полностью исчезли. Я не мог запомнить и нескольких слов. Пытался заучить пару шлок, но ничего не получалось. Думаю, причина в том, что прежде я обычно повторял вслух то, что хотел запомнить".

"В течение месяца я занимался пранаямой, а потом начал слышать приятные, мелодичные звуки. На-ды были самые разные: звуки флейты, скрипки, колокольчика, барабана, связки колоколов, раковины и грома. Иногда я слышал их только правым ухом, иногда обоими ушами".

"Во время концентрации я часто ощущал необычайно приятные ароматы".

"В медитации на трикути я видел в этой области яркое солнце, ослепительные огни и сверкающую звезду. Видение было неустойчивым".

"Неоднократно сосредоточиваясь на трикути, я часто получал даршаны от риши. Я видел своего ишту и Бога Кришну с флейтой в руках".

"При медитации на трикути я временами видел вспышки: красные, зеленые, синие и белые. Иногда появлялось бескрайнее синее небо, а я становился точкой в этом небе".

"В медитации я видел дэват и дэви. Их тела были теджомайя (лучезарные), украшенные драгоценностями".
"Иногда я видел в медитации только пустоту".

"При концентрации я часто видел собственное лицо в центре светящегося круга. Иногда там появлялись лица моих друзей, они были очень четкими".

"Я ощущал электрический ток, идущий от мулад-хары к затылку. Такое случалось не только в медитации, но и в обычное время".

"В время медитации меня пытались запугать какие-то астральные сущности с отвратительными, гадкими мордами, длинными зубами и темной кожей. Но они не причиняли мне никакого вреда".

"В медитации я часто ощущал подергивания рук и ног. Мое тело словно перескакивало с места на место".
"Я видел роскошные дворцы, реки, горы и сады".

"Я привык медитировать с открытыми глазами. Однажды я увидел перед собой яркий свет. В центре был Кришна с флейтой в руке. Я пришел в ужас, потерял дар речи, остолбенел от благоговейного страха и удивления. Это было в три часа ночи".

"Однажды, погрузившись в глубокую медитацию, я покинул материальное тело. Я видел его лежащим в стороне, словно груда одежды. Я парил в воздухе. Возникло странное чувство, смесь радости и острого страха. Я оставался вне тела всего пару минут. Страх заставил меня вернуться назад. Я плавно нырнул в свое тело. Это было восхитительно".

Духовные переживания Уддалаки. Мудрец Уддала-ка никак не мог достичь самадхи -состояния, уводящего в блаженное царство Действительности. Его разум неугомонной обезьяной стремительно перепрыгивал с одного предмета на другой. Он садился в падмасану, громко произносил пранаву (ОМ) и приступал к медитации.

Уддалака с напряжением сдерживал мысли, с огромным трудом отстранял органы чувств от внешних предметов. Наконец ему удалось полностью отрешиться от внешнего мира. Он сосредоточился на сердце, его разум освободился от всех санкальп. Как воин, пронзающий мечом наседающих врагов, он уничтожил все мысли о предметах.

Перед ним засиял лучистый свет, разогнавший моху. Уддалака миновал этапы тьмы, света, сна и мо~ хи и наконец достиг нирвикальпа-самадхи, в котором полгода наслаждался полным покоем. С тех пор он проводил в непрерывном самадхи дни, месяцы и целые годы.

5. В часы медитации
Брахман, Высшее Я, пуруша, чайтанья, Сознание, Бог, Атман, Бессмертие, Свобода, Совершенство, Покой, Блаженство, Бхума, Необусловленное - это синонимы. Достигнув Самоосознания, человек вырывается из круговорота перерождений и сопутствующих им зол. Цель жизни - достижение высшего блаженства, мокши. Мокша достигается постоянной медитацией на сердце, очищенном бескорыстным служением, джапой и так далее.

Человек способен осознать Брахмана, Подлинную Действительность. Многие уже достигли Самоосознания, насладились нирвикальпа-самадхи. Такими людьми были Шанкара, Даттатрейя, Иисус Христос и Будда. Они непосредственно воспринимали Истину, обладали апарокшанубхути, прямым восприятием космоса. Но постигшие Истину не в силах передать ее другим, так как Она неописуема. Мы не можем передать другим даже то, что познаем посредством пяти органов чувств. Невозможно описать вкус конфет тому, кто никогда их не ел. Нельзя объяснить слепому, что такое свет. Учителю по силам только одно: описать ученику способ познания Истины, указать путь, ведущий к развитию интуитивных способностей.

Есть признаки того, что достигаешь успехов в медитации и приближаешься к Богу: ты не испытываешь влечения к земному, объекты чувственного восприятия уже не искушают; ты лишаешься желаний и страха, ощущений "я" и "мое"; деха-адхьяса (привязанность к материальному телу) постепенно сокращается; ты перестаешь думать: "Она моя жена", "Он мой сын" или "Это мой дом"; ты чувствуешь, что все вокруг -проявления Господа, и видишь Его во всем.

Тело и разум обретают легкость. В душе навсегда поселяются доброжелательность и радость. На устах всегда имя Господа. Разум извечно сосредоточен на лотосоподобных стопах Бога. Разум постоянно рисует Его образ, а глаза все время созерцают его. По-настоящему ощущаешь, как саттва - чистота, свет, блаженство и знания - непрестанно течет к тебе от Господа и переполняет твое сердце.

Телесное сознание исчезнет либо станет просто умозрительным представлением. Пьяный не замечает, что на нем есть одежда, хотя может чувствовать, что вокруг тела что-то есть. Точно так же ученик начинает воспринимать свое тело: он просто чувствует, как нечто болтается вокруг, будто свободная рубаха или туфли.

Секс теряет привлекательность. Половые различия теряют значение. Женщины воспринимаются как одно из проявлений Бога. Деньги и золото превращаются в бесполезные камешки. Возникает сильная любовь ко всему живому. Полностью исчезают похоть, жадность, гнев, зависть, гордость, заблуждения и так далее.

Даже оскорбления, побои и гонения не нарушают внутреннее спокойствие. Причина такой невозмутимости кроется в огромной духовной силе, которую дарует пребывающий внутри Господь. Ученик с равным безразличием относится к страданиям и удовольствиям, успехам и неудачам, славе и позору, уважению и пренебрежению, обретениям и утратам. Даже во сне он сохраняет единство с Богом и не видит сновидений о земном.

В первое время он беседует с Господом, созерцает его внешний облик, но когда сознание становится космическим, все это прекращается. Ученик переходит на язык безмолвия, язык сердца. От обычной речи он переходит к тонким звучаниям, а затем к беззвучной омкаре, бесшумному Брахману.

Естественными чертами характера станут бесстрастие и различение, безмятежность, самоограничение, сосредоточенность, ахимса (ненасилие), сатъя (правдивость), чистота, терпимость, стойкость, терпение, всепрощение, отсутствие гнева, дух служения, самопожертвование и любовь ко всему сущему. Ученик превращается в друга и благодетеля всего мироздания.

В медитации теряется представление о времени. Ничего не слышишь, не замечаешь ничего вокруг. Забываешь даже собственное, имя. Царят покой и блаженство, постепенно уводящие в самадхи.

Самадхи - невыразимое состояние. Его не постичь рассудком, не описать словами. В самадхи, состоянии сверхсознания, медитирующий теряет индивидуальность и становится единым с Высшей Душой. Он воплощает собой блаженство, покой и знание. Вот и все, что можно сказать. Это нужно пережить самому с помощью постоянной медитации.

Признаками, указывающими на укрепление чистоты и успехи в духовном развитии, служат удовлетворенность, невозмутимость, жизнерадостность, терпение, уменьшение объема выделений, приятный голос, усердие и устойчивость медитативной практики, отвращение к мирским делам и обыденному общению, экаграта (однонаправленность разума), стремление быть рядом с садху и санньясинами.

В медитации слышны различные анахаты (мистические звуки): бой колокола и барабана, гром, шепот раковины, пение вины (лютни) и флейты, жужжание пчелы и так далее. Можно направить мысли на любое такое звучание, это тоже ведет к самадхи. Во время медитации видны разнообразные световые явления. Но это не окончательная цель. Нужно растворить разум в самом источнике света и звуков.

Ведантисты не обращают внимания на подобные свечения и звуки. Отрицая все внешние формы, они медитируют на смысле махавакий, великих речений упанишад. "Не светит там ни солнце, ни луна, ни звезды. Не сверкает там молния, не говоря об огне. Когда Он сияет, все озаряется Им; Его светом сияет все это, - медитирует ведантист. - Не дует там ветер, не пылает пламя. Нет в этой единообразной сущности ни звука, ни прикосновения, ни запаха, ни цвета, ни разума, ни праны. Ашабда аспарша арупа агандха апрана амана атиндрийя адришья чидананда-рупа шивохам шивохам" ("Беззвучный, неосязаемый, бесформенный, лишенный запаха, жизненной энергии, разума и органов чувств, незримый, в форме сознания и радости, я - благословенный Шива".

Станьте духовным героем поля битвы адхьятмы, Высшей Души. Будьте смелым, бесстрашным солдатом духовности. Внутренняя война с разумом, чувствами, васанами и санскарами страшнее любой обычной войны. Сражайтесь с умом, чувствами, дурными васанами, тришнами, вритти и санскарами. Воспользуйтесь "пулеметом" брахма-вичары, чтобы в клочья разнести свой разум. Проникая в самые глубины, уничтожайте скрытые потоки страстей, жадности, ненависти, гордости и зависти, поражая их "торпедами" ОМ или "сохам". Взмывайте в высшие сферы блаженства Истинного Я на "самолете" брахмакара-вритти.

Закладывайте "мины" ОМ, чтобы подорвать васаны, кроющиеся в пучинах океана подсознания. Раздавите "танками" различения десять врагов, десять бурлящих чувств. Вступите в Божественный Альянс, объединитесь с могущественными союзниками - бесстрастием, стойкостью, выносливостью, безмятежностью и самоограничением, -чтобы вместе атаковать своего врага, разум. Пусть "бомба" шивохам-бхаваны разрушит бастионы тела и ложных представлений ("я - это тело", "я делаю", "я наслаждаюсь"). Пускайте "отравляющий газ" саттвы, в котором задыхаются внутренние враги, радокас и тамас. Устройте разуму "затемнение", уничтожив вритти и сан-кальпы, погасив лампы и прожекторы ощущаемых предметов, лишив разум возможности еще раз напасть. Идите в рукопашную, вооружившись штыком самадханы, сосредоточенности, и отбейте у своего врага, разума, бесценные сокровища, жемчужину Ат-мана. Радость самадхи, блаженство мокши, мир нирваны будут принадлежать тебе, кем бы ты ни был, где бы ни родился. Кем бы ты ни был в прошлой жизни, трудись во имя Спасения. О возлюбленный Рама, возьми в руки это оружие и немедленно устремись к победе!

6. Видения Господа
В медитации иногда виден бескрайний золотистый свет, а в центре этого сияния возникает иштадэ-вата. Временами ученик видит самого себя, а все вокруг заполнено золотым блеском.

Иштадэвата может предстать огромным, как гора, и ярким, как солнце. Его фигуру можно увидеть за трапезой и во время работы. Испытав блаженство этого зрелища, теряешь аппетит и проглатываешь пищу с полным безразличием. Иногда слышно непрерывное пение вины, сопровождающее ослепительное сияние солнца.

Если заниматься медитацией регулярно, ее объект начнет представать перед мысленным взором намного быстрее. Возникает такое чувство, будто он окутывает тебя со всех сторон. Все окружающее пространство озаряется светом. Иногда слышишь колокольный звон, ощущая при этом внутренний покой Души.

В медитации видишь чудесные краски, прекрасные сады и чарующие пейзажи. Иногда являются святые и мудрецы. Возникают полная луна и полумесяц, солнце и звезды.

Такие переживания приносят особое, совершенно неописуемое блаженство. Однако не удовлетворяйтесь этим ложным счастьем! Не прекращайте сад-хану и медитации, решив, будто уже достигли высшего осознания. Не придавайте подобным видениям большого значения. Вы достигли самой первой ступени концентрации. Высшая цель, Осознание - это глубокая Тишина, Высший Покой, где все мысли исчезают и человек сливается с Высшим Я.

Тот, кто занимается джапой, пранаямой и медитацией, ощущает в теле легкость, вызванную ослаблением раджаса и тамаса. Тело становится очень легким.

Внезапные подергивания во время медитации особенно сильны, когда прана замедляет свое течение и внешние вибрации заставляют разум опуститься, оторваться от единства с Господом и вернуться на уровень физического сознания.

Благодаря джапе, киртану, медитации и пранаяме разум становится утонченным. Развивается и сила мышления.

В медитации часто слышится мелодичный ОМ. Нередко появляется образ гуру.
Желаю всем вам достичь этого окончательного блаженства, несказанной, великолепной и вечной обители Брахмана с помощью постоянной медитации!

7. Отделение от тела
Рано или поздно наступает тот этап занятий, когда ученик отделяется от тела. Он испытывает безмерную радость и страх: радость обретения нового, невесомого астрального тела и страх перед неизвестными, незнакомыми местами. В первое время новое состояние сознания пребывает в зачаточном состоянии.

Ученик чувствует себя щенком, у которого только открылись глаза. Ему известно только то, что тело стало легким, воздушным, а вокруг вращается и вибрирует астральный мир, заполненный золотыми огнями, неведомыми предметами и обитателями. Возникает чувство, будто вращаешься и паришь в воздухе - и потому ученик боится упасть.

Он не упадет. Новые переживания вызывают непривычные ощущения и чувства. Сначала ученик вообще не понимает, почему покинул свое тело. Отделившись от него и оказавшись на новом плане существования, ученик очень пугается. Иногда он видит вокруг синие шары, иногда полутьму, а иногда ослепительно-яркое золотистое, желтоватое рассеянное свечение. Ощущение радости не поддается описанию. Это нужно испробовать самому, пережить на личном опыте (анубхава). Ты не помнишь, как покинул тело, но отчетливо сознаешь процесс возвращения. Кажется, что скользишь по какой-то гладкой поверхности, катишься по узкой трубе. Возникает ощущение воздушности, эфемерности. Астральное тело проникает в материальное, как сквозняк в оконные щели. Думаю, мне удалось выразить основную идею.

Вернувшись, начинаешь четко различать грубый и тонкий план. Появляется страстное желание возвратиться туда и оставаться там вечно. Но в первое время не удается задержаться в новом мире дольше десяти минут. Кроме того, вначале очень трудно покинуть тело усилием воли. По мере продолжения садханы это происходит случайно, примерно раз в месяц. Если терпеливо, настойчиво и твердо работать над собой, научишься покидать тело по своей воле и задерживаться в новом тонком теле намного дольше.

После этого ослабевает угроза отождествления себя с телом. Деха-адхьясу можно считать окончательно преодоленной, когда способен выходить из материального тела по собственному желанию и оставаться в новом мире два-три часа.

Чтобы достичь этого, настоятельно необходимо соблюдать мауну, обет молчания, и жить в одиночестве. Если обстоятельства не позволяют строго соблюдать мауну, то по меньшей мере избегайте долгих, ненужных и пустых разговоров, как можно чаще уединяйтесь. Болтливость -это напрасная трата энергии.

Если сберечь энергию с помощью мауны, она превращается в оджас, духовную энергию, которую можно использовать в садхане. В "Чхандогья-упанишаде" речь называют теджомайя, "лучезарной". Грубые составляющие огня образуют кости, срединные - плоть, а тончайшие - речь. Это значит, что речь - могущественная энергия. Помните об этом, никогда не забывайте. Соблюдайте мауну три месяца, полгода, целый год. Если не можете соблюдать ее несколько месяцев подряд, отводите этому один день в неделю, как делал Шри Махатма Ганди. Черпайте вдохновение в жизни Махатм, например, Шри Кришны Ашрамджи Махараджа, который последние годы живет совершенно нагим в ледяных районах Гималаев, у истоков Ганга. Много лет он соблюдает кашта-мауну, строгий обет молчания (кашта-мауна не допускает никакого обмена мыслями, даже на письме или жестами). Почему бы и вам не стать похожим на великого Кришна Ашрама? После долгой и тяжелой практики удастся очень часто отделяться от тела. Это войдет в привычку. Отделение будет происходить само собой, как только мысли умолкнут, а разум успокоится. Это не потребует никаких усилий. Разум привыкнет к новому руслу и перейдет на другую стадию.

Астральные путешествия. В астральном теле очень легко отправиться в любое место -достаточно просто этого пожелать и материализоваться в выбранной точке, почерпнув необходимые материалы из ахамка-ры либо всеобщего хранилища - океана танматр. Этот процесс очень прост для оккультистов и йогов, знающих его основу и мелкие подробности. Но несчастным мирянам, переполненным чувствами, страстями и привязанностями, это кажется чем-то сверхъестественным. Кроме того, в астральном теле легко читать и передавать мысли. Концентрированные лучи разума проникают сквозь толстые стены, как рентгеновские лучи сквозь плоть и кости.

Материализация. Сначала отделяешься от тела и отождествляешь себя с разумом, после чего начинаешь действовать на ментальном плане, пользуясь там тонким телом точно так же, как на земле - материальным. Концентрация помогает возвыситься над телесным сознанием, медитация - над разумом, а са-мадхи приносит единение с Брахманом. Это три важнейших антаранга-садханы (внутренних средства), ведущих к окончательной цели.

8. Космическое сознание
Это возвышенное, блаженное переживание становится возможным благодаря интуиции и самадхи. Низший ум отрешается от внешнего, объективного мира. Разум отдаляется от органов чувств. Индивидуальный ум сливается с космическим разумом, Хи-раньягарбхой, Сверхдушой, Душой Вселенной, единой общей нитью душ, Сутратмой. Разум, рассудок и чувства прекращают работу. Йог становится живой душой и вглядывается во все сущее новым, божественным оком интуиции и мудрости.

Состояние Космического Сознания величественно, возвышенно. Оно не поддается никакому описанию.

Разум не в силах его постичь, а речь передать. Язык слишком несовершенен. Это состояние вызывает благоговейный трепет, Высшую Радость и Высочайшее, Чистейшее Блаженство, исключающее любую боль, печаль и страх. Это божественное переживание, откровение карана-джагата, мира причинности, где все мгновенно становится явью.

Йог, испытавший Космическое Сознание, обретает все божественные айшваръи (высшие силы) и многочисленные сиддхи.

В "Гите" описание Космического Сознания вложено в уста Арджуны: "Образ твой великий с многочисленными зевами и очами, о мощнорукий, с многочисленными руками, бедрами, ступнями, с многочисленными туловищами, с многочисленными выступающими клыками, миры узрев, трепещут, так же и я; касающегося небес, сияющего, многоцветного, с разверзтыми зевами, с огромными пламенеющими глазами, увидя тебя, трепещет до глубин душа, я не нахожу ни решимости, ни покоя, о Вишну;

выступающие клыки твои и зевы увидав, подобные пламени [всеуничтожающего] времени, я не узнаю сторон, не нахожу спасения; умилосердись, о владыка богов, прибежище мира. Все ... вступают поспешно в твои зевы с торчащими клыками, наводящими ужас, некоторые, повиснув между зубов, виднеются с размозженными головами" (11:23-27).

Это новое переживание дарует новое просветление, переносящее человека на новый уровень существования. Царит неописуемое чувство подъема, невыразимой радости и блаженства. Он испытывает ощущение всеобщности, Сознания Вечной Жизни. Это не просто убежденность, он по-настоящему знает. Он получает в дар Небесное Око.

Время дживы истекло. Маленькое "я" раствори лось. Разделяющий, отгораживающий разум исчез. Стерлись все границы, ощущение двойственности, восприятие различий и отделенности. Понятий времени и пространства больше нет, осталась только вечность. Понятия каст, вероисповедания и рас пропали. На смену пришло чувство апта-камы (исполнения всех желаний). Просветленный чувствует: "Нет больше ничего, что осталось непознанным". Он переселился в сверхсознательный мир Знания и Интуиции. Ему известны все тайны Творения. Он стал Всеведущим, сарва-вид.

Полное отсутствие страха, желаний и мыслей, ощущений "я" и "мое", гнева, свобода от харши (возбуждения) и шоки (забот) - вот некоторые черты того, кто достиг состояния Сверхсознания. Он пребывает в состоянии полного блаженства. На его лице никогда не увидишь признаков ярости, подавленности, уныния или печали. Рядом с ним все ощущают душевный подъем, радость и покой.

Космическое сознание - это острое ощущение единства всего живого. Йог знает, что вселенная наполнена единой жизнью. Он чувствует, что на свете нет ни слепой силы, ни мертвой материи, что все наделено жизнью, вибрациями и разумностью.

Тот, кто обладает Космическим Сознанием, чувствует, что ему принадлежит вся вселенная. Он един с Высшей Сущностью, Всеобщим Знанием и Жизнью. Он испытывает неописуемые, непостижимые радость и блаженство. В миг просветления, величайшего духовного подъема он обретает настоящее Божественное Око. Он сознает, что пребывает рядом с Господом, видит свет Божественного Лика, воспаряет над обычным миром и достигает высочайшего состояния сознания. К нему приходят космические, всеобщие знания и космическое чувство. Его душа претерпевает подлинную революцию.

Он не тревожится ни о смерти, ни о будущем. Его не волнует, что случится после прекращения жизни материального тела. Он вечен, бесконечен, бессмертен!

Просветление разрушает плотину, преграждающую путь потоку радости. Йог купается в волнах неописуемого восторга. Его сокровенным ядром, сущностью его жизни, единственной возможной действительностью становятся Блаженство, Бессмертие, Вечность, Истина и Божественная Любовь. Он сознает, что этот глубокий, неисчерпаемый источник радости кроется в каждом сердце, что в основе всего сущего лежит вечная жизнь, что каждая частичка, каждый атом мироздания пронизаны всеохватывающей любовью, которая служит всему опорой и указателем пути. Грех, печаль, смерть - отныне это пустые, ничего не значащие слова. Йог ощущает, как по его жилам струится эликсир жизни, нектар бессмертия.

Он не чувствует потребности в пище и сне. Он ничего не хочет. В его внешнем виде и поведении происходят разительные перемены: лицо сияет лучистым светом, глаза сверкают океанами радости и блаженства. Он видит, что весь мир купается в водах любви и неувядающего блаженства, которые являют собой саму сущность жизни.

Весь мир становится для него домом. Все ему знакомо. Горы и дальние страны, где он, быть может, никогда не был, становятся для него такими же родными, как отчий дом. Он чувствует, что весь мир - его тело, все руки и ноги - его конечности.

Ему неведома усталость. Труд превращается в детскую игру, счастливую и беззаботную. Повсюду он видит только Господа. Простые, привычные предметы приобретают Космическую значимость. Иногда его дыхание полностью замирает. Он испытывает Полный Покой. Время и пространство исчезают.

Космическое Сознание - врожденная, естественная черта каждого человека. Чтобы пробудить его, нужны опыт и самодисциплина. Оно уже кроется в каждом из нас, но из-за авидьи, неведения, пребывает в бездеятельном, дремлющем состоянии.

Желаю всем вам достичь от рождения принадлежащего вам Космического Сознания, средоточия, идеала и цели! Добейтесь этого соприкосновением с мудрецами, чистотой, любовью, преданностью Богу и знаниями!

9. Восторженные переживания
Самадхи, ощущение божественного блаженства, возникает после растворения личности и разума. Его можно достичь только своими силами. Оно беспредельно, неделимо, бесконечно. Это чистое бытие и чистое сознание. Когда оно приходит, разум, желания, действия, ощущения радости и печали исчезают в пустоте.

Регулярные, искренние занятия медитацией позволяют каждому человеку постичь эту окончательную Истину, Брахмана, Абсолют. Абстрактных умозаключений и изучения книг для этого недостаточно.

Необходимо непосредственное восприятие. Прямое восприятие - это источник высшего, интуитивного знания, божественной мудрости. Такие переживания сверхсознательны, трансцендентны. Они исключают участие чувств и разума. Это не чувственные переживания. Чувства и разум пребывают в полном покое, прекращают работу. Но это не воображаемые переживания, не грезы и не гипнотический транс. Это реальная, живая Истина. У йога открывается третий глаз, око мудрости (доюшна-чакшус). Необычайные переживания возникают благодаря прозрению, созерцанию Высшего духовным зрением, глазом интуиции.

Око мудрости открывается после того, как прекращают работу чувства и разум. Джняна-чакшус приходит благодаря полному искоренению всех желаний, ярости, жадности, гордости, себялюбия и ненависти.
В этом переживании нет ни тьмы, ни пустоты - все озарено светом. Нет ни звука, ни осязания, ни формы. Это величественное восприятие единства. Там нет ни времени, ни причинности. Йог становится всезнающим, сарва-вид и всемогущим. Он знает все до малейших подробностей. Ему известны все тайны сущего. Он обретает бессмертие, высшее знание и вечное блаженство.

Исчезает любая двойственность. Нет ни субъекта, ни объекта. Пропадают сакара и ниракара. Нет ни медитации, ни самадхи. Это не двайта и не адвайта, не викшепа и не сосредоточенность. Нет ни медитации, ни медитирующего. Исчезает все: обретения и утраты, страдания и удовольствия, запад и восток, день и ночь.

Самадхи бывает разных видов. Самадхи, вызванное практиками мудры и пранаямы (кумбхаки), называют джада-самадхи. Оно исключает любое восприятие. В этом состоянии, напоминающем глубокий сон, йога можно на полгода закопать под землей. Из такого самадхи не возвращаются со сверхинтуитивным знанием. Это состояние не разрушает васаны. Йог снова будет перерождаться. Такое самадхи не приносит освобождения.

Есть и другой вид: чайтанья-самадхи, в котором йог сохраняет полное сознание. Йог возвращается из него с божественными знаниями и приносит воодушевляющие вести. Его слушатели испытывают мощный духовный подъем. Такое самадхи уничтожает васаны. Йог достигает кайвальи, окончательной свободы.

Самадхи, испытываемое бхактами, называют бхава-самадхи. Этого состояния достигают путем бхавы и махабхавы. Раджа-йог достигает ниродха-самадхи путем разрушения санкальп (читта-вритти-ниродхи). Ведантист погружается в бхава-самадхи благодаря отрицанию таких иллюзорных орудий (упадхи), как тело, разум, чувства и так далее. Для него мир и тело нереальны (митхья). Он минует этапы тьмы, света, сна, мохи, бесконечного пространства и достигает наконец беспредельного сознания.

Самадхи можно разделить еще на два типа: сави-кальпа (сабиджа, сампраджнята) и нирвикальпа (нир-биджа, асампраджнята). В первом типе сохраняется трипути, то есть триада "познающий-познание-поз-наваемое" или "зрящий, зрение и зримое". При этом санскары не уничтожаются. Во втором типе самадхи санскары полностью исчезают. В нирвикалъпа-самадхи нет трипути.

Когда йог утверждается в высочайшем нирвикалъпа-самадхи, исчезает все, что можно было бы видеть и слышать, обонять и ощущать. Телесное сознание пропадает, уступая место брахмическому. Исчезает все, кроме Высшего Я. Это высшее переживание, вызывающее благоговейный трепет и изумление.

Достигнув самадхи, медитирующий на образе Кришны бхакта будет видеть повсюду только Кришну. Все прочие формы и образы исчезнут. Себя он тоже воспринимает как Кришну. Медитирующие на вездесущем Кришне испытывают несколько иные космические переживания. Некогда его испытал Ар-джуна. Это восприятие всей вселенной, подлинно космическое сознание.

Медитируя над Хираньягарбхе, йог отождествляется с Хираньягарбхой. Ему открываются знания о брахмалоке. Это тоже космическое сознание. Раджа-йог и бхакта в состоянии савикалъпа-самадхи переживают одно и то же.

Трансцендентальные переживания называют также турийей, "четвертым состоянием". Первыми тремя являются бодрствование, сновидение и глубокий сон без сновидений. Они знакомы всем людям. Четвертое состояние дремлет в каждом человеке. Когда йог переходит в четвертое сстояние, переживает трансцендентальное брахмическое сознание, Истина становится для него не просто умозрительным, отвлеченным понятием, а живой действительностью.

Это высочайшее состояние именуют по-разному: самьяг-даршана, сахаджа-авастха, нирвана, турийя-тита, апарокшанубхава, брахма-сакшаткара, нирвикалъпа-самадхи или асампраджнята-самадхи, но все эти названия указывают на одну и ту же цель. Настоящая духовная жизнь начинается после того, как человек погружается в это состояние сверхсознания.

В каждое мгновение, при любых обстоятельствах такой йог сознает свое тождество с незримым бытием, знанием и блаженством. Он ощущает себя пронизывающим все живое, все предметы. Он понимает, что лишен границ. Если сознание Высшего Я, Брахмана, остается непрерывным, это признак того, что йог утвердился в Высшем Я. Это состояние можно пережить, но нельзя передать словами. Это окончательное состояние Покоя, цель всей жизни. Оно приносит освобождение от всех оков.

Некоторые ученики принимают глубокий сон и состояние полусна (тандри) за нирвикальпа-самадхи. Это большая ошибка. Любая форма самадхи непременно обогащает сверхчувственными знаниями. Если интуитивных знаний нет, можно не сомневаться, что это было не самадхи. Оно возможно лишь в том случае, если ученик в совершенстве освоил яму, нияму и сад-ачару (правильное поведение). Самадхи приходит только к тому, кто чист сердцем. Может ли Господь найти прибежище в нечистой душе? Самадхи наступает только после длительных и усердных занятий медитацией. Этого состояния очень трудно достичь. Лишь редкие люди действительно испытывают самадхи.

В самадхи, состоянии Сверхсознания, йог сливается с Богом. Чувства и разум прекращают работу. Индивидуальная душа сливается с Высшей, как река с океаном. Все границы и различия исчезают. Йог обретает высшее знание и вечное блаженство. Это состояние не поддается описанию, его нужно испытать самому.

Вкусите вечную сладость и прелесть жизни в Истинном Я. Живите в Атмане, погружайтесь в состояние Бессмертия и Блаженства. Медитируйте и дости--гайте самых глубин вечной жизни, высочайших высот божественного величия, величайшей славы единения с Высшим Я. Там завершается долгий и утомительный путь. Это местоназначение, парамдхаман, любимая родина, где царит непрестанный покой.

10. Движение разума
После недолгих занятий медитацией в теле появляется легкость. Это происходит через пятнадцать-тридцать минут после того, как садишься в падмаса-ну, сиддхасану или сукхасану. Кроме того, тело сознается лишь отчасти. Концентрация приносит большое счастье. Ананда концентрации очень отличается от чувственных удовольствий. Нужно научиться различать эти два вида удовольствий посредством буддхи, которое утончается благодаря постоянной абхьясе, практике. Дхарана и дхьяна обостряют высший разум. Развитое буддхи блестяще постигает сложные философские идеи. Оно точно выявляет ананду концентрации и нидидхьясаны и вызывает естественное стремление ежедневно наслаждаться этим новым счастьем, васана-анандой. Такой разум питает сильнейшее отвращение к чувственным удовольствиям, благое неприятие материального. Это вполне естественно, ведь новое счастье продолжительнее, устойчивее, содержательнее и глубже обычного, так как исходит от Ат-мана. Ученик отчетливо ощущает, что разум приходит в движение, покидает мозг, пытается вернуться к ятхастхане (подобающему месту). Разум покидает прежнюю колею и переходит на новое русло. Вследствие медитации в мозгу образуются новые каналы, возникают новые мысленные токи и новые клетки. Всецело меняется и психология личности. У человека появляются новый мозг, новое сердце, новые чувства и ощущения.

11. Проблески Высшего Я
Благодаря приятным и болезненным переживаниям человек накапливает материалы, из которых строятся душевные и нравственные качества.

Когда торговец закрывает годовую учетную книгу и открывает новую, он переносит в нее не все сведения, а только общий итог. Сходным образом, дух переносит в новый мозг свои суждения о переживаниях минувшей жизни, полученные выводы и принятые решения. Это наследие, передаваемое в новую жизнь, "мебель" для нового жилья, подлинная память.

Из-за своего неведения разум, постоянно качающийся вверх-вниз на волнах желаний, воображает, будто иллюзорная вселенная реальна. Он должен узнать правду о действительной природе этого мира, и тогда он постигнет, что это сам Брахман.

Во время медитации ученик иногда чувствует, что поднимается в воздух. У разных людей возникают разные духовные переживания. Все зависит от характера, формы садханы, места концентрации и многих других условий. Одни слышат мелодичные звуки, другие видят огни, третьи погружаются в ананду, а четвертые одновременно испытывают пракашу и духовное блаженство.

Заподозрив, что в садхану вкрались какие-то ошибки, немедленно обратитесь за советом к развитому санньясину или осознавшей душе, чтобы исправить оплошности. Если у вас крепкое здоровье, если вы жизнерадостны, счастливы, сильны физически и душевно, если разум спокоен и невозмутим, если ме^ дитация приносит ананду, а сила воли укрепляется, становится чистой и непоколебимой, знайте, что ваша медитация совершенствуется, вы на верном пути.

Божественный Свет проникает не в распахнутые двери, а сквозь узкие щели. Ученик видит этот свет, напоминающий солнечный луч, озаряющий темную комнату через крошечную щелку. Он похож на вспышку молнии. Внезапное просветление не поддается словесному описанию. Ученик очарован, его переполняют восторг и трепет. Он дрожит от любви и благоговения, как Арджуна, получивший вишварупа-даршану от Господа Кришны. Окутывающий Бога Свет так ярок и великолепен, что ученик испытывает головокружение и ослепление.

В медитации случаются самые разные видения, например, огненная голова поразительной красоты, на которую трудно смотреть без ужаса. Голова обрамлена тремя крыльями огромных размеров, ослепительно-белого цвета; они то яростно трепещут, то замирают в неподвижности. Голова никогда не произносит ни слова, только машет своими гигантскими крыльями.

Цвет огней, которые возникают во время медитации, зависит от таттвы, которая в данный миг течет через ноздри. Агни-таттва вызывает красные огни, акаша-таттва - синие, апа-таттва - белые, притхиви -желтые, а вайю -темные. Таттву можно менять разными способами, но лучше всего делать это силой мысли. "О чем думаешь, тем и становишься". Если господствует агни-таттва, достаточно напряженно думать об апа-таттве, и цвет огней вскоре изменится.

Если в глубокой медитации вы переживаете проблески Истинного Я, видите ослепительные огни, ангелов и архангелов, риши, муни и дэват, не отшатывайтесь в страхе. Это не призраки. Не прекращайте садхану. Продолжайте усердно трудиться. Срывайте покров за покровом.

Смело идите вперед. Не оглядывайтесь. Пройдите густую тьму и пустоту. Пронзите слой мохи. Растворяйте утонченную ахамкару. Сварупа воссияет сама собой. Наступит турийя.

Иногда учеников тревожат злые духи. У них уродливые свирепые лица и длинные зубы. Отгоняйте их усилием воли, прикажите им убраться вон. Они исчезнут. Это духи стихий. Они не причиняют садхакам никакого вреда. Это возможность проверить свою отвагу. Робкий не сможет идти вперед. Черпайте силу и смелость в Атмане, неиссякающем (авьяйя) источнике. Ученики встречаются и с добрыми духами, которые оказывают большую помощь.

Обычно ученики жаждут как можно скорее испытать духовные переживания, но, столкнувшись с ними, ощущают сильный страх. Они пугаются, возвысившись над телесным сознанием. Они не знают, что делать - задержаться в этом состоянии или побыстрее покинуть его. Чего они боятся? Какая разница, вернешься ты к обычному сознанию или нет? В целом, все наши усилия направлены именно на то, чтобы преодолеть телесное сознание, слиться с высшим, духовным Сознанием. Мы привыкли к определенным границам. Когда эти границы неожиданно исчезают, мы словно лишаемся твердой почвы. В этом кроется причина страха при возвышении над телесным сознанием. Безусловно, это незнакомые переживания, они требуют смелости.

Смелость вообще необходима. В шрути сказано: "Найяматма балахине-на лабхья" - "Слабый (робкий) едва ли достигнет Ат-мана". На духовном пути встречаются самые разные силы. С точки зрения бесстрашия, даже бандиту легче достичь Бога, если он получит толчок в верном направлении. Вспомним отъявленных бандитов Джа-гая и Мадхая, которые стали великими святыми! Они бросали камни в Нитьянанду, ученика Гауранги, но Нитьянанда покорил их чистой божественной любовью. Разбойник Ратнакара стал святым Вальмики.

12. Джьотирмаия-даршана
По мере занятий медитацией ученики начинают видеть физический облик своего иштадэваты. Четы-рехрукий Господь Вишну дает им даршаны. Им является Кришна с флейтой в руках, Рама со стрелой и луком, Шива с трезубцем и дамару, барабаном.

Иногда Господь предстает в облике нищего, в грязной изорванной одежде низшей касты. Чтобы узнать его, нужна острая проницательность.

Божества приходят и во сне. Ганеша является во сне в облике слона, а Дэви в виде прекрасной девушки.
В глубокой медитации можно получить джьотир-майя-даршану. Ученик видит огромный светящуюся колонну, сливается с бесконечным светом. Это вызывает изумление и благоговение.

Если постоянно поклоняешься Кришне, везде и всюду видишь только Его.

Йог должен избавляться от страха, гнева, лени, чрезмерностей и излишеств в сне и еде. Если он ежедневно выполняет все правила, уже через три месяца к нему несомненно сама собой придет духовная мудрость. Через четыре месяца он узреет дэвов, через пять обретет брахма-ништху, а через полгода достигнет кайвалъи. В этом нет никаких сомнений.

ПРОШАЛЬНЫЕ ПОЖЕЛАНИЯ

Мои дорогие ученики! Посылаю вам мысленные токи Покоя, частицу безмятежной атмосферы священных Гималаев, прибежища риши.

Бог - это шанти-сварупа, Воплощение Покоя. В шрути торжественно провозглашается: "Айям атма шанта" ("Этот Атман - Покой"). Злейший враг покоя -желание. Желания отвлекают разум, а тот, кто не владеет сосредоточением, не знает покоя. Беспокойному недоступно счастье. Когда наступает Высший Покой, все боли, страдания, несчастья и беды исчезают навсегда.

Дорогие братья! Дети Бессмертия! Трудитесь. Идите вперед. Не оглядывайтесь. Забудьте о прошлом. Забудьте о теле и окружающем мире. Помните только о Цели, только об Источнике. Вас ждет славное, блестящее будущее. Очищайтесь, служите, любите, дарите. Живите в ОМ. Всегда и всюду ощущайте пребывающее в вас Всепроникающее Присутствие. Познайте Себя. Найдите покой в величественном Океане Спокойствия, безбрежном море Неподвижности. Пейте нектар Бессмертия. Пусть Внутреннее Присутствие станет вашим Средоточием, Идеалом и Целью. Да пребудут с вами во веки веков Радость, Блаженство, Покой, Слава и Величие!

Дети Нектара! Я подробно описал все помехи, преграждающие путь к Богоосознанию. Я предложил действенные способы преодоления этих помех. Станьте же бесстрашными солдатами духовности на поле боя адхьятмы. Станьте отважными героями, доблестными рыцарями. Смело преодолевайте все преграды, явите миру божественную славу, великолепие, чистоту и святость. Ожидайте результатов терпеливо и безмятежно. Не торопитесь, не спешите, не проявляйте горячности. Возрождение и обновление требуют времени. Никогда не отчаивайтесь. Облачитесь в броню вайрагьи, прикройтесь щитом втеки, поднимите стяг веры. Смело шагайте вперед. Не останавливайтесь, пока вдоволь не напьетесь эликсира Бессмертия. Не останавливайтесь, милые садхаки, пока вы не войдете в царство вечного солнца, неувядающей красоты, неугасимого восторга, высочайшего блаженства, безграничной радости, незамутненного счастья и ненарушаемого покоя. Это конец пути. Теперь можно насладиться вечным отдыхом. Это цель жизни, венец стремлений. Отдохните, друзья! Прощайте! Поделитесь этой редкой панацеей со своими братьями. Ведите их за собой. Отныне вас ждет важнейшая, благородная и бескорыстная работа. Осуществите Божественную Волю, станьте буддой неувядающей славы. Приветствую всех вас!

Обнаружив, что ее лапки слиплись от меда, пчела слизывает его и радостно взлетает. Освобождайтесь от липкого разума, приковывающего нас к этому телу силой раги и мохи, влечения и отвращения. Делайте это с помощью вайрагьи и медитации. Радостно покидайте клетку плоти и летите к источнику, Брахману, Абсолюту!

Довольно слов. Хватит спорить и ссориться. Уединитесь в тихой комнате. Закройте глаза. Погрузитесь в глубокую, безмолвную медитацию. Ощутите Его присутствие. С чувством любви и радости повторяйте Его имя - ОМ. Наполняйте сердце прэмом, Любовью. Разрушайте санкальпы, мысли, капризы, фантазии и желания, поднимающиеся на поверхность разума. Сдерживайте блуждающий разум и сосредоточьте мысли на Боге. Тогда медитация станет устойчивой и глубокой. Не открывайте глаза. Не шевелитесь. Растворитесь в Нем. Погрузитесь в глубочайшие тайники сердца. Окунитесь в блистательный Атман. Пейте нектар Бессмертия. Наслаждайтесь тишиной. Там я и оставлю вас. Радуйтесь, сыны Нектара, радуйтесь! Покой, покой, безмолвие! Слава! Слава!

САНСКРИТСКИЕ ПОНЯТИЯ

А
АБХАСА отражение; видимость, призрак
АБХАСА-ЧАЙТАНЬЯ отраженное сознание
АБХЕДА нераздельность, тождественность
АБХЬЯСА обучение, практика
АВАДХАНА внимание, внимательность
АВАСТХА состояние
АВАТАРА земное воплощение божества
АВИДЬЯ неведение, невежество
АВИРАТИ потакание страстям
АВЬЯЙЯ неиссякаемый, неистощимый
АВЬЯКТА непроявленное, неопределенное
АГАНДХА лишенный запаха
АГНИ огонь
АДЕША приказ
АДВАЙТА недвойственный
АДЖАПА непроизносимое, беззвучное
АДЖНЯ чакра в межбровье
АДЖНЯНА незнание
АДРИШЬЯ незримый
АДХАРА опора, основа; сфера, круг деятельности
АДХИШТХАНА субстрат
АДХЬЯСА наложение, отождествление
АДХЬЯТМА (АДХИ-АТМА) Высший Дух, мировая Душа
АЙШВАРЬЯ верховная власть, господство АКАШАэфир
АКХАНДА неделимый, целостный АЛАМБАНА поддержка
АЛАСЬЯ вялость, лень
АЛЬПА маленький крошечный
АМАНА лишенный мыслей
АМАРТА неумирающий
АМАТРА неизмеримый
АМРИТА нектар бессмертия
АМРИТАТВА бессмертие
АНАНДА радость
АНАНДАГХАНА совокупность радости
АНАНТА бесконечность
АНАРТХА неправильный; несчастье
АНАТМА не связанный с Атманом
АНАХАТА 1) чакра в области сердца; 2) мистический звук
АНАХАТА-ДХВАНИ звук, тон
АНГА член, часть, звено
АНИМА крошечные размеры
АНТАР-, АНТАРАНГА внутреннее
АНТАР-ДЖЬОТИС внутренний свет
АНТАР-ИКША-ЛОКА астральный план
АНТАР-МУКХА погруженный, обращенный в себя
АНТАР-ЙЯМИН внутренний правитель
АНТАХ-КАРАНА "внутренний инструмент" (разум,
самосознание, подсознание)
АНУБХАВА восприятие, переживание
АНУСАНДХАНА внимание, уважение
АЛА вода
АЛАНА-ВАЙЮ нисходящее дыхание, поток энергии, управляющий областью живота и выделительной системой
АПАРОКША прямое восприятие
АПРАНА лишенный праны
АПТА достигнутый, исполненный
АПТА-КАМА достигший осуществления желаний
АРАНИ дощечка для добывания огня
АРДЖАВА прямодушие АРТХА стремление; выгода; достояние; дело
АРУПА лишенный формы
АСАМПРАДЖНЯТА лишенный самосознания
АСАМБХАВАНА отсутствие веры в себя
АСАНА поза тела АСПАРША неосязаемый
АСУРЫ демоны
АТИНДРИЙЯ лишенный органов чувств
АТМА, АТМАН Высшее Я
АТМА-ДРОХА оскорбление Атака
АТМА-САКШАТКАРА непосредственное восприятие
Атмана АУМ см. ОМ АХАМ "я"
АХАМГРАХА отождествление с Высшим Я во время
медитации
АХАМКАРА сознание собственного "я"
АХИМСА ненасилие
АЧАМАНА питье воды
АЧАРЬЯ учитель, наставник
АЧЬЮТА непоколебимый, вечный (эпитет
Вишну-Кришны) АШАБДА беззвучный АШВАТТХА священная смоковница
АШРАМА 1) монастырь, духовное заведение; 2) одна
из четырех стадий жизни индуиста
АШТАНГА состоящее из восьми частей

Б
БАНДХА "узел, изгиб"; род упражнений в хатха-йоге
БАХИР-, БАХИРАНГА внешнее
БАХИРМУКХА обращенное наружу
БИНДУ "точка"; знак протяжного звука "н" или "м", издаваемого с закрытым ртом (например, в слове "ОМ")
БОДХА пробуждение, знание, наблюдение
БРАХМАН Абсолют
БРАХМА-БХАВАНА ощущение присутствия Брахмана
БРАХМА-ВАРЧАСА святость, особая аура святого
БРАХМА-ВАСТУ сущность Брахмана
БРАХМА-ВИДЬЯ знание о Брахмане
БРАХМА-КАРА совершающий богослужение
БРАХМА-ЛОКА мир Брахмы, рай
БРАХМА-МУХУРТА благоприятный для медитации период между четырьмя и шестью часами утра
БРАХМА-САНСТХА утвержденный в Брахмане
БРАХМА-СТХИТИ пребывание в Брахмане
БРАХМА-ТАТТВА истинное бытие Брахмана
БРАХМАЧАРЬЯ 1) половое воздержание; 2) первая
ступень жизни индуиста
БРАХМАЧАРИН соблюдающий обет воздержания
БРАХМА-ЧИНТАНА размышление о Брахме
БУДЦХИ высший разум, мудрость
БХАВА, БХАВАНА ощущение, представление,
воображение
БХАГА-ТЬЯГА-ЛАКШАНА логический метод
доказательства тождества души и Бога путем частичного отбрасывания их внешних качеств БХАДЖАНА хвалебная песнь
БХАКТА последователь бхакти
БХАКТИ путь религиозного поклонения
БХАНДЖАНА ломающий, разрушающий; разлом
БХЕДАНА разрывание БХИКША подаяние
БХРАНТИ-ДАРШАНА ошибочное представление
БХРУМАДХЬЯ-ДРИШТИ сосредоточение на
межбровье
БХУМАН блаженное существование
БХУМИКА стадия
БХУТА, БХУТА-ГАНА дух природы, олицетворение стихии

В
ВАДЖРА 1) молния; 2) алмаз; 3) громовая палица
ВАЙКУНТХА рай
ВАЙРАГЬЯ отрешенность
ВАЙЮ 1) ветер; 2) воздух; 3) газы
ВАК речь
ВАКЬЯ слово, изречение
ВАЛЛАБХА любимый, дорогой; супруг
ВАНАПРАСТХА лесной отшельник
ВАСАНА скрытые желания
ВАСИШТВА всевластие (одно из сиддхи)
ВАСТУ 1) место, участок; 2) предмет; 3) содержание, сущность
ВВДАНТА школа философии, основанная на упанишадах
ВИВАРТА видимость, иллюзия
ВИВЕКА различение
ВИГХНА помеха
ВИДЖАТИ(ЙЯ) мысли о земном, материальном
ВИКАРА эмоциональное возбуждение
ВИКШЕПА метание, рассеянность
ВИКШИПТА мечущийся, рассеянный
ВИМАРША обдумывание, исследование
ВИНА род лютни
ВИПАРИТА противоположный
ВИПАРИТА-БХАВАНА искаженное представление
ВИРАТ макрокосм; Господь в форме проявленной
вселенной
ВИРЬЯ семенная жидкость
ВИШАЙЯ 1) вопрос, проблема; 2) мысли, вызванные
ощущаемыми предметами
ВИШВАРУПА 1) разнообразный; 2) Вездесущий
(эпитет Вишну)
ВИШРАНТИ отдых, успокоение
ВИШУДЦХА чакра в районе горла
ВИЧАРА обдумывание, размышление (о Брахмане)
ВРИТТИ мысль, видоизменение материи разума;
образ мыслей
ВРИ 11И-НИРОДХА контроль над волнами мысли
ВРИТТИ-ПРАВАХА поток мыслей
ВЬЯВАХАРА дело, деятельность (повседневная)
ВЬЯВАХАРА-КШАЙЯ ослабление мирской
деятельности
ВЬЯПАКА проникающий, наполняющий

Г
ГАНДХА запах
ГАНДХАРВЫ небесные певцы и музыканты
ГАРИМА(Н) вес, тяжесть (одно из сиддхи)
ГРИХАСТХА домохозяин (вторая ступень жизни)
ГУДА кишечник, задний проход
ГУНА одно из трех основополагающих качеств всего сущего
ГУРУ учитель
ГУХА пещера
ГХАНА совокупность
ГХРИНА неприязнь, ненависть

Д
ДАЙВА божественный
ДАМА самообладание
ДАМАРУ разновидность барабана
ДАМБХА обман, лицемерие
ДАРШАНА 1) видение, зрелище; 2) учение, система взглядов
ДВАЙТА двойственность, дуализм
ДВЕША отвращение
ДЕХА тело
ДЕХА-АДХЬЯСА отождествление с собственным телом
ДЖАГАТ 1) мир, вселенная; 2) все живое
ДЖАГРАТ бодрствование
ДЖАДА 1) неподвижный, 2) тупой
ДЖАЙЯ победа
ДЖАНМАШТАМИ день рождения
ДЖАПА повторение, произнесение
ДЖИВА живое существо, душа
ДЖИВАНМУКТА тот, кто достиг спасения еще при жизни
ДЖНЯНА знание, понимание ДЖНЯНИ мудрец, "знающий" ДЖЬОТИС свет, огонь
ДИВЬЯ 1) небесный; 2) чудесный; 3) божественность ДИВЬЯ-ГАНДХА чудесный аромат
ДИВЬЯ-ДЖЬОТИС чудесный свет
ДИГ-ВИДЖАЙЯ завоевание, покорение мира
ДИНА день
ДИНАЧАРЬЯ распорядок дня
ДИРГХА длинный, долгий
ДОША недостаток, изъян
ДРИДХА сильный, крепкий, стойкий
ДРИДХА-СУШУПТИ крепкий сон
ДРИК (ДРИШ) смотрящий
ДРИШТИ зрение, смотрение
ДРИШЬЯ видимое
ДХАРАНА сосредоточение
ДХАРМА 1) закон, правило; 2) долг; 3) характерная черта, особенность
ДХВАНИ звук, тон
ДХРИТИ терпение, упорство
ДХЬЕЙЯ объект медитации
ДХЬЯНА медитация, созерцание
ДХЬЯНА-БХУМИКА стадия медитации
ДХЬЯТА, ДХЬЯТАР медитирующий, мыслитель
ДЭВЫ ДЭВАТЫ божества

И, Й
ИДАМ это
ИНДРИЙЯ орган чувств
ИШВАРА божество
ИШИТВА величие (богоподобность)
ИШТАДЭВАТА личное покровительствующее божество
ЙЯМИН укротитель, правитель
ЙЯТИ отшельник

К
КАВЬЯ стихотворение
КАЙВАЛЬЯ исюпочительностъ, единичность
КАЙЯКАЛЬПА средства достижения здоровья и долголетия
КАЛЬПА лекарство
КАЛЬЯНА благоприятный
КАМА 1) желание, страсть; 2) любовь
КАМАНДАЛУ кувшин для воды
КАРАНА 1) причина; 2) инструмент
КАРАНА-ШАРИРА причинное (каузальное) тело
КАРМА действие, поступок
КАРТАВЬЯТА то, что необходимо сделать; долг, обязанность
КАРУНЬЯ сострадание
КАУСТУБХА мифический драгоценный камень на груди Вишну
КАШАЙЯ страсть, потаенное желание
КАШТА суровый, мучительный
КАШТА-МАУНА строгий обет молчания
КЕВАЛА единственный
КЕВАЛОХАМ "я - единственное, что есть"
КЕВАЛА-АСТИ единое существование
КИРТИ слава, хвала
КИРТАН хвалебная песнь
КЛЕША мучение, недуг
КОША ножны (оболочка)
КРИЙЯ 1) жертвенный обряд; 2) род процедур в
хатха-йоге
КРИТА сделанный, выполненный
КРИТА-КРИТЬЯ сделавший то, что нужно сделать
КРОДХА гнев
КУМБХАКА задержка дыхания
КУТАСТХА неизменный
КУТИРА хижина
КШАМА прощение
КШЕТРА 1) поле; 2) местность; 3) место, где
санньясинам раздают еду КШИПТА блуждание мыслей

Л
ЛАГХИМА(Н) легкость, невесомость (одно из сиддхи)
ЛАЙЯ 1) исчезновение, растворение; 2) отдых, праздность
ЛАКШАНА определение, обозначение
ЛАКШЬЯ цель
ЛИЛА игра, забава
ЛОКА 1) край, страна; 2) один из миров
ЛОКА-САНГРАХА всемирное единение

М
МАДХУРА сладкий, приятный
МАДХЬЯМА средний, середина
МАЙТРИ дружба
МАЙЯ иллюзорность
МАКАРА-КУНДАЛА серьга с изображением макары, морского чудовища
МАЛА 1) венок, гирлянда; 2) грязь, нечистоты
МАМАТА эгоизм
МАНАНА рассуждение, размышление
МАНАС разум
МАНИПУРА чакра в районе пупка
МАНО-НАША гибель разума
МАНОРАДЖЬЯ мечтательность
МАНТРА 1) повторение; 2) священные слова, молитва
МАРГА путь, способ
МАТРА 1) мера, размер; 2) только
МАУНА молчание
МАХАВАКЬЯ великое речение из упанишад
МАХИМА гигантские размеры
МИТАХАРА умеренная пища
МИТХЬЯ ложь
МОКША освобождение
МОХА обман, заблуждение
МРИДУ мягкий, слабый
МУДИТА жизнерадостность
МУДРА род упражнений в хатха-йоге
МУДХА притупление, забывчивость
МУКТА освободившийся
МУКТИ освобождение
МУЛА основа, источник
МУЛА-АДЖНЯНА изначальное неведение
МУЛАДХАРА чакра в основании позвоночника
МУМУКША, МУМУКШУТВА стремление к спасению от перерождений
МУНИ "молчащий", святой мудрец
МУРТИ облик, изображение
МУРТЬЮПАСАНА поклонение образу божества

Н
НАДА звучание
НАДИ нервный канал, вена
НАДИ-ШУДДХИ очищение нервной системы
НАМА(Н)имя
НАМА-РУПА мир названий и форм
НАСИКАГРА-ДРИШТИ сосредоточение на кончике носа
НАУЛИ род упражнений в хатха-йоге
НИДИДХЬЯСАНА глубокая и долгая медитация
НИДРА сон
НИМИ-КАЛЫТА процедура постепенного привыкания к яду
НИРАКАРА лишенный формы
НИРБИДЖА лишенный зерна
НИРВИКАЛЫТА несомневающийся, неколеблющийся
НИРГУНА лишенный качеств
НИРДВАНДА пребывающий вне пар противоположностей
НИРОДХА подавление, сдерживание
НИТЬЯ вечность
НИТЬЯ-ТРИПТИ вечное удовлетворение
НИХСАНКАЛЬПА лишенный впечатлений прошлого
НИШТХА устойчивость
НИЯМА второе звено йоги, внутренняя чистота

О
ОДЖАС сила, мощь; духовная энергия
ОМКАРА слог "ОМ"

П
ПАДАМ-АНАМАЙЯ невредимый, неподвластный боли
ПАНДИТ ученый, образованный человек
ПАНЧАДХАРАНА пять видов сосредоточения
ПАРАВАК мистический звук (высшая речь)
ПАРАМА высший
ПАРАМАХАНСА "великий лебедь", святой
ПАРАМДХАМАН высочайшее место
ПАРАМПАРА последовательность, преемственность
ПАРИПУРНА наполнение, переполнение
ПАТИВРАТА супружеская верность
ПИНГАЛА "солнечный канал", один из трех центральных нервных каналов
ПИТАМБАРА желтая шелковая одежда
ПРАВАХА течение, поток; ход мыслей
ПРАВРИТТИ работа, занятие
ПРАДЖНЯ 1) сведущий, знающий; 2) разумность, сознание
ПРАДЖНЯНА знания
ПРАКАМЬЯ полная свобода желаний
ПРАКАША светлый, ясный; яркость
ПРАКРИТИ природа; первоматерия
ПРАНА дыхание жизни, жизненная энергия
ПРАНАВА священный слог "ОМ"
ПРАНАЯМА дыхательные упражнения
ПРАПТИ волшебная сила, дающая возможность исполнять все желания
ПРАПТИ-ПРАПЬЯМ осуществление всех желаний
ПРАРАБДХА "начатый": часть кармы, определяющая текущее воплощение
ПРАТИПАКША соперник
ПРАТИШТХА известность, репутация
ПРАТЬЯГ-АТМАН внутренняя сущность
ПРАТЬЯХАРА уклонение, абстрагирование от конкретного; пятое звено йоги
ПРАШНОТТАРИ беседа в виде вопросов и ответов
ПРЕРАКА подгоняющий, ускоряющий (эпитет Бога)
ПРИТХИВИ земля
ПРЭМ любовь
ПУДЖА почитание, поклонение
ПУРАКА 1) вдох; 2) дыхание с попеременным зажатием ноздрей
ПУРУША Мировой Дух
ПУРУШАРТХА человеческие усилия

P
РАГА влечение
РАГА-ДВЕША влечение и отвращение
РАДЖАС одна из гун: активность, деятельность, подвижность
РАДДЖУ веревка
РАСА 1) влага; 2) привкус, вкус; 3) язык как орган вкуса
РАСА-ГУЛА леденцы
РАСАСВАДА "привкус удовольствия": промежуточная стадия блаженства на духовном пути
РЕЧАКА выдох
РИДЦХИ девять видов необычайного восторга
РИШИ мудрец, святой
РУЛА форма, наружность

С
САБИДЖА имеющий зерно
САВИКАЛЬПА отличающийся разнообразием; допускающий сомнения или колебания
САГУНА имеющий качества
САГУНА-МУРТИ картина с изображением божества
САД-АЧАРА хорошее поведение
САДХАКА ученик ("выполняющий, достигающий")
САДХАНА практика, ведущая к цели
САДХУ добродетельный человек, санньясин
САКАРА имеющий форму
САКШАТКАРА непосредственное восприятие
САКШИ свидетель
САМА "ровный, гладкий" (состояние ума)
САМАДХАНА сосредоточенность
САМАДХИ "осуществление", состояние Сверхсознания
САМАТА 1) порядок; 2) упорядоченность мыслей
САМПРАДАЙЯ традиция, передаваемое учение
САМПРАДЖНЯТА-САМАДХИ низшее самадхи с сохранением различий между медитирующим, медитацией и ее объектом
САМХАРА уничтожение
САНГРАХА собирание
САНДХИ соединение, слияние
САНДХЬЯ полумрак, сумерки
САНКАЛЬПА решение, желание, волеизъявление
САНКИРТАНА восхваление
САННЬЯСИН "отрекающийся"; тот, кто целиком посвятил себя духовному обучению
САНСАРА 1) перерождение; 2) течение мирской жизни
САНСКАРА 1) впечатления, влияние среды, воспитания и т. д.; 2) обряд
САНТОША удовлетворенность
САНЧИТА "готовый"; карма, совокупность поступков прошлых жизней
САНШАЙЯ сомнение
САНЧАРА движение
САНЬЯМА 1) сдерживание, обуздание; 2) глубокая сосредоточенность; 3) совокупность концентрации, медитации и самадхи
САРВА весь, целый; каждый; всё
САРВА-ВИД всеведущий
САРПА змея
CAT бытие, существование
САТСАНГА духовное общение
САТТВА чистота, равновесие - одна из трех гун
САТЬЯ истина, действительность, правдивость
САХАДЖА естественный
САХАДЖА-АВАСТХА естественное состояние
САХАСА дерзновение
САХАСРАРА чакра в районе макушки
САХИТА соединенный, связанный, сопровождаемый
СВАБХАВА характер, натура, нрав
СВАДА наслаждение
СВАДХИШТХАНА чакра в области половых органов
СВАДХЬЯЯ самопостижение СВАПНА сновидение
СВАРГА небо; небесный СВАРУПА самосущность, подлинная природа Брахмана
СВАСТИКА 1) знак благополучия; 2) скрещение рук на груди
СИДДХА тот, кто обладает сверхъестественными силами
СИДДХИ сверхъестественная способность
СПАРША прикосновение, осязание
СПХУРАНА дрожание, трепетание
СРИШТИ (по)рождение, возникновение, создание
СТАБДХА оцепеневший
СТОТРА хвалебный гимн
СТХИТА установленный, утвержденный
СТХУЛА грубый, материальный
СУКШМА тонкий, утонченный
СУРЬЯ солнце
СУТРА 1) нить, цепь; 2) изречение
СУТРАТМА "цепочка душ", Единая Душа
СУШУМНА центральный нервный канал
СУШУПТИ глубокий сон без сновидений

Т
ТАЙЛА-ДХАРАВАТ текущее масло
ТАМАС инертность, покой - одна из трех гун
ТАНДРИ, вялость, дремота
ТАНМАЙЯТА состоящий из этого, наполненный;
поглощенность
ТАНМАТРА 1) атом, материя; 2) первостихия ТАНТРИ струнная музыка
ТАНУ тонкий, худой
ТАНУМАНАСИ утончение, нитеподобность разума
ТАЛА 1) жар; 2) мучение боль
ТАЛАС, ТАПАСЧАРЬЯ аскетизм; самоограничение
ТАТТВА 1) принцип; 2) стихия
ТАТТВА-ДЖНЯНА знание истины
ТЕДЖАС 1)огонь, блеск; 2) величие; 3) духовная аура
ТЕДЖОМАЙЯ лучезарный, блестящий
ТИВРА 1) острый; 2) пылкий; 3) строгий; 4) крепкий ТИЛАКА знак касты или секты на лбу
ТИРАСКАРА неуважение, оскорбление
ТИТИКША терпение, выносливость
ТРИВЕНИ "три потока": место слияния трех
священных рек - Ганга, Джамны и Сарасвати ТРИКУТИ "трехвершинное": участок в межбровье
ТРИПТИ насыщение, удовлетворение
ТРИПУТИ триада: смотрящий, зрение и видимое
ТРИША жажда, жадность, влечение к предметам
ТУРИЙЯ четвертое состояние души
ТУШНИМ тихо, тайно
ТУШНИМ-АВАСТХА состояние безмолвия
ТУШТИ удовольствие, удовлетворение
ТЬЯГА отречение, отказ

У
УНМАНИ взволнованный
УПАДЕША указание; наставление, обучение
УПАДХИ добавление, придаток
УПАРАТИ пресыщенность восприятием
УПАСАНА служба; поклонение; медитация
УПАСАНА-ВАКЬЯ речение для поклонения
УПАСЬЯ предмет поклонения
УПЕКША безразличие
УТСАХА рвение, усердие
УША-ПАНА "утренний напиток" (процедура в хатха-йоге)

X
ХАРША радость, восторг
ХРИДАЙЯ 1) сердце; 2) сущность, сердцевина

Ч
ЧАЙТАНЬЯ сознание, мысль, дух
ЧАКРА 1) колесо, диск; 2) энергетический центр в организме
ЧАКШУС глаз
ЧАНЧАЛА подвижный, непостоянный
ЧАРАНАМРИТА вода, освященная ногами святого человека
ЧИНМАТРА "только сознание"
ЧИНТА думы, забота
ЧИНТАНА мышление
ЧИТ сознание
ЧИТТА вещество разума, подсознание

Ш
ШАБДА звук, слово, речь
ШАКТИ 1) сила, мощь; 2) творческая сила божества
ШАМА безмятежность
ШАНТА спокойный; душевный покой
ШАНТИ покой, тишина, мир
ШАСТРА учение, трактат
ШАУЧА чистоплотность
ШЛОКА стихотворная строфа
ШОКА горе, мука
ШРАВАНА слушание
ШРУТИ "услышанное" (одно из названий Вед)
ШУДЦХА чистый, непорочный
ШУДЩХИ очищение

Э
ЭКА единственный, один
ЭКАГРА целеустремленность, внимательность, нацеленность на что-то одно
ЭКАГРАТА однонаправленность разума
ЭКАРАСА однородный
ЭКАРУПА единообразный

Я
ЯДЖНЯ 1) благочестие; 2) жертвоприношение
ЯМА первое звено йоги, нравственные правила
ЯТХАСТХАНА находящийся на подобающем месте

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно