Разговоры на общие темы, Вопросы по библиотеке, Обсуждение прочитанных книг и статей, Консультации специалистов: Рэйки; Космоэнергетика; Учение доктора Залманова; Йога; Практическая Философия и Психология; Развитие Личности; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй, Обмен опытом и т.д.

Шивананда Свами - Концентрация и медитация.

ГЛАВА 6
МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПОМЕХИ НА ПУТИ МЕДИТАЦИИ

Во время садханы старые санскары вражды, ненависти, похоти, зависти, страха, достоинства, уважения и т. д. принимают конкретные формы и преграждают ученику путь, и потому он должен хорошо знать, какие препятствия могут стать камнями преткновения на пути к Богоосознанию. Только тогда он сможет без труда преодолеть их. Корабли ходят вдоль опасных берегов с помощью лоцмана. Сходным образом, ученик пересекает океан духовности, руководствуясь подробными познаниями о таящихся в нем опасностях и способах их преодоления. По этой причине я собираюсь как можно яснее рассказать о разнообразных помехах и действенных способах борьбы с ними.

Все по-настоящему серьезные помехи на пути медитации не приходят откуда-то извне - они таятся в самом ученике.

Будьте отважны, друзья! Занимаясь обузданием разума, приближаясь к глубокой медитации и самад-хи, вы столкнетесь со множеством преград. Учитесь преодолевать их. Будда и Удцалака тоже испытывали большие трудности. Не падайте духом. Никогда не отчаивайтесь. Наши неудачи - это ступени, ведущие к успеху. Соберите все свое мужество и с удвоенной силой шагайте по духовному пути. Если необходимо, сделайте привал.

Никакие преграды не страшны человеку, обладающему пламенной решимостью и железной волей.
За одну жизнь совершенства не достичь. Просветленные мудрецы представляют собой общий итог добродетельных поступков, совершенных за несколько перевоплощений. В "Гите" Господь Кришна говорит: "Йогин, покоривший свой разум, очищенный от грехов, многими рождениями достигший совершенства, идет Высочайшим Путем" (6:45).

1. Бесцельные скитания
У некоторых учеников есть привычка бесцельно скитаться. Они и неделю не могут провести на одном месте. Их манят новые места, новые лица, новые собеседники. Следите за такой склонностью. Кому на месте не сидится, тот добра не наживет. Садхака должен по меньшей мере двенадцать лет (период тапаса) жить в одном и том же месте. При слабом здоровье можно проводить холодное полугодие в одном месте, а жаркое - в другом. Частая перемена мест идет сад-хаке во вред. Тот, кто хочет проводить усердную сад-хану и тапас, должен оставаться на одном месте. К тому же безостановочная ходьба вызывает слабость и изможденность.

2. Прекращение садханы
В первое время ученики полны рвения и проявляют к садхане большой интерес. Они надеются на стремительное развитие и сиддхи, но в отсутствие быстрых результатов падают духом, теряют интерес к абхьясе (обучению), прекращают прилагать усилия и, наконец, окончательно бросают садхану, теряют веру в ее действенность. Иногда их разум начинает испытывать отвращение только к одному типу садханы, хочет изменить ее. Разум стремится к разнообразию в еде и прочих вещах; точно так же ему хочется нового вида садханы. Он восстает против однообразной практики. Ученик должен знать, как убедить разум вернуться к прежней работе. Это достигается определенными послаблениями. Полное прекращение садханы - роковая ошибка. Духовную практику нельзя останавливать ни при каких обстоятельствах, так как дурные мысли только и ждут возможности прорваться на фабрику мышления. Когда ученик прекращает садхану, его разум превращается в мастерскую Сатаны. Не делайте этого. Оставайтесь искренним и последовательным в повседневной жизни, тапасе и медитации, и тогда садхана будет протекать сама собой.

Думайте только о насущных проблемах. Плоды появятся сами собой. Я повторю слова Кришны: "Да будет у тебя устремленность к делу [тапасу, садхане и медитации], но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию" ("Гита", 2:47). Бог увенчает эти усилия радостным успехом. Очищение разума, воспитание его однонаправленности требует долгого времени. Сохраняйте спокойствие и терпение. Продолжайте свою садхану.

Будьте осторожны в выборе круга общения. Дурные люди могут поколебать веру и убежденность. Полностью доверяйте своему духовному наставнику, верьте в действенность своей садханы. Никогда не меняйте своих убеждений. Продолжайте садхану с усердием и интересом. Это принесет быстрое духовное развитие. Ступень за ступенью вы будете подниматься по духовной лестнице и в конце концов непременно достигнете цели.

Деха-адхьяса
Уединяясь для усердного тапаса и медитации либо просто занимаясь в тишине медитацией, не думайте о бритье. Пусть волосы растут. Такие привычные мысли, как желание побриться, очень отвлекают разум и нарушают течение мыслей о Боге. Не тревожьтесь о теле, хлебе и одежде. Думайте о Боге, Атмане.

4. Болезни
Телесные недуги вызываются дневным сном, ночным бодрствованием, сексуальными излишествами, пребыванием в толпе, задерживанием естественных отправлений, вредной пищей, утомительным умственным трудом, недостатком регулярных упражнений и так далее.

Заболевая от нарушения законов здоровья и неблагоразумных поступков, ученик иногда винит в этом занятия йогой и бросает практику. Это первая преграда на пути йоги.

Наше тело - это инструмент достижения Бого-осознания. Без крепкого здоровья нельзя усердно заниматься йогой и медитацией. По этой причине поддерживайте телесное здоровье с помощью физических упражнений, асан и пранаямы, полезной пищи, солнечных ванн, свежего воздуха, холодной воды и других средств.

Сгущаясь, тучи закрывают солнце. Сходным образом преграждают духовный путь облака болезней. Даже во время болезни не следует приостанавливать занятия джапой, концентрацией и медитацией. Темные тучи болезни скоро рассеются. Сделайте разуму внушение, убедите его, что болезнь быстро пройдет. Мы ни на день не прекращаем заботиться о теле. Точно так же ни на один день не следует прерьгеать духовную практику. Разум всегда готов ввести нас в заблуждение, помешать занятиям медитацией. Не обращайте внимания на мнение разума, прислушивайтесь только к нежному голосу души.

Медитация сама по себе является бодрящим средством, панацеей от всех болезней. Если болезнь серьезна, джапой и легкой медитацией можно заниматься даже в постели.

5. Ненужные споры
Некоторые люди с развитым интеллектом имеют привычку вступать в ненужные споры и раздоры. Они наделены таркика-буддхи, логическим рассудком. Они не могут успокоиться ни на минуту и постоянно ввязываются, в горячие споры, что ведет к вражде и неприязни. Бесполезные споры отнимают много сил. Рассудок может оказать большую помощь, когда используется в верном направлении, атма-ви-чаре. Но в бесплодных спорах рассудок становится помехой. Он способен подвести ученика к порогу интуиции, но не дальше. Рассудок помогает делать логические выводы о существовании Бога и искать пути к Самоосознанию. Интуиция превосходит рассудок, но не противоречит ему. Интуиция - это прямое восприятие истины. Она не связана с рассудком. Рассудок имеет дело с проблемами материального мира. Он царит там, где есть "почему" и "по какой причине", но совершенно бесполезен для высшего восприятия, выходящего за рамки привычного мира.

Интеллект очень помогает в размышлениях и умозаключениях, но люди с развитым умом часто превращаются в скептиков. Их рассудок становится извращенным. Они теряют веру в Веды и учения Махатм. Они твердят: "Мы рационалисты. Мы не можем поверить в то, что противоречит рассудку. Мы не верим упанишадам и отвергаем все, что не подвластно разуму. Мы не верим в Бога и cam-гуру". Подобные "рационалисты", по существу, просто атеисты. Их очень трудно переубедить. Их рассудок стал извращенным, загрязненным. Мысли о Боге таким людям просто недоступны. Они никогда не возьмутся за сад-хану. Они говорят: "Покажите нам Брахмана, о котором говорят упанишады, или Ишвару, которому поклоняются бхакты". Сомневающиеся погибнут. Рассудок - это просто грубый инструмент. Он не в силах объяснить множество загадок жизни. По пути Бого-осознания могут идти лишь те, кто свободен от так называемого "рационализма" и скептицизма.

Прекратите споры. Немного помолчите. Загляните в себя - и все сомнения рассеются. Возникнет проблеск Божественного Знания. Откроются страницы вечной книги Божественных Знаний. Неустанно занимайтесь, и вы ощутите это.

Ученик не должен тратить время на глупые разговоры и бесплодные размышления даже под предлогом умственной разрядки. Он должен думать и говорить только о Боге.

6. Окружающие условия
Неблагоприятная атмосфера, скверные условия жизни и прочие подобные помехи помогут научиться усерднее и прилежнее бороться с подобными преградами. Успешное преодоление этих препятствий ускоряет развитие, развивает волю и выносливость.

7. Дурное общество
Влияние дурного общества в высшей степени ужасно. Ученик должен всеми силами избегать общения с дурными людьми. Встречи с ними наполняют разум скверными мыслями, которые способны полностью убить неокрепшую веру в Бога и священные писания. О человеке судят по его друзьям. Об этом сложено немало мудрых пословиц. Слабый саженец окружают крепкой оградой, чтобы его не затоптали коровы. Сходным образом, новичок духовного пути должен старательно оберегать себя от дурных влияний, иначе они его полностью погубят. Нужно тщательно избегать общения со лжецами, сластолюбцами, ворами, мошенниками, двурушниками, скупцами, болтунами, клеветниками, сплетниками и безбожниками. Довольно опасным следует считать и женское общество.

Дурным обществом считается все, что вызывает дурные мысли: плохое окружение, непристойные картины и песни, любовные романы, кино и театр, подсматривание за спаривающимися животными и неприличные намеки. Ученики часто жалуются: "Я занимаюсь садханой уже пятнадцать лет, но не достиг никаких ощутимых результатов". Очевидно, они не обезопасили себя от дурного общества. Газеты посвящены разнообразным обыденным вопросам, и потому ученики не должны читать газеты. Это укрепляет повседневные санскары, вызывает эмоциональное возбуждение, заставляет разум отвлекаться вовне, считать окружающий мир подлинной действительностью и, следовательно, забыть о кроющейся за всеми названиями и формами Истине.

8. Придирчивость
Это отвратительная, очень древняя и цепкая человеческая привычка. Разум ученика, который сует нос в чужие дела, постоянно обращен вовне. Разве он может думать о Боге, если все время выискивает недостатки в окружающих? Если потратить хотя бы часть этого бесцельно растрачиваемого времени на выявление собственных недостатков, можно стать святым. Зачем искать изъяны в других? Начните с себя!

Искорените собственные пороки. Прежде всего очищайте собственный разум. У того, кто прилежно занят духовной работой, нет времени на то, чтобы совать нос в чужие дела. Когда привычка придираться к окружающим отомрет, исчезнут все поводы для обвинений. Злословие и сплетни отнимают очень много времени, но время - самое драгоценное, что у нас есть. Кто знает, когда Яма решит прервать нашу жизнь?

Каждое мгновение нужно тратить на созерцание Божественного. Оставьте внешний мир в покое, занимайтесь своими делами. Наведите порядок на фабрике мышления. Спокойнее всех тот, кто не суется в чужие дела.

9. Самооправдание
Это очень опасная и неуступчивая привычка. Верными спутниками склонности к самооправданиям являются самоутверждение, самонадеянность, упрямство, притворство и лживость. Тот, кто страдает этим пороком, никогда не сможет стать лучше, так как отказывается признать свои недостатки, пытается всеми силами оправдать собственные ошибки. Доказывая свою правоту, он без колебаний солжет. Он соврет, чтобы подтвердить другую ложь, и так будет тянуться до бесконечности. Ученик должен признавать свои недостатки, ошибки и слабости, только тогда он сможет быстро развиваться.

10. Страстные порывы
Порывы мешают медитации. Разум и воля должны подчинить себе все смутные подсознательные желания.

С этой точки зрения главными помехами на пути медитации являются половое влечение и тщеславие. Они ведут "партизанскую войну": набрасываются на садхака, на некоторое время исчезают, а затем появляются вновь. Их следует искоренять энергичными усилиями, вичарой, вивекой (умением отличать Атма-на и анатмана, "я" и "не-я") и шивохам-бхаваной (ощущением тождественности с Шивой).

11. Вредная и неумеренная пища
"Ахарашуддхау саттвашуддхих; Саттвашуддхау дхрува смритих; Смритилабхе сарвагрантхинам випрамокшах".

"В чистой пище чистая природа, в чистой природе крепкая память, в крепкой памяти - освобождение от всех узлов [сердца]".

(" Чхандогья-упанишада")
Разум образуется из тончайших составляющих пищи. Если пища скверная, разум тоже загрязняется. Так считают и мудрецы, и психологи. Пища очень важна для развития ума, она оказывает на него непосредственное влияние. Те, кто занимаются духовной практикой, должны полностью исключить из питания мясо, рыбу и яйца, несвежие, недоброкачественные продукты, лук и чеснок, так как эта пища вызывает похоть и раздражительность. Еда должна быть простой, легкой, свежей и питательной. Спиртное и наркотики строго запрещены. Следует отказаться от перца и других приправ, острого, горячего, кислого и сладкого.

В "Гите" говорится: "Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, бодрость, хорошее самочувствие, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная дорога саттвичным [людям]. Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища люба страстным, причиняющая страдание, тяжесть, болезнь. Испорченная, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся [от трапезы], негодная для жертвы пища дорога темным" (17:8- 10). Ученик не должен перегружать желудок.

Девять десятых всех болезней вызываются неумеренностью питания. У людей с раннего детства вырабатывается стойкая привычка съедать больше, чем нужно. Матери набивают животы детей до отказа, но едва ли это можно считать настоящей заботой о детях. Переедание немедленно вызывает сонливость. Не нужно есть, если не испытываешь голода. На ночь садхак должен съедать совсем немного, достаточно чашки молока и пары бананов. К тому же переедание является основной причиной ночных поллюций. Санньясины и ученики должны принимать бхикшу (подаяние) из рук домохозяев, которые зарабатывают на жизнь честным путем.

12. Перерывы в садхане
Это тоже большое препятствие на пути Осознания. Садхана должна быть такой же регулярной, как и питание. Ученик должен подниматься в полтреть-его-четыре часа утра и приступать к джапе или медитации. Если садхана проводится в одно и то же время суток, медитативное настроение возникает очень легко.

Зимой можно проводить четыре сеанса медитации. Медитировать следует в одинаковой позе, в одной и той же комнате, на привычном месте, с одинаковой бхавой (душевным настроением), в одно и то же время.

Каждый должен разработать свой распорядок дня, диначарью, а затем строго придерживаться его. Снисходительность к капризам ума способна испортить всю практику. Медитировать нужно регулярно.

Ученик обязан проводить садхану неутомимо, с неиссякаемой энергией, адским терпением, железной волей и несгибаемой решительностью. Только тогда возможен успех. В одно и то же время нужно питаться, ложиться и вставать. Посмотрите на солнце! Каждый день оно поднимается и заходит в положенный срок.

13. Судорожные подергивания
В начале практики у учеников бывают подергивания рук, ног, туловища и всего тела. Эти судороги иногда очень неприятны. Не пугайтесь, не беспокойтесь. Они не принесут вреда. Эти подергивания вызваны непроизвольным сокращением мышц под влиянием новых пранических потоков. Не забывайте, что благодаря очищению нади во время садханы образуются новые нервные каналы. Через некоторое время подергивания прекратятся. В медитации по телу иногда пробегает дрожь. Она вызвана перемещением праны от туловища к мозгу. Не пугайтесь, не прерывайте медитацию. Через эти стадии нужно пройти. Они указывают на развитие, движение вперед. Продолжайте упорно трудиться. Сохраняйте жизнерадостность. Помощь придет изнутри, от антар-йямина (внутреннего правителя), сакши (наблюдателя), ку-тастха пратъяг-атмана (неизменной внутренней сущности). Это совершенно новые ощущения. В медитации некоторые черпают вдохновение и сочиняют чудесные стихи. Если вас посетит поэтическое вдохновение, не забудьте записать свои творения.

14. Нарушение брахмачарьи
Без полового воздержания духовное развитие невозможно. Семя - деятельная сила. Посредством очищенного мышления, джапы и медитации его следует превращать в оджас, духовную энергию. Любой, кто стремится к Богоосознанию, должен строго соблюдать воздержание. Домохозяева нарушают этот обет из-за своей слабости и потому не развиваются духовно. Поднявшись на пару ступеней лестницы духа, они тут же падают на землю из-за несоблюдения брахмачарьи. Это прискорбная ошибка. Им следует спать отдельно. К этому нужно отнестись серьезно. Они должны ясно понимать важность такого условия.

Принятие обета -священный шаг. Клятву нельзя нарушать. В нарушениях обета виноваты только мужчины, они всегда нарушают правила и законы. Женщины намного сдержаннее, хотя в шастрах сказано, что они в восемь раз чувственнее мужчин.

Помните о преимуществах брахмачарьи и неприятностях, причиняемых потерей семени. Растрачивание семени вызывает нервную слабость, истощение и преждевременную смерть. Половой акт подрывает устойчивость разума, тела и индрий, ухудшает память, сообразительность и интеллектуальные способности.

Тело предоставлено нам как инструмент для Бого-осознания. Его возможности следует направить на высшие, духовные цели. Добиться нового перерождения очень трудно. Вспомним святых-брахмачари, которые обрели неувядаемую славу и почтение. Достичь величия сможет каждый, кто сберегает жизненную силу и использует ее для созерцания Божественного. Человек уже перестал ползать, он научился стоять на ногах и ходить. Вы - люди. Вы должны вести себя как настоящие люди. Строго соблюдайте обет брахмачарьи. Пусть жены поймут вас, осознают важность и величие воздержания. Принесите своим женам религиозные книги, пусть они ежедневно читают их. Предложите им соблюдать пост в день экадаши и каждый день 21600 раз повторять одну из мантр. Найдите приют в имени Господа и джапе. Все преграды исчезнут, вам станет легко соблюдать свою священную клятву.

Святой Павел сказал: "Хорошо человеку не касаться женщины" (1 Кор. 7:1). Будда сказал: "Мудрый избегает семейной жизни, словно ямы с горящими углями".

15. Оджас
Оджас - это духовная энергия, накапливающаяся в мозгу. Возвышенные мысли, медитация, джапа, поклонения Богу и пранаяма превращают сексуальную энергию в оджас-шакти, которую затем можно направить на созерцание Божественного и духовные труды.

Ярость и мышечную силу тоже можно превратить в оджас. Человек с большими запасами оджаса способен проделывать огромную умственную работу. Он очень умен. Его лицо излучает притягательную ауру, глаза пылают. Он может влиять на чужие умы, сказав лишь несколько слов. Даже краткая речь такого человека производит огромное впечатление на слушателей, вызывает у них трепет. Его личность внушает благоговение. Шри Шанкара, акханда-брахмачари, творил благодаря оджасу настоящие чудеса. Он осуществил диг-виджайю (покорение мира), вел оживленные дебаты с самыми учеными людьми со всех уголков Индии. Йог всегда следит за накоплением этой божественной энергии путем полового воздержания.

16. Нарушение ямы и ниямы
Ученики не могут войти в самадхи, потому что не умеют медитировать. Они не способны на глубокую медитацию, потому что не умеют сосредоточиваться, концентрироваться. Они не могут концентрироваться, так как не умеют добиваться пратьяхары, отрешенности чувств от внешних объектов. Они не владеют пратъяхарой, потому что не освоили асаны и пранаяму, не выполняют яму и нияму -самые основы йоги.

17. Болтливость
Это одна из дурных привычек, ослабляющих духовную силу. Говорливый человек страдает своеобразным расстройством речи. Тихие люди и минуты не выдерживают в обществе этих словоохотливых болтунов, выпаливающих полсотни слов в секунду. Они болтают как заведенные машины, их невозможно остановить.

Если такого человека хотя бы на день запереть в пустой комнате, он просто умрет. Пустая болтовня отбирает много сил. Эту энергию можно сберечь и направить на созерцание Божественного. Вак-индрийя (орган речи) очень отвлекает разум. Болтун может и не мечтать даже о кратковременном покое. Ученик должен быть немногословным, говорить только на духовные темы, причем когда это необходимо. Болтун не может идти по духовному пути. Ежедневно в течение двух часов соблюдайте мауну, особенно во время еды.

По воскресеньям соблюдайте обет молчания весь день. В течение мауны занимайтесь джапой и медитацией. Тишину во время медитации нельзя считать частью обета молчания, иначе мауной можно было бы назвать и сон. Домохозяева должны соблюдать мауну именно тогда, когда у них есть возможность поговорить или приходят гости. Отслеживать нужно само желание говорить. Женщины очень разговорчивы.

Они причиняют немало хлопот праздной болтовней и сплетнями. Им особенно полезно соблюдать мауну. Каждое ваше слово должно быть взвешенным. Разговорчивость имеет раджасическую природу. Соблюдение мауны приносит огромный покой. Продолжая постоянную практику, постепенно увеличивайте периоды непрерывного молчания до трех месяцев.

18. Необходимость в наставнике
"Кто [полон] высшей преданности богу [и предан] учителю так же, как и Богу, тому изреченные [здесь] Истины сияют - великому духом, сияют - великому духом".

("Шветашватара-упанишада", 6:23)
Духовный путь тернист, труден и обрывист. Он пролегает во тьме. Руководство гуру, который уже прошел по этому пути, настоятельно необходимо. Учитель озаряет дорогу светом и устраняет все преграды. Знания о Высшем Я открываются путем парам-пары (преемственности), передаются ученикам учителями.

Матсьендранатх обучил брахма-видье Ниврит-тинатха. Нивриттинатх передал эти знания Джнянадэве. Гаудапада посвятил Говинду в таинства кайвальи. Говиндапада обучал Шанкарачарыо, а тот, в свою очередь, наставлял Сурешварачарью.

Духовное обучение - особая форма образования. Оно не похоже на составление кандидатской диссертации. Помощь учителя необходима каждый миг. В наши дни ученики быстро становятся самодовольными, заносчивыми и самонадеянными. Они не торопятся выполнять указания гуру, а иногда вообще не хотят иметь учителя. Они с самого начала хотят быть самостоятельными. В своем извращенном пони-мании они доходят до абсурда, применяют к идее гуру доктрину "нети-нети" и бхага-тьяга-лакшана, а затем говорят: "Сарвам кхалвидам Брахма. На гурух на шишьях. Чидананда рупах шивохам, шивохам" ("Все есть Брахман. Нет учителя, нет ученика. Я - Радость и Сознание, я подобен Шиве"). Они воображают, что уже погрузились в турийя-авастху, хотя на деле не знают даже азов духовности и истины. Это философия асуров, демонов. Распущенность, своеволие они называют свободой. Это серьезная, очень прискорбная ошибка. Именно по этой причине такие ученики не развиваются, теряют веру в Бога и действенность садханы. Они становятся настоящими шалопаями: бесцельно скитаются по городам и, притворяясь дживанмуктами, несут полную чушь, бессмысленно перемешивая отрывки из "Вичара-Сагары" и "Панча-даши".

Тот, кто живет под руководством гуру не менее двенадцати лет, строго выполняет все его указания, служит ему искренне и видит в своем гуру Парабрах-мана, по-настоящему быстро идет по духовной тропе. Нет иного пути духовного развития. Учителя и духовные книги существуют, пока существует этот мир. Конечно, в кали-югу число дживанмукт меньше, чем в сатья-югу. Если не удается найти подходящего гуру, можно учиться даже у старшего ученика, который уже много лет ступает по пути Осознания, человека честного и прямого, бескорыстного, лишенного гордости и себялюбия, с хорошим нравом, знающего шастры. Поживите рядом с ним и хорошо изучите. Если он вас удовлетворит, станьте его учеником и строго выполняйте все указания своего наставника. Выбрав гуру, никогда не относитесь к нему с недоверием, не ищите в нем недостатки. Не следует часто менять гуру, это может запутать. Появятся непохожие, противоречивые представления, ведь у каждого своя садхана. Если часто менять форму садханы, совершенства не достичь.

Держитесь одного гуру и его указаний. Следуйте только одной форме обучения - и будете быстро развиваться. Полная преданность одному гуру, единственная форма садханы и чистосердечная практика представляют собой неотъемлемые условия Богоосознания.

Остерегайтесь ложных гуру. В наше время их очень много. Чтобы привлечь к себе людей, они прибегают к. разным фокусам и "чудесам". Помните, что самозванец тот, кто чрезмерно горд, кто странствует в поисках учеников и накопления денег, кто говорит о мирском, лжет, хвастает и слишком много болтает, кто общается с мирянами и ценит роскошь. Не позволяйте им обмануть вас медоточивыми словами и лживыми уроками.

В связи с этим уместно рассказать о человеке, искавшем себе сад-гуру. Он нашел наконец такого гуру и попросил: "О, достопочтенный, дай мне упадешу, предписания". Гуру спросил: "Какую упадешу ты хотел бы получить?" Ученик сказал: "О, Возлюбленный Учитель! Кто выше, ученик или гуру?" Гуру ответил: "Учитель выше ученика". И тогда ученик произнес: "О, Возлюбленный Учитель, сделай меня гуру\ Мне очень хочется". В наше время таких учеников очень много.

19. Переедание
Переполнение желудка, утомляющий и изнуряющий труд, болтливость, тяжелая еда перед сном, чрезмерное общение - все это помехи на пути йоги. Не следует заниматься йогой, когда страдаешь расстройством пищеварения, рвотой, поносом и другими болезнями, а также подавленностью и утомляемостью.

20. Слабое здоровье
Богоосознание невозможно без садханы. Духовная практика невозможна без крепкого здоровья. Болезненное, ветхое тело преграждает путь абхьясе, обучению. Ученик должен прилагать все силы для сохранения хорошего здоровья. Этого добиваются регулярными физическими упражнениями, асанами, пранаямой, умеренностью в еде, прогулками и бегом на свежем воздухе, устойчивым режимом работы, питания и сна. Следует избегать лекарств и лечиться естественными средствами: свежим воздухом, здоровой пищей, холодными ваннами и диетическими методами. В любых обстоятельствах нужно сохранять жизнерадостное расположение духа. Для разума жизнерадостность - мощное бодрящее средство. Тело и разум тесно связаны. Если человек полон оптимизма, его тело тоже здорово. Вот почему при лечении болезней врачи советуют смеяться не меньше трех раз в день.

Некоторые неразумные ученики отказываются принимать лекарства даже при серьезных болезнях. Они говорят: "Это прарабдха (карма), с ней ничего не поделаешь. Принять лекарство означает идти против Божьей Воли. Тело - это митхья (ложь), анатман. Если я приму лекарство, это усилит деха-адхьясу, отождествление с телом". Глупая философия! Примите лекарство. Руководствуйтесь пурушартхой, велением души, а прочее оставьте воле прарабдхи. В этом мудрость. Глупые люди бессмысленно истязают свою плоть, позволяют болезням пустить глубокие корни и подорвать их здоровье. Они губят свой инструмент из-за неверного понимания веданты. Это не садхана. Веданта советует: "Не испытывай привязанности к телу, но проявляй заботу о его чистоте, здоровье и силе, так как это необходимо для постоянной и усердной садханы. Тело - это лодка, на которой плывут к другому берегу, берегу Бессмертия. Это конь, доставляющий к месту назначения. Ухаживай за этим конем, только не считай его "своим". Скажите, друзья, что лучше: пару дней принимать лекарства, быстро оправиться от болезни и возобновить садхану либо пренебречь недугом, позволить ему разрастись и страдать от болезни несколько месяцев, тем более что она может стать хронической или неизлечимой? Но тогда садхана прервется на очень долгий срок.

В Индии есть люди, которых называют расаяна-ми. Они стараются сделать тело крепким и здоровым с помощью сиддха-кальп, чудесных лекарств. Они утверждают, что тело можно сделать бессмертным и говорят: "Это тело - орудие достижения Богоосозна-ния. Осознание Бога невозможно без сильного и здорового тела. Человек добивается определенных успехов в йоге, но умирает, не успевая достичь совершенства. Переродившись, он снова занимается йогой, но опять умирает. На такие последовательные перерождения уходит много времени. Но если тело долго остается крепким и здоровым, Богоосознания можно достичь за одну жизнь". По этой причине они советуют принимать калыгы из стрихнина, золота, мышьяка, серы, ртути и так далее. Ни одна болезнь не может проникнуть в тело, ставшее благодаря таким процедурам крепким, как алмаз. Эти люди сначала делают тело совершенно здоровым, а затем приступают к садхане.

21. Так называемые "друзья"
Так называемые "друзья" в действительности являются врагами. В этом мире нельзя найти ни одного бескорыстного друга. Настоящий, верный и заботливый друг - это Бог в нашем сердце. Когда ты богат и катаешься в "роллс-ройсе", друзья уже тут как тут, их влекут деньги и роскошь. Если же ты в бедственном положении, рядом никого не окажется, о тебе забудут даже жена и дети. В этом мире царят жадность, лицемерие, двуличие, лесть, ложь, обман и себялюбие. Будьте осторожны. Друзья приходят, чтобы просто поболтать о пустяках, они отнимают ценное время. Они не имеют представления о значимости времени, им хочется опустить тебя вниз, отвлечь земными делами. Они говорят: "Приятель, что ты делаешь?

Зарабатывай деньги! Добейся радости в этой жизни. Ешь, пей, веселись. Давай-ка сходим в кино, там-то и там-то идет новый голливудский фильм с чудесными американскими танцами. Кто знает, что случится в будущем? Где Бог, где небеса? Нет никаких перерождений, нет никакого мукти. Все это выдумано пандитами. Веселись сейчас! Зачем ты голодаешь? Нет ничего, кроме этого мира. Брось ты свою садхану и медитацию". Именно такие советы дают многие "друзья". Безжалостно порвите все отношения с такими людьми. Не разговаривайте с ними, какими бы искренними они ни казались. Спрячьтесь от них. Живите в одиночестве. Доверяйте только тому Бессмертному Другу, который живет в вашем сердце. Только тогда вы будете в полной безопасности. Он даст все что нужно. Сосредочившись, вслушивайтесь в этот голос и следуйте Его советам.

22. Общительность
Общительность полезна для карма-йоги, но совершенно не подходит для джняна-йоги. Она увлекает во внешний мир. Разум не знает покоя. Общительность приводит к обилию друзей, а те, в свою очередь, по-разному мешают садхане.

23. Тандра-аласья-нидра
Тандра - это состояние полусна, аласъя - леность, а нидра - сонливость. Слово лайя тоже означает "сон". Аласъя и нидра являются предшественниками сна. Эти состояния представляют собой большие помехи на пути Осознания. Сон - мощное оружие майи. Это нидра-шактпи.

Лайя, бездеятельность ума, равносильна глубокому сну. Она не менее страшна, чем страстность. Пробуждайте ум, погружающийся в лайю. При этом иногда кажется, что медитируешь. Разум быстро переходит на привычные рельсы и мгновенно погружается в мула-аджняну, изначальное неведение. Возникают сомнения: "Я сплю или медитирую? Кажется, я задремал, так как веки и все тело отяжелели".

Сон - огромное препятствие, он очень силен. Даже самый осторожный и бдительный садхака время от времени поддается ему. Это глубоко укоренившаяся привычка. Чтобы избавиться от нее, нужно потратить много времени и сил.

Арджуну называют Гудакешой, "покорившим сон". Шри Кришна обращается к нему: "О, Гудаке-ша!"

Лакшмана тоже победил сон. Кроме этих двоих, нам не известен никто, кто достиг бы этого. Есть люди, сократившие время сна до двух-трех часов, но йоги и джняни все-таки спят, пусть даже немного. Сон -это психологическое явление. Разум нуждается хотя бы в кратковременном отдыхе, иначе наступают сонливость и усталость. Без сна человек не может ни работать, ни медитировать. Однако сон джняни отличается от сна мирянина. Сновидения джняни наполнены мощными санскарами брахма-абхьясы, его сон чем-то похож на брахма-ништху. Сокращать продолжительность сна следует осторожно.

Вот как нужно это делать: первые четыре месяца ложитесь в одиннадцать вечера и поднимайтесь в четыре утра. Сон будет длиться пять часов. Затем начинайте ложиться в двенадцать, вставать в четыре часа утра, а еще через четыре месяца - ложиться в двенадцать, а вставать в три утра.

Сокращая продолжительность сна, ученик может высвободить больше времени для садханы. Сначала такое сокращение дается довольно мучительно, но позже, когда привыкаешь, краткость сна доставляет удовольствие.

Не ешьте на ночь рис и другую тяжелую пищу, ограничивайтесь молоком и фруктами. Тогда вы без труда проснетесь ранним утром и не заснете во время медитации. Тамас и вызываемая им сонливость возникают примерно через час после начала медитации.

Выполняйте ширшасану, сарвангасану, бхуджанга-сану, шалабхасану и дханурасану. Перед началом медитации занимайтесь пранаямой. Это избавляет от сонливости во время медитации.

Во время медитации разум иногда переходит на привычные рельсы сна. Ученику кажется, что он медитирует, но на самом деле он просто спит. Умойтесь холодной водой. Встаньте и пойте, проведите пятидесятиминутный энергичный киртан. Это хорошо отгоняет сон. Если чувствуете сонливость, не гасите лампы в комнате.

Когда легкая пища перед сном и подъем в четыре утра станут привычными, сонливость перестанет беспокоить во время медитации. Если же она все-таки появится, некоторое время громко повторяйте мантру, приняв ваджрасану.

После часа утренней медитации учеников охватывает сонливость. Они начинают медитировать в четыре утра, а к пяти уже чуть ли не засыпают. Это распространенная жалоба. В пять часов утра проведите десять-двадцать циклов пранаямы. В течение двух минут выполняйте ширшасану. Вы снова почувствуете бодрость и сможете продолжать медитацию. Руководствуйтесь здравым смыслом. Старые привычки часто возвращаются, и потому вы должны вновь и вновь бороться с ней соответствующими средствами, силой воли и молитвами. Чрезвычайно рекомендуется бодрствовать всю ночь в праздники шиваратри ("ночь Шивы") и джанмаштами (рождение) Шри Кришны.

24. Грубые удовольствия
Духи, мягкая постель, развлекательные романы, театры, кино, популярная музыка, танцы, цветы, женское общество, раджасическая пища - все это возбуждает страстные желания и тревожит разум. Обилие соли, перца и сладостей вызывает сильную жажду и мешает медитации. Болтливость, утомительная ходьба, долгая работа и общение беспокоят медитирующий ум.

25. Богатство
Артха (богатство) в действительности является анартхой (несчастьем). Накопление богатств мучительно, но еще труднее его сберегать. Уменьшение богатств причиняет страдания, если же теряешь все состояние, это вызывает нестерпимую боль. Больших денег не заработаешь без больших грехов. Богатство причиняет беспокойство, поэтому не стремитесь быть богатым.

Отставные служащие селятся на берегах Ганга, несколько лет занимаются джапой и медитацией, но не добиваются заметных успехов. Почему? Потому что они тратят большие пенсии на себя и своих детей, а не на благотворительность. Они во всем зависят от денег.

Лучше бы им тратить все средства на благотворительность и положиться на Бога! Пусть живут бхик-шей, подаянием. Тогда они, без сомнений, добьются стремительного духовного развития.

ГЛАВА 7
ДУШЕВНЫЕ ПОМЕХИ НА ПУТИ МЕДИТАЦИИ

1. Гнев
Гнев - врата ада. Он губит знание Высшего Я. Гнев вызывается раджасом. Он пожирает и оскверняет все вокруг. Это величайший враг покоя, видоизмененная форма похоти. Как молоко превращается в творог, так похоть, вожделение, превращается в гнев. Человек начинает сердиться, когда его желание не удовлетворяется. Его разум погружается в смятение, человек теряет память и рассудок. Он гибнет. В гневе человек может сказать и сделать что угодно. Он способен на убийство. Оскорбительные слова приводят к драке и поножовщине. Разъяренный человек теряет рассудок и власть над собой, он не понимает, что делает. Он становится жертвой гнева, оказывается во власти ярости. Гнев - это форма Шакти, или Дэви. В "Чандипатхе" сказано:

"Йя дэви сарва-бхутешу кродхарупена самстхита Намас-тасьяй намас-тасьяй намас-тасьяй намо на-мах".
"Преклоняюсь перед Дэви, пребывающей во всех существах в форме гнева".

Обида, возмущение, неистовство, ярость и раздражение - все это формы гнева. Но когда человек хочет исправить другого и без корысти пользуется гневом как силой, позволяющей изменить дурное поведение, такой гнев называют "праведным". Представим, что некто досаждает девушке, оскорбляет ее, а прохожий сердится на этого преступника. Это праведное возмущение. В нем нет ничего плохого. Гнев отвратителен, когда вызван жадностью или эгоистичными побуждениями. Духовным наставникам иногда приходится проявлять гнев, чтобы повлиять на учеников. В этом тоже нет ничего плохого. Временами без этого не обойтись. При этом учитель вспыльчив лишь внешне, внутри он остается хладнокровным. В таких случаях, однако, нужно следить, чтобы гнев не пустил корни в антахкаране. Рассерженность должна угасать быстро, как морская волна.

Если человек часто раздражается по пустякам, это явный признак душевной слабости. Сдерживайте раздражительность, развивая терпение, вичару, кшаму (умение прощать), любовь, милосердие и дух служения. Когда гнев пребывает под контролем, он превращается в силу, способную перевернуть мир. Он преобразуется в оджас подобно тому, как тепло и свет становятся электричеством. Энергия принимает другую форму. Если ученик полностью покорил свой гнев, можно считать, что он закончил добрую половину садханы. Власть над гневом означает и власть над похотью. Все пороки, дурные качества и неправильные поступки зарождаются в гневе. Если гнев укрощен, дурные качества отмирают сами собой. Тот, кто подчинил себе гнев, не способен на дурные и неправильные поступки. Он всегда справедлив. Легко раздражающийся всегда несправедлив. Он подвержен влиянию чувств и порывов. Главной причиной раздражительности и гнева является обильная потеря семени. Корень гнева кроется в себялюбии, от которого следует избавляться путем вичары. Только тогда можно по-настоящему укротить гнев, его источник.

Ярость можно отчасти укротить, ослабить воспитанием противоположных добродетелей - кшамы, любви, шанти (спокойствия), каруньи (сострадания) и дружелюбия. Однако только джняна окончательно уничтожает все санскары. Соблюдение мауны тоже очень помогает в борьбе с гневом. Трудно предугадать, когда человек попадет под влияние этого чувства. Он может совершенно неожиданно разъяриться из-за сущего пустяка. Когда гнев принимает зловещую форму, его очень трудно обуздать. Нужно делать это раньше, когда ярость еще представляет собой лишь слабую рябь в подсознании. Вот почему следует внимательно следить за разумом и сдерживать его при малейших признаках раздражительности. Тогда управлять гневом очень легко.

В ярости человек полностью теряет контроль над собой. Гнев черпает силу в многократных проявлениях.

Если же он укрощен, постепенно укрепляется сила воли. Ученик должен направить все свое внимание на борьбу с этим могущественным противником. Саттвическая пища, джапа, медитация, молитва, сатсанга, вичара, служение, киртан, брахмачарья, пранаяма - все это прокладывает путь к искоренению этого ужасного зла. В борьбе с ним следует совмещать различные способы. Если вас обидят, старайтесь сохранять спокойствие. Стерпите оскорбление. Это укрепит силы. Начните с управления порывами и чувствами. Ощутив, что можете взорваться от гнева в разговоре или споре, просто умолкайте. Старайтесь говорить другим приятные (мадхура) и нежные (мри-ду) слова. Речь должна быть легкой, а доводы весомыми. Жесткие выражения лишь приводят к разногласиям. Если вам трудно сдержать гнев, немедленно удалитесь и немного пройдитесь. Выпейте холодной воды. В течение десяти минут громко повторяйте ОМ. Табак, мясо и спиртное делают характер раздражительным, и потому от них следует полностью отказаться. Табак вызывает сердечные болезни, а больное сердце легко раздражается.

Будьте осторожны в выборе круга общения. Говорите мало. Поменьше общайтесь. Погрузитесь в садхану.

Думайте о том, что мир - это затянувшийся сон и митхья, обман. Это предотвратит гнев. Рассуждайте так: "Что такое обида? Чего я достигну гневом? Это пустая трата времени и сил. Я - не тело. Во всех нас пребывает один и тот же Атман". Это полностью избавит от рассерженности. Гнев портит кровь, так как в ярости она наполняется отравляющими веществами.

Известны случаи, когда грудные дети гибли от материнского молока, так как матери кормили их в припадке гнева. С точки зрения современной психологии, с гнева начинаются все недуги: ревматизм, заболевания сердца и нервные болезни. Приступы ярости разрушают нервную систему, а для возвращения к норме требуются долгие месяцы.

2. Злословие
Это грязная, отвратительная привычка мелочных людей. Почти все являются жертвами этой ужасной болезни, прочно укоренившейся привычки бездушных, зловредных людей. Злословие - это тамо-гуна вритти. На этой дурной привычке держится вся лила мира. Это мощное оружие майи, сеющей по миру беспорядки. Если видите, что вместе собралось больше троих людей, можете не сомневаться, что разговор не обходится без злословия. Даже если эти люди - садху, нет сомнений, что они кого-то оговаривают. Они твердят: "Кшетра скверно готовит, а Свамид-жи - плохой человек". Иные садху злословят чаще, чем домохозяева. Этой ужасной болезнью страдают даже образованные санньясины. Настоящий садху, постоянно погруженный в созерцание, всегда остается один.

Корень злословия кроется в неведении и зависти. Клеветник хочет унизить, уничтожить преуспевшего человека путем лживых обвинений, оскорблений, грязных слухов и так далее. Его интересуют только сплетни, этим он живет, от этого получает удовольствие. Это его свабхава (природа, нрав). Клеветники опасны для общества. Это самые страшные преступники, заслуживающие строгого наказания. Двуличие, бесчестность, хитрость, сутяжничество, ловкачество, грязные уловки и проделки - вот что окружает клевету. Разум злословящего не знает покоя. Он постоянно занят гнусными замыслами. Ученик должен полностью освободиться от этого отвратительного порока. Он должен жить, питаться и медитировать в одиночестве. Когда человек, не избавившийся от зависти, злого языка, ненависти, гордости и самолюбия, говорит, что медитирует по шесть часов в день, это полная чушь. Если не искоренил эти дурные вритти, не очистил разум беззаветным служением в течение шести лет, нельзя надеяться даже на шестиминутную медитацию.

3. Подавленность
Начинающие часто испытывают во время медитации подавленность, вызванную влиянием прошлых санскар, астральных сущностей, злых духов, дурного общества, плохой погоды, несварения желудка или переедания. Эту болезнь нужно исцелять, устраняя ее глубинную причину. Не поддавайтесь депрессии.

Немедленно отправляйтесь погулять, выходите на воздух. Пойте священные песни, в течение часа громко повторяйте ОМ. Прогуляйтесь вдоль берега моря или реки. Если умеете, поиграйте на каком-нибудь музыкальном инструменте. Настройтесь на веселый лад, найдите повод посмеяться. Если нужно, примите слабительное или ветрогонное.

Проделайте несколько кумбхак и ситали. Выпейте чашечку апельсинового сока, горячего чая или кофе. Прочтите воодушевляющие фрагменты из "Гиты" или упанишад.

С приходом подавленности разум начинает бунтовать. Индрийи вводят в заблуждение. Человека терзают прежде скрытые, но хлынувшие на поверхность васаны. Разум возбуждается от переполняющих его чувственных мыслей. Будьте отважны, не уступайте! Открыто встречайте эти преходящие потрясения.

Сохраняйте спокойствие. Не отождествляйте себя с этими преградами. Увеличивайте продолжительность джапы и медитации. Укрепляйте вайрагью и различение. Усердно молитесь. Питайтесь только молоком и фруктами. Все помехи рассеются, как тучи, и тогда вы воссияете во всем своем великолепии, добьетесь блестящих успехов. В душе, речи и поступках наступят заметные перемены.

4. Сомнения (Самсайя)
Порой ученик начинает сомневаться в существовании Бога, в возможности Богоосознания и правильности занятий. Недостаток веры - опасное препятствие на духовном пути. Из-за одолевающих его сомнений ученик ослабляет свои усилия. Майя очень сильна и загадочна. Она сбивает нас с пути силой сомнений и забывчивости. Разум - это майя. Он обманывает нас сомнениями. Иногда ученики окончательно бросают садхану. Это серьезная ошибка. Когда ученика одолевают сомнения, он должен немедленно отправиться к махатмам и некоторое время оставаться с ними, в сфере влияния их токов. Пусть он рассеивает сомнения, беседуя с великими душами. Как правило, ученики начинают садхану, надеясь очень быстро обрести различные сиддхи. Отсутствие быстрых успехов удручает, и ученик прекращает занятия. Причина неудач почти всегда кроется в этом. Ученик полагает, что кундалини проснется уже через каких-то полгода, после чего он обретет дар ясновидения, чтения мыслей, левитации и так далее. Он предается самым фантастическим и причудливым мечтам.

В разуме есть самые разные загрязнения. Чтобы очистить ум, сделать мышление сосредоточенным, требуется долгое время. Концентрации добиваются занятиями в течение нескольких жизней. Это самое трудное на свете умение. Не стоит падать духом, если первые месяцы и годы не приносят огромных успехов. Даже непродолжительные занятия приносят свои плоды. Ничто не проходит бесследно. Это непреложный закон природы. Ученики не замечают крошечных улучшений, вызванных непродолжительной практикой, так как еще не обладают утонченным, очищенным высшим разумом. Деятельно развивайте добродетели: вайрагью, терпение и настойчивость. Нужно непоколебимо верить в существование Бога и действенность духовной практики. Выработайте у себя твердую решимость: "Я осознаю Бога уже в этом воплощении, быть может, в следующее мгновение. Я сделаю это или умру".

Сомнения бывают трех видов: самсайя-бхавана (неуверенность), асамбхавана (отсутствие веры в себя) и випарита-бхавана (ложное представление о том, что личность - это тело, а мир - подлинная действительность). От самсайя-бхаваны избавляет шравана (слушание священных писаний). От асамбхаваны избавляет манана (разышление). От випарита-бхаваны избавляют нидидхьясана (медитация) и сакшаткара (прямое восприятие).

Сомнение, неуверенность - большая преграда на пути Самоосознания. Это препятствует духовному развитию. От сомнений нужно избавляться с помощью сатсанги, изучения религиозных книг, вичары и логических умозаключений. Сомнения вновь и вновь возникают в голове ученика, пытаясь сбить его с пути. Их следует окончательно уничтожить силой убежденности и твердой, непоколебимой веры, опирающейся на логические доводы.

Сомнение - страшный враг. Оно приводит разум в смятение. Избавляйтесь от сомнений путем вичары и джняны.

Не обращайте внимания на сомнения. Им не будет конца. Очищайте свое сердце. Старательно очищайте разум докапай и медитацией. Медитируйте регулярно, и все сомнения таинственным образом рассеются сами собой. Величайший учитель, Внутренний Правитель всегда с нами. Он озарит наш путь и избавит от неуверенности.

5. Сновидения
Некоторых учеников очень беспокоят фантастические сновидения. Иногда медитация смешивается со сном. Так как феномен сновидений необычен и необъясним, сны трудно контролировать, пока не стерты все санскары в карана-шарире (причинном теле) и не достигнута власть над мыслями. Число сновидений уменьшается по мере очищения, усиления вивеки и концентрации.

Сновидения указывают на то, что ученик еще не утвердился в глубокой медитации, не устранил викшепу (рассеянность разума), не проводит постоянную, усердную садхану.

6. Дурные мысли
Предположим, дурные мысли задерживаются в голове на двенадцать часов и возвращаются каждый третий день. Если благодаря ежедневной концентрации и медитации удалось сократить их задержку до десяти часов, а частоту возвращения -до одного раза в неделю, это уже большой шаг вперед. По мере продолжения занятий срок задержки и частота появления будут уменьшаться, а со временем такие мысли окончательно исчезнут. Сравните себя с тем человеком, каким вы были год назад. Так можно оценить степень развития. В первое время оно будет медленным, почти незаметным.

Временами разум содрогается, когда в нем мелькают дурные мысли. Это признак духовного развития.

Мысли о совершенных в прошлом дурных поступках начнут причинять настоящие муки. Это тоже признак духовного роста. Отныне вы уже никогда не повторите таких поступков. Разум будет трепетать при одной мысли о них. Тело начнет дрожать всякий раз, когда ошибочные санскары дурных поступков станут вызывать побуждение действовать по привычке. Продолжайте усердные и серьезные занятия медитацией.

Воспоминания о дурных поступках, гадкие мысли, злобные подсказки Сатаны погибнут сами собой. Придут чистота и покой.

Ученик жалуется: "Во время медитации в моем подсознании вскрываются все новые слои грязи. Иногда они так сильны и ужасны, что я теряюсь, не зная, как их подавить. Я еще не утвердился в Истине и брахмачарье. В моей голове по-прежнему прячутся похоть и привычка лгать. Вожделение все время беспокоит меня. Разум приходит в волнение от одной только мысли о женщинах. Мой ум так чувствителен, что я просто не в силах думать о них. Как только в голове мелькает подобная мысль, на поверхность поднимаются все потаенные санскары вожделения. Когда в голове появляется такая мысль, медитацию и спокойствие можно считать испорченными на весь день. Я уговариваю свой ум, даю ему советы, запугиваю - все тщетно. Разум восстает. Я не знаю, как управлять этой страстью. Во мне все еще живы раздражительность, себялюбие, гнев, жадность, ненависть и привязанность. Насколько мне удалось понять, вожделение - мой главный и самый страшный враг. Прошу вас, посоветуйте, как от него избавиться".

В первое время дурные мысли появляются в голове, стоит лишь заняться медитацией. Почему же это случается именно в медитации, когда, напротив, стараешься сосредоточиться на чистых мыслях? Из-за этого многие ученики бросают духовную практику. Если попытаешься прогнать назойливую обезьяну, она начнет мстительно бросаться на тебя. Сходным образом, застарелые дурные санскары и мерзкие мысли набрасываются на ученика с удвоенной силой именно тогда, когда он пытается вызвать у себя благое, возвышенное настроение. Когда выталкиваешь врага из своего дома, он оказывает бешеное сопротивление. Таков естественный закон противодействия. Дурные мысли пытаются утвердить свое положение, они твердят: "Человек! Не будь так жесток. Ты с незапамятных времен позволял нам оставаться в твоей голове. Мы имеем на это право. До сих пор мы помогали тебе во всех дурных поступках, почему же ты гонишь нас из дома? Мы не уйдем!" Не отчаивайтесь. Продолжайте регулярно заниматься медитацией. Дурные мысли начнут редеть, а со временем окончательно погибнут.

Положительное всегда побеждает отрицательное. Это закон природы. Дурные мысли не могут устоять перед благими. Мужество побеждает страх. Терпение одерживает верх над гневом и раздражительностью. Любовь сильнее ненависти. Чистота вытесняет похоть. На рост духовности указывает уже то, что ученику становится не по себе, когда во время медитации в голове появляются дурные мысли. Прежде он умышленно давал прибежище дурным мыслям, приветствовал и лелеял их. Упорствуйте в своих духовных занятиях. Будьте настойчивы и усердны. Успех непременно придет. Даже не самый способный ученик заметит чудесные перемены к лучшему после непрерывных занятий джапой и медитацией в течение двух-трех лет. После этого он уже не сможет бросить практику. Если он прервет занятия медитацией хотя бы на день, то почувствует, что потерял в такой день что-то очень важное. Ему будет не по себе.

В человеке таится страсть. Ученики часто спрашивают, почему они так часто сердятся. Гнев -разновидность страсти. Страсть превращается в гнев, когда не получает удовлетворения. Подлинная причина рассерженности - неудовлетворенная страсть. Ученик может считать, что его раздражает нерадивость прислуги, но это лишь косвенная, внешняя причина проявления гнева. Ученик еще не прервал потоки рага-двеши, отвращения и влечения. Он лишь немного ослабил их. Его индрийи, органы чувств, еще возбуждены, подчинены только отчасти. Ученик продолжает страдать от скрытых проявлений васан и триши, так как не добился власти над обращенными вовне чувствами. Ученик не до конца овладел прать-яхарой. Его вритти все еще сильны, а различение и бесстрастие слабы. Стремление к Божественному не набрало силы, раджас и тамас продолжают разрушительную деятельность. Укрепление саттвы пока незначительно. Дурные вритти не ослабели, они еще могущественны, а положительные качества, напротив, развиты слабо. Именно по этим причинам ученик еще не добился устойчивой концентрации. Пусть он очищает разум, и тогда концентрация придет сама собой.

Первоначально во время медитации ученикам мешают обыденные мысли, но при регулярных занятиях они сами собой исчезнут. Медитация - это огонь, сжигающий такие мысли. Не пытайтесь прогнать их силой, просто возвращайтесь к тому, что связано с объектом медитации.

Все время внимательно следите за своим разумом. Будьте начеку. Не допускайте возникновения волн раздражительности, зависти, гнева, ненависти и похоти. Эти темные волны -враги медитации, покоя и мудрости. Немедленно подавляйте их сосредоточением на возвышенных, божественных мыслях.

Возникающие дурные мысли можно разрушать воспитанием благих мыслей, которые затем укрепляются повторением мантр или имен Господа, размышлениями о Господе, пранаямой, праведными поступками и размышлениями о тех несчастьях, к которым приводят дурные мысли. Когда ученик по-настоящему очищается, в его разум не проникнет ни одна дурная мысль. Грабителя проще всего поймать у самых ворот. Сходным образом, дурную мысль легче всего подавить, когда она только возникла. Душите дурные мысли в зародыше, не позволяйте им пускать глубокие корни.

В начале практики управления мышлением ученик сталкивается с большими трудностями. Ему приходится вести с дурными мыслями настоящую войну, так как они изо всех сил борются за существование. Они твердят: "У нас есть полное право жить во дворце разума. С незапамятных времен этот дворец населяли только мы. Почему мы должны уходить из своих владений? Мы будем до конца биться за свои права". После этого они с яростью набрасываются на ученика. Стоит ему приступить к медитации, как в голове появляются дурные мысли, а когда он пытается их подавить, они атакуют его с удвоенной силой. Но положительное всегда побеждает отрицательное. Солнце рассеивает тьму, лев побеждает леопарда, а темные, отрицательные мысли, эти незримые захватчики, враги покоя, не могут устоять перед мыслями о возвышенном. Дурные мысли должны погибнуть сами собой.

Погружаясь в повседневность, ученики часто забывают о дурном, но, когда они отдыхают, пытаются опустошить разум, дурные мысли коварно пробираются в сознание. Будьте настороже, когда разум расслаблен.

7. Ложное тушти
В течение садханы ученик испытывает необычные переживания, чудесные видения риши, махатм и астральных сущностей. Он слышит мелодичные звуки (анахата-нада). Он ощущает волшебный аромат, дивья-гандху, обретает способность читать мысли, предсказывать будущее и так далее. Иногда садхака глупо полагает, что уже достиг высшей цели, и прекращает садхану. Это серьезная ошибка. Он испытывает ложное тушти (удовлетворение). Это верные признаки недостатка чистоты и сосредоточенности. Бог дарует ученику разнообразные милости, чтобы ободрить его, подтолкнуть к продолжению усердной садханы. Благодаря таким переживаниям убежденность ученика в правильности выбранного пути должна крепнуть.

8. Страх
Это очень большая помеха на пути Богоосозна-ния. Робкий ученик не способен ступать по духовному пути. Он может и не мечтать о Самоосознании даже через тысячу воплощений. Если человек стремится к бессмертию, он обязан рискнуть ради этого самой жизнью. Духовное богатство недостижимо без самопожертвования, самоотречения. Смелый бандит, лишенный деха-адхьясы, - и тот скорее достигнет Богоосознания, если только изменится к лучшему. Страх - несуществующее, плод воображения. Он принимает конкретные формы и по-разному тревожит ученика. Покоряя страх, ученик вступает на путь к успеху. Он почти у цели. Тантрическая садхана делает ученика бесстрашным. В этом заключается одно из величайших преимуществ тантрического пути. Занятия проводятся по ночам на кладбищах, у тел покойных. Такая садхана делает ученика бесстрашным.

Страх принимает разные формы. Есть боязнь смерти, болезни, пауков, одиночества или толпы, страх потери и общественного мнения, когда человек тревожится о том, что подумают о нем другие.

Одни не боятся лесного тигра, другие - пальбы на поле боя, но при этом все они заботятся об общественном мнении. Боязнь осуждения со стороны общества мешает духовному развитию ученика. Он должен придерживаться собственных принципов и убеждений, даже если его начнут преследовать, даже под угрозой смертной кары. Только тогда он вырастет и достигнет Осознания. От страха, этой ужасной болезни, страдают все ученики. Любые страхи следует искоренять путем атма-чинтаны, вичары, преданности Богу и воспитания противоположного качества - смелости. Положительное сильнее отрицательного. Мужество побеждает страх и робость.

Много лет я постигал тайну глубинного устройства разума. Разрушительное влияние ума определяется силой воображения. Вымышленные страхи, преувеличения, небылицы, воздушные замки - все это вызвано силой воображения. Даже у самого совершенного, здорового человека есть какая-нибудь воображаемая болезнь. Даже маленькую слабость или дошу (недостаток) своего врага многие тут же раздувают, преувеличивают. Врагам приписывают все новые слабости и пороки. Это вызвано силой воображения. Вымышленные страхи отбирают очень много энергии.

9. Непостоянство
Непостоянство ума - большая помеха в медитации. Легкая, саттвическая пища и пранаяма помогут избавиться от этого душевного состояния. Не переедайте. Совершайте получасовые прогулки вокруг дома. Принимая решение, непременно придерживайтесь его. Это устранит непостоянство и укрепит силу воли.

10. Пять помех на пути медитации
Нужно избавляться от пяти помех на пути медитации: чувственных желаний, недоброжелательности, лени, тревожности и растерянности. В противном случае медитация невозможна. Разум, страстно жаждущий многого, не может сосредоточиться на одном. Увлекаясь чувственными желаниями, он не в силах оставить предмет вожделения и погрузиться в медитацию. Разум, испытывающий неприязнь к какомулибо предмету, не может быстро отвлечься от него. В состоянии лени и безразличия ум становится неповоротливым.

Охваченный тревогой разум не знает покоя. Пораженный растерянностью, он не способен найти путь к медитации и самадхи.

11. Сила старых санскар
Когда ученик усердно занимается садханой, чтобы уничтожить прежние санскары, они мстят ему удвоенным противодействием. Санскары обретают конкретную форму и превращаются в настоящие камни преткновения. Застарелые ненависть, неприязнь, зависть, стыд, униженность, честолюбие и страх принимают самые угрожающие формы. Санскары - не вымысел, не отвлеченное понятие. При любой возможности они становятся явью. Однако ученик не должен падать духом. Через некоторое время эти санскары потеряют силу, отомрут сами собой. Прежде чем погаснуть, догорающий фитиль пылает особенно ярко. Сходным образом, перед окончательной гибелью старые санскары показывают зубы и усиливаются.

Ученику не стоит излишне беспокоиться. Пусть он наращивает силу духовных санскар джапой, дхъяной, свадхьяей (самопостижением), добродетельными поступками, сатсангой и саттвжескими качествами. Новые, духовные санскары обезвредят устаревшие, дурные. Ученик должен всецело сосредоточиться на садхане, полностью отдать себя духовной работе. Это его долг, картавьята.

Вечерами, вновь приступая к медитации, ученику придется упорно бороться с обыденными санскарами, накопленными в течение дня. Ему снова потребуется добиваться спокойной сосредоточенности. Такая борьба часто вызывает головную боль. Во время медитации прана движется по особым каналам и принимает утонченную форму; в обыденной жизни она перемещается по другим каналам и становится грубой. В медитации прана восходит к голове.

12. Уныние и отчаяние
Подобно мрачным тучам, заслоняющим солнце, уныние и отчаяние могут затуманить путь ученика. Несмотря на это, продолжайте заниматься джапой, концентрацией и медитацией. Тучки печали быстро рассеются. Внушайте себе: "Это тоже рано или поздно пройдет".

13. Жадность
Первой возникает кома (желание). Затем приходит гнев, а после -жадность. После них появляется моха (привязанность). Кама очень сильна, потому она возникает первой. Существует тесная связь между камой и кродхой (гневом), а также между жадностью и мохой. Жадный человек испытывает огромную моху к деньгам. Его мысли всегда сосредоточены на сундуке с деньгами, на подвешенной к поясу связке ключей.

Для него деньги - это сама жизнь. Он живет ради денег. Скупец просто хранит свои сокровища, а наслаждается ими обычно его непутевый сын. Излюбленным орудием жадности являются ростовщики.

Алчность крепко обосновалась в их душе. Они сосут кровь из бедняков, взимая с тех огромные проценты. Жестокие, бессердечные люди! Они изображают из себя филантропов, иногда даже открывают кшетры и строят храмы.

Однако все это не может искупить их отвратительные грехи и бессердечные дела. Из-за этих людей погибло множество бедных семей. Они не задумываются о том, что их дворцы построены на крови бедняков. Алчность ослепляет, губит душу. У скупцов есть тяаза, но они все равно слепы. Разум жадного всегда встревожен. Если у него есть сто тысяч рупий, он хочет получить миллион. Миллионер мечтает стать миллиардером. Жадность ненасытна. Ей нет конца. Она способна принимать различные утонченные формы.

Люди жаждут известности, славы и оваций. Это тоже жадность. Помощник судьи мечтает стать главным судьей. Неприметный клерк жаждет стать членом магистрата. Это жадность. Садху стремится к психическим сиддхи - это еще одна форма жадности. Садху мечтает открыть ашрамы в разных городах. И это -жадность. Жадный не способен ступать по духовному пути. Избавляйтесь от жадности путем вичары, преданности Богу, джапы, дхьяны, сан-тоши (удовлетворенности), цельности души, честности, равнодушия к материальному. Наслаждайтесь покоем.

14. Ненависть
Это смертельный, заклятый враг ученика, давний спутник дживы. Гхрина (пренебрежение), презрение, предвзятость, издевка, насмешки, язвительность, ирония - все это проявления ненависти. Ненависть вспыхивает снова и снова. Она ненасытна, как похоть и жадность. Она может временно отступить, но затем возвращается с удвоенной силой. Если отец кого-то недолюбливает, его дети тоже начинают ненавидеть этого человека, не имея на то никаких причин, ведь он не причинил им никакого вреда. Такова сила ненависти. Иногда одно воспоминание о старом обидчике, оскорбившем человека лет сорок назад, вызывает у последнего вспышку ненависти.

Ненависть укрепляется повторными проявлениями вритти ненависти. Ненависть нельзя победить ненавистью, она уничтожается только любовью. Этот недуг требует долгого и упорного лечения, так как пускает глубокие корни в подсознание. Он таится в самых неожиданных уголках души. Чтобы избавиться от ненависти, требуется непрестанное бескорыстное служение на протяжении двенадцати лет в сочетании с медитацией. Англичанин ненавидит ирландца, а ирландец - англичанина. Католик терпеть не может протестанта, а протестант - католика. Это вражда между народами и религиями. Иногда человек с первого взгляда, без всяких причин начинает ненавидеть другого. Это свабхава, определяющаяся прежними воплощениями черта характера. В нашем мире обычные люди не знают, что такое чистая любовь.

Себялюбие, зависть, жадность и похоть - спутники ненависти. В период кали-юги ненависть усиливается.

Сын ненавидит отца и судится с ним. Жена разводится с мужем. Сейчас это происходит даже в Индии.

Скоро в Индии тоже появятся юридические конторы, занимающиеся разводами. Куда делась па-тиврата-дхарма (долг верности) индийских женщин? Неужели она исчезла с нашей земли? В Индии брак считается священным. Это не просто контракт, как на Западе. Жених берет невесту за руку, оба смотрят на звезду Арундхати и дают торжественную клятву перед священным огнем. Муж говорит: "Я буду целомудренным, как Рама. Я обещаю жить с тобой в мире и произвести на свет здоровых, умных детей. Я буду любить тебя до гроба. Я никогда не взгляну на лицо другой. Я буду верен тебе и никогда тебя не покину". Жена говорит в ответ: "Я стану для тебя тем же, чем Радха для Кришны и Сита для Рамы. Я буду верно служить тебе до конца своих дней. Ты - моя жизнь, мой прана-валлабха. Я постигну Господа, служа тебе как Божеству". Но взгляните только на ужасное nor ложение дел в наши дни! Индийским женщинам нельзя давать полную свободу. Один из законов Ману гласит: "Женщина должна быть под присмотром". Плачевное состояние дел объясняется так называемой современной цивилизацией, современным образованием.

Пативрата-дхарма забыта, женщины стали независимыми. Они бросают мужей, вытворяют все, что им вздумается. Культура не сводится к тому, чтобы муж с женой прогуливались по улицам в обнимку или держась за руки. Это не настоящая свобода, а жалкое подражание. Индийским женщинам это не к лицу.

Такие модные манеры лишат их женственности, изящества и скромности, за которые мы их так любим.

Нужно воспитывать чистую, бескорыстную любовь. Человек должен бояться Бога. Служение в сочетании с атма-бхавой полностью устранит ненависть и принесет недвойственное осознание единства всего живого.

Благодаря беззаветному служению окончательно исчезнут Гхрина, предвзятость и презрение. Настоящая практика веданты в повседневной жизни уничтожает любые проявления ненависти. Во всех живых существах кроется единое Я. Зачем же сердиться на других? Как можно относиться к ним с презрением? Зачем разделять и искать различия? Осознайте единство жизни и сознания. Повсюду ощущайте Атмана. Радуйтесь, излучайте покой и любовь.

15. Нетерпение
Вскоре после того, как ученик принял медитативную асану, ему уже хочется встать, но не из-за боли в ногах, а из-за нетерпения. Покорите эту вредную привычку постепенным воспитанием терпеливости, и тогда нетрудно будет оставаться в одной асане три-четыре часа подряд.

Стремящийся достичь самадхи ученик должен быть таким же терпеливым, как одна птичка, которая пыталась осушить океан, перенося воду в клюве. Как только ученик исполнится твердой решимости, боги придут ему на помощь - точно так же, как на помощь той птичке явился Гаруда. Правое дело всегда привлекает помощь от всего живого. Когда Рама спасал Ситу, ему помогали даже обезьяны и белки. Тот, кто наделен самообладанием, смелостью, доблестью, силой духа, терпением, настойчивостью, силой и ловкостью, может достичь всего. Не сдавайтесь, даже сталкиваясь с непреодолимыми трудностями.

16. Независимый характер
Некоторые ученики по нескольку лет занимаются медитацией самостоятельно, но рано или поздно испытывают острую потребность в гуру. На пути они сталкиваются с различными препятствиями, но не знают, как их преодолеть, как миновать эти помехи и камни преткновения. Тогда они начинают искать учителя. В большом городе чужаку трудно найти дом в переулке, даже если он уже не раз бывал там.

Людям трудно найти верный путь даже в незнакомом городе. Что говорить о поисках узкого, как лезвие, духовного пути, который ищут с закрытыми глазами?

Не позволяйте разуму соскальзывать на старую колею. Если он сбивается с пути во время медитации, немедленно верните его на верную дорогу. Вырабатывайте новые, божественные вибрации и волны мысли. Молитесь. Повторяйте шлоки из "Гиты".

При бесполезных размышлениях тратится много энергии. Сберегайте душевную энергию, отгоняя ненужные и предосудительные мысли. Это улучшит медитацию.

Орошающая поля. вода часто тратится попусту, заполняя крысиные норы. Тщетны и усилия ученика в медитации, если он лишен важной добродетели - вайрагьи. Без этого качества движение вперед невозможно.

Если разум постоянно отвлекается на ощущаемые объекты, ложное представление о реальности вселенной будет несомненно усиливаться. Если же разум неослабно думает об Атмане, Абсолюте, мир быстро начнет казаться ему сном.

17. Зависть
Это тоже большое препятствие. Такие дурные вритти могут посещать даже садху, живущего в гималайской пещере. Садху могут быть завистливее домохозяев. Их сердца сжимаются при виде других садху, добившихся больших успехов, пользующихся уважением и почетом у народа. Тогда они пытаются очернить собрата, мечтают о его гибели. Печальное зрелище! Унылый спектакль! Страшно подумать! Можно ли ждать покоя души, если сердце сжимается от зависти? Даже очень образованные люди часто ведут себя мелочно и постыдно. Зависть - злейший враг покоя и джняпы. Это самое сильное оружие майи. Ученик должен быть начеку. Ему не следует становиться рабом известности, славы и зависти. Завистник - жалкое создание. Он далек от Бога. Нужно радоваться чужим удачам, воспитывать мудиту (радостность) по отношению к успехам других. Во всем вокруг ученик должен ощущать атма-бхаву. Зависть принимает разные формы:

подозрительность, негодование, ревность и так далее. Искореняйте все виды зависти. Закипая, молоко многократно исходит пузырьками. Сходным образом, зависть то и дело рвется наружу. Уничтожайте ее в зародыше.

18. Низшая природа
Мелочное, упрямое самолюбие, руководящее человеческой личностью, представляет собой серьезное препятствие на пути медитации и Самоосознания. Нахальное самоутверждение служит опорой поверхностным взглядам, определяет чувства, характер и поступки. Раджасический и тамасжеский эгоизм скрывает, застилает высшую, божественную, саттви-ческую природу, отгораживает самолучезарную Бессмертную Душу, Атмана.

Можно быть устремленным к Истине. Можно быть преданным Богу. Можно иметь силу воли, позволяющую преодолевать преграды и противодействующие силы. Но если маленькое "я" живо и упорно заявляет о себе, если наружная личность противится переменам, быстрого совершенствования, духовного развития не достичь. У крошечного "я" свои интересы и склонности.

Низшую природу следует тщательно переделать. Обыденную личность садхака нужно полностью изменить. Если это не сделано, то любые духовные переживания и способности лишены смысла. Пока маленькое "я", человеческая личность, пытается сберечь свое мелочное, ограниченное, самолюбивое, подленькое, лживое и тупое человеческое сознание, ни тапас, ни садхана не принесут никаких плодов. Это значит, что ученик не испытывает настоящей жажды Богоосознания. Им движет лишь праздное любопытство. Ученик говорит наставнику: "Я хочу заниматься йогой, хочу погрузиться в нирвикальпа-самадхи, хочу сидеть у твоих ног", но при этом он не хочет менять свою низшую природу и давние привычки. Он хочет сохранить прежний характер, прежний образ жизни, прежнее поведение.

Если ученик отказывается менять свою мелочную низшую природу и даже признать необходимость таких перемен, он ни на шаг не продвинется в духовных исканиях. Без настоящего, радикального преображения низшей, привычной природы любой временный подъем, случайное воодушевление в редкие мгновения ясности, всякое мимолетное духовное прозрение лишается какой-либо практической значимости.

Изменить низшую природу нелегко. Привычки сильны. Они глубоко укоренились. Эта работа требует большой силы воли. Ученик часто чувствует себя беспомощным, он не в силах бороться с давними привычками. Ему нужно усердно развивать саттву и силу воли с помощью регулярной досапы, киртана, медитации, неутомимого бескорыстного служения и сатсанги. Он должен изучать себя, выявлять свои недостатки и слабости. Ученику следует жить под руководством гуру. Учитель найдет его изъяны и подскажет подходящие пути избавления от них.

Если низшая природа, прежняя личность, упрямо пытается самоутвердиться и при этом находит поддержку и оправдание со стороны низшего ума и низшей воли, возникают большие трудности. Человек становится неисправимым, буйным, непокорным, надменным и дерзким. Он нарушает все правила и законы.

Такой ученик превращается в раба своего прежнего "я". Он не отдает себя Богу и гуру. Он ссорится со всеми из-за пустяков и никого не слушает. Он не желает получать духовные наставления. Он своеволен, самодоволен и самодостаточен. Ему не хочется признавать свои слабости и пороки. Он считает себя безупречным человеком, который очень многого достиг, и потому ведет бесшабашный образ жизни.

Прежняя личность утверждает себя давними привычками низшей природы. Она следует лишь своим, грубым и самолюбивым идеям, желаниям, капризам и выгодам. Она отстаивает право подчиняться велениям собственной необновленной, асурической (демонической) натуры со всей лживостью, невежеством, самолюбием и грубостью. Все эта грязь проявляется в речи и поведении.

Такой человек страстно спорит и всячески защищает себя. Он цепляется за старый образ мышления, прежние слова и чувства.

Такой человек говорит одно, а поступает совсем иначе. Он навязывает другим свои неверные мнения и представления. Если же окружающие не хотят разделить его взгляды, он готов ввязаться с ними в драку и при любой возможности обостряет отношения. Он утверждает, что верны только его взгляды, а те, кто их не разделяет, несправедливы, неразумны и невежественны. Он старается убедить всех вокруг, что его взгляды очень логичны, а поступки правильны, что так должны поступать все, поскольку его мысли и дела целиком и полностью согласуются с учением йоги. Странные люди! Как жаль, что в нашем мире слишком много таких "удивительных" людей!

Если ученик действительно честен перед собой и своим гуру, если он и в самом деле хочет стать лучше, то начнет сознавать собственную глупость, изъяны, а затем постигнет природу и источник этого сопротивления. Вскоре он выйдет на верный путь исправления и перемен. Впрочем, чаще такие люди предпочитают скрывать прежнюю, асурическую натуру и демонические мысли под маской оправданий или раскаяния.

Самолюбивый, высокомерный садхака стремится занять видное положение в' обществе. Он хочет добиться авторитета, выдает себя за великого йога, владеющего некими "сверхъестественными силами". Он провозглашает себя высшим садхакой, опытным йогом, который имеет огромные знания и достиг нирви-кальпа-самадхи. Тщеславие, надменность и раджаси-ческие манеры в какой-то мере присущи всем людям.

Такому человеку не хочется выполнять указания гуру. Он не уважает старших, более опытных. Он часто нарушает дисциплину, руководствуется собственными соображениями и порывами. У него выработалась привычка неповиновения и пренебрежения к порядку. Иногда он обещает, что будет слушаться гуру и старших, но поступает обычно совершенно наоборот. Нарушение дисциплины - очень серьезное препятствие для садхака. Помимо прочего, он подает плохой пример другим.

Непокорный, недисциплинированный, недостаточно откровенный со своим гуру ученик не сможет извлечь пользу из уроков наставника. Он застрянет в своем болоте, увязнет в иле и не сможет ступать по духовному пути. Как печально! Поистине, его удел жалок!

Он постоянно скрытничает, лицемерит и притворяется. Он склонен к преувеличениям и направляет все свое воображение на неблаговидные цели. Он скрывает факты и свои мысли. Он умышленно искажает и отрицает правду. Он намеренно лжет. Все это делается для того, чтобы оправдать непослушание и дурные поступки, удержать положение, поступать по-своему и потворствовать давним привычкам и желаниям.
Он сам не понимает, что делает, ведь его разум затуманен загрязнениями. Он не понимает, что говорит, и говорит, не понимая о чем.

Такой человек никогда не признает своих ошибок и недостатков. Если кто-то указывает на них, он испытывает ужасное раздражение, вступает в открытую войну с доброжелателем и становится еще грубее.
У него появляется опасная привычка оправдываться. Он всегда старается оправдать себя, чтобы не отказаться от своих представлений, сберечь положение, подтвердить правильность поступков. При этом он прибегает к самым наивным и непоследовательным доводам, хитроумным уловкам и выдумкам. Он злоупотребляет разумом, чтобы оправдать необдуманные поступки. В той или иной мере эта черта присуща всем людям.

Если человек хотя бы смутно ощущает свое плачевное состояние, если он хоть немного стремится улучшить себя и проявляет слабые признаки восприимчивости, его еще можно исправить. Тогда он сможет идти по пути йоги. Но если он упрям и глуп, если своеволие достигло предела, если он намеренно закрывает глаза и ожесточается против Истины и Божественного Света, ему уже никто не поможет.

Ученик должен всем своим существом (сарва-бха-ва) дать согласие на превращение низшей природы в Божественную. Он должен целиком, без всяких сожалений отдать себя Богу и гуру. Ему следует наполниться духом праведности и смирения. Он должен предпринимать упорные правильные усилия. Только тогда наступят подлинные перемены. Если он просто кивает головой, что-то обещает и твердит "да", это ничего не даст. Это не сделает Сверхчеловеком, настоящим йогом.

Йогой могут заниматься только те, кто относится к ней серьезно и готов уничтожить свое маленькое "я" и его запросы. На духовном пути не бывает полумер. Строгая дисциплина чувств и ума, усиленный тапас и постоянная медитация - вот что необходимо для Богоосознания. Враждебные силы постоянно готовы одолеть того, кто теряет бдительность и предоставляет им малейшую возможность взять верх. Нельзя заниматься йогой, цепляясь за давние привычки и необновленную, самоутверждающуюся низшую природу.

Невозможно жить двумя жизнями. Чистая, божественная жизнь йога несовместима с полной страстей и неведения повседневной жизнью. Божественную жизнь нельзя втиснуть в обыденные рамки. Поднимитесь выше мелочности до уровня Божественного Сознания. Если хочешь стать йогом, нельзя требовать свободы для мелочного ума и крохотного "я". Нельзя потакать своим мыслям, суждениям, желаниям и порывам.

Низшая природа и ее спутники - высокомерие, невежество и непокорность - преграждают путь Божественному Свету.

Станьте искренними, верными делу учениками йоги. Убейте свою низшую природу, развивая высшую, Божественную. Поднимайтесь ввысь. Готовьтесь к сиянию Божественного Света. Очищайтесь и становитесь деятельным йогом.

Да озарит всех вас благословение великих йогов!

19. Манораджья
Манораджъя - это воздушные замки, особая хитрость разума. Только посмотрите на это чудо! Ученик медитирует в гималайской пещере и, находясь там, мечтает: "Закончив обучение, я непременно поеду в Сан-Франциско или Нью-Йорк и начну давать лекции. Я должен основать там духовный центр. Я обязан дать миру что-то новое. Я должен сделать то, чего до меня еще никто не делал". Это тщеславие, самолюбивые фантазии, очень большая вигхна (помеха). Она не дает разуму ни секунды отдыха. В голове вновь и вновь возникают какие-то планы, предположения и замыслы. Ученик полагает, что погружен в глубокую медитацию, но внимательное самонаблюдение и самоанализ покажут, что на самом деле он просто строит воздушные замки. Стоит одной мано-раджъе исчезнуть, как ее место тут же занимает другая. Сначала это слабая санкальпа, легкая рябь на озерной глади разума, но при многократном повторении она уже за несколько минут может разрастись до невероятных размеров. Сила воображения огромна. С ее помощью майя оказывает свое разрушительное воздействие. Воображение питает разум, обновляет и возрождает гибнущий ум. Воображение не дает разуму успокоиться ни на минуту. Подобно саранче, многочисленные манораджьи сливаются в единую стаю, несущуюся непрерывным потоком. Эта помеха преодолевается вичарой, различением, молитвой, джапой, медитацией, сатсангой, постом, пранаямой и безмыслием.

Пранаяма определяет скорость мышления и охлаждает кипящий разум. Молодому, честолюбивому человеку не стоит жить отшельником. В пещере может жить только тот, кто посвятил несколько лет мирской жизни бескорыстному служению и достаточно долго занимался медитацией.

В течение махавакья-анусандханы (постижения махавакьи), когда постоянно размышляешь над смыслом слов "Ахам Брахма асми" или "Тат швам аси", прекращаются все вишайи (зрительные, слуховые, осязательные, обонятельные и вкусовые ощущения), но из-за могущества санскар манораджья всетаки может продолжаться. Сон тоже служит помехой. Бдительный, упорный, терпеливый, занимающийся усердной сварупа-чинтаной (медитацией на Брахмане) одолеет эти две преграды и вскоре достигнет устойчивых брахмакара-вритти и брахма-джняны. Аджняна исчезнет. Наступит сахаджа-парамананда. В огне мудрости сгорит вся санчита-карма (накопленная карма).

20. Воспоминания
В медитации ученика могут беспокоить, отвлекать мысли о друзьях и работе, свежие воспоминания о разговорах со знакомыми и родственниками. Разум нужно будет снова и снова осторожно переводить с посторонних мыслей о земном на лакшью, объект медитации. Не обращайте внимания на посторонние мысли. Будьте равнодушны к ним. Не потакайте таким мыслям. Скажите себе: "Я не хочу думать об этом. У меня нет с ними ничего общего". Они постепенно исчезнут.

Можно жить в гималайской пещере и заниматься медитацией, но если постоянно вспоминаешь о жизни в долине, если снова и снова позволяешь уму задерживаться на воспоминаниях, то, по существу, продолжаешь жить среди людей, даже если тело остается в уединенной пещере. Это значит, что ты не живешь Божественной жизнью, так как мысленно продолжаешь вести прежнюю, мирскую жизнь. Мысль - это и есть подлинное действие.

Поднимаясь по лестнице йоги, ступая по духовному пути, не оглядывайтесь назад, не вспоминайте о прошлом, убейте память о минувшем. Надежно выстройте душевную бхаву "Я - Брахман". Укрепляйте ее. Снова и снова погружайтесь в брахмакара-вритти. Утвердитесь в них путем регулярной и неустайной медитации. Даже одна-единственная мысль о прошлом наполняет соответствующий мыслеобраз, фрагмент памяти, новой жизнью, возрождает и усиливает его, тянет назад. После этого трудно вновь взобраться на вершину.

Когда воспоминания о прошлом возвращаются повторно, давние мысленные образы опять насыщаются энергией и начинают проявляться с удвоенной силой. Они сгущаются, собираются в крупные массы, группы, и набрасываются на ученика с внушительной силой. Не оглядывайтесь в прошлое. Уничтожайте память о минувшем, памятуя только о Боге.

Заботьтесь исключительно о настоящем. Не заглядывайте ни в прошлое, ни в будущее. Только так можно стать счастливым, освободиться от забот, волнений и тревог. Это принесет долголетие. Напряженными усилиями разрушайте санкальпы. Неустанно медитируйте на Сат-Чит-Ананда Брахмане, устремитесь к Его высшей, незапятнанной обители. Пусть вам сопутствует успех! Желаю вам погрузиться в океан брахмического Блаженства и достичь Просветления!

Развивайте вичару и вивеку. Не думайте о прошлом и будущем. Когда тебе уже сорок лет, детство и школьные годы кажутся сном. Вся наша жизнь - диргха-свапна (долгий сон). В настоящем прошлое - просто сновидение. Тем же станет и будущее, когда оно наступит. Думайте только о настоящем. Отсеките два крыла птицы-разума - два крыла, олицетворяющие прошлое и будущее. Но она по-прежнему будет трепетать, так как есть настоящее. Прервите все внешние впечатления. Остановите вритти. Успокойте разум. Сдерживайте колебания ума. Концентрируйтесь. Преодолевайте разнообразие мыслей, вызванное внешними впечатлениями. Отныне питайте ум только правильной пищей: возвышенными мыслями из "Гиты", мыслями о смысле ОМ и так далее. Через некоторое время манящее настоящее тоже исчезнет. Разум станет спокойным, безмятежным. В очищенном уме забрезжит рассвет высшего знания об Истинном Я. Упокойтесь в Брахмане, адхиштхане, источнике, опоре и основе всего сущего. Обретите джняна-ништху (устойчивое знание), сварупа-стхити (неизменное самосуществование), состояние Сат-Чит-Ананды.

21. Мысленная беседа
Во время медитации ученики часто мысленно беседуют с кем-нибудь. Искорените эту дурную привычку. Внимательно следите за разумом.

22. Моха
Это еще одно серьезное препятствие, причинявшее беспокойство даже Шри Шанкаре. Он был санньясином, но, несмотря на это, ухаживал за больной матерью, а после ее смерти участвовал в похоронном обряде. Великий мудрец Паттинатту Свами из Южной Индии пел после смерти своей матери: "Сначала был пожар трипура-самхары. Затем был пожар Ланки, устроенный Хануманом. Ныне же смерть любимой матери вызвала страшный пожар в животе и сердце. Пусть в этом пламени сгорит тело моей матери". Моха - это слепая любовь к собственному телу, жене и детям, отцу и матери, братьям и сестрам, своему имуществу.

Как и жадность, моха принимает различные формы. Разум привязывается к определенным названиям и формам. Отрешившись от одного названия-формы, он тут же цепляется за другое.

Взгляните, как моха проявляется у обезьян. Если детеныш гибнет, мать два-три месяца таскает с собой его бездыханное тельце. Такова сила мохи\ Майя загадочна! Получив телеграмму о смерти единственного сына, отец теряет сознание от потрясения, иногда даже умирает. Так проявляется сила мохи. На ней основан весь мир. Именно моха приковывает людей к колесу сансары. Моха - причина привязанности. Это крепкий напиток, мгновенно вызывающий сильное опьянение. Даже санньясины проявляют моху по отношению к своим ашрамам и ученикам. От мохи следует избавляться с помощью втеки, вайрагьи, вичары, ат-ма-чинтаны, преданности Богу, уединенности, изучения ведантической литературы и так далее. Однако полностью искоренить моху можно только путем отречения, санньясы и Самоосознания.

Человек не проливает ни слезинки, узнав, сколько людей погибло в последней войне, но горько рыдает, когда умирает его жена. Почему? Потому что он испытывает к ней моху. Моха вызывает идею собственности. Из-за нее мы говорим: "моя жена", "мой сын", "моя лошадь", "мой дом". Это оковы, это смерть. Моха вызывает слепую любовь к ощущаемым объектам, она приводит к заблуждениям и извращает разум. Из-за могущественной мохи мы считаем нереальное, грязное тело подлинным, чистым Атманом. Несуществующий мир воспринимается как истинная действительность. Таково действие мохи. Моха - мощное оружие майи.

23. Препятствия на пути йоги
Болезни, скука, сомнения, беспечность, лень, вялость, обыденность мыслей, чувственность, ошибочные представления и заблуждения, неумение выявить главное, отсутствие уравновешенности, вызывающее рассеянность мыслей, - вот препятствия на пути йоги (по раджа-йоге Патанджали).

Болезни возникают из-за нарушения равновесия трех телесных жидкостей: ветров, желчи и слизи. Когда преобладает слизь, тело становится тяжелым. Человеку трудно долгое время оставаться в одной асане.

При обилии тамаса в разуме человек становится ленивым. Причинами болезней могут стать нерегулярность питания, недоброкачественная пища, ночные бодрствования, потеря семени, нарушение режима естественных отправлений. Недуги можно исцелить выполнением асан, пранаямой и физическими упражнениями, медитацией, диетой, голоданием, слабительным, клизмами, ваннами, солнечными лучами, отдыхом и так далее. Сначала следует поставить верный диагноз и выяснить причину болезни, а затем испробовать соответствующее лекарство или обратиться к врачу.

В вялом состоянии человек не в состоянии заниматься из-за отсутствия опыта и соответствующих санскар прошлых воплощений. Разум не расположен к работе. От вялости и лени можно избавиться с помощью пранаямы, асан и активной деятельности. Характерной чертой вялости становятся сомнения и нерешительность, из-за которых ученик не может двигаться дальше по пути йоги. Он сомневается в правильности того, что говорится в йогических шас-трах. От сомнений можно избавиться правильным пониманием, вивекой, вичарой, изучением священных текстов и сатсангой с Махатмами.

Авирати - это склонность ума неустанно жаждать тех или иных чувственных наслаждений. Эта привычка вызвана привязанностью. Ее можно разрушить с помощью вайрагьи, поиска изъянов в материальных предметах и обыденной жизни (примерами таких недостатков могут служить недолговечность, болезни, смерть, старость, невзгоды и т. п.), а также частыми сатсангами с бесстрастными Махатмами и изучением книг о вайрагье.

Бхранти-даршана - ошибочное восприятие нежелательного состояния как наиболее желанного; это вызвано заблуждениями. Неумение выявить главное может привести к тому, что ученик собьется с верного пути, ведущего к самадхи, и окажется в ловушке сиддхи. Ошибочные представления устраняются сатсангой с опытными йогами, а неумение определять главное и отсутствие уравновешенности - путем воспитания вайрагьи и постоянной, усердной садханой в полном уединении. Неуравновешенность -это переменчивость состояния души, не позволяющая йогу задержаться в таком труднодостижимом состоянии самадхи. Майя могущественна, но эти препятствия не грозят тому, кто выполняет джапу священного слога ОМ.

Не прекращайте занятия, сталкиваясь с легкими трудностями. Найдите средства преодоления этих препятствий. Упорно трудитесь, пока не достигнете высочайшего асампраджнята-самадхи. Ученик, искренно, неустанно проводящий свою садхану, непременно добьется успеха.

24. Другие препятствия
Если прекратить досужие разговоры и сплетни-чество, перестать проявлять праздный интерес к слухам и вмешиваться в чужие дела, освободится много времени, которое можно отвести медитации. Пусть во время медитации разум умолкнет. Отрешайтесь от вторгающихся мыслей о повседневном. Будьте всецело преданы Истине. Сохраняйте доброжелательность. Повышайте объемы саттвы в организме. Тогда можно насладиться вечным блаженством.

В возникновении трудностей виноваты не внешние условия, а сам разум. Он еще не достаточно дисциплинирован. Объявите войну этому великому и ужасному разуму. Не жалуйтесь на внешние обстоятельства - во всем виноват только ум. Начните с его воспитания. Занятия концентрацией в неблагоприятных условиях делают сильнее, закаляют волю и превращают в сильную личность. Старайтесь видеть во всем хорошее и превращать дурное в благо. Это и есть настоящая йога, подлинная задача йога.

Утечка энергии, скрытые потоки васан, отсутствие контроля над чувствами, вялость и нерегулярность садханы, ослабление бесстрастности, потеря целеустремленности - все это мешает концентрации.

25. Предвзятость, нетерпимость и фанатизм
Предвзятость - это беспричинная неприязнь к чему-либо или кому-либо. Предвзятость ожесточает разум.

Ум не в силах рассматривать явления в истинном свете. Человек не способен мириться с объективной разницей во мнениях. Это нетерпимость. Религиозная нетерпимость и предвзятость - огромные помехи на пути Богоосознания. Некоторые ортодоксальные пандиты полагают, что Богоосознания могут достичь лишь те, кто знает санскрит. Англоязычных саннъясинов они считают варварами. Непроходимая тупость фанатичных пандитов просто поразительна! Это неисправимые, мелочные, несправедливые сектанты! Тот, кто предвзято относится к Библии или Корану, не в силах постичь вечные истины этих писаний. Его разум грубеет и черствеет. Осознания можно достичь, изучая и претворяя в жизнь принципы других священных писаний - Корана, Библии, Авесты и буддийских текстов на пали.

Ученики должны искоренять любую предвзятость, только тогда им удастся находить истину во всем. Истина не является исключительным достоянием пандитов из Варанаси. Рама, Кришна, Иисус принадлежат всем.
Сектанты и фанатики ограничивают себя узкими рамками. Великодушие им чуждо. Из-за предубежденности они не замечают в других ничего хорошего. Правильными они считают только свои взгляды и доктрины, а ко всем остальным относятся с презрением. Они полагают, что их сампрадайя (учение) выше других, их ачарья (основоположник учения) - единственный, кто достиг Богоосознания. Они всегда спорят с другими.

Нет ничего плохого в том, что человек восхваляет своего гуру и верен его учению, но при этом ему следует с тем же почтением относиться к учениям других пророков и святых. Только тогда у него возникнет ощущение всеобщей любви и братства. Рано или поздно оно приведет к осознанию Бога, Атмана, во всем сущем. Предвзятость, нетерпимость, фанатизм и сектантство следует полностью искоренить.

Предубежденность и нетерпимость - формы ненависти.

26. Раджас
Раджас и тамас стараются помешать медитации. Разум, пребывавший в покое благодаря преобладанию саттвы во время медитации, возбуждается и содрогается от вторжения раджаса. Растет число сан-кальп (плодов воображения). Усиливается беспокойство. Проявляется жажда действий, возникают различные замыслы и планы.

Отдохните и снова займитесь джапой. Молитесь и медитируйте. При необходимости совершите небольшую прогулку.

27. Санкальпы
Освободитесь от низменных мыслей, бесполезных санкальп (плодов воображения). Неустанно обращайте мысли на Атмана. Неустанно! Это очень важно. Только тогда зародится духовное знание. На небосводе чидакаши (пространства сознания) взойдет джняна-сурья, Солнце Знания.

28. Тамас, инертность
Лишь ничтожное меньшинство людей способно непрерывно медитировать. Таким был Шри Шанка-ра. Многие садху, ступающие по нивритти-марге (пути безмыслия), становятся совершенно тамасичными. Они путают тамас с саттвой. Это грубая ошибка. Если человек умеет правильно распоряжаться своим временем, он сможет духовно развиваться даже в обыденной жизни (карма-йога). Домохозяин должен время от времени обращаться за советами к санньяси-нам и махатмам. Ему следует выработать устойчивый режим практики и строго придерживаться его в повседневной жизни. Раджас можно превратить в саттву. Мощный раджас нередко обращается в сторону саттвы. В отличие от него, тамас невозможно непосредственно преобразовать в саттву. Для этого его сначала нужно превратить в раджас. Молодые садху, ступающие по нивритти-марге, не всегда придерживаются строгого распорядка. Они не прислушиваются к советам старших, не подчиняются гуру. Они с самого начала стремятся к полной независимости. Они ведут беззаботную жизнь. Никто за ними не присматривает. Они идут своим путем. Им не известно, как управлять энергией и составлять распорядок дня.

Бесцельно скитаются они с места на место, и уже через полгода становятся тамасичными. Просидев каких-нибудь полчаса в асане, они полагают, что уже достигли Осознания. Если идущий по нивритти-марге ученик обнаруживает, что перестал развиваться, не добивается успехов в медитации и погружается в тамас, ему немедленно следует выбрать форму служения и несколько лет усердно трудиться. Эту деятельность нужно совмещать с медитацией. Такой подход мудр, осмотрителен и благоразумен. После этого ученик может снова уйти в уединение. В садхане следует руководствоваться здравым смыслом. Выйти из та-масического состояния очень трудно. Садхака должен быть очень осторожен. Когда одолевает тамас, нужно немедленно заняться какой-нибудь энергичной деятельностью: сделать пробежку на свежем воздухе, принести воды из колодца и так далее. Тамас непременно нужно отогнать тем или иным разумным способом.

29. Три преграды
Когда ученик уходит в уединение и безмолвие, ему предстоит отважно встретить три преграды: подавленность, бесплодные мечты (манораджья) и ненависть к домохозяевам. В уединении ученики нередко становятся мизантропами. Им следует сохранять жизнерадостность, постоянно следить за своими мыслями и излучать чистую любовь ко всему живому. Если некая форма занятий не обеспечивает полной поддержки брахмачарьи, следует прибегнуть к сочетанию разных приемов садханы, таких, как молитва, медитации, пранаяма, сатсанга, саттвическое питание, уединение, вичара (размышление о Брахмане), ширшасана и сарвангасана (позы йоги), уддияна-банд-ха и наули (упражнения хатха-йоги), ашвини-мудра, йога-мудра и так далее. Только так можно добиться успеха.

30. Триша и васана
Триша (тяга к предметам) - враг покоя. Тот, кто стремится к ощущаемым предметам, не может быть счастлив. Покой приходит лишь после того, как гибнет эта тяга. Только тогда можно медитировать и найти убежище в Истинном Я.

Васаны тоже очень сильны. Из-за них чувства и разум беспокойны, порывисты. Ученику вновь и вновь приходится вступать с ними в бой и одерживать победу. Именно поэтому в "Катха-упанишаде" духовный путь называют "лезвием бритвы". Однако человек непоколебимой решимости и железной воли не испытьшает трудностей даже на таком узком пути. С каждым шагом растет его внутренняя сила.

Чтобы осознать Господа, требуются неустанные усилия, постоянная целеустремленность. Препятствиями на пути становятся васаны, желания, шриши и давние санскары. Из-за них ученику снова и снова приходится вступать во внутреннюю борьбу.

31. Викшепа
Викшепа - это колебание, рассеяние ума. Это застарелая привычка разума отвлекаться. На это жалуются все садхаки. Их разум не в состоянии долго задерживаться на чем-то одном. Он скачет, как обезьяна, и не может угомониться. Это вызвано влиянием раджаса. Являясь ко мне за советом, Шри Джайядайял Гоэнка постоянно задавал два вопроса: "Свамиджи, как научиться управлять сном? Как избавиться от викшепы?

Посоветуй мне простой и действенный способ". И я отвечал ему: "Не ешь много на ночь. Выполняй ширшасану и пранаяму". Сон можно покорить. Тратака, упасана и пранаяма избавляют от викшепы. Если совместить оба способа, бороться со сном и викшепой станет еще легче.

По словам Патанджали Махариши, главными препятствиями, вызывающими рассеянность мыслей, являются болезни, умственная бездеятельность, сомнения, равнодушие, леность, тяга к чувственным удовольствиям, оцепенение, ложные представления, неумение концентрироваться и утрата достигнутого из-за непостоянства. Для достижения однонаправленности мышления он советует заниматься праная-мой, так как она уничтожает причину викшепы - рад-жас.

Устранив колебания разума, ученик достигает однонаправленности мыслей, экаграты. Многие совершенно не представляют, что такое экаграта. Макс Мюллер пишет: "Нам [европейцам] экаграта недоступна, так как газеты, телеграммы, почтовая корреспонденция заставляют наши мысли метаться во всех направлениях".

Экаграта- неотъемлемое условие нидидхьясаны и всех религиозных и философских изысканий.

В "Гите" Господь Кришна предписывает для устранения викшепы такую садхану: "Покинув происходящие от воображения все вожделения, все без остатка, со всех сторон укротив манасом толпу чувств, тихо-тихо да успокоится он стойко обузданным разумом [буддхи]; установив сердце в Атмане, ни о чем да не помышляет. Куда бы ни ускользал шаткий, нестойкий манас, обуздав, его надо приводить к воле Атмана отовсюду" (6:24-26).

Действенным средством уничтожения викшепы является тратака. Выполняйте ее в течение получаса, глядя на изображение Бога Кришны или черную точку на стене. Начинайте с двух минут и постепенно увеличивайте продолжительность немигающего взгляда. Закрывайте глаза, когда выступают слезы. Не прилагайте излишних усилий, смотрите расслабленно. Некоторые ученики способны на двух-трехчасо-вую тратаку.

Слабый ученик может поддаться лени, даже если добился успехов в концентрации. С другой стороны, сильный ученик, не овладевший концентрацией, поддается воздействию викшепы, рассеянности ума. Таким образом, концентрация и энергия должны быть уравновешены.

32. Вишайя-шакти
Вшиайя-шакти - это сила желания, привязанности к чувственным удовольствиям. Это самое большое препятствие. Разум не хочет полностью отказываться от чувственных удовольствий. Вайрагья и медитация на какое-то время подавляют желания. Но затем в разуме неожиданно мелькают мысли о чувственных удовольствиях, вызванные привычкой и воспоминаниями. Возникает беспокойство. В "Гите" говорится:

"Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека. [...] Ибо у того, кто направляет сердце [согласно] блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер -корабль по водам" (2:60, 67). И ранее: "Предметы исчезают для отрешившегося воплощенного, не вкус [к ним], но и вкус исчезает для узревшего Высшее" (2:59).

В уголках разума всегда кроются желания. Прибирая комнату, в ее уголках находят давно скопившуюся пыль. Точно так же под влиянием йогических занятий давние скрытые желания с удвоенной силой поднимаются на поверхность ума. Садхака должен быть очень осторожен. Ему следует все время бдительно следить за своим умом. Он должен уничтожать желания в зародыше, развивая вайрагью и вивеку, повышая продолжительность джапы и медитации. Ему надлежит соблюдать акханда-мауну, усиленно заниматься медитацией и пранаямой. В течение сорока дней он должен питаться только молоком и фруктами, а в дни экадаши - поститься. Ему следует полностью изолировать себя от общества, не. покидать своей комнаты и глубоко погрузиться в садхану. Скрытые васаны тоже относятся к категории вишайя-шакти. В нее входят разнообразные проявления земного тщеславия. Честолюбие вызывает большое беспокойство разума. У человека должно быть только одно честолюбивое желание - благотворное стремление достичь Самоосознания.

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - электронные книги бесплатно