Сидоров Валентин - Страна Параклета

НОВАЯ РОССИЯ И ДУХОВНАЯ ИНДИЯ

Выступление на учредительном съезде движения "Новая Россия" 23 марта 1995 года в Москве
Нет нужды напоминать последователям рериховского учения, сколь значимы для нашей страны духовные импульсы, идущие из Индии, с гималайских вершин. Особо значимы они для движения "Новая Россия", которое фактом своего возникновения заявило о возобновлении процесса, прерванного в 1926 году, когда Советским правительством было отвергнуто письмо гималайских Махатм. Стратегической задачей движения, как явствует из его программных документов, является теснейшее сближение и союз с "духовной сестрой Руси" Индией. Вот почему знаменитое изречение Афанасия Никитина "И от всех наших бед уйдем в Индию" наполнено для нас реальным и конкретным смыслом.

Моя поездка в Индию накануне учредительного съезда движения "Новая Россия" преследовала определенную цель: проинформировать духовных лидеров Индии о новом движении и получить, если они сочтут это возможным, их благословение и поддержку. Должен сказать, что в данном случае была как бы продолжена практика Международной Ассоциации "Мир через Культуру": все свои главные акции мы проводили с высочайшего благоволения, получаемого нами на вполне осязаемом земном плане.

Подчеркиваю: именно на земном, а не астральном или ментальном плане мы стараемся предельно приблизиться к духовным вершинам, территориально находящимся в Индии, но, конечно, принадлежащим всему человечеству.

Три сокровенных духовных центра Индии мне удалось посетить, и должен сообщить участникам съезда, что ныне три благословляющих луча спроецированы на наше движение.

И первый луч, исходящий из Индии, это луч христианский, более того, православный. Надобно сказать, что христианская традиция в Индии имеет более древние корни, чем русская, ибо складывалась она тогда, когда на исторической арене еще не было Руси как таковой. И связана здесь эта традиция с апостолом Фомой. От первых индийских христиан, получивших крещение непосредственно от близкого ученика Иисуса, ведет свою родословную нынешний православный делийский митрополит Паулос Map Грего-риос.

Это одна из ключевых духовных фигур Индии. Мы установили с ним контакт во время подготовки Всемирного Конгресса Духовного Согласия. Он принимал активное участие в первой сессии конгресса в Алма-Ате, а на второй сессии, проходившей в Индии в Ришикеши, взял на себя обязанности ее председателя. Вот почему первое, что я сделал по прибытии в Дели, связался по телефону с митрополитом.

Хотя чувствовал он себя физически неважно, болел, но сказал, что хочет видеть меня немедленно.
Кстати, о постановлении архиерейского собора русской православной церкви, отлучившем от церкви Рерихов и их последователей, он не знал и воспринял это известие с огорчением. Его мнение по этому поводу таково. Русская православная церковь находилась под защитным колпаком государства, которое решительным образом пресекало деятельность любых религиозных сект и зарубежных миссионеров. Но вот пришла свобода. Появились миссионеры, представители разных духовных школ, буддисты, индуи-сты.

Церковь испугалась. А постановление архиерейского собора свидетельствует, что она стала на порочный путь запретительных, репрессивных мер. Нынешнее руководство русской православной церкви, продолжал митрополит, недовольно мною, потому что я иду на самые широкие контакты с другими религиями. Поэтому я перестал ездить в Россию.

Общение с высокими духовными существами замечательно тем, что тебя понимают с полуслова. Понадобилось совсем немного времени, чтобы митрополит вник в суть проблем движения "Новая Россия" и дал соответствующие рекомендации по формированию этического, или духовного комитета, движения (митрополит эпитету "этический" предпочитает "духовный").

Была затронута ленинская тема. Она возникла, когда я дарил ему значок "Махатма Ленин". "Это - великий дух", - сказал митрополит. И сообщил, что недавно в Дели состоялось собрание, посвященное памяти Ленина. Доклад о Ленине на этом собрании сделал митрополит. "Было много народу. Не было лишь коммунистов. Это естественно, - прокомментировал митрополит, - они предали Ленина".

Я застал митрополита накануне его отъезда. Ранним утром следующего дня он уезжал из Дели на целый месяц. Поэтому договорились, что более подробную информацию о нашем движении я пришлю ему из Москвы. А митрополит просил меня передать участникам съезда, всему движению "Новая Россия" его пастырское благословение, что я с превеликим удовольствием и делаю.

Второй благословляющий луч исходит из Раджастана - родины Учителя Мории. В столицу Раджастана Джайпур я приехал по приглашению лидера международного общественно-духовного движения "Ануврат" Шри Сохан Лал Ганди. "Ануврат" - это емкое санскритское слово, означающее клятву верности духовным принципам. Движение "Ануврат" вырастало на базе постулатов джайнитской религии, самой чистой религии в мире. Так, во всяком случае, полагают авторитетные ученые, занимающиеся сравнительным анализом религиозных конфессий. Исключительно суровы обеты монашеского ордена джайнитов. Члены этого ордена должны постоянно находиться в пути, причем не имеют права носить обувь и пользоваться хоть каким-то видом транспорта. Дабы не причинить вреда даже микроскопическим существам, они носят повязку на рту.

Разумеется, нормы поведения для мирских последователей джайнитской религии значительно мягче. Что же касается движения "Ануврат", насчитывающего в своих рядах сотни тысяч людей, то оно, имея в качестве ориентиров нравственные установки джайнитской религии, не является религиозной организацией. Оно довольно широко по своему диапазону, ибо включает в себя не только джайнитов, но и представителей других религиозных и духовных школ. Наиболее близкой себе по духу они считают Международную Ассоциацию "Мир через Культуру", которой и предлагают конкретные формы сотрудничества. В частности, они просили руководство Ассоциации выбрать по ее усмотрению пять молодых людей, знающих английский и имеющих высшее образование, для прохождения двухгодичного курса в джайнитс-ком университете.

Помимо того что обучение, а также обеспечение едой и жильем бесплатное, предусматривается выплата стипендии. Есть и другие предложения, над которыми предстоит работать.

Наши пути с Ганди пересеклись в священном городе Индии Ри-шикеши в декабре 1993 года на сессии Конгресса Духовного Согласия. Он пригласил нас в Джайпур, и весной 1994 года мы воспользовались его приглашением. Накануне объединительного ре-риховского съезда в Индию отправился Генеральный секретарь нашей Ассоциации Афанасий Александрович Веселицкий (к сожалению, вскоре после этой поездки он ушел из жизни). В Джайпуре его принял религиозный глава джайнитов, один из самых почитаемых святых Индии - Ачария Тулси. На этой встрече присутствовал Ганди. Тогда впервые на индийской земле была высказана идея "Новой России", еще не получившая концептуального и организационного оформления. Но она сразу была одобрительно встречена и получила благословение Его Святейшества. Было сказано буквально следующее: "Если бы марксизм был соединен с духовностью, то Россия стала бы самой великой страной мира".

К сказанному можно добавить, что джайниты, как и последователи Рериха, считают Ленина Махатмой.
Манифест движения "Новая Россия", с английским переводом которого ознакомился Ганди, был принят им безоговорочно. Как и следовало ожидать, особенно близким ему оказался провозглашенный нами принцип ненасилия, являющийся основополагающим для джайнитов. Однако надобно заметить, что, будучи наиболее последовательными проводниками принципа ненасилия, джайниты в то же время считают своим долгом предостерегать от абсолютизации этого принципа. Их кредо прекрасно сформулировано Ачарией Тулси: "Не делайте ненужного насилия". Ненужного, то есть не вызванного крайней необходимостью. По существу, это напрямую перекликается с призывом преподобного Сергия, который мы так часто игнорируем: "Пока не исчерпал всех средств к миру - не воюй".

Принцип ненасилия джайниты считают универсальным, призванным пронизать все сферы человеческой жизни. Вот почему, будучи убежденными вегетарианцами, они в то же время категорически против запрета на мясоедение под страхом религиозных или моральных санкций. Они говорят, если вы не в силах отказаться, ешьте мясо, но держите в сознании, что вегетарианская пища предпочтительней, но сосредоточьте свои мысли на том, чтоб с течением времени стать вегетарианцем. Будучи, как и коммунисты, противниками частной собственности, они в то же время не являются сторонниками ее экспроприации.

Задача, по их мнению, состоит в том, чтобы уничтожить привязанность к собственности, а это достигается лишь в процессе соответствующего духовно-нравственного воспитания. Они - и это можно считать их официальным заявлением - предлагают действовать совместно, объединяя усилия под общим лозунгом: "Коммунизм - без насилия".

И наконец, третья и самая значимая моя встреча в Индии. Ею стала встреча с Баба Бирса Сингхом. Его имя окружено высочайшим почитанием в Индии и не только в Индии. Он принадлежит к Братству Махатм, тому его отряду, который взял на себя задачу действовать, находясь в непосредственном соприкосновении с физическим миром. В его ашрам стекаются люди разных профессий и возрастов. К рекомендациям Махатмы Сингха прислушиваются политики. Общеизвестно, что десять лет назад лишь благодаря влиянию его нравственного авторитета удалось избежать казалось бы неминуемого кровопролития в штате Пенджаб, где сепаратистские тенденции сикхов обострили до крайней степени ситуацию.

Мне уже довелось видеть и слышать Бабаджи Сингха. Заключительное праздничное заседание сессии Конгресса Духовного Согласия прошло в его ашраме, расположенном неподалеку от Дели. Здесь собралась духовная и политическая элита Индии. Достаточно сказать, что переводчиком с пенджаби на английский (Баба Сингх говорит лишь на пенджабском) был губернатор штата Пенджаб. Помню, с каким чувством он благодарил своего Учителя за то, что он счел возможным использовать его в качестве переводчика.

На этом заседании произошел забавный казус. Когда появился Махатма, величественный, с белой бородой, весь в белом, члены нашей делегации стали энергично щелкать затворами фотоаппаратов. Объективы двух наших кинокамер сфокусировались на нем. И что же? По каким-то непонятным причинам камеры вышли из строя, а фотопленки все до единой оказались засвеченными. Из этого я сделал соответствующий вывод и попросил Бабаджи Сингха не засвечивать пленку, когда будет фотографировать мой переводчик.

Улыбнувшись, он выразил согласие. Так что надеюсь, когда будут проявлены снимки, мы будем иметь с вами отчетливые изображения Махатмы и участников встречи с ним.

Как и предыдущая, новая встреча состоялась в ашраме, над входом в который висит таблица с правилами поведения для посетителей ашрама. Одно из них мне особенно понравилось. Смысл его сводится к следующему: запрещаются дискуссии и разговоры на любые темы, кроме одной - о Боге и Учителе.

Нам сказали, что Бабаджи Сингх почти все время находится в состоянии медитации. Из этого состояния он выходит лишь для встреч, заранее намеченных и согласованных с ним. За пределы ашрама он не выезжает. Лишь однажды он нарушил свое затворничество, когда в сентябре прошлого года навестил заболевшего митрополита.

Отношение самого митрополита к Бабджи Сингху я не могу охарактеризовать иначе как благоговейное. Он говорил: есть три духовные личности, выше которых для меня на земле никого нет. Это - Далай-Лама XIV. Это - Читананда (от имени всех святых земли он возжигал на открытии сессии Конгресса Духовного Согласия в Ришикеши светильники). Это - Баба Бирса Сингх. "Если кто-то из них, - сказал митрополит, - благословит Новую Россию, считайте, что вы получили благословение самого Господа Бога".

А еще митрополит выразил сожаление по поводу того, что не может порекомендовать для духовного комитета "Новой России" христианина. На это я отвечал, что такие люди, как Баба Сингх, большие христиане, чем те, кто ходят в церковь и выполняют церковные обряды. Говоря это, я не подозревал, какое убедительное подтверждение получат мои слова здесь в ашраме. А они получат, потому что от Мэри Фишер, американской ученицы Бабаджи Сингха, я узнаю, что 11 лет назад Бабаджи Сингха посетило видение Иисуса Христа. Реальное и долговременное. Иисус Христос сообщил, что Он пришел указать и освятить место, где будут получать исцеление больные. Сейчас здесь воздвигнута часовня. Деревянный крест. Люди ставят бутылки с водой, дабы впитала она целебную силу. Планируется вырыть колодец, ибо считается, что здесь должен находиться источник воды. До поры до времени эта информация не разглашалась, но ныне она станет широко известной миру.

Вот так и получилось, что, идя в ашрам к индийскому Махатме, я как бы соприкоснулся с Иисусом Христом. А сам Махатма в беседе со мною все время цитировал Евангелие и обращался к образу Иисуса Христа.
А начал он беседу с неожиданного вопроса: "В каком состоянии находится ваш ум?" Я честно отвечал, что он несколько неспокоен. Тогда Бабаджи Сингх прочел нечто вроде лекции о необходимости строгого контроля над разумом как самой первоочередной задачи нашей. Пока не установите спокойствия ума, говорил он, не приступайте к действиям. Они не дадут благих результатов.

После этого он вновь обратился ко мне: есть ли у меня вопросы?
Я отвечал, что есть не только вопросы, но и просьбы. Предваряя их, я извинился за неизбежные трудности при переводе. Ведь будут звучать три языка: русский, английский, пенджабский.

Бабаджи Сингх с улыбкой сказал, что ему к этому не привыкать. Точно с такой же ситуацией он столкнулся в Москве, когда выступал по телевидению. Выяснилось, что в октябре 1989 года он приезжал в Россию и, выступая по телевидению, советовал замедлить реформы, если мы не хотим разрушить страну. К сожалению, его предостережению не вняли.

Встречался Баба Сингх и с тогдашним патриархом русской православной церкви Пименом. Увидел патриарший трон. Спросил: "Неужто ты сядешь на него?" - "Обязательно, - отвечал патриарх, - такова традиция". - "Но ведь у Иисуса Христа не было трона, - сказал Баба Сингх. И добавил: - Вместо того чтоб тратить средства на эту роскошь, вы лучше бы употребили их на строительство школ и больниц". Патриарх возразил: "Тебе хорошо. Ты можешь говорить открыто, я же закрыт. Я должен придерживаться строго регламентированных правил".

Но возвращаюсь к главной теме беседы. Вкратце я обрисовал трагичность ситуации, сложившейся на нынешний день в России. Постарался объяснить мотивы, побудившие Ассоциацию "Мир через Культуру" выступить инициатором создания общественного движения "Новая Россия". "Страна на краю бездны, - сказал я. - Нужны необычные меры, дабы предотвратить ее гибель. Я приехал в Индию за поддержкой, прежде всего духовной поддержкой. Поэтому прошу, - обратился я к Бабаджи Сингху, - после знакомства с Манифестом, который я передам Мэри, благословить новое движение".

Бабаджи Сингх отвечал, что да, после того как вникнет в наши материалы, даст благословение. Разговор продолжился, но чувствовалось, что в какие-то промежутки времени Бабаджи Сингх как бы уходит от нас, погружаясь в свои размышления. И вдруг с неожиданной энергией восклицает: "Я с вами на сто процентов, не на девяносто, а на сто процентов". Опять продолжение разговора и опять возвращение к прежней теме: "Хорошая идея". Через какое-то время новое сообщение: "Вас благословляет Учитель, ваш прекрасный Учитель". И вновь, теперь уже от самого себя: "Я не только благословляю, но буду молить Бога, чтобы Он помог вашему делу".

После этого мне оставалось лишь сказать, что я считаю цель своей поездки в Индию выполненной. Договорились, что Бабаджи Сингх через Мэри передаст свое послание Учредительному съезду "Новой России". Как она потом мне рассказывала, Учитель, выслушав текст Манифеста, теперь уже переведенный на пенджабский язык, закрыл глаза и продиктовал свое послание съезду. Добавил, что хочет видеть меня еще раз.

И вот я опять в ашраме, на поляне, где под многоветвистым деревом сидит в позе лотоса группа сикхов -- преданных последователей Бабаджи Сингха. Подтверждая свое одобрение Манифесту ("хорошая идея, очень хорошая идея"), Махатма счел своим долгом предупредить: не все ее воспримут. Большинство ее не поймет. Но не смущайтесь. Истины нет там, где большинство.

Несколько раз повторил, адресуясь ко мне: "Не беспокойтесь. Вы идете в правильном направлении. Я целиком и полностью с вами".

В тексте Манифеста приведены слова Свами Вивекананды: "Россия станет лидером и поведет за собою весь мир, но путь ей укажет Индия". Как бы комментируя их, Бабаджи Сингх подчеркнул: "Россия будет не просто лидером, а духовным и религиозным лидером. И это, возможно, произойдет очень скоро".

Затем Бабаджи Сингх обозначил конкретные контуры нашего взаимодействия. Прежде всего он сообщил, что связующим звеном между ним и "Новой Россией" будет Мэри Фишер ("Она будет моим подарком вам", - с улыбкой сказал Учитель). "Знайте, - добавил он, - что ашрам со всеми его помещениями в вашем полном распоряжении. Присылайте своих людей, проводите здесь конференции, семинары. Мы гарантируем им бесплатное жилье и еду. Отныне, - обратился Махатма ко мне, - этот ашрам - ваш дом".

По завершении нашей беседы состоялись переговоры с ближайшим окружением Бабаджи Сингха. Оно включает в себя разных людей: некоторые из них в звании профессоров; некоторые занимают ответственные правительственные посты; есть деятели культуры; есть предприниматели. Они сказали, как потрясены они были реакцией Учителя на мои просьбы и предложения. "Нередко, - говорили они, - к нему приходят люди с планами глобального переустройства мира. Ответ его примерно одинаков: "Идея хорошая, но проект этот не для тебя. Оставь его. Ничего у тебя не получится". Такое полное и безусловное принятие идеи, как в вашем случае, мы видим впервые", - заявили они.

Но сами же они, рассказывая об Учителе, как бы прояснили причину его столь необычного поведения. Она - в его особом отношении к России. Вот его доподлинные слова: "Россия наиболее подходящая страна для Божьего дела".

Когда Бабаджи Сингх был еще мальчишкой, не ведавшим о существовании страны по имени Россия, некий Голос ему сказал, что Русь избрана быть вождем человечества и что настанет время, когда он должен будет ей помочь определиться в ее сути. Поэтому их поразило почти текстуальное совпадение того, что они знали со слов своего Учителя, с пророчеством Вивека-нанды: "Россия станет лидером и поведет за собою весь мир, но путь ей укажет Индия". Поэтому учреждение движения "Новая Россия", четко ориентирующегося на духовную Россию и духовную Индию, они склонны воспринимать как знак исполнения обещанных сроков.

Баба Бирса Сингх

Я пригласил Махатму Сингха приехать в Россию. "Я приеду", - твердо пообещал он.
Но, конечно, к этому приезду надо готовиться и этот приезд надо готовить. Один из этапов его подготовки уже начался в Дели. Здесь работают над переводом на русский язык биографии Бабаджи Сингха, его изречений и некоторых других источников. Обещано, что книги будут изданы и доставлены нам.
А сейчас наступил момент, когда я хочу огласить его обращение к нашему съезду.

УСТРЕМИТЕСЬ К ВСЕМОГУЩЕМУ БОГУ!
Послание Баба Бирса Сингха Джи "Новой России" (3 марта 1995 года)
Идеи вашего Манифеста очень значимы. Главное, вы верите в духовного Учителя и в духовную власть.

Говорите людям только то, во что верите сами. Не мудрствуйте, если не заимели мудрости. Не зовите к свету, если сами его не видите. Божественный свет, если он в вас, передастся другим через ваше слово.

Когда Солнце восходит, куда девается тьма? Тьма - лишь до света. Но ни слова о свете, если живете во тьме. И даже не упоминайте о мире, если нет мира в вашей душе. Иначе вы будете похожи на торговца, оповестившего всех о своих товарах, а когда подошли грузовики за товарами, ко всеобщему разочарованию склад оказался пустым.

Вы желаете уберечь людей от негативного воздействия телевидения и прессы. Неудивительно, что люди отдают им предпочтение. Задумайтесь, почему? Они ищут утешения и довольствуются тем, что нашли. А что же будет, когда люди получат Великое Утешение, в котором любовь, истина и служение? Как только они испытают это Великое Божественное Утешение, тотчас все прочее покажется им ничтожным и непривлекательным.

Дело успешно, когда неспешно. Вначале устремитесь к Всемогущему Богу. И когда лучи Его овладеют вами, то станут доступны вашим чувствам.

Ваши мысли скачут верхом на коне, а конь-то с норовом, - это рассудок, не приведенный в равновесие с Богом. Прежде всего убедитесь, вполне ли обузданы ваши мысли? Обретен ли вами покой? Уверились ли, что Бог существует? Говорить о вере - не то же самое, что верить всем сердцем. Когда однажды сойдет на вас утешение, тогда укрепится ваша вера. А глядя на вас и внимая вам, и другие утешатся. Хотя и немногие.

И это понятно: у Земли есть только одно Солнце, но светит оно, озаряя всю Землю. И деревья, и животные - никто и ничто не оставлено светом. Но Солнце - одно, и никогда ему не быть в большинстве. Так же и Бог. Он ведь на всех один. Не в большинстве потому и стяжавшие Бога.

Потому я говорю вам: утешьтесь! Бог - Царь Духа. Вначале исполнитесь Божественного Света и Божьего Благословения. Затем спокойно скажите людям, что счастье не в материальном мире, там его нет. Нет его ни в фильмах, ни в телевидении, ни в прессе, ни в шикарных лимузинах, ни в роскошных дворцах. В чем же счастье? В любви к Богу и в Его Благословении.

До тех пор, пока вы не сподобились Бога, правомочен вопрос: этот человек глаголящий наполнен ли сам тем, о чем говорит? Не стреляет ли он холостыми патронами?

Ваши идеи очень значимы. С Благословения Божьего они станут достояньем других. И нет сомненья, когда эти волны покатятся по России, о них узнает весь мир. Возникнув в одном месте, они разойдутся повсюду. Люди, отдающие себя миру, не ограничены местом рождения и воспитания. Их благое радение преображает всю землю.

Когда почувствуете Великое Утешение, знайте, это - знак успеха. И тогда действуйте, ибо могущество Бога неисчерпаемо. Тьма только там, где нет света. Свет на порог - и тьмы как не бывало.

Вы пишете, что некоторые пользуются черными оккультными силами. Не беспокойтесь! Это Утешение исполнено такой белизны и мощи, и стрелы его настолько остры, что никакая тьма не в силах противостоять ему. Не сосредоточивайтесь на темноте, иначе она поглотит вас целиком. Сосредоточьте все свое внимание на одном: "Пусть будет миру хорошо!"

Одновременно с этим взнуздайте вашего норовистого коня, чтобы направить его строго вперед. Повторяю, когда конь стоит в своем стойле или пасется на лугу, он не опасен. Но на дороге понесший конь приносит беду. Если вы хотите править своим конем в пути и сказать свое слово людям, натяните поводья! Правьте вашим умом, полным страха и слабым верой, эгоистично кричащим: "Я все могу!" и "Я лучше всех!" Совладайте с таким умом, и в путь! Повремените, если еще осуждаете других. Бог никому не давал права судить. Идите к людям не раньше, чем станете им слугой!

Этим самым Бог пошлет вам свое благословение и благодать. Блюдите заповеди: никто не волен прибегать к насилию, все должны любить друг друга, делиться хлебом насущным и всем, что есть; уступать место рядом с собой, чтобы ехать по дороге вместе. Ваши идеи - Богу по сердцу! Следуйте спокойно вперед! Повторяю еще и еще: полный контроль над своими мыслями! Тогда с пришествием света никто не будет во тьме.

Царство, о котором говорил Иисус, - это преображенное сознание людское. Когда вражда уступит место служению и любви друг к другу, все поверят в Единого Отца. Как только это Царство будет явлено в ваших сердцах, оно тем самым сбудется в мире. И зло уступит место добру.

Благие идеи "Новой России" вложены в ваше сердце Богом. Возможно, Бог хотел этого, - да будет так. Я твердо убежден, что все свершается по воле Божьей. Мысли Бога - это сама действительность.

Стоящий в свете тьмы не знает. Сегодня общество привыкло жить в темноте и не знает света.
Гуру Нанак, первый гуру-сикх, говорил: "Я вижу, мир - это игорный дом, где люди жаждут удовольствий и не вспоминают имени Господа". Они забыли о Божественной Мощи и лишь гонятся за своими желаниями. Все они проиграли свою жизнь, они потеряли ее.

Радуйтесь! Ваши благие идеи - Благословение Бога!
В смысл этого послания нам предстоит еще вникать и вникать. Но одно должно быть безусловно ясным для нас: оно пришло из того же источника, что и послание Махатм 1926 года.

Как вы знаете, первое послание Махатм не было принято на государственном уровне. Его предпочли проигнорировать. По существу, Манифест движения "Новая Россия", взявший в качестве отправной точки послание Махатм 1926 года, стал первой попыткой ответа, правда, пока лишь на общественном уровне, на зов Махатм, на зов Шамбалы. Свидетельством того, что мы услышаны и поняты, является новое послание Махатмы, выражающее, естественно, общую волю Братства Махатм.

Отныне все происходящее мы должны рассматривать под углом зрения этих посланий Махатм. Отныне мы получаем право различать истинных последователей Рерихов по их отношению к "Новой России". Это не значит, что каждый из них должен становиться членом нового движения. Но это значит, что каждый из них должен определить для себя: признает ли он или не признает "Новую Россию", собирается или отказывается оказывать ей всемерную поддержку. Стоящие на платформе признания и сочувствия идеям "Новой России" и составят круг друзей Общины, о котором говорится в текстах Учения Агни-Йоги. С учетом посланий Махатм должно идти отныне формирование новых ячеек движения и переформирование старых.

Но несомненно, что все мы, вместе взятые, и члены Общины "Новая Россия", и друзья Общины "Новая Россия", должны приложить максимум усилий, чтобы не только на общественном, но и на государственном и на общенациональном уровне, мы сомкнулись с духовной цитаделью Махатм.

Члены движения "Новая Россия" должны видеть в себе практических продолжателей дела Рерихов. Того дела, что было начато и не поддержано в 1926 году. А участники нынешнего съезда должны стать глашатаями благой вести, что мы не одни, что ныне мы осознанно и целенаправленно действуем и работаем в духовно-энергетическом поле великих Учителей человечества.

ЛЕСТНИЦА ИАКОВА

I
Вряд ли можно считать случайностью, что духовные Учителя человечества как бы игнорируют письменное слово, отдавая предпочтение форме устной беседы. И не потому, что они не обладают соответствующими элементарными навыками, приобретаемыми в начальной школе. Вряд ли кто заподозрит в неграмотности, предположим, Пифагора или Сократа. Вряд ли кто усомнится в том, что царевич Сидхарта, ставший впоследствии Гаутамой Буддой, был досконально обучен искусству письма. Если они поступали именно так, значит, следовали какому-то вполне определенному принципу.

Придерживаясь сокровенной традиции, поучал устно и Иисус Христос. В Евангелии зафиксирован лишь единственный случай, когда Он, "наклонившись низко, писал перстом на земле". За этим занятием его и застали книжники и фарисеи, которые привели к нему женщину, уличенную в прелюбодеянии. Противники Иисуса заранее предвкушали победу, ибо, как им казалось, они ставили Учителя любви и всепрощения перед неразрешимой дилеммой. Ведь Он дал обещание не нарушать библейских законов, а по закону Моисея таких женщин предписывалось побивать камнями.

- Ты что скажешь? - спросили они у Него. Но Иисус настолько был поглощен Своей работой, что не сразу заметил их. Пришлось повторить вопрос, прежде чем Он обратил на них внимание. Тогда и прозвучал ответ, который, как молния, разрядил сгустившуюся атмосферу:

- Кто из вас без греха, первый брось в нее камень.
"И опять, наклонившись низко, писал на земле", - сообщает Евангелие.

Очевидно, что-то исключительно важное занимало мысли Иисуса, если с таким трудом Он отвлекался от них. Но что? Этого нам знать не дано. Да может, вовсе и не слова выводил на земле Иисус, а нечто другое. Вспомните хрестоматийные строчки из стихотворения Гумилева "Слово":

Патриарх седой, себе под руку
Покоривший и добро, и зло,
Не решаясь обратиться к звуку,
Тростью на песке чертил число.

Устная традиция была приоритетной не только в древности, когда письменные материалы могли прочесть лишь считанные единицы. Она остается приоритетной и сейчас, в век поголовной грамотности и широчайшего развития средств массовой информации. Ибо лишь она, по необходимости ограниченная узким кругом лиц, имеет возможность оградить Слово от слов, или, говоря по-иному, от профанации.

Вообще считается, что на устном посвящении, то есть на доверительной передаче из уст в уста определенного рода сведений, держится вся иерархия наших духовных ценностей. Утрата этого посвящения (если такое - не дай Бог!- когда-либо произойдет) с неизбежностью повлечет за собой утрату понимания сокровенного смысла свода священных писаний, предназначенного людям Земли.

Конечно, с течением времени все тайное обязательно становится явным. Мы перестали уже удивляться тому, с какой стремительностью вчерашние эзотерические источники превращаются ныне в общедоступные бестселлеры. Однако это не означает, что кончается тайна, напрягающая дух человеческий. Это означает, что, по всей вероятности, тайна меняет свой адрес. А отсюда следует, что опять и опять надобно прилагать усилия, чтобы приблизиться к ней, чтобы ощутить ее космическое дыхание. Поэтому и говорится: "Не верьте тем, кто утверждает, что знает истину, верьте тем, кто ищет ее".

II
Слово - не простое сочетание букв, ибо несет в себе определенный энергетический заряд. Любое слово. Но в особенности - имя, ибо оно является сгустком космической энергии. В старину говорилось, что имя человека - это его задание. Поэтому нет ничего важнее для него, чем найти свое истинное имя.
В Древнем Египте такой проблемы не существовало. Там каждому новорожденному давали два имени: малое имя (оно становилось общеизвестным, поскольку употреблялось в обиходе) и великое имя (оно держалось в строжайшей тайне, дабы уберечь чистоту его от дурных воздействий). Однако сам человек должен был помнить о своем сокровенном имени постоянно. И не только при жизни, но и после смерти.

Телесную смерть египтяне не воспринимали как нечто необратимое; по их представлениям, после нее человек мог воскреснуть к новой жизни в новом теле. Однако это исключалось, и потому считалось страшнее смерти, если человек в результате потрясения или испуга, вызванного переходом души в иное состояние, внезапно забывал свое имя и терял всякую надежду на восстановление его в будущем. Тогда он навсегда вычеркивался из Книги Жизни.

В иудейской религии, интегрировавшей многие элементы египетского тайного учения, также существовала традиция давать новорожденному два имени: обычное и храмовое. Поэтому наличие разных имен в родословной Иисуса Христа (в Евангелии от Матфея фигурируют одни, в Евангелии от Луки - другие) имеет простое объяснение: в первом случае даны обычные имена, во втором - храмовые. Надо заметить, что незнание этого факта приводило подчас к поспешным и неожиданным выводам. Так, например, Рудольф Штейнер на основании двух родословных Иисуса Христа сделал решительное умозаключение, что была не одна Дева Мария, а две и что соответственно были два младенца, один из которых умер в детстве.

Иисус (а точнее, Иешуа) - Имя посвятительное. Мистичность его заключается в самом его начертании. В середине слова находится священная буква древнееврейского алфавита "Шин". Если мысленно мы закроем ее, то оставшиеся четыре буквы составят древнееврейское имя Бога - Иегова. Считается, что в слове "Иисус" или "Иешуа" буква "Шин" играет роль своеобразной опор-ной*колонны, символизирующей собой физическое воплощение Бога. Считается также, что четыре книги Евангелия (и в этом состоит их эзотерический смысл) как бы складываются в четыре буквы сокровенного Имени Бога Единого.

Вообще величайшие имена перерастают границы человеческого "я". Они относятся не только к личностям, ставшим объектами нашего поклонения, но и обозначают состояния индивидуального человеческого сознания, роста человеческого духа. С этой точки зрения Будда - это не что иное, как озарение и просветление наше, Христос - это не что иное, как преображение и воскресение наше, Майтрейя - это не что иное, как радость овладения истиной, радость возвращения к истокам нашим.

Что же касается Имени Единого Бога, то, по существу, мы имеем дело не с его именем, а с его псевдонимом. Имя - это всегда ограничение. Но разве можно каким-либо образом ограничить Беспредельное? По мнению Спинозы, "определять Бога - это отрицать Его".

И все же между именем (пусть оно в достаточной мере условно) и Безымянным не существует непроходимой пропасти. Во всяком случае есть простой способ ликвидировать ее. Воспринимай Безымянное как концентрацию тобою любимого Имени, воспринимай Имя как проявление Безымянного - и тогда не будет предпочтения ни тому, ни другому, и исчезнут различия, и отпадут противоречия, возникающие, как правило, на интеллектуальном уровне.

III
По свидетельству учеников, Сократ, беседуя с ними в последний день своей жизни, высказал мысль, что поэт, если он действительно хочет быть настоящим поэтом, должен не рассуждать, а творить мифы. Поэтическое произведение не может считаться таковым, если не погружает человека в атмосферу мистерии. Но мистерия отнюдь не самоцель, это - средство самопознания. Поднимая дух человека над повседневностью, она дарует ему возможность пробиваться к подлинному "я", таящемуся в неведомых глубинах сознания.

Собственно, этим же целям в Индии служит мантра-йога. Ее можно, пожалуй, определить как поэзию, органически сочетающую в себе молитву и медитацию. По законам мантра-йоги построены, например, стихи и песнопения Свами Вивекананды, Ра-биндраната Тагора, Ауробиндо Гхоша. Но, конечно, вершинные проявления ее - это Веды, Библия, Коран.

Четыре главных земных пути постижения истины с незапамятных времен обозначены в Индии: жнани-йога (путь познания), карма-йога (путь действия), бхакти-йога (путь любви), раджа-йога (путь углубленных медитаций). Так вот, пятый, причем наикратчайший путь к истине (он скорее надземный, чем земной), - это мантра-йога.

Почему именно она? Дело в том, что каждому человеку на земле предназначен свой строго индивидуальный мантрам, обретя который он и обретает свое истинное "я", или, иными словами говоря, свое предвечное имя. Этот мантрам, если карма человека складывается соответствующим образом, ему может сообщить его Учитель. Но такое случается редко. Как правило, человек должен сам, доверяясь своей интуиции, в какой-то момент жизни почувствовать вибрации мантрама, принадлежащего именно ему. Помочь ему в этом поиске и призвано энергетическо-духовное поле текстов мантра-йоги.

IV
То, что мои стихи-медитации относятся к жанру мантра-йоги, я усвоил не сразу. К этому новому, неведомому для русской поэзии жанру я привыкал постепенно. На первых порах строчки, совершенно непроизвольно возникающие в момент своеобразного утреннего или ночного аутотренинга, меня самого подчас поражали своей непредсказуемостью и парадоксальностью. Других, как я догадываюсь, озадачивали тоже. Помню, какие завихрения породил силлогизм: "Часть больше целого". В чем только меня не обвиняли! И в вызове здравому смыслу, и даже в кощунстве. Однако мои оппоненты, соблюдая внешнюю правду, забывали о внутренней, ибо сбрасывали со счета психологическую сторону дела. Ведь никому не придет в голову оспаривать мысль Борхеса, что "Индия больше, чем мир". Или восторженное восклицание путешественника, очутившегося у подножия Гималайских гор, и воспроизведенное мною в повести "Семь дней в Гималаях": "Здесь есть все, что есть на земном шаре, и даже больше!"

Часть действительно больше целого, если она одухотворена. Вспомним евангелиста Иоанна, который утверждал, что наш мир, в котором жил и действовал Христос, не смог бы вместить всех книг о Христе.

По поводу моих стихотворных медитаций людьми, которые являлись для меня высочайшими духовными авторитетами, было сказано: "Ты записываешь призывы из будущего". Поскольку я в это верю, то я и сам (как и другие читатели) пытаюсь вникнуть в сокровенную суть призывов, пришедших через меня, но мне - и об этом я говорил не раз - не принадлежащих.

Могу признаться, что задача, над которой я по сей день бьюсь (но пока безуспешно), зафиксирована в строчке: "Учись привязанность любовью побеждать". А в трудные минуты жизни я черпаю утешение вот в этой мысли:

То, что кончается,
Может быть названо сном.
Лишь бесконечное,
Вневременное Реально.

V
Проблема сна (а точнее, тайных сновидений) давно занимала мое воображение. К сожалению, пробуждаясь, наш мозг улавливает лишь незначительную и поверхностную часть информации того, что происходит с нами, когда отключается физическое сознание. Мы не знаем, что покидаем, когда покидаем сны. Наверное, не только я, но и другие задавались вопросом: а не является ли наша жизнь проекцией тайных-тайных снов, и все в нашей жизни - встречи, взлеты, падения озарения - заранее предопределено ими? Мы лишь с той или иной степенью точности повторяем то, что уже происходило с нами.

Не потому ли, кстати, так результативно работается в утренние часы, что в нас еще живут воспоминания о тайных сновидениях и движут нашу мысль.

Для меня несомненно, что загадка сна, который иногда называют малой смертью, равносильна загадке жизни и смерти вообще. И если прав Шекспир, что материя соткана из снов, то, значит, не мы умираем, а сны умирают. И значит, бессмертие мы можем определить как бессонницу или - вернее - как преодоление снов усилием нашего духа. Отсюда, быть может, вот этот целеустремленный девиз:

Спи, бодрствуя, и бодрствуй, видя сны.
Думаю, что каждый из нас видел эти сны наяву и каждый из нас убеждался потом, что не зря их называют вещими. Более всего поражает в них пронзительно-четкое ощущение реальности происходящего, в сравнении с которой реальность внешней жизни может показаться сном.

Сон-видение, о котором я хочу рассказать, нуждается в небольшом предисловии. В Гималаях от Святослава Николаевича Рериха я получил в подарок горный хрусталь неправильной формы, к которому, как я понял, прикасалась рука Учителя. Естественно, что для меня он стал священным раритетом. По совету Святослава Николаевича во время медитации я держал этот горный камень в руках, ощущая иногда легкое покалывание в пальцах.

И вот в очередной раз - это случилось средь бела дня, в момент концентрированной и напряженной работы мысли - я впал в неожиданную сонливость. Отключившись от внешнего мира, я увидел неотчетливую фигуру Учителя, но отчетливо услышал Его голос: "Воспринимай меня". Волна радости охватила меня. Мне что-то говорилось, но слов я не мог разобрать.

Но постепенно я успокоился и стал привыкать к окружающей обстановке. Увидел жену, сидящую рядом со мною. Увидел икону Богоматери над дверью. Обращаясь к жене, сказал: "Вот новая икона пришла в наш дом" (незадолго до этого она нашла на дороге икону тамбовского святителя Питирима, которую, слегка реставрировав, с тех пор мы храним у себя). На этом сон оборвался.

Придя в себя, я, конечно, сосредоточился на том, чтобы вспомнить, что же все-таки мне говорилось буквально мгновение назад. В памяти удалось восстановить лишь одну-единственную фразу. Повторяясь, она прозвучала несколько раз в моем сознании. Смысл ее сводился к тому, что я должен вводить в жизнь новые флюидации и новые посвятительные ритмы.

VI
В Индии вы можете услышать от своего собеседника: "Я не верю в себя без Учителя". Здесь полагают, что устойчивость человека держится на двух вещах:

1) вера в Учителя;
2) вера в незыблемость связи с Учителем.

Когда ты узнаешь об Учителе - это пункт поворотной кармы твоей. Когда ты приближаешься к Учителю - сжигается (причем подчас болезненно и мучительно) карма твоя.

Но надо быть готовым к тому, что отношения с Учителем не уложатся в традиционную схему. Встречи с Учителем во внешнем мире могут быть крайне редкими, более того, они вообще могут быть исключены из распорядка жизни. Но при всех обстоятельствах человек должен быть убежден, что его Учитель действует в миру, что Он физически воплощен. Учитель не может принадлежать лишь потустороннему миру. Он обязательно должен обладать физическим проводником, дабы интенсивно воздействовать на плотные слои материи.

Но, конечно, физическое воплощение Учителя имеет свои отличительные особенности. Тело Учителя такое же, как и человеческое, и все же оно другое. Дело не только в том, что его органы гибче и утонченнее, но прежде всего в том, что светоносна сама его структура. (Из-за этого возникают проблемы при фотографировании Учителя, ибо, как правило, пленка оказывается засвеченной.) Естественно, что это тело нуждается в строго определенном режиме и требуется большое внутреннее напряжение, дабы приспособилось оно к удушливой и загрязненной атмосфере нашей жизни. Из писем Махатм к Синнету мы знаем, что после общения с Блаватс-кой Учитель Кут Хуми должен был погружаться в состояние глубочайшего сна, чтобы восстановить свои силы. Нам легче действовать, признаются Учителя, вне кожаного панциря тела, сгущая до определенного уровня астральную материю, нежели в нем. Поэтому в физическом теле они появляются лишь в исключительных случаях, когда к этому вынуждает крайняя необходимость.

Однако слухи об особых трудностях нашего общения с Учителем, когда тот находится в физическом теле (они в свое время бытовали в теософской среде), опровергаются самой жизнью. Если б дело обстояло так, то были б невозможны встречи высших существ с достаточно большим количеством людей в сутолоке городов, в гуще толпы. Если и существуют трудности, то не для нас, а для Учителя. Облекаясь в физическую оболочку, Он вынужден приглушать и ослаблять свою огненную энергию. Для нас же трудности образуются не на физическом, а на ментальном и астральном плане, где энергетика Учителя на несколько порядков выше, чем на физическом плане.

И начинаются они с того, что ты должен приложить максимум внутренних усилий, дабы подняться в ментальную сферу, где в ауре одухотворенной мысли и может осуществиться контакт с Учителем. Что же касается астральной сферы, то здесь, пожалуй, не мы восходим к Учителю, а Он нисходит к нам, очищая своими вибрациями окружающее пространство. Поэтому в местах Его реального присутствия устанавливается атмосфера, как бы насыщенная озоном, освежающая и ободряющая.

Естественно, что появление Учителя на физическом плане тем более не может оставаться бесследным. Есть все основания полагать, что оно магнетизирует местность, которую Он счел необходимым посетить.

VII
(В скобках замечу, что христианская традиция отнюдь не игнорирует проблему Учителя и наших контактов с Ним. Просто она дает ей новый, неожиданный импульс. В качестве общечеловеческого Гуру здесь выступает Тот, кого именуют одновременно и Сыном Человеческим, и Сыном Божьим. Учитель у нас один - сказано в Евангелии - Иисус Христос. Хотелось бы обратить внимание на то, что вот уже две тысячи лет, как этот Учитель, или, точнее, Учитель Учителей, воплощен физически.)

VIII
И еще одно добавление к сказанному.
Мучительно трудным был этап превращения животного в человека, когда что-то заставляло животную оболочку поступать вопреки внешней целесообразности. Так же мучителен и нынешний этап превращения человека в космочеловека, когда приходится поступать против целесообразности, к которой привыкли. Но процесс совершается, и новая раса, внешне не отличающаяся от обычных людей (ведь не отличался поначалу человек от животного), уже появляется.

Этот ответственный и критический момент эволюции невозможен без Учителя, без соединения с Ним. Учитель - знамя и символ переходного периода.

Однако рекомендуется помнить, что понятие Учителя в высшей степени диалектично и не обязательно оно должно быть персонифицировано. Человек не верит себе, он склонен верить другому. Эта потребность учитывается, и ему даруется Учитель. Но, в сущности, его Учитель есть не что иное, как его собственное высшее "я".

Вот почему те, кого мы считаем своими Учителями, не устают напоминать, что они не учат, а лишь помогают учиться. Учиться мы обязаны сами и главным образом у самих себя.

Понятие Учителя не может быть по-настоящему освоено, пока в нем не размыты объективные и субъективные факторы. Слиян-ными должны предстать перед внутренним взором твое высшее "я" и твой Учитель. Собственно, так и начинается лестница Иакова, ведущая в небо.

IX
Для меня первым уроком общения с Учителем стала моя поездка в Индию летом 1974 года.
Надобно сказать, что этой поездке предшествовало мое знакомство с теми, кого Елена Ивановна Рерих называла таинственным именем: "Белые Сестры России". Разумеется, их сокровенная жизнь была скрыта от постороннего взгляда. Было чудом наличие духовного оазиса посреди шумного торжища Москвы. Не меньшим чудом я считал возможность посещать этот оазис, приобщаясь к уникальным эзотерическим источникам. Занятия в ашраме на Арбате настолько поглощали мои мысли, что события, происходящие во внешнем мире, как бы отодвинулись на второй план.

Вот почему на предложение отправиться в командировку в Индию - оно исходило от главного редактора журнала "Огонек" - я поначалу отвечал отказом. В тот момент ни о какой поездке я не хотел и думать. Но позиция моих наставниц заставила изменить решение. Они считали, что я обязательно должен поехать в Индию, ибо теперь я поеду не сам по себе, а как представитель подпольной духовной России. По невидимому каналу связи, которым они обладали, меня предупредили, что темные будут препятствовать моей поездке, но сорвать им ее не удастся.

Так что к препятствиям я был готов заранее. И они действительно возникли на бюрократическо-протокольном уровне. Документы с нашей стороны были оформлены достаточно быстро с учетом того, чтоб я мог попасть в Индию до наступления тропической жары. Поездка планировалась на конец февраля - начало марта. Никаких осложнений не предвиделось, ибо в то время у нас с Индией были идеальные отношения, и на любую нашу просьбу соответствующие индийские службы откликались положительно. Но на этот раз что-то застопорилось. Периодически мы звонили в индийское посольство и периодически выслушивали одно и то же: разрешение на въезд пока еще не получено.

По поводу задержки я даже обратился по невидимому каналу связи к Учителю Мории. Ответ - воспроизвожу его почти дословно - был таков:

"Люди, в частности технические служители, нередко бывают невнимательны и небрежны. Вовремя не положил бумагу на подпись, заложил ее куда-то в папку, не думая о последствиях, вызванных этим. Здесь проявляется тонкая работа темных, которые используют в своих целях невнимание и небрежность. Они пользуются тем, что в отличие от них Мы не можем насиловать свободную волю человека. Но темные ничего сделать не могут - ты поедешь".

Но миновал март. Прошел апрель. Наступил май, когда индийское солнце становится опасным для самих индийцев. Все свидетельствовало о том, что поездка срывается. Но на мое второе обращение к Учителю последовал прежний ответ:

"Задержка твоя внешняя. Люди прячут уже полученное разрешение. Разумеется, они будут наказаны. Но как бы темные ни старались, все равно ты поедешь в Индию".

Случилось так, что после моего запроса к Учителю мои пути пересеклись с индийским врачом, с которым я был когда-то ша-почно знаком. Воспользовавшись неожиданной встречей, я посвятил его в свою ситуацию. Он пообещал навести справки в индийском консульстве. И что же? Буквально на следующий день в редакцию "Огонька" позвонили из индийского посольства, уведомляя, что въездная виза получена.

Потом, по прошествии определенного времени, мне удалось выяснить причину задержки. Оказывается, виза пришла давным-давно. Но какой-то канцелярский служащий похоронил ее под ворохом бумаг.

Понадобились специальные усилия, чтобы ее отыскать. А сей чиновник - он проявлял нерадивость и раньше - после этого инцидента был уволен.

По-разному, очевидно, можно отнестись к этой истории, но для меня - могу признаться - она явилась наглядным подтверждением реальности контакта с Учителем.

Новое подтверждение такого рода я получил уже непосредственно в Индии. Накануне отъезда по каналу связи, о котором я уже упоминал, Учитель, благословляя меня, пообещал: "В Индии Мною будут созданы условия для работы и встреч. Как говорят в России, милости просим в Мой дом, ибо Индия - Моя Родина".

То, что ожидало меня в Индии, походило на сказку. Судите сами. В Индии я наконец-то очутился, но, увы, без переводчика, не обладая знанием языка, не имея никаких знакомых, не располагая даже малейшей надеждой добыть транспорт для поездки в Гималаи к Святославу Николаевичу Рериху, с которым, кстати, я тоже не был знаком. И вот этот клубок, казалось бы, неразрешимых проблем вдруг стал распутываться как бы сам по себе, без каких бы то ни было усилий с моей стороны. В урочный час появилось все: и переводчик, и машина с шофером, и гималайский ашрам Рериха гостеприимно распахнул передо мною двери. Даже задержка с поездкой послужила во благо. Рериха я мог застать в Гималаях лишь в тот короткий отрезок времени, который предопределили мне сложившиеся обстоятельства. Опасности, неизбежные в ходе путешествия, тоже устранялись как бы сами собою. Так, например, комический казус с ночным проникновением в гималайскую усадьбу Рериха, когда я и моя спутница в темноте перелезли через забор и очутились в саду, мог бы закончиться трагически. По ночам усадьбу охраняют свирепые терьеры.

Но в этот день они заболели, и их оставили в помещении.

Одним словом, в непрерывной череде совпадений просматривалась некая закономерность. На этот счет у жены Святослава Николаевича Рериха Девики Рани было свое мнение. Она его сформулировала так: "Это Мастер Мория организовал вашу поездку".

X
А индийское путешествие будет иметь свое продолжение. С течением времени исполнится то, о чем было сказано мне от имени Учителя:

"Ты Нам нужен в Индии. Ты - звено, соединяющее Индию и Россию. Это - твоя миссия, твоя задача, и ты должен выполнять ее. Не один, а много раз ты будешь в Индии".

И еще было сказано мне по завершении гималайской поездки:
"Часть индийских впечатлений ты должен оформить таким образом, чтоб появилась возможность для публикации. Основные творческие идеи Я дам тебе непосредственно".

(Честно говоря, на это обещание Учителя я и уповал, когда писал повесть "Семь дней в Гималаях".)
А существо происходящего мне больше всего, пожалуй, прояснили вот эти слова Учителя:

"Я твой Гуру. Ты, Валентин, мой ученик. Ты был уже моим учеником в прежней жизни (впоследствии я узнаю, что я находился рядом с Учителем во времена Сергия Радонежского). Поэтому ты смог так быстро приблизиться ко мне в этой жизни. На твоем примере выявляется таинство единства ученика и Учителя".

XI
Мне дан неповторимый метод
Для заземления небес.
И я читаю книгу эту,
Как будто прохожу ликбез.

Так я писал о романе Антаровой "Две жизни", рукопись которого попала в мои руки четверть века тому назад.

То, что я прикоснулся к некой сияющей тайне, я ощутил с первых страниц этого необычного чтения. Собственно, это не бьшо чтением в общепринятом смысле слова, а скорее - процессом узнавания самого себя в мыслях и поступках других людей. Конечно, как профессиональный литератор, я не мог не заметить явных погрешностей против стиля, языковых неточностей и небрежностей, неоправданных длиннот. Но все это отступало и меркло перед глубинной мощью произведения, внутренней правдой человеческих характеров, наконец, аурой радости, которая поглощала тебя целиком без остатка.

Чтение сопровождалось небольшим феноменом. В какие-то минуты, когда, забыв обо всем на свете, я углублялся в текст, вдруг возникал запах роз. Он был настолько отчетливым, что поначалу я рылся в ящиках стола, обшаривал углы комнаты, дабы обнаружить попавшие каким-то образом сюда цветы. Но, конечно, ничего не находил. Постепенно я привык к этому устойчивому аромату и удивлялся уже не тому, что он появлялся, а тому, если он почему-то пропадал.

Покровом тайны окутана сама история создания книги. Ведь роман, сопоставимый по размерам с "Войной и миром" Толстого, был написан в течение одного года. Да какого года - тысяча девятьсот сорок четвертого, то есть в разгар Великой Отечественной войны! Вряд ли это можно отнести к разряду случайных событий. Есть немало свидетельств того, что высочайшие духовные токи были сфокусированы тогда на территории нашей страны. Белые сестры России, с которыми жизнь свела меня в семидесятые годы, рассказывали, что именно в военные годы, когда им приходилось напряженно работать в физическом плане, в редкие минуты отдыха с небывалой интенсивностью шла информация сверху, постепенно складывающаяся в тексты нового духовного Откровения.

Роман не предназначался для печати. Он был адресован узкому кругу строго законспирированных лиц, сгруппировавшихся вокруг Ан-таровой как проводника Учителя. Не думал и я, читая подпольную рукопись, что когда-нибудь буду держать в руках ее печатное издание с белым павлином на синей обложке, включающее в себя не только сам роман, но и сведения о авторе и его соавторах. Единственное, чем хотелось бы дополнить комментарий к роману, так это слова Учителя, выражающие Его отношение к роману. Как мне представляется, они могли бы помочь сориентироваться читателю при знакомстве с неординарным, а порой и загадочным текстом книги, как помогли они сориентироваться мне в свое время. А Учитель говорил:

"Что касается романа, так захватившего твой дух, то нужно знать: люди и события здесь взяты вне времени. Действия, запечатленные в нем, происходят в основном в Тонком Мире. Не может быть, например, такого быстрого преображения главного героя, как это показано в книге, ибо путь человека, воплощенного физически, гораздо сложнее и труднее.

Почему же эти образы даются людям? Для того, чтоб увлечь их высоким примером. Роман имеет задачу приблизить к духовному пути тех, в ком живет соответствующее стремление. Роман потому так и многогранен, что рассчитан на многих людей.

Текст его продиктован разными Учителями. В зависимости от той или иной задачи те или иные куски диктовал тот или иной Учитель. Творцом сюжетной канвы является Кора Антарова. Ей принадлежит также инициатива включения в фабулу романа ряда людей, образы которых давно жили в ее сознании и жаждали воплощения.

Самое же главное состоит в том, что роман должен пробудить к действию людей, уже готовых, но считавших себя неготовыми".

XII
Повесть "Семь дней в Гималаях" не случайно посвящена памяти Коры Евгеньевны Антаровой. Дело в том, что в мой рассказ о гималайском путешествии интегрированы мысли и призывы духовных Учителей человечества, содержащиеся в романе Антаровой "Две жизни". Они рассредоточены по всему тексту, они вложены порой в уста тех или иных персонажей. Более того. Извлечения из романа образуют своего рода книгу в книге, выделенную курсивом. Не меняя ничего в соответствующих цитатах я лишь взял на себя смелость отредактировать их и выстроить в определенной последовательности. Кроме того, я объединил их общим названием: "Наука радости". На мой взгляд, это название можно отнести не только к данным курсивным текстам, представляющим собой своеобразное Евангелие нашей повседневной жизни, но и вообще к новому духовному Откровению, которое Белые Сестры России связывали с именем Параклета-Утешителя.

Об условности своего авторского имени я говорю на страницах повести. Если кто-то думает, что это литературный прием, то он заблуждается. Для меня "Семь дней в Гималаях" - плод коллективного творчества.

Разумеется, в нем есть доля моего участия. И заключается она прежде всего в том, что совместному труду я придал форму, соответствующую запросам и условиям того времени. Не забудьте, что повесть появилась в журнале "Москва" в 1982 году, за несколько месяцев до смерти Брежнева. Чудом прорвалась она сквозь цензурные рогатки. Впоследствии руководители цензурного ведомства публично каялись в допущенной ими ошибке: как они заявляли, давать "добро" на публикацию повести Сидорова было все равно что давать "добро" на публикацию Библии. Задним числом они пытались выправить положение. Набор отдельного издания повести был рассыпан. Журналы стали потихоньку изыматься из библиотек. Начавшийся период перестройки и так называемой гласности не только не изменил, но и усугубил ситуацию с книгой. В прессе развернулась широкая кампания с целью дискредитации повести и ее автора. Но тут уж явно чувствовалось, что ее духовно-позитивный заряд действует на новых хозяев жизни как ладан на черта.

Однако, как говорится, дело было уже сделано. По словам Святослава Николаевича Рериха, брешь в массовом сознании людей была пробита.

XIII
Те, кто читал "Две жизни", очевидно, согласятся со мною, что один из самых обаятельных образов романа - это Учитель, фигурирующий под именем Флорентийца. Свою главную задачу Он видит в том, чтоб привить людям чувство такта, столь необходимое им, если они хотят действовать, сообразуясь с обстоятельствами, а не игнорируя их. Живым олицетворением этого качества на страницах книги выступает сам Учитель, органически сочетающий в себе твердость характера с мягкостью манер, артистичностью, незлобивым юмором.

Особенно мне врезались в память его укоряющие слова, обращенные к ученику, удрученному тяжестью житейских забот.

"Кто раз мог встретиться со Мной, - говорит Флорентиец, - или хоть узнать обо Мне, тот уже никогда не может почувствовать себя одиноким. Кому же, как вам, протянута Моя рука, тот не может знать ни страха, ни отчаяния".

Боже! Каким утешением повеяло на меня от этих слов: "Кто мог... хоть узнать обо Мне..." Но я-то теперь - после книги Анта-ровой - узнал!

Конечно, я понимал, что "Флорентиец" имя вымышленное. Но я не терял надежды, что со временем мне откроется и настоящее имя. К концу романа загадка вроде бы стала проясняться. Читаю: ".Тот, кого ты привык звать Флорентийцем..." Наконец-то, подумалось мне. Однако, дальше следовало: "...но чье имя на самом деле Венецианец".

Признаюсь: я был слегка разочарован. Одно вымышленное имя сменилось другим, тоже вымышленным. А подлинное осталось за семью печатями. Но постепенно я смирился с мыслью, что имя так и останется для меня неизвестным. А Учителю, к которому во время чтения книги я успел сердечно привязаться, я посвятил вот эти строки:

Слова пустились в пляс и танец,
А стих недвижен, как гранит.
Но, может быть, Венецианец
Мои труды благословит.
Поняв порыв мой неумелый
И мне поставленный предел,
Благословит не то, что сделал,
А что хотел - да не сумел.
Стих, как волшебная реторта,
Тогда вберет в себя века,
Когда над пишущим простерта
Его великая рука.
И счастлив я, кропая строки,
Верша привычный труд земной,
Что я не буду одиноким,
Что б ни случилося со мной.

XIV
Однако тайна имени мне все же открылась. И произошло это в ашраме на Арбате, который я, будучи дисциплинированным учеником, посещал весьма регулярно. Не буду останавливаться на механизме контакта с Учителями, ибо он строго индивидуален и неповторим. Скажу лишь одно: в атмосфере этого ашрама их огненные токи становились порой физически ощутимыми. И вот однажды, когда я менее всего был готов к этому, прозвучали слова, непосредственно адресованные мне:

"Я - Учитель, столь любимый тобою. Венецианец. Не правда ли, какое странное имя, похожее на прозвище? Но, конечно, у меня есть другое, настоящее имя. Я - один из двенадцати учеников Христа".

Он не назвал себя. Но я почти мгновенно догадался, кто это, и сам назвал его имя: Фома.
Ход моих мыслей был таков. Как известно, Фома, усомнившись в воскресении Христа, допустил вопиющую бестактность: вложил свои персты в Его открытые раны. Поэтому именно он, устыдившийся и с особой остротой осознавший необходимость такта, и должен был впоследствии прилагать усилия для воспитания в людях этого качества духа.

Догадка оказалась правильной, и Учитель подтвердил ее, сказав, что его сокровенное имя - Фома.
"Христос, во время Которого Я был воплощен, - продолжал Он, - принес любовь в соединении с мудростью.

Мы многого не понимали. Я, беспредельно любя Христа, считал, что Он как бы умаляет Себя. Я настаивал, чтоб Божественность Его как можно сильнее проявлялась на физическом плане.

Мы, ученики Христа, не были простыми рыбарями, мы были высокими посвященными, специально воплотившимися в дни Христа. Однако знаний, которыми мы располагали, оказалось недостаточно.

Понадобилось многое - три года совместных странствий, Его Голгофа, смерть, Воскресение, сорок дней общения после Воскресения, сошествие на нас Огня Святого Духа, - чтобы мы приблизились к Нему, чтобы мы в какой-то мере ощутили космичностъ Его Миссии".

Эта космическая Миссия, по словам Фомы, напрямую связана с космической судьбой Его ближайших учеников. Двенадцать апостолов Христа - это двенадцать путей Посвящения, принесенного Христом на Землю.

Фома сообщил также, что ныне Он находится в земном теле. Но не только Он. Все апостолы - тоже.
"В этом состоит, - заключил свое сообщение Фома, - одно из таинств воплощения Духа Святого. Это свидетельство того, что Эпоха Духа Святого уже наступила".

XV
А я, теперь уже вооруженный знанием истинного имени Учителя, счел возможным обратиться к Нему со стихотворно-молитвенным прошением:

Когда тоскую и страдаю
От сложных вывертов ума,
К твоим стопам я припадаю,
Святой Фома, святой Фома!
Смири сомненье и смятенье.
Да сгинет призрачная тьма!
Развей сгустившиеся тени,
Святой Фома, святой Фома!
Да будет вера наша прочной
И радостной, как жизнь сама!
Приди на помощь в час урочный,
Святой Фома, святой Фома!

XVI
Надо сказать, что рекомендации Учителя по любому, даже самому конкретному поводу обязательно обретают более общий и глобальный характер. Вот почему "Правила борьбы с темными" (так определил сам Учитель свои слова) можно считать адресованными не только узкому кругу лиц, в котором они впервые прозвучали, но и всем, кто в состоянии воспринять их возвышенно-конструктивный настрой.

"Друзья и дети мои, ибо вы, как дети, придаете чересчур большое значение вещам, которые вы переросли. Вы напрасно страшитесь того, чего не должны страшиться. Вам, ставшим на Путь, вам, охраняемым Нами, незачем так бояться наскоков темноты.

Сейчас обостряется борьба Света и тьмы. Вы оберегаемы Нами, но это не значит, что Мы оберегаем вас от самостоятельного опыта различения света и тьмы. Вы должны учиться этому различению, вы должны правильно реагировать на проявления тьмы. Для этого вы должны внутренне обратиться к Нам, и Мы придем вам на помощь.

Тактика темных - вызвать раздражение у человека. Раздражаясь, человек выбрасывает в астрал свою энергию. Ее использует в своих целях темнота.

Ваша эпоха особенно характерна раздражителями. Здесь все, или очень многое, направлено на то, чтобы вызвать у человека отрицание и озлобление: быт, неурядицы, суета. Поэтому будьте особенно бдительны. Берите в свои руки Меч Любви. Пусть этот Меч образует Крест над головой противника.

О, если бы вы видели, как действует волна любви, захлестывая темного. Он задыхается в этой волне, он буквально извивается, обессилев.

Молитесь за врагов ваших, и это будет лучшей защитой от них. Угли горящие обрушиваются на головы врагов ваших, если на их ненависть вы отвечаете любовью. Поэтому и говорится: "Молящийся за других становится магом". Помните о Мече Любви постоянно!"

XVII
Существует емкий и образный термин: "левиафан ненависти". Существо этого термина в христианских эзотерических источниках раскрывается так:

"Когда любовь превращается в "себялюбие", доступен становится человек влиянию космического гипноза, превращающего подчиняющийся ему разум и волю в силу, направленную на "себя" и для "себя".

Но тут вступает в действие своеобразная диалектика: чтобы захватить "себе", человек должен отнять у другого, но отнять можно только не любя, если оке другой защищается, захватчик начинает его ненавидеть, а если оказывает сильное сопротивление - уничтожает его. Чем у большего числа людей он отнимает, тем большее число людей он ненавидит. Наконец ненависть распространяется на всех, кроме "себя". Но овладевшего им "левиафана ненависти" удовлетворить невозможно, и человек начинает одно признавать, а другое отвергать не только в других, но и в самом себе. Сначала он ненавидит изредка вспыхивающие в себе светлые искры и старается избавиться от них, потом - всего себя, пока этот "зверь из бездны низа" не пожрет его целиком, доведя до уничтожения самого себя - самоубийства".

XVIII
И еще из тех же самых источников:
"Карма не строится по механической формуле, при которой каждый поступок оплачивается идентичной мерой (убил - будешь убит своею жертвой, доставил радость - и радостью тебе отплатит тот же человек).

Такие ситуации в принципе возможны, но они не обязательны. Карма - не возмездие, а опыт, раскрывающий глаза, опыт, который учит индивидуума ставить себя на место другого, жить его чувствами и мыслями и, осознав таким образом значимость каждого своего поступка, проникаться идеей единства с другими существами. Перевоплощаясь, человеку приходится вновь и вновь попадать в аналогичные коллизии, изживая или накапливая груз мертвой кармы, пока он не научится сущностно не отделять себя от ближнего, и тогда мертвая карма отходит от него. Мертвый рок может отойти от человека и сразу, если дурной поступок вызвал, скажем, такие угрызения совести, что человек становится неспособным повторить его. По этой причине в христианской религии и придается столь исключительное значение раскаянию.

Но почему - спрашивается - не помнит человек о своих прошлых воплощениях и сделанных ошибках? Он не помнит до тех пор, пока воспоминание способно сковать его действия и его свободную волю. Надо, чтобы не из-за страха возмездия отказался человек от дурных поступков, а потому, что он органически не в состоянии их совершать. Но в случаях, когда воспоминание полезно, - оно приходит. Часто воспоминания не допускаются, чтобы человек не был поражен ужасом своего прошлого и не обессилел бы, считая искупление невозможным. К тому же, если человек все время думает о прошлом, трудно ему жить настоящим и созидать будущее. По великой Благости Творца дано человеку забвение; но уходя с земли - он все вспоминает".

XIX
Учителя предупреждают, что общение с Ними достаточно легко, если не ждут феноменов, и крайне затруднительно, если ждут только их. И не потому, что Учителя отрицают наличие феноменов, то есть явлений, сущностная природа которых пока недоступна человеческому сознанию. Но потому, что человеку требуется определенная закалка, дабы он был в состоянии спокойно, без аномальных нарушений психики их воспринимать.

Когда же человек приобретает соответствующие навыки, то может совершенно безбоязненно переступать порог так называемого Храма Стихий. Но к тому времени у него обязательно возникнет ощущение, что этим Храмом является вся планета в нерасторжимом единстве ее четырех стихий: земли, воды, огня, воздуха. "Сказка ложь, да в ней намек". Причем намек многозначительный, что мы не одни-единственные на нашей планете, обладающие сознанием, поскольку стихию земли населяют гномы, стихию воды - ундины, стихию огня - саламандры, стихию воздуха - феи.

Говорят, что сказочные персонажи, за которыми угадывается некая ускользающая реальность, заинтересованы в контактах с нами так же, как мы, и даже больше, чем мы. Во всяком случае они прилагают немало усилий, дабы их заметили, дабы уверились, что они существуют. Поэтому, приближаясь к нам, они стараются приспособиться к нашему антропоморфическому восприятию. Отсюда - женский торс ундины, нежные очертания фигуры феи.

Однако, находясь в пределах нашей видимости, они не утрачивают присущей им в высшей мере подвижности и пластичности. Облики их неустойчивы: вырвавшись на какие-то мгновения из родной среды, они готовы тут же слиться с нею, раствориться в ней. Испуг или неосторожное движение наше - и вот женское существо с рыбьим хвостом превращается в волну с причудливо изогнувшимся гребнем, а фея оказывается лишь аберрацией зрения, вызванной смещением теней и бликов.

В отличие от нас труженики Храма Стихий обладают не индивидуальным, а коллективным сознанием, что, кстати, дает им определенные преимущества. Ведь оно базируется на четком ощущении нерасторжимого единства друг с другом и с породившим их лоном. Но если это так, то, значит, задача человека, если он хочет продолжить свою эволюцию, заключается в том, чтобы, не теряя своей индивидуальности, проникнуться всеми аспектами коллективного сознания. Лишь тогда он и обретет статус Царя Природы, который закреплен за ним, но пока еще не подкреплен его делами.

XX
Ответы Святослава Николаевича Рериха по поводу его встреч с Учителем были всегда скупы и односложны. Видел ли он Учителя?
- Да.
Имел ли он с Ним контакт на физическом плане?
- Конечно.
И никаких подробностей.

Поэтому на уговоры Девики Рани (а они начались сразу, как только я поселился в гималайской усадьбе Рериха) расспросить Святослава Николаевича о его встречах с Учителем я не поддавался. Зная, что ничего из этого не выйдет.

Чувствовалось, что Девике самой хотелось услышать об Учителе, потому она так и настаивает. Как-то она призналась:

- Сколько лет мы уже вместе, а он никогда ничего не расска зывает о Мастере. А я ведь знаю: всегда, когда мы приезжаем в Кулу, он общается с Мастером.

Видя, что я не проявляю должной инициативы, Девика проявила ее сама. Однажды, когда мы сидели в чайной комнате, она обратилась к Святославу Николаевичу с "наводящим" вопросом: как он думает, знаю ли я о Мастере и о том, что он бывал в этом доме?

- Конечно знает, - отвечал Святослав Николаевич, пристально глядя на меня.
Я подтвердил. На том дело и кончилось.

А вот о таинственном Камне, хранителями которого, вслед за Акбаром, Улугбеком, а также Наполеоном были Рерихи, он рассказывал весьма охотно, не ожидая расспросов с моей стороны. Начались беседы на эту тему с моей небольшой информации. Выполняя поручение нашего духовного центра, я предупредил Святослава Николаевича, что определенные силы, прекрасно осведомленные об энергетической мощи легендарного Камня, могут предпринять попытки завладеть им.

Святослав Николаевич хитровато улыбнулся в бороду.
- Ничего у них не выйдет.
Я спросил напрямую:
- Камень находится у вас?
- Он находится под нашим наблюдением и контролем. И еще я спросил:
- Из писем Николая Константиновича я знаю, что поначалу он с трудом выдерживал излучения Камня, испытывал головокружение и т. п. А как вы выдерживаете излучение Камня: легко, тяжело?
- Абсолютно никаких затруднений.

В последний день моего пребывания в Гималаях Святослав Николаевич уединился со мной в мастерской. Предваряя разговор, вручил в качестве подарка небольшую монографию о своем творчестве. Указывая на символический рисунок на обложке книги, сказал:

- Это точная копия знака на внешней стороне ларца, в котором находится Камень, завернутый в церковный плат. Ларец весь покрыт изображениями. С одной стороны четыре буквы "М", с другой - вот этот знак. Обратите внимание на детали этого символического знака. Видите, как явственно проступает буква "М"? Видите Чашу, из которой поднимаются языки пламени? Вы слышали легенду о Чаше Грааля?
Я отвечал утвердительно.

- Так вот: это и есть Грааль.
И, заключая беседу о Камне, добавил:
- Готовьте возможности принять его.

XXI
Траектория движения Камня, как свидетельствуют устные и письменные рассказы о нем, подчинена определенным законам. Считается, что она непосредственно связана с Шамбалой, поскольку Камень, со времен Соломона кочующий по странам и континентам Земли, всего лишь осколок Камня Счастья ("Чинтамани"), который, как утверждает древнее предание, хранится в Шамбале. Токи Шамбалы, которые он фокусирует в себе, предопределяют те или иные зигзаги его пути. Заповеданный приход Камня в Россию в нынешних конкретных условиях целиком зависит от того, сумеют ли ее лидеры (причем не только духовные, но и политические) воспринять зов Шамбалы и откликнуться на него.

Это означает, что мы стоим перед ситуацией, немыслимой в прежнюю эпоху: проблема, относящаяся к области эзотерики, должна решаться на государственном уровне. Почему? Чем, собственно, это вызвано? Объяснение здесь простое. По словам Учителя Мории, "Шамбала - это правительство, контакт с которым требует особой подготовки сознания и гораздо большего, чем простое сотрудничество".

XXII
Глубочайшее заблуждение думать, что Шамбала и Учителя как представители Шамбалы не вмешиваются в социально-политическую жизнь людей. Напрямую не вмешиваются, но тем не менее степень их участия в этих процессах достаточно высока. Как это ни странно, но в поведении Учителей нас порою больше всего не устраивает, что их действия не носят авторитарный характер и что для них в принципе исключено любое, пусть продиктованное самыми благородными мотивами, насилие над волей человека.

Именно это и не вмещается в тесные рамки нашего сознания. Шамбала - это правительство, а правительство - это значит власть. Но какая же власть без насилия, без приказов сверху, обязательных к исполнению? Нам предстоит еще привыкать к мысли, что власть становится истинной лишь тогда, когда отказывается от насилия и строится на сугубо добровольных началах. Нам предстоит еще привыкать к мысли, что иерархическая дисциплина на порядок превосходит обычную, ибо держится не на страхе и принуждении или желании выслужиться и получить награду, а на абсолютно свободном и четко осознанном выборе: руководствоваться в своей жизни советами человека, стоящего на более высокой ступени знания, чем ты сам. Поэтому иерархию ненасильственной власти с полным основанием можно определить как Иерархию Знания.

В хронике прошлого, если быть внимательным к ней, содержится немало сведений о том, как на протяжении веков пытались пробиться к человеческому сознанию наши старшие братья по разуму. Их усилия становились особенно явственными на крутых виражах истории перед принятием судьбоносных решений.

Елена Ивановна Рерих, имевшая доступ к сокровенной информации, связанной с Шамбалой, сообщает (см. ее переписку с президентом США Франклином Рузвельтом): "Мы знаем, что Джордж Вашингтон получал советы от таинственного Профессора, а отсюда все его успехи. Подобным же образом при принятии Декларации о Независимости Америки во время исторической Ассамблеи был зарегистрирован случай, когда в критический момент колебания и нерешительности из среды присутствующих поднялся высокий незнакомец и закончил свою пламенную речь призывом: "Америка будет свободна". Энтузиазм Ассамблеи снова возгорелся, и Декларация о Независимости Америки была подписана. Когда присутствующие пожелали приветствовать того, кто помог им пойти на это великое решение, незнакомца нигде не оказалось, он исчез. Так в ходе истории можно быть свидетелем того, как многообразно проявляются Помощь, Предупреждение и Совет высшего назначения. И эти Советы, исходящие из высшего источника, было всегда легко осуществить, и они никогда не вредили той стране, которой они предназначались".

Итак, помощь дается всегда, но, увы, не всегда она принимается. Вспомним графа Сен-Жермена (в письме к Рузвельту Елена Ивановна называет его "членом Гималайского общества"), который очутился в фокусе общественного внимания в Париже накануне Французской революции. Вспомним, сколько предпринято им было попыток предупредить короля и его окружение о надвигающейся опасности и о необходимости мер, способных если не предотвратить, то хотя бы ослабить грядущий удар. "Но все его спасительные предупреждения, - с горечью констатирует Елена Ивановна, - рассматривались как оскорбления и мошенничество. Всем хорошо известны результаты этого отказа".

Примеры такого рода можно продолжить. "Правительству России таким же образом своевременно было дано строгое предупреждение, - пишет Елена Ивановна, имея в виду письмо гималайских Махатм Николаю II накануне Первой мировой войны, предостерегающее от вступления России в войну, - и мы являемся свидетелями печальных результатов его игнорирования".

Вот почему, учитывая уровень нашего сознания, посланцы духовного правительства, или, что то же самое, Шамбалы, стараются не афишировать своей миссии. Вот почему дымкой легенды окутаны приезды Учителя Сен-Жермена в Россию. А он, согласно сокровенной информации, здесь бывал не однажды, преследуя ту же цель, что и во Франции: упредить надвигающиеся события.

Впервые граф Сен-Жермен появился в Санкт-Петербурге в 1762 году, незадолго до бескровного дворцового переворота, приведшего к власти Екатерину II. Надо сказать, что этот переворот вывел Россию из тупика, в который загнало ее короткое царствование Петра III. Низложенный император явно пытался повернуть вспять колесо истории, ибо не скрывал своих намерений подчинить нецивилизованную Россию интересам цивилизованной Европы. Возникла совершенно реальная угроза реанимации знаменитого плана Лейбница, которым предусматривалось превращение России в колонию и который, казалось бы, навсегда перечеркнула властная рука Петра I.

Дата нового появления Учителя Сен-Жермена в России - 1812 год. В некоторых французских источниках можно встретить упоминание о некоем таинственном маркизе, неотлучно находившемся при Кутузове во время военной кампании. По их утверждению, стратегия и тактика русского полководца, приведшие к победе над Наполеоном, опирались на советы и указания этого маркиза. Утверждается также (но, естественно, в форме предположения), что маркиз, являвшийся непререкаемым авторитетом для Кутузова, был не кто иной, как граф Сен-Жермен. Не случайно, очевидно, после войны 1812 года кем-то была выпущена медаль, правда, в очень ограниченном количестве, на одной стороне которой вычеканен барельеф Кутузова, а на другой - барельеф Сен-Жермена.

Последние сведения об Учителе Сен-Жермене в России относятся к 1917 году. Говорят, что его видели в Петрограде в период, предшествовавший Октябрьскому перевороту, который - хочу заметить - практически был бескровным; даже штурм Зимнего дворца обошелся без жертв. Ожесточение Гражданской войны впоследствии как бы затмило сам факт бескровного начала революции, дававшего основание рассчитывать на относительно мирное развитие событий.

XXIII
Существует письменное свидетельство причастности Шамбалы к революционным преобразованиям в России. Я имею в виду широко известное ныне письмо гималайских Махатм, адресованное в 1926 году лидерам советской страны: "Привет вам, ищущим Общего Блага!"

Именно в этом устремлении к Общему Благу, материализованному на уровне государственных законов, Махатмы усматривали космическую суть русской революции, призванной положить начало новому витку эволюции человечества на Земле. К сожалению, космический характер происходящих событий оказался сокрытым не только от противников Советской России, но - что печальнее всего - от ее руководителей тоже. Поэтому без особых раздумий они и оттолкнули протянутую им руку помощи, не отозвавшись на призыв Гималайского Братства Махатм, что и обрекло их на неминуемое духовное поражение в будущем.

XXIV
"Сколь фантастичной ни казалась бы цель, которую ставили перед собой Рерихи в первой половине нынешнего столетия, - союз Шамбалы с Россией, мы, как последовательные продолжатели дела Рерихов, будем жить и действовать во имя достижения ее".

Это цитата из Манифеста "Новой России", духовные контуры которой начинают постепенно, но пока еще неотчетливо обрисовываться.

Баба Бирса Сингх и Валентин Сидоров. Гобинд Садан. 1997 г.

Собственно, именно этот Манифест и предопределил мой индийский маршрут и привел меня в ашрам Баба Бирса Сингха. Я с ним уже виделся однажды, но это не было еще встречей. Я знал, что он один из самых почитаемых духовных Учителей Индии. Знал, что лишь благодаря его нравственному авторитету было предотвращено кровопролитие в сикхском Пенджабе, казавшееся неминуемым после убийства Индиры Ганди. Но я не знал всей степени его сердечного отношения к России, которое нашло выражение вот в этих его словах: "Россия - наиболее подходящая страна для Божьего дела".

Я сказал следующее: "Страна на краю бездны. Нужны необычные меры, дабы удержать ее от гибели. Я приехал за поддержкой, прежде всего духовной поддержкой. Поэтому прошу после знакомства с Манифестом благословить "Новую Россию".

А потом было безмолвие. Мы сидели под многоветвистым деревом в мерцании звезд, потеряв ощущение времени. Группа сикхов, застывших в позе лотоса. Учитель, погруженный в состояние медитации. Даже ветер на какие-то мгновения перестал шевелить листву.

И вот из безмолвия прозвучали слова, обращенные ко мне: "Я с вами на сто процентов, не на девяносто, а на сто процентов". И снова безмолвие. И вновь его голос: "Я не только благословляю, но буду молить Бога, чтобы Он помог вашему делу". И наконец, восклицание, огненным током пронизавшее меня сверху донизу: "Вас благословляет Учитель, ваш прекрасный Учитель!"

Когда я обрел возможность говорить, я сказал, что считаю свою задачу выполненной, ибо Встреча на земном плане, к которой я шел долгие годы, наконец состоялась.
1995