|
|
|
Перевод А. Сыркина
1. Для уничтожавших грехи подвижничеством, умиротворенных, свободных
от страстей, стремящихся к спасению составлена эта "Атмабодха".
2. Ибо [лишь] постижение, а не иные пути, — верный путь к спасению. Как огонь [необходим] для приготовления пищи, [так] без знания не достигнуть спасения.
3. Действие не может устранить незнания, ибо оно не противоречит [ему], — лишь знание устраняет незнание, подобно свету, разгоняющему мрак.
4. Из-за незнания [Атман представляется] как бы ограниченным: когда же оно исчезает, то Атман, будучи единым, сам проявляет себя, словно солнце, рассеивающее тучи.
5. Благодаря постоянному упражнению существо, оскверненное незнанием, очищается знанием; совершив [это], и само знание исчезает, подобно [ореху] катака, очищающему воду.
6. Ибо подобен сну круговорот бытия, полный привязанности, отвращения и прочих [страстей]. До известного времени он представляется реальным; когда же наступает пробуждение, становится нереальным.
7. Мир, словно [видение], рожденное блеском жемчужной раковины, представляется реальным до тех пор, пока не познан Брахман — всеобщая опора, недвойственный.
8. В вечном Вишну, существо которого пронизано бытием и мыслью, обретаются все многообразные явления, как в золоте — кольца и прочие [украшения].
9. Подобен пространству вездесущий владыка чувств, соединенный с различными упадхи: [как] различно оно, [так и] он бывает различным; [как] исчезает оно, [так и] он становится единым.
10. Благодаря различным упадхи происхождение, варна, жизненная стадия и прочие [признаки] накладываются на Атмана, как вкус, цвет и прочие различия — на воду.
11. Происшедшим из пяти великих элементов, составленным из деяний, зовется тело — место восприятия удовольствий и неудовольствий.
12. Снабженная пятью дыханиями, разумом [способностью] постижения, десятью чувствами, возникшая из элементов, не [расчлененных] на пятерицу, тонкая часть [тела] порождает восприятие.
13. Безначальным, неописуемым, незнанием зовется упадхи, [являющаяся] причиной; пусть же знают, что [сам] Атман отличен от [этих] трех упадхи.
14. Благодаря соединению с пятью вместилищами, чистый Атман будто уподобляется каждому из них, словно кристалл, соединенный с синим или иного [цвета] одеянием.
15. Пусть отделит [их] от внутреннего чистого Атмана, соединенного с телом и прочими вместилищами, как [отделяют], дробя пестиком, зерна риса от шелухи.
16. Даже постоянно находясь во всем, Атман проявляется не всюду — лишь в [способности] постижения проявляется он, подобно отражению в зеркальных [поверхностях].
17. Пусть так же, как [узнают] царя, узнает он Атмана, отличающегося от тела, чувств, разума, [способности] постижения, пракрити, свидетельствующего об их деятельности.
18. Когда деятельны чувства, то безрассудному [кажется], будто деятелен Атман, как кажется, будто бежит луна, когда бегут облака.
19. Тело, чувства, разум, [способность] постижения, найдя убежище в сознании, [присущем] Атману, продолжают исполнять свои дела, словно люди, [нашедшие убежище] в солнечном мире.
20. Безрассудный приписывает свойства и деяния тела и чувств незапятнанному Атману, [который есть] бытие и мысль, как небу [приписывают] синеву и прочие [свойства].
21. Вследствие незнания деятельность и другие состояния, [связанные с] упадхи разума, принимаются за Атмана, как движение воды — за [движение] отраженной в воде луны.
22. Страсть, желание, удовольствие, неудовольствие и прочее длятся, пока существует [способность] постижения; когда же она исчезает в глубоком сне, то их нет, поэтому [все они] принадлежат [способности] постижения, а не Атману.
23. Подобно тому как [природа] солнца — сияние, воды — прохлада, огня — жар, так природа Атмана — бытие, мысль, блаженство, вечность, чистота.
24. Когда с двумя частями Атмана — бытием и мыслью — соединяется состояние [способности] постижения, то из-за безрассудства возникает [мысль]: "Я знаю".
25. Не бывает изменения Атмана, нет никакого сознания у [способности] постижения; существо же, узнав достаточно обо всем, заблуждается: "[Атман] — знающий, видящий".
26. Считая себя существом, [человек] ощущает страх, как [страшатся, приняв] веревку за змею. Если же он знает: "Я не существо, а высший Атман", — то становится бесстрашным.
27. Один лишь Атман освещает [способность] постижения и прочие чувства, как светильник [освещает] сосуд и прочие [предметы]. Сам же Атман не освещается этими безжизненными [началами].
28. Состоящий из сознания Атман, чтобы осознать себя, не нуждается в другом сознании, как светильник, чтобы осветить самого себя, не нуждается в другом светильнике.
29. Отринув все упадхи с помощью изречения "Не это, не это!" [и других] великих изречений, пусть [человек] познает единство индивидуального атмана и высшего Атмана.
30. Следует видеть, что тело и прочее, возникшее от незнания, недолговечно, подобно пузырям. Пусть [человек] познает [свое] отличие от этого, [мысля]: "Я — незапятнанный Брахман".
31. Из-за [своего] отличия от плоти я не [подвержен] рождению, старости, истощению, смерти и прочим [превратностям] и не привязан к звукам и прочим предметам восприятия, ибо лишен чувств.
32. Из-за отличия от разума я не [подвержен] неудовольствию, страсти, ненависти, страху и прочим [переживаниям], "ибо он лишен дыхания, лишен разума, чист...", согласно наставлению шрути.
33. От него рождаются дыхание, разум и все чувства, пространство, ветер, свет, вода, всеобщая опора — земля.
34. Я лишен свойств, бездеятелен, вечен, не ведаю колебаний, незапятнан, неизменен, лишен внешнего облика, всегда свободен, чист.
35. Подобно пространству, я непрестанно нахожусь вне и внутри всего, всегда одинаково совершенный во всем, лишенный привязанностей, незапятнанный, неизменный.
36. Вечный, чистый, свободный, единый, неделимый, блаженный, недвойственный, реальный, знающий, бесконечный, — каков высший Брахман, таков поистине и я.
37. Так непрерывно повторяющий мысль "Я есмь Брахман" прогоняет смятение незнания, как лечебное средство [прогоняет] болезни.
38. Усевшись в уединенном месте, освободившись от страстей, обуздав чувства, пусть размышляет он, не отвлекаясь мыслями, о том бесконечном, едином Атмане.
39. Растворив в Атмане мыслью все видимое, пусть мудрый постоянно размышляет о едином Атмане, как о незапятнанном пространстве.
40. Покинув все связанное с образом, цветом и прочими [признаками], познавший высшую истину пребывает в совершенстве, [наделенным] по своей природе мыслью и блаженством.
41. Нет в высшем Атмане различия между знающим, знанием и познаваемым: будучи по природе единым с мыслью и блаженством, он светится сам [по себе].
42. Так вследствие постоянного размышления об Атмане, [словно] от трения кусков дерева, возгоревшееся пламя понимания сжигает все топливо невежества.
43. Сначала постижение, словно рассвет, разгоняет мрак, а затем появляется и сам Атман, словно солнце.
44. Но даже постоянно присутствующий [в нас] Атман как бы не присутствует из-за незнания; с устранением этого [незнания] он сияет, как присутствующий, подобно украшению на собственной шее.
[Вариант в издании Гартмана: Хотя каждый вечно обладает атманом, тем не менее, он его как будто не имеет до тех пор, пока он его не познал. Когда неведение исчезает, то он открывается, как жемчуг на шее.]
45. Как [принимают] пень за человека, так в заблуждении видят в Брахмане [индивидуальное] существо; когда же обнаружен истинный образ существа, в этом [Брахмане существо] исчезает.
46. Знание, возникшее от понимания природы действительного, мгновенно кладет конец незнанию, [коренящемуся в понятиях] "я" и "мое", как [взошедшее солнце] — поискам дороги и прочим [блужданиям].
47. Всепостигающий йогин видит оком знания весь мир в себе и все — как единого Атмана.
48. Поистине, весь этот мир — Атман; нет [ничего] отличного от Атмана; подобно тому как горшки и прочая [утварь в основе своей] суть глина, [просветленный] видит все, как собственного Атмана.
49. Освобожденное существо, знающее это, оставляет свойства прежних упадхи и становится по природе бытием, мыслью, блаженством, словно бхрамаракита. [подобно гусенице, превращающейся в бабочку — прим. ред.]
50. Переправившись через океан заблуждений, убив демонов желания, ненависти и прочих [страстей], йогин, обретший покой, сияет, наслаждаясь Атманом.
51. Оставив привязанность к внешним, непрочным радостям, обратившись к радостям Атмана, он в своем состоянии как бы светится изнутри, словно светильник, вставленный в сосуд.
52. Даже соединенный с упадхи отшельник незапятнан их проявлениями, подобно небу. Всезнающий он стоит, подобно ошеломленному; лишенный привязанностей он движется, подобно ветру.
53. С разрушением упадхи отшельник без остатка погружается в Вишну, словно вода — в воду, воздух — в воздух или свет — в свет.
54. Пусть же поймет он, что это Брахман, достижение которого несравнимо с иным достижением, радость от которого несравнима с иной радостью, знание о котором несравнимо с иным знанием.
55. Пусть же поймет он, что это Брахман, для увидевших которого нечего больше видеть, для ставших которым нет больше бытия, для узнавших о котором не о чем больше знать.
56. Пусть же поймет он, что это Брахман, который наполняет [все] поперек, сверху и снизу, из бытия, мысли и блаженства, недвойствен, бесконечен, вечен, един.
57. Пусть же поймет он, что Брахман, который есть "не то", лишен образа, служит целью веданты, недвойствен, [состоит] из нераздельного блаженства, един.
58. От него, чья природа — нераздельное блаженство, Брахман и другие [божества] обретают долю блаженства и в той или иной мере бывают блаженными [в своих] долях.
59. С ним соединен всякий предмет, им сопровождается [всякое] дело; поэтому Брахман пронизывает все, как масло — все молоко.
60. Пусть же поймет он, что это Брахман — ни малый, ни большой, ни короткий, ни длинный, ни рождающийся, ни гибнущий, лишенный образа, свойств, цвета, названия.
61. Пусть же поймет он, что это Брахман, светом которого светят солнце и другие [светила], но который [сам] не светит их светом; [тот], которым светится весь этот [мир].
62. Пронизывая изнутри и извне весь мир, освещая его, Брахман сияет сам, словно огонь, [охватывающий] раскаленный шар железа.
63. Брахман отличен от мира; нет ничего, что не было бы Брахманом. Если [что-либо] кажется не Брахманом, это обманчиво, словно мираж в пустыне.
64. Все, что видно и слышно, то — Брахман и не иное. Познание сущности — это Брахман [состоящий из] бытия, мысли, блаженства, недвойственный.
65. Вездесущего Атмана — бытие и мысль — видит [лишь] глаз знания, [его] не видит глаз незнания, как слепой [не видит] сияющего солнца.
66. Возгоревшееся слушанием и прочими [упражнениями], воспламененное огнем знания существо, свободное от всякой нечистоты, само сверкает, словно золото.
67. Ибо Атман — солнце постижения — восходит в пространстве сердца, разгоняя тьму. Всепроникающий, вседержитель, он светит и освещает все [сущее].
68. Кто, оставив дела, предается в обители своему Атману — не зависящему от стран света, от места, времени и прочих [обстоятельств], вездесущему, уносящему холод и [жару], [доставляющему] вечную радость, незапятнанному, — тот становится всезнающим, вездесущим, бессмертным.
