Туманова О. Т. - ВЕЛИКИЙ ЙОГ ТИБЕТА МИЛАРЕПА

Предисловие переводчика
ВЕЛИКИЙ ЙОГ ТИБЕТА МИЛАРЕПА

О великом святом Тибета Миларепе (Миларайпе) русские читатели впервые узнали от Николая Константиновича Рериха, посвятившего ему картины: "Миларайпа Услышавший" - на восходе познавший голоса дэв" (см. Н. К. Рерих. Алтай - Гималаи, М., 1974, с. 63), "Пещера Миларайпы". Однако на Западе о Миларепе знают больше, чем у нас, благодаря опубликованным переводам его "Жития" на английский, французский и немецкий языки.

Перевод на английский язык, сделанный тибетским ученым ламой Кази Дава-Самдупом, являющийся наиболее полным переводом на европейский язык тибетского подлинника, был впервые издан в 1928 г. под редакцией известного антрополога и востоковеда Эванса-Вентца, написавшего к нему подробные комментарии и введение.

Эта книга, предназначенная не только узкому кругу специалистов, но и всем интересующимся культурой Востока, на протяжении десятилетий неоднократно переиздавалась в Европе и Америке, как и другие три тома тибетской серии Эванса-Вентца - "Тибетская книга мертвых", "Тибетская йога и тайные учения" и "Тибетская книга о Великом Освобождении".

В то время как последние три представляют собой трактаты по тибетской йоге, философии и религии Северного буддизма (Махаяны), книга о Миларепе - автобиографическая повесть, записанная со слов Миларепы его близким учеником Речунгом, к которой он добавил собственное предисловие и заключительную часть.

Написанная более 800 лет назад, в начале расцвета тибетской культуры в лоне буддизма Махаяны, она содержит в рамках увлекательного повествования обширный материал о быте и жизненном укладе тибетцев, их обычаях и распространенных в их среде оккультных знаниях, применяемых ими на практике. Она есть также компендиум религиозно-философских концепций буддизма, изложенных в проповедях и поэтических произведениях Миларепы, занимающих значительное место в книге.

В самом Тибете и сопредельных с ним странах Миларепа - самый почитаемый святой, светоч буддизма. Духовная победа, одержанная Миларепой, особенно впечатляюща потому, что в молодости он совершил тяжкие преступления, но смог впоследствии искупить свою ужасную карму ценой жесточайших страданий и испытаний, им подробно описанных, и в течение одной жизни подняться до высших ступеней святости, осуществив своей жизнью высшие духовные идеалы, общие для всех мировых религий. Й потому эта проникнутая суровым оптимизмом книга, проповедующая непреходящие общечеловеческие ценности, и теперь глубоко волнует каждого небезразличного читателя.
О. Т. Туманова

ЭТУ КНИГУ О МИЛАРЕПЕ Я ПОСВЯЩАЮ ТЕМ,
КТО НЕ УДОВЛЕТВОРЯЕТСЯ ВЕРОЙ,
ОСНОВАННОЙ НА КНИГАХ И ТРАДИЦИИ,
И СТРЕМИТСЯ К ПРЯМОМУ ПОЗНАНИЮ ИСТИНЫ

ПОБЕДНАЯ КОЛЕСНИЦА ЙОГА
Кто стяжал Веру и Мудрость,
Того, хорошо снаряженного, движет вперед разум его.
Сознание - дышло, а Ум - запряженная пара,
Бдительность - осторожный возничий.
Праведная жизнь - Колесница;
Радость - ось, Энергия - колеса.
Спокойствие - союзник уравновешенного Ума.
Отсутствие желаний - его украшения.
Доброжелательность, непричинение вреда и отрешенность - его оружие. Терпение - броня Порядка. Колесница эта движется к Миру. Самим человеком она строится, его внутренним я создается. Она лучшая из всех колесниц. Мудрецы на ней покидают этот мир И, воистину, они достигают Победы.
Будда, "Самъютта-шкая", V, с. 6

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Путь к ПРОСТОЙ жизни и подвигу
Иметь немного желаний и довольствоваться малым свойственно возвышенным людям
Заветы Учителей (Гуру)

Все тот же призыв Великих Людей древности к простой жизни и подвигу, не раз повторенный в течение десятилетий и услышанный в Америке Торо, Эмерсоном и Уитменом, звучит вновь со страниц этой книги из Страны Снежных Гор - Тибета, переданной людям Запада, превозносящим свою беспокойную жизнь в наш век индустриализации и отдающим ей предпочтение, хотя и не без многих смущающих их с недавнего времени предчувствий.

В то время как "Тибетская книга мертвых" (первый том нашей оксфордской серии о религии Тибета) дает знание о том, как правильно умирать, чтобы родиться вновь, эта составляющая второй том серии книга о великом буддийском святом Тибета Миларепе учит, как правильно жить и направить жизнь к трансцендентной цели Освобождения от обусловленного существования.

Поскольку жизнь, смерть и повторное рождение рассматриваются последователями Будды и приверженцами многих других религий как неразрывные части Единого Бытия, первый том серии следует считать продолжением второго, хотя он представляет собой отдельный трактат о йоге.

Откликом на первое издание "Жития Миларепы" было большое число восторженных писем, присланных редактору этой книги не только мирянами и членами Сангхи Северного и Южного буддизма, но также инду-истами и христианами - католиками и протестантами. Им всем редактор выражает глубокую признательность за высокую оценку его труда. В каждом письме содержалась мысль о том, что в личности Миларепы воплотились те универсальные черты святости, которые присущи святым всех религий и которые ни одна религия не может считать своим исключительным достоянием.

Миларепу можно назвать одним из источников света, рассеивающим мрак Невежества, о котором Просветленный сказал, что он (этот мрак) окутал мир. К Миларепе также приложимы слова, сказанные об Аврааме Линкольне: "Он больше не принадлежит только своей стране, а всему миру".

В книге многократно подчеркивается мысль о том, что путь йоги, ведущий к достижению Высшего Состояния, трансцендентен умозрительным спекуляциям о спасении и открыт для всех людей независимо от их вероисповедания.

Миларепа учил, что ни один метод развития ума не приводит к Мудрости. Истинное Знание не может быть достигнуто путем изучения книг или изложения вероучения. Многие из святых высшей учености и культуры, жившие в Тибете и Индии, были неграмотными, как об этом свидетельствует готовящийся к выпуску четвертый том оксфордской серии - Тибетская книга о Великом Освобождении. Эту же мысль Миларепа выразил в своей песне:

Привыкнув с давних пор медитировать
на Избранных Истинах,
передаваемых шепотом, Я забыл все, что сказано в переписанных
и напечатанных книгах.
Привыкнув с давних пор приобретать все новый и новый опыт на пути духовного совершенствования,
Я забыл все верования и догмы.
Привыкнув с давних пор знать смысл Несказанного, Я забыл о способах исследования корней слов и происхождения слов и фраз.

Приведя ум посредством самодисциплины, аналогичной способу приручения дикой лошади, в состояние невосприимчивости к навязчивым и, с точки зрения йоги, нежелательным влияниям, порождаемым иллюзорной фантасмагорией мира, мы освобождаемся, как учит Миларепа, от оков, привязывающих к нему. Как поет он в своей песне о Коне Ума, недисциплинированный ум должен быть пойман Лассо Единой Цели, привязан к Столбу Медитации, накормлен Учениями Гуру и напоен из Источника Сознания. Молодость Разума будет Наездником, скачущим на Коне Ума по широкой Равнине Счастья к достижению состояния Будды.

Как химик экспериментирует с элементами материи, так и Миларепа экспериментировал с элементами сознания, и кроме него никто другой не проводил более плодотворно испытаний учений его Великого Учителя Будды путем практического их применения. За высшие достижения в практике буддизма Миларепа почитается не только буддистами всех школ на его родине, в Тибете, и в соседних странах Азии, где он признается совершенно Просветленным, но и все возрастающим числом искателей истины во всем мире, узнавших о нем после опубликования его биографии на Западе.

Сами буддисты, даже те, кто не принадлежит к школе Миларепы, признают, как и мы должны признать, что путь Миларепы - короткий путь, ведущий за пределы ограниченного земного существования, может быть пройден только исключительной личностью, подготовленной в процессе эволюции к тому, чтобы сделать этот дерзновенный рывок к недоступной для медленно эволюционирующего человечества цели. Хотя очень немногие обладают столь могучей силой духа, физической выносливостью и волей, чтобы следовать Миларепе, его открытие, что эта цель - не мираж, и ее можно достичь, представляет громадную ценность для этой наименьшей части человечества. С точки зрения почитателей Миларепы, из этой книги можно почерпнуть мужество, необходимое для подготовки вступления на путь, независимо от того, каким долгим и тернистым он будет и сколько жизней потребуется прожить для достижения этой цели, которой Миларепа, благодаря его особой подготовке, достиг в течение одной.

Независимо от того, как будет принят Святой Миларепа в наш утилитарный век - с почитанием со стороны немногих или с полнейшим равнодушием со стороны многих, с антропологической точки зрения необходимо признать, как это сделал наш знаменитый оксфордский историк, профессор Арнольд Тойнби, что наилучший вклад в улучшение жизни человека на земле внесли из представителей человеческого рода не ученые со всеми их чудесными и заслуживающими похвал открытиями, не изобретатели и инженеры, не технократы, не военачальники, не правители и не государственные деятели, а пророки и святые:

"Кто же они, эти величайшие благотворители человечества? Смею утверждать, что Конфуций и Лао-цзы, Будда, пророки Израиля и Индии, Зоро-астр, Иисус, Магомет и Сократ".

Они - одинокие светочи цивилизаций, занимавших территории от Тихого океана до Средиземного моря, и в этих немногих личностях воплотилась высшая мудрость всех исторических эпох. В них нашла совершеннейшее выражение эволюция разносторонних устремлений бесчисленных поколений людей, живших на нашей планете на протяжении тысячелетий существования великих культур Китая, Индии, Персии, Сирии, Египта, Аравии и Европы, представленной Грецией.

"Произведения художников и писателей переживают дела предпринимателей, военачальников и государственных деятелей. Поэты и философы превосходят историков, но пророки и святые не имеют равных себе".

Житель Запада гораздо больше, чем Востока (где все еще преобладают в деревенской общине простой уклад жизни и самообеспечение) будет, вероятно, удивлен, прочитав в этой книге о жизни человека, не имеющего никаких привязанностей к преходящим вещам. Для Миларепы, так же, как для многих мудрецов Азии, победа над собой выше победы над миром и отречение от мира лучше приобретения всех земных богатств.

Имущество, которое оставил после себя Махатма Ганди, мало чем отличается по виду и ценности от вещей, которые оставил Миларепа: деревянный посох, две пары сандалий, очки в старомодной оправе, низкий столик, за которым он писал, сидя на полу, чернильница, ручка, стопка писчей бумаги, циновка для молитв и медитаций, несколько религиозных книг и среди них "Бхагавадгита", две чашки, две ложки и несколько кусков домотканой хлопковой ткани, служившей ему одеждой.

Бамбуковый посох, платье и накидка также из домотканой хлопковой ткани, чаша из человеческого черепа, найденного на кладбище, кремень с огнивом и костяная ложка составляли все имущество Миларепы.
Хотя слабый физически по причине возраста и аскетической жизни, Ганди Святой влиял на ход событий в могущественной и процветающей необъятной Британской Империи так, как не могла повлиять ни одна армия, ни одна морская и воздушная армада.

Когда к Миларепе явилась делегация высокопоставленных чиновников с приглашением посетить правителя Непала, Миларепа отказал посланникам монарха и этим подчеркнул мнимость его превосходства. Он смело заявил, что он сам могущественный царь, владеющий богатствами, и его величие и могущество выше всех царств мира.

Когда Ганди встретился с английским королем в Бу-кингемском дворце, он был не в костюме, отвечающем требованиям этикета, установленного, как учит Миларе-па, "невежественными приверженцами условностей", а в белой набедренной повязке из простой домотканой хлопковой ткани, какую носят индийские крестьяне. В таком одеянии предстал Ганди перед монархом в его роскошном дворце. Когда Ганди затем спросили, достаточна ли была его лишь прикрывающая тело повязка для такого торжественного момента, он ответил: "На короле было достаточно одежды для нас обоих".

Человек, обладающий такими необычными способностями, какими обладал Миларепа, например, способностью летать по воздуху, не нуждается в автомобилях, самолетах и других средствах передвижения, и, следовательно, ему не нужны были бы материальные блага индустриального общества, приобретаемые ценой изнурительного труда в угольных копях, на железоплавильных заводах и на фабриках массовой продукции.

Ганди также выступал против индустриализации, хотя и без особого успеха у себя в Индии. Он считал, что индустриализация не является печальной необходимостью, неизбежным злом, но не потому, что, как показывает жизнь Миларепы, йога делает ее ненужной, а потому, что индустриализация наносит ущерб искусству и ремеслам, обычно процветающим в условиях простой и относительно счастливой жизни деревенской общины и поэтому заглушает ростки Прекрасного, заложенного в каждом человеке.

Деревенские общины, которые в Индии и Китае в течение тысячелетий были центрами национальной культуры, не связанной с массовым производством, являются, по мнению Ганди, наилучшей и экономически устойчивой общественной формацией. И эта простая, естественная и материально независимая форма социальной жизни, способствующая развитию Высшей Культуры, ближе идеалу Миларепы, чем индустриально развитое общество.

Благодаря постоянному контролю за своим физическим телом Миларепа мог жить, хотя и испытывая страдания, к которым как йог он был безразличен, в условиях арктического климата гималайских высот, на простой и скудной пище и нередко не имея никакой другой пищи, кроме той, которую он получал из воздуха, воды и солнечной энергии способом, подобным осмосу,- так, как растение вырабатывает хлорофилл. В его пещере не было ни центрального, никакого другого отопления кроме того, которое рождалось в его телесной обители с помощью йогической практики Туммо.

Производимые во все возрастающем числе товары массового потребления, считающиеся на Западе необходимым атрибутом нормальной жизни, ради приобретения которых люди добровольно жертвуют своей жизненной энергией и, как правило, здоровьем, отдавая этому свое короткое время пребывания на Земле, являются для Миларепы, так же, как для Будды, лишь препятствием для Правильного Образа Жизни. Миларепа учил, что цель жизни в человеческом теле не в том, чтобы погрязнуть в трясине довольства и комфорта, привязывающих к миру, но удаляться от него, каким бы изобильным, благоденствующим и по-земному счастливым ни становился он благодаря открытиям западной науки.

Из своей гималайской пещеры Миларепа смотрел с жалостью и состраданием на жизнь людей, стремящихся к роскоши и довольству.

Как учит он в своей песне о Пяти Видах Довольства, когда желание довольства, общее для людей и животных, преодолено и достигнута Свобода, "нет никаких терниев; все приятно", и он просит не вдохновленных аскетической жизнью оставить при себе их жалость к нему. О довольстве жизни в монастырях он сказал так:

Привыкнув с давних пор считать мое физическое
тело моей обителью, Я позабыл о довольстве и удобствах жизни в монастырях!.
С еще большей жалостью и состраданием смотрел бы Миларепа на жизнь людей в наше время, окруженных многочисленными вещами, без которых не мыслят свое существование жители Европы и Америки и среди них даже многие монахи, проповедующие благочестие. Он видел смысл жизни не в том, чтобы пользоваться материальными благами и одержать победу над природой с помощью науки, а в том, чтобы победить самого себя и разорвать путы, привязывающие человека к колесу существования.
Миларепа, как и святые всех религий, всех цивилизаций и эпох, был убежден в том, что отсутствие желаний и полный отказ от мирских благ, а не всепоглощающая страсть к приобретению преходящих вещей, ведут к достижению состояния, которое является наивысшим на нашей планете.

Миларепа осознал в начале своей жизни то, что большинство людей осознает слишком поздно:
"Все мирские цели имеют один неизбежный и неотвратимый конец, который есть печаль: приобретения оканчиваются их потерей, построенное разрушается, встречи оканчиваются расставанием, рождение оканчивается смертью. Зная об этом, нужно с самого начала отказаться от приобретений и накоплений, строительства и встреч и, следуя указаниям мудрого гуру, стремиться к достижению Истины [которая не имеет ни рождения, ни смерти]. Это и есть наилучший ритуал [или наука]".

Перед переходом в нирвану Миларепа продолжал напутствовать своих учеников: "Жизнь коротка, и час смерти неизвестен. Поэтому усердно медитируйте. Не совершайте фехов и приобретайте заслуги, не жалея сил и даже жертвуя жизнью. Все, что я сказал, кратко выражается в следующем: поступайте так, чтобы вам не пришлось стыдиться самих себя, и твердо придерживайтесь этого правила. Если вы будете поступать именно так, знайте, что вы не нарушаете заповедей Высших Будд, если даже в книгах вы встретите противоречивые требования".

Заповеди Миларепы о праведной жизни - это те же заповеди, провозглашенные святыми всех эпох - Древнего Китая, Индии, Вавилона, Египта, Рима и нашего времени. Но только очень немногие личности, подготовленные свой эволюцией к тому, чтобы соблюсти их и слиться с Братством Сострадания и Мира, передавали Факел Мудрости от одного поколения к другому.

Пусть сбудутся слова преданного ученика Миларепы Речунга, написанные им в колофоне к "Житию" о том, что преданные Учению будут получать духовную помощь от этой книги даже во время слушания, размышления о ней; прикосновения к ней, и ее изучение и следование содержащимся в ней заповедям угодны Иерархии Учителей.

Тибетский гуру Пхадампа Сангай (как предполагается, современник Миларепы), проповеди которого будут опубликованы в четвертом томе серии - "Тибетская книга о Великом Освобождении", обратился к своим ученикам и жителям деревни Тинфи со словами, не потерявшими своего значения и для нас, которыми мы завершаем это предисловие:

"Дхарма подобна солнечному свету,
проникающему сквозь расселину среди туч. Знайте, что сейчас есть этот свет.
Мудро пользуйтесь им, люди Тинфи".
У. Й. Э.-В.
Сан-Диего, Калифорния День Всех Святых, 1950

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ

Во вводной части и примечаниях к данной книге, как и к "Тибетской книге мертвых", я попытался разъяснить и сделать понятными западному читателю некоторые аспекты Высших, или Трансцендентных учений Махаяны, которые были переданы мне моим тибетским гуру, ныне почившим ламой Кази Дава-Самдупом. За все погрешности, которые критики могут обнаружить в этих комментариях (и я не уверен, что их нет), я один несу полную ответственность.

Кроме моего гуру, которому я больше всего обязан, я также глубоко признателен йогам Гималаев и Индии (пожелавшим, чтобы их имена не были названы), от которых я имел счастье получить, во время моего путешествия с научной целью по Индии, авторитетную информацию из первых рук относительно тех же древних идеалов аскетизма и отречения от мира, которым Мила-репа, преданный ученик своего Первого Гуру Гаутамы Будды, так непоколебимо и неукоснительно следовал в своей жизни. Эти идеалы, к счастью, все еще находят многочисленных приверженцев среди индуистов, буддистов, джайнистов, даосистов, исламских суфи и даже христиан, живущих в Азии.

Из моих учителей на Западе я также многим обязан Д-ру Р. Р. Маретту (R. R. Marett), преподавателю социальной антропологии Оксфордского университета и члену совета Эксетер-Колледжа, в особенности за его помощь во время проведения мной антропологических исследований в малознакомой для меня области сразу после моего первого появления в Оксфорде в 1907 году.

Майору в отставке Кемпбеллу (W. L. Campbell) кавалеру ордена Индийской империи, бывшему политическому представителю Британского правительства в Тибете, Бутане и Сиккиме, должны быть благодарны за помощь, оказанную им переводчику, не только редактор, но и все читатели этой книги.
Г-ну Жаку Бако (J. Bacot) я выражаю особую благодарность за помощь в транслитерации и переводе тибетских имен собственных, содержащихся в тексте, а также за служивший мне в качестве руководства его интересный и хорошо иллюстрированный перевод "Жития" на французский язык, озаглавленный "Le Poete Tibetain Milarepa" (Paris, 1925). Я также признателен ему за информацию, содержащуюся в его двух подробных письмах, касающихся редакций и вариантов текста этого литературного памятника.

Д-ру Томасу Бодену (Т. Boden), профессору санскрита Оксфордского университета, я выражаю благодарность за помощь в орфографии и транслитерации ряда заимствований из восточных языков. Я также в долгу перед г-ном Стерли (Е. Т. Sturdy), переводчиком "Нара-да-сутры", прочитавшим корректурные оттиски "Жития".

Моему оксфордскому другу г-ну Е. С. Бушье (Е. S. Bou-chier), члену Королевского исторического общества, автору работ: "Syria as a Roman Province" ("Сирия как римская провинция"), "A Short History of Antioch" ("Краткая история Антиохии") и других, я весьма признателен за критические замечания и поправки, которые он внес в рукопись и корректурные оттиски, ускорив этим опубликование книги как раз тогда, когда мне нужно было вернуться в Индию, чтобы продолжить там свою работу.

Я также в долгу перед Аталом Бихари Гхошем (Калькутта), являющимся вместе с сэром Джоном Вуд-роффом почетным секретарем "Агаманусандхана Сами-ти", за критический анализ книги с точки зрения индуизма - в основном брахманизма и тантризма и перед г-ном Шри Ниссанка (Коломбо, Цейлон) за аналогичную критику, преимущественно с позиций Южного буддизма, а также за составленные ими примечания, вошедшие в книгу.

Я как редактор искренне надеюсь, что эта книга также сослужит свою скромную службу и поможет людям Европы и Америки признать тот факт, что люди Востока, как и все человечество, движимы теми же устремлениями и преданы, в сущности, одним и тем же религиозным идеалам, что с антропологической точки зрения человечество - одна семья и фактически несущественны внешние различия, обусловленные наследственными особенностями, цветом кожи и физическими факторами. Слишком много простояла разделяющая стена, воздвигнутая в Темные Века из предрассудков и непонимания, порождаемых недостатком научного знания. Когда, наконец, Знание разрушит ее, тогда наступит час для лидеров рас и народов работать не только для создания Федерации стран, но и Федерации служения Истине, которая живет во всех Религиях.

Закончим наше предисловие словами самого переводчика:
"Пусть этот английский перевод жизнеописания Ми-ларепы поможет узнать о нем в других странах, и пусть Миларепа будет почитаться там так же, как в его родной стране. Это было единственным желанием, вдохновлявшим меня в работе, и остается моей горячей молитвой сейчас в момент ее окончания".
У. Й. Э.-В.
Джизус-Колледж, Оксфорд 21 июня, 1928

МИЛАРЕПА
Я, Миларепа, осиянный великой славой,
Памяти и Мудрости дитя.
Хотя стар я, покинут и наг,
Из уст моих льется песня,
Ибо вся природа служит мне книгой.
Железный жезл в моих руках
Ведет меня через Океан Меняющейся Жизни.
Я Разума и Света господин
И, совершая подвиги и чудеса,
Я не нуждаюсь в помощи земных богов.
Миларепа, "Тур-Бум"

ОПИСАНИЕ ИЛЛЮСТРАЦИЙ

ВЕЛИКИЕ ГУРУ ШКОЛЫ КАРГЬЮТПА
Фотографическая репродукция (около половины размера оригинала) картины, написанной акварелью ламой казн Дава-Самдупом в 1920 г. в Гангтоке, Сикким, в строгом соответствии с традициями тибетской монастырской живописи. На ней изображены Главные Гуру, или Великие Учители школы Каргьютпа Северного Буддизма. Эта икона - прощальный подарок ламы редактору.

В верхней части изображен Божественный Гуру, Небесный Будда - Дордже-Чанг (санскр. Ваджрадхара), то есть Держатель Молнии (называемой дордже - духовной молнией, или скипетром богов), от которого исходит эзотерическое учение Каргьютпа. Официальная церковь не только признает его эманацией Будды-Шакья-муни, но, как и Каргьютпа, считает его Главой Небесных Будд, равным Ади, или Первосущему Будде Старой школы, основанной Падмасамбхавой. Он облачен в богатое царское одеяние, в котором принято изображать Дхьяни-Будд (Будд Медитации) ордена Самбхога-кая, к которому он также принадлежит. Оно служит символом того, что он непосредственно руководит чувствующими существами и их нравственным развитием. У него бездеятельное выражение лица и прекрасная внешность, потому что он по природе своей пассивен (не импульсивен) и является Источником Добра, Истины и Справедливости. Он сидит на троне в позе Будды (санскр. Ваджрасана), потому что он постоянно находится в состоянии невозмутимости - самадхи. Колокольчик, который он держит в левой руке, символизирует Пустоту (санскр. Шуньята), то есть Высший Ум. Дордже в правой руке символизирует Божественный Метод и Духовную власть. Львы у основания трона означают бесстрашие, так как он преодолел страх изменений. Синий цвет - цвет Вечного Неба выражает неизменность и вечность его бытия. Являясь родоначальником Иерархии Бодхических Божеств, Херука' носит ожерелье из костяных бус - символ отречения от мира, победы над санса-рой (круговоротом смертей и рождений) и обладания йогическими способностями Херуки и Дхьяни-Будды.

По правую сторону (то есть слева на картине) изображен первый человеческий гуру - индийский йог (или святой) Тилопа, непосредственно воспринявший учение от Божественного Гуру. Золотая рыба, которую Тилопа держит в поднятой правой руке, символизирует чувствующие существа, погруженные в океан сансары (или феноменального бытия), спасти и освободить которых является миссией Тилопы.

Наполненный кровью череп, который Тилопа держит в левой руке, символизирует его способность как Херуки передавать локич сиддхи (оккультные силы, действующие на Земле). Его сущность Херуки подчеркивает тиара из человеческих черепов и костяные украшения. Трон из лотоса, на котором он сидит, означает его принадлежность к Ордену Лотоса. Красный цвет лепестков лотоса символизирует Сукхавати (Западный Рай), где правит Будда Амитабха - Безбрежный Свет, Освещающий и Просветляющий, символ которого всепоглощающий и очищающий мистический Огонь. Тилопа почитается воплощением Амитабхи, и зеленый цвет его ауры и аур других гуру выражает йогическую невозмутимость, умиротворенность и духовную силу.

По другую сторону от Божественного Гуру изображен сидящим на таком же троне из лотоса второй человеческий гуру - индийский йог (святой) Наропа, трубящий в бараний pori и прославляющий свой орден и своего гуру Тилопу. Тиара из человеческих черепов и костяные украшения Наропы, как и у Тилопы, указывают не только на его сущность Херуки, но также являются эзотерическим символом верховного принципа или основания Вселенной - Дхармакаи (Тела Истины) как истинного бытия - несозданной, трансцендентной природе Нирваны и означает победу над Рождением и Смертью, то есть над становлением и изменением. Таких украшений, с которыми изображаются Тилопа и Наропа, обычно насчитывается шесть: 1) тиара из черепов, 2) запястья, 3) браслеты на руках, 4) браслеты на ногах (видны только у Наропы), 5) передник вместе с поясом из костяных бус, которых нет на этой картине и 6) двойная нить из костяных бус, проходящая через плечо и грудь, где подвешено Зеркало Кармы, в котором, как описано в "Тибетской книге мертвых" , отражаются добрые и злые дела. Эти шесть украшений (обычно сделанные из человеческих костей) символизируют шесть парамит (бесконечных добродетелей): 1) дана-парамиту (бесконечное милосердие), 2) шила-парамиту (бесконечную нравственную чистоту), 3) кшанти-парамиту (бесконечное терпение), 4) вирья-парамиту (бесконечное усердие), 5) дхьяна-парамиту (бесконечную медитацию) и 6) прад-жня-парамиту (бесконечную мудрость). Тот, кто хочет достичь состояния Будды и, став бодхисаттвоЙ, помогать всем живым существам обрести спасение, дс'лжен неукоснительно осуществлять шесть парамит.

Наропа, как и два первых гуру, сидит в одной из многочисленных поз йоги (асаны). Его трон" также из красного лотоса, но этот красный цвет уступает по яркости цвету трона Тилопы. Он также символизирует Сукхавати и указывает на принадлежность Наропы к Учителям Ордена Лотоса.

Гуру Марпа, известный как Переводчик Марпа ввиду большого числа переведенных им трактатРВ по тан-трийской йоге, которые он приобрел в рукописях в Индии, изображен в нижней части картины. Он одет в полусветское одеяние ламы, живущего в миру, какое носят тибетцы из высшего сословия, так как, хотя он и очень известный гуру этого Ордена, в отличие от других гуру иерархии, он не отказался от семейкой жизни. Он также держит человеческий череп, наполненный кровью (в ламаистском ритуале употребляется подкрашенная освященная вода), как знак права и способности передавать локич сиддхи. Он сидит на троне из белого лотоса, что указывает на его принадлежности к Ордену Ваджры (таб. Дорджё), называемому также Op/юном Востока (белый цвет символизирует восточную часть Неба).

Миларепа, в Тибете обычно именуемый Джецюн-Миларепа, изображен слева от своего гуру Марпы. Он сидит в пещере на шкуре антилопы, на которой йоги имеют обыкновение сидеть во время практики йоги. На нем только одно платье из хлопковой ткани, которое носят аскеты секты Каргьютпа, что свидетельс?вует о его способности при отсутствии какой-либо другой одежды жить в суровом климате покрытого снегами тибетского высокогорья. Он также держит череп, наполненный кровью, что означает способность передавать лоКич сиддхи. Его правая рука поднята к уху в знак того, что он поет гимн. На груди у него красная лента, напоминающая священный шнур брахмана, с помощью которой тибетские йоги удерживают ноги в позе (или асане) медитации во время самадхи . Такую же ленту мы видим у Тилопы и Наропы. Изображенный над входом в пещеру лев является знаком того, что пещера находится в пустынной местности гималайского высокогорья, где обитает любящий одиночество горный лев, и что сам Миларепа является бесстрашным львом Дхармы (Истины) - а пещера называется Жилищем Льва.

Слева от Марпы изображен Гампопа в одеянии ламы секты Каргьютпа, сидящим в кабине, из которой читаются проповеди, на подушке, расшитой богатым орнаментом. Держа в руке священную тибетскую книгу, он проповедует Учение Просветленного и Путь к Окончательному Освобождению. Гампопа - пятый из Великих Гуру, воплотившихся на Земле ради блага живущих, и шестой в иерархии. Первый - основатель Ордена, Божественный Гуру - Дордже-Чанг, который, как считают современные члены Ордена, и сейчас посылает из Небесного Мира, которым он управляет, благословения Братству на Земле, передаваемые телепатически в виде "волн благодати". Со времен Гампопы, который был самым духовно развитым учеником Мил аре пы, преемственность Учителей Каргьютпа сохранялась без перерыва вплоть до настоящего времени.

МИЛАРЕПА - ТИБЕТСКИЙ ЙОГ (СВЯТОЙ, тиб. Нал-джор-па)
Миларепа изображен в центре, в традиционной позе - с поднятой к уху правой рукой как знак того, что он поет гимн. Как и на описанной выше иконе, Миларепа сидит на шкуре антилопы, в позе йога. Он также одет в платье из хлопковой ткани, которое здесь украшено богатым орнаментом, и медитационная лента перекинута через плечо. Его окружают человеческие и небесные существа, поклоняющиеся ему и приносящие дары. Картина заполнена миниатюрами, каждая из которых отражает какЪй-то эпизод из жизни Миларепы. Например, на переднем плане в центре, под изображением Миларепы и в нижней части иконы видны здания различной формы, которые Миларепа строил, проходя суровые испытания под руководством своего Гуру Марпы (ср.: с. 140 и далее 181, 182), а справа от Миларепы у края картины находятся четыре колонны с символическими животными, окружающие высокую гору. Они являются изображением вещего сна Миларепы, считающегося предсказанием славного будущего иерархии Каргьютпа (ср.: с. 197-199). Эта иллюстрация - фотокопия иконы, которую можно встретить в домах мирян во всех областях Тибета. Она столь же чтима среди тибетских буддистов, как изображения христианских святых среди христиан, что свидетельствует об особом почитании Миларепы и теперь - по прошествии без малого 800 лет со времени его жизни на Земле.

С любезного разрешения д-ра Уодделла, данного редактору, эта иллюстрация была сделана с репродукции в известной книге Уодделла (L. A. Waddell) "The Buddhism of Tibet, or Lamaism", 1895, на которую мы часто ссылаемся.

ДХЬЯНИ-БУДЦА АКШОБХЬЯ
Как сообщается в нашем тексте, Акшобхья (Невозмутимый, Непоколебимый) - один из пяти Дхьяни-Будд Северного буддизма. Он - второй из пяти Дхьяни-Будд. Вайрочана - первый, Ратнасамбхава - третий, Амитабха - четвертый и Амогхасиддхи - пятый (см. "Тибетская книга мертвых", с. 214-229, где дано более подробное описание). Акшобхья изображен сидящим со скрещенными ногами и с обращенными вверх ступнями. Это поза йоги, которую обычно занимают Будды медитации или их отражения. Его левая рука находится у скрещенных ног, а правая опущена вниз и тыльной стороной обращена наружу и касается земли концами вытянутых пальцев. Это - бхумиспарша, или мудра свидетельства, которая в изображениях Гаутамы Будды школы Гандхары означает тот момент в его жизни, когда он обратился к Земле, прося ее свидетельствовать о том, что он противостоял искушениям злого духа Мары. Третий глаз (санскр. урна) на стыке бровей символизирует духовную мудрость и всеведение, а выпуклость (санскр. ушнишаУна макушке головы - достижение им состояния Будды.

Эта и следующая иллюстрация являются репродукциями фотографий бронзовых фигур, помещенных в книге Alice Getty "The Gods of Northern Buddhism" (вклад, ил. II, b и d). Мы воспроизводим их здесь с разрешения автора, которому в свою очередь выражаем нашу благодарность.

ВЕРХОВНЫЙ ГУРУ - АДИ-БУДДА ВАДЖРАДХА-РА
Ваджрадхара, как и Дхьяни-Будда, изображен в позе медитации. Скрещенные на груди руки означают, что он является Высшим и Вечным Буддой (ваджра-хум-кара-мудра). В правой руке он держит ваджру, символизирующую Мистическую Истину (которая, как молния богов (ваджра) не может быть уничтожена), или Божественную Мудрость, которая освобождает от страстей и ведет за пределы сансары (мирского бытия). В левой руке у него колокольчик с рукояткой в форме ваджры, называемый на санскрите гханта. Как и у Акшобхьи, на нем знаки достигнутого им Просветления - урна и ушниша.
МИЛАРЕПА ДЕМОНСТРИРУЕТ ВЛАДЕНИЕ ОККУЛЬТНЫМИ СИЛАМИ
Миларепа, преображенный и окруженный сияющим ореолом, изображен среди близких учеников", сидящих в позе йоги. Он демонстрирует им знаки и символы владения окультными науками и в последний раз благословляет их . Это происходит в пещере Брилче в Чубаре перед его переходом в паринирва-ну. Над ним изображена светящаяся мандала, а в соседней пещере - Колесо Закона и Пламя Мудрости, явленные Миларепой с помощью оккультных сил (ср.: подобные манифестации Марпы на.
Иллюстрация является фоторепродукцией с картины тибетского художника "Ближайшие ученики просят о благословении", помещенной на с. 165 книги Jacques Bacot "Le Poete Tibetain Milarepa" (Paris, 1925). Мы ее воспроизводим здесь с любезного разрешения автора книги г-на Бако.

ВВЕДЕНИЕ

Как путнику, стремящемуся достичь города, нужны глаза, чтобы видеть путь, ведущим к нему, и ноги, чтобы пройти этот путь, так и стремящемуся достичь града Нирваны нужны Глаза Мудрости и Ноги Метода.
Праджня-парамита

I. "ДЖЩЮН-КАХБУМ" КАК ПАМЯТНИК КУЛЬТУРЫ

На страницах этой биографии одного из великих религиозных гениев человечества в ярких красках изображена социальная жизнь Тибета в XI-XII веках н. э. Мы, европейцы, часто забываем о том, что Индия и Китай имели высокую культуру в то время, когда Европа еще не вышла из варварского состояния, и что Тибет, уже с седьмого века черпавший для себя многое из культур Китая и Индии, был в своей средневековой ограниченности ничуть не ниже Европы, а в области философии и религии даже превосходил ее.

В Европе, в темные века раннего средневековья мало кто знал о великих древних Афинах и Александрии. Научная и философская мысль была подавлена авторитетом церкви и заключена в узкие рамки педантичной схоластики. Арабские ученые Кордовы и Багдада, хранившие учения древних, смогли передать их европейцам только тогда, когда Европа проснулась для новой жизни в эпоху Возрождения. Но на Востоке Прометеев огонь никогда не угасал. И даже До наших дней Китай и Индия сохраняли в непрерывавшейся преемственности культуру, зародившуюся в глубокой древности.

Цивилизации Вавилона, Египта, Греции, Рима, пережив эпоху расцвета, исчезли, но Китай и Индия продолжают жить, несмотря на перенесенные ими социальные потрясения, вызванные контактом с утилитарным Западом. И если они сохранят свою удивительную силу духа, они смогут пережить материалистическую цивилизацию Запада и, как прежде, будут вести человечество к более возвышенному идеалу - победе над миром божественного начала в человеке, а не его животного начала путем кровопролитных войн. Это есть тот идеал, на котором основано учение Миларепы, касающееся проблем человеческого общества. И в этом оно созвучно учениям Будды, Христа и всех великих учителей Азии, состраданием и любовью сделавших для человечества неизмеримо больше, чем сделали для него на протяжении всей истории бесчисленные множества войск и их предводители.

В то время, когда Мил аре па медитировал среди покрытых снегами вершин тибетских Гималаев, в Индии насаждался ислам. Благодаря Миларепе и его учителю Марпе, который совершал путешествия в Индию для приобретения рукописей по индийской и буддийской философии и затем распространял их в Тибете, многое из духовного наследия Индии, которому угрожало уничтожение от рук завоевателей, было использовано для просвещения тибетцев и сохранилось до наших дней.

Это было тогда, когда Англия переживала последствия норманского завоевания. Поэтому для изучающего историю религий и историка вообще "ДжецюнКахбум", или "Житие Джецюна-Миларепы", должен представлять особый интерес.

II. ИСТОРИЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ "ЖИТИЯ"

Не считая некоторых внесенных в текст элементов фольклорного мифотворчества, Жизнеописание, в том виде, как оно дошло до нас, можно считать точным изложением поучений и деяний Джецюна. Являясь Евангелием секты Каргьютпа, это одна из многих священных книг Востока и исторически такая же правдивая, как и произведения Нового Завета, если не больше. Для ученых, занимающихся изучением такого сложного для науки вопроса, как развитие тибетской и монгольской религий, она представляет исключительный интерес. А все интересующиеся буддийской философией, особенно философией Махаяны, почерпнут из нее много новых сведений.

Для мистиков всего мира она должна быть, как сказал бы Речунг, автор этой книги, драгоценнейшим камнем, сокровищницей, неисчерпаемой для человеческого ума, и букетом заповедей, которые можно понять, только применив их на практике.

В первой части "Жития" перед нами предстает Джецюн в молодости, обуреваемый низменными страстями, как и многие святые в пору их юношества. Подстрекаемый своей мстительной матерью, он становится на некоторое время профессиональным творцом ала, черным магом, ступившим на путь тьмы. Во второй части "Жития" рассказывается об охватившем его раскаянии и обращении его к Светлому Учению (буддизму). Его учитель Марпа подвергает его тяжелейшим испытаниям для искупления его кармы. Пройдя искус и выдержав все испытания, он ступает на Путь Света и достигает, как сказано в книге "величайшего из всех благ, какие могут выпасть на долю смертного".

Некоторым читателям многое из того, что содержится в последней главе, возможно, покажется несущественным. Однако следует учитывать тот факт, что только в этой главе Речунг выступает как очевидец, тогда как в предыдущих главах повествуется о событиях, имевших место до того, когда Речунг впервые встретился со своим учителем, в то время уже завершавшим свой жизненный путь. Для последователей Каргьютпа эта последняя глава, несомненно, самая значительная из всех. В ней не только описываются чудесные феномены, сопутствующие кремации, и сообщается о том, как Джецюн оживил свое тело в ответ на горячую молитву Речунга (который не успел прибыть вовремя к месту совершения погребального обряда), но она есть также квинтэссенция заповедей Учителя, с которыми он обращался при жизни к своим ученикам, и краткий свод основоположений Северного буддизма, изложенных устами дакини (ангелов), и потому любителями чудесного она читается с большим интересом.

Для последователей Джецюна эти необыкновенные события, происходившие при кончине их Учителя и у его погребального костра, являются не менее правдоподобными, чем Преображение и Вознесение Иисуса для христиан. Об их достоверности пусть каждый читатель сделает собственный вывод, не исключая при этом возможности гиперболизации под влиянием народных традиций и верований.

III. ТИБЕТСКИЕ ШКОЛЫ БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ

В самом Тибете, а также в Непале, Бутане, Сиккиме, Кашмире и некоторых областях Монголии утвердились три главные школы буддизма: 1) Мадхья-мика или Средний Путь (тиб. Юма-па), возникшая в Индии при Нагарджуне во II веке н. э., 2) Махамуд-ра, или Великий Символ (тиб. Пхьяг-Чен) и 3) Ади-йога, иначе называемая Великое Совершенство (тиб. Дзогс-Чен).

Приверженцы первой - Гелугпа, то есть последователи Ордена Благочестия, известны под названием желтошапочников. Эта школа была основана в Тибете в начале XV века реформатором Дзонкхапой (уроженцем Луковой Страны), который родился в 1358 г. в провинции Амдо, Северо-Восточный Тибет, на границе с Китаем и умер в 1417 г. Она выделилась как ответвление секты Кахдампа (букв.: "связанные правилами") и сейчас является официальной церковью Северного буддизма, которой принадлежит духовная и светская власть в лице Далай-ламы - бога-монарха Тибета.

Секта Каргьютпа (последователи Апостольного Ордена) относится к школе Махамудры, величайшим святым которой был Миларепа. История этой секты изложена в следующей главе.

Ньингмапа - последователи школы Великого Совершенства, или Ади-йоги, старой школы, называемой "красные шапки",- нереформированной церкви, основанной индийским философом Падмасамбхавой в 749 г. н. э.

В Тибете его обычно называют Гуру Ринпоче (Драгоценный Гуру) или Падмаджунгне (санскр. Пад-маджанма) - "рожденный в цветке лотоса". Он был известным профессором оккультизма в крупнейшем буддийском университете в Наланде) индийском "Оксфорде" того времени. Правитель Тибета Ти-Сонг-Децен, прослышав о нем, пригласил его в Тибет. Гуру принял приглашение и прибыл в 747 г. в Сам-е, что около 50 миль от Лхасы.

Здесь он затем основал монастырь и познакомил тибетцев с учениями Тантр и Мантраяны Северного буддизма.

Четвертая школа Сакьяпа (от слова "са-скья", что означает "коричневато-желтый"), названной так по цвету почвы на месте ее первого монастыря в Западном Тибете, была вначале реформированной сектой и пользовалась значительным влиянием, но сейчас она мало отличается от старой секты "красных шапок".
Помимо трех главных школ и отделившихся от них сект, в Тибете сохранились монашеские ордена до-буддийской религии Тибета бон, которая с ее доктриной перевоплощения послужила удобной почвой для распространения буддизма в Тибете. В книге о Ми-ларепе сообщается о совершении им обряда бон, что свидетельствует о знании Миларе-пой этой древней религии. В книге также упоминается о победе, одержанной Миларепой над знаменитым колдуном секты бон (см. с. 302). Исповедующие религию бон носят черные шапки, в отличие от жел-тошапочников и красношапочников, и называются черношапочниками. Представители этих трех конфессий носят также платье соответствующего цвета.

IV. АПОСТОЛЬНАЯ ИЕРАРХИЯ УЧИТЕЛЕЙ КАРГЬЮТПА

За сто лет до Гуру Падмасамбхавы, при первом буддийском царе Тибета Сонг-Цен-Гампо (умер приблизительно в 650 г.)2 в Тибет проникло мистическое учение Ваджраяны, воспринятое впоследствии сектой Каргьютпа. Оно было передано из Непала - родины Будды - после женитьбы царя на непальской принцессе Бхрикути в 639 г. и из Китая - после его женитьбы в 641 г. на Веньчен - принцессе из китайского императорского дома. После того как он был обращен в буддизм своими двумя женами, он послал в Индию Самбхоту, поручив ему привезти из Индии буддийские книги.

Самбхота, как и Марпа четыре столетия спустя, вернулся в Тибет с богатой библиотекой, и благодаря ему, таким образом, сохранилось многое из того, что было впоследствии уничтожено в самой Индии. Он также составил алфавит на основе алфавита санскрита, употреблявшегося в Кашмире и Северной Индии, и написал первую систематизированную грамматику тибетского языка.

Однако только при Падмасамбхаве, в период царствования Ти-Сонг-Децана буддизм прочно утвердился в Тибете, в то время как до него приверженцы бон, боясь утратить свое влияние, усиленно сопротивлялись распространению новой веры. Но Падмасамбхава, как и святой Патрик, боровшийся с друидами в Ирландии, добился победы буддизма над бон.

В 1038 г. в Тибет из Индии пришел один из первых реформаторов - Атиша, который ввел безбрачие среди лам и установил более строгие правила для духовенства. Так же, как и Падмасамбхава, он был профессором философии и преподавал в монастыре Викра-машила в Магадхе. Он родился в 980 г. в семье правителя Гаура в Бенгалии. Пещера, где жил Атиша (в 60 милях к востоку от Лхасы), почитается священной и украшена дикой розой и лианами. Имеются сведения о том, что Марпа, учитель Джецюна, за свою ученость и переведенные им книги называвшийся Переводчиком, был учеником по меньшей мере 10 гуру. Атиша также был одним из его учителей, но Марпа выполнил свою основную работу через несколько лет после реформирования церкви Атишей. Следовательно, Атиша был не только главным человеческим гуру для Гелуг-пы, зародившейся в лоне основанной им секты Ках-дампа, но он также в не меньшей степени один из гуру соперничающей с ней секты Каргьютпа, основанной Марпой, хотя и не является ее апостолом. Большинство учителей Марпы принадлежало к древней индийской секте Кусулипов, то есть тех, кто стремится к достижению Просветления путем медитации, что отличает их от пандитов, которые стремились достичь Высшей Истины, содержащейся в учении о Шуньяте, то есть Пустоте, только умозрительным путем.

Атиша не выдвигал на первый план йогу как идеал практического применения буддизма, которому следовали Кусулипы. Одному из великих гуру Кусулипов Тилопе (или Тело) суждено было стать первым апостолом Каргьютпа. Согласно преданию, Тилопа, живший приблизительно в X веке, владел философией Ма-хамудры, на которой основано учение школы Каргьютпа и которая была передана Тилопе Небесным Буддой Дордже-Чангом (санскр. Ваджрадхара). Тилопа изложил ее устно как эзотерическое учение (оно и доныне так сохраняется) своему ученику Наропе. Наропа передал учение Марпе, а Марпа - Миларепе. Своего Небесного Учителя Дордже-Чанга (Ваджрадхару) Каргьютпа почитают равным Ади - Первосущему Будде и как неотделимую от него эманацию милосердия.

Вторым восприемником учения был Наропа, третьим - Марпа, а четвертым - Миларепа. Речунг, автор жизнеописания Миларепы, не был продолжателем апостольной династии. Им стал первый ученик Миларепы - Двагпо-Лхардже, уроженец Восточного Тибета, известный также как Дже-Гампопа, то есть государь Гампопа, так как он признавался реинкарнацией Сонг-Цен-Гампо - первого буддийского правителя Тибета, умершего за 500 лет до его рождения. Сам ДжеГампопа умер в 1152 г., через два года после основания им монастыря Цур-лка, ставшего главным монастырем Каргьютпа, иерархия которой до сего времени не прерывалась.

V. СОВРЕМЕННЫЕ ПОСЛЕДОВАТЕЛИ МИЛАРЕПЫ

И ныне сотни аскетов Каргьютпа живут в холодных безлюдных прибежищах Тибетских Гималаев. Некоторые из них поселились в пещерах на склонах горы Эверест, где еще сохранились обители Джецю-на, привлекающие паломников. Здесь первозданная природа, и отшельники Каргьютпа живут среди нее жизнью, не похожей на беспокойную жизнь людей в мире, в котором больше не следуют древним заветам и мыслят о счастье как об обладании богатством, славой, властью.

Каргьютпа отличаются от всех других сект Тибета практикой мистического учения (тиб. ma-ea), (изложенного в различных трактатах Махамудры), и в исполнении обетов строжайшего аскетизма и отречения от мира им нет равных среди последователей Великого Йога - Гаутамы Будды.
Каждая община этих малочисленных гималайских мистиков имеет своего гуру, подчиняющегося главе секты, которым, в свою очередь, руководит Небесная Иерархия Гуру, возглавляемая Верховным Гуру - Буддой Дордже-Чангом (Ваджрадхарой).

Как электричество передается от одной приемной станции к другой, так и Божественная Благодать, исходящая от Будд, передается, как утверждают Каргьютпа, через Будду Дордже-Чанга (Ваджрадхару) Божественной Иерархии Гуру, от нее Апостольному Гуру на Земле, а через него каждому из гуру-руководителей, передающих ее неофитам путем Мистического Посвящения.

Так как каждый Апостольный Гуру на Земле является носителем Мистической Истины, или буквально держателем Ваджры (духовной молнии богов, символ которой - ламаистский скипетр), то есть Дордже-Чангом (Ваджрадхарой), становится понятным, почему Миларепа в своих песнях часто обращается к Апостольному Гуру на Земле как воплощению самого Будды Дордже-Чанга (Ваджрадхары). В этом обращении заключено утверждение того, что Гуру есть великий адепт эзотерического ритуала и как Великий Посвященный на Земле он передает человечеству Духовную Силу, которую, как Духовную Молнию, он низводит, подобно Прометею, с Небесных Сфер на Землю.