Электронная библиотека
Форум - Здоровый образ жизни
Саморазвитие, Поиск книг Обсуждение прочитанных книг и статей,
Консультации специалистов:
Рэйки; Космоэнергетика; Биоэнергетика; Йога; Практическая Философия и Психология; Здоровое питание; В гостях у астролога; Осознанное существование; Фэн-Шуй; Вредные привычки Эзотерика


МОЛИТВА И МЕДИТАЦИЯ

Странник (Терентий Смирнов)

ПОСВЯЩЕНИЕ В «ПУТЬ»

(краткое объяснение методологии духовных путей)

                                                   Москва-2011

В этой книге впервые! в истории всех духовных и психологических теорий и описаний даётся подробное разъяснение, что представляет собой такое известное понятие, как «Духовный путь». А также следует краткий обзор, как типологии, так и методологии духовных путей.

Работа составлена из нескольких полных (опубликованных ранее в интернете не в полном виде) статей и глав из книг Странника, объединённых одной общей темой – «Духовный путь и духовные методы». Обзорно рассматриваются три главных духовных метода – «медитация», «осознание» и «молитва», в своей практической основе и составляющих тот или иной духовный трек (путь).

Использованные в работе термины:

«Вольюм» – психоэнергетический объём человека; то же, что аура, энергетический кокон, биополе… Вольюм многослоен, он составлен из «эманаций» или волноводов (световодов и теневодов) – специальных свето-энергопроводящих нематериальных волокон.

«Метапсихическое Излучение», «метапсихический Свет», «Свет Любви» – свечение, локализованное в Центре вольюма. (В результате вся остальная «периферия» вольюма принадлежит к светотени или к психоэнергетической тьме.)

«Квант сознания», «квант оперативного света» – главный элемент или инструмент процесса восприятия, внимания и осознания – фиксированно локализован на поверхности вольюма, но способен к трансдукции (перемещению) или к движению во всём психоэнергетическом объёме человека, образуя те или иные «позиции». Фактически, это наше «дневное» «оперативное» сознание.

«Позиция сознания» - фиксированное положение оперативного кванта (в вольюме), которому соответствует и которое определяет то или иное физиологическое, психоэмоциональное и духовное состояние личности.

«Боди» – психоэнергетическое тело или тело сновидений.

На диаграмме эта концепция в целом будет выглядеть приблизительно так:

                                                                                 энерго-информационные

                                                                                    потоки

                                                                       квант сознания

                                                                            

                   метапсихический                     боди

                               Свет

                                                                              многослойный вольюм

ПОНЯТИЕ О ДУХОВНОМ ПУТИ (ТРЕКЕ1)

Дело не в дороге, которую мы выбираем; то, что внутри нас, заставляет нас выбирать дорогу

О. Генри

Парадокс духовного развития состоит в том, что с одной стороны, человек действительно вправе использовать весь духовный потенциал и знания, исторически наработанные до него всем человечеством, а с другой - он должен уметь выбрать тот единственный способ и направление развития, которое его приведёт к полной духовной реализации. К реализации его судьбы, обретению подлинного счастья, исполнению самых сокровенных желаний – и земных, бытовых и высших, духовных!

…Иногда мир кажется незаслуженно пресным, скучным и неинтересным. Но стоит заглянуть в себя поглубже, как вдруг всё преображается: играет радужный свет, оживают и будоражат краски, становится чувствительней «ткань» жизни», изнутри поднимается трепет и восторг и захлёстывает волна необъятной любви к миру…

Как проникнуть в самого себя, как узнать свою подлинную природу, что есть моё сознание, и какое оно моё внутреннее «Я»? – на эти вопросы и отвечают различные концепции духовных путей и в теории, и, что ещё более важно, - на практике!

Духовное развитие личности должно происходить последовательно, поэтапно и в соответствии с тем или иным наработанным и устоявшимся духовным знанием (а равно методом) – оно выверялось опытом многих поколений людей. Любое духовное развитие сопряжено с целым рядом действующих законов сознания, которые мы рассматривать здесь не будем. Хаотическое, бессистемное духовное продвижение грозит духовному искателю не только неизбежным тупиком, глубоким разочарованием и внутренним опустошением, но многими опасностями и, в некоторых случаях, даже риском для жизни.

Любые спонтанные и самостоятельные эксперименты со своим сознанием (на основе какого-либо избранного контекста) могут привести к серьёзным расстройствам как на психическом, так и физиологическом уровнях. Вне пути – нет пути!

Мы вплотную приблизились к очень значительной в эзотерике теме: что такое духовный путь, как его следует понимать, какие бывают духовные пути? Постараемся, по возможности в полной мере, ответить и на эти вопросы.

Духовный путь – это не только образное, метафорическое выражение. Он, и в самом деле, представляет собой определённую дорогу или светоносную реку, очень конкретный поток энергии сознания; путеводную энергию, обладающую и собственным качеством, и строго заданным направлением (течения). Духовный трек – это средство и возможность трансдукции или трекинга (движения) любого индивидуального сознания (кванта). Такое глубокое и ёмкое понятие как духовный путь современной психологии всё ещё незнакомо!

Духовный трек – это строго заданное основателем (этого трека) направление духовного развития в целях достижения определённого идеала (состояния); направление, которое характеризуется целым рядом соответствующих этапов продвижения к совершенству и которое всегда связано с конкретной концепцией (картиной мира и местом человека в этом мире), эзотерическим порталом и присущим только этому направлению комплексом специальных практических приёмов, методов и стилей духовной работы.

При этом сам основоположник того или иного духовного пути для своих последователей становится  образцом, примером человеческого совершенства.

Изначально все пути создаются, прокладываются. Они призваны соединить сознание человека с определённой точкой или уровнем и наделить определённым качеством духовного света и являются единственным (!) средством развития.

И хотя многие треки зачастую указывают на, казалось бы, одну и ту же конечную абсолютную Истину, - все вновь созданные духовные направления никогда не повторяют старых.

Существует и ещё одна значительная особенность, составляющая понятие «путь»: каждый новый трек требует определённого движения кванта индивидуального сознания человека-первопроходца в энергетическом поле Земли посредством его личных духовных усилий. Для того, чтобы быть доступным всем людям, путь сначала надо энергетически обозначить! В конкретном вольюме хотя бы одного человека должен появиться новый световой трек!

Иначе говоря, следовать определённому (уже сформированному) пути «технически» – означает прочерчивать своим квантом уже проложенную кем-то ранее (в своём вольюме) световую трассу, но уже в шаре своего собственного сознания, то есть повторять тот же самый трекинг.

Процесс создания и становления духовного пути сравним с трудностями прокладываемого в густом лесу автомобильного шоссе. До того, пока в намеченном направлении не пройдёт мощный грейдер, ни о каком асфальтированном покрытии, ни о каком автопроезде говорить не приходиться.

А известный в эзотерике тезис о том, что «вне пути нет пути» и означает, что духовно-оптическая система каждого человека устроена именно так, что доступ к необходимым люцидным потокам без предварительной «проработки» кем-либо невозможен. Не откроется тайный портал, не произойдёт движение кванта и его погружение вглубь, не будет замыкания на желанные световоды, а равно не свершится и процесс высветления и энергетического уплотнения своего боди…

Именно собственный «внутренний» трек и прокладывает его создатель с той целью, чтобы сделать его «внешним», то есть доступным. А в уже обозначенном, спроецированном направлении оперативное сознание любого человека фокусируется наиболее легко и естественно. Да, по образованному шлейфу за первопроходцем всегда могут следовать другие люди - они смогут повторить ту же трансдукцию кванта в своём вольюме с использованием одних и тех же порталов и подключением к одним и тем же световодам.

Таким образом, каждый духовный трек имеет своё начало, первоисточник и причину своего возникновения – каждый путь изначально воплощается всегда в конкретной человеческой личности. Но создаётся трек не человеком… Ни один человек не может открыть или создать новый духовный путь сам –  знать и понимать такую абсолютную данность очень важно! Первопричина (а не причина!) любого трекинга пребывает вне или над потоком обыденного коллективного сознания людей. Первопричина любого трека скрывается не в человеческом, а в более высоком сознании – планетарном или космическом! Путь формируют и организуют на Земле различные разумные неорганические Силы! Посредством людей. Изобрести, составить (из разрозненных текстов и усвоенных идей и методик), выдумать или организовать новый духовный трек ни при каких условиях нельзя!

Если читатель-эзотерик, а равно духовный искатель, полагает, что он вправе создать собственную систему духовного развития путём синтеза или выборки из различных эзотерических концепций и методов на своё усмотрение, избрав для себя наиболее привлекательное, - то он весьма далёк от тайнознания, пребывает в умном неведении и заблуждении на практике.

К общему понятию духовного трека следует добавить не менее важное обстоятельство: являясь потоком сознающей энергии, сам Путь представляет собой сверхразумную структуру (её иногда справедливо отождествляют с «эгрегором», у нас – «э/гором»). Правильный путь страхует, поддерживает, помогает, предвидит, ведёт и делает это гораздо на более высоком, трансперсональном уровне, чем уровень человеческого сознания. В определённом аспекте правильный духовный путь и воплощает собой самого Бога, Высшее Сознание в своём конкретном взаимоотношении с человеком. Однако, являясь разумным и живым, каждый духовный трек может воплощать собой не только светоносное метапсихическое (космическое), но и высшее теневое психическое (планетарное) сознание – сразу запомним это!

Всякий духовный путь имеет не только первопричину и энергоисточник своего возникновения, но и, как всякий живой организм, с момента своего рода «зачатия» он последовательно претерпевает периоды детства, юности (становления), зрелости (расцвета), старости и смерти (исчезновения). Естественно, такие глобальные этапы измеряются сроком не в одну человеческую жизнь, а тысячелетиями. Существуют очень древние (и давно отжившие, бесполезные и абсурдные!) духовные треки (созданные более 5 тыс. л. назад), имеются пути старые или стареющие (например, джайнизм, иудаизм и буддизм), зрелые (христианство), молодые (ислам), детские и даже преждевременные, несостоявшиеся или «абортированные» (например, концепция Д. Андреева «Роза Мира»). Но в любом случае духовные пути, конечно же, создаются не для одного или несколько сотен людей, они предназначены для масс – государств, народов - и во временном измерении для многих и многих поколений людей!

Путь, дорога, тропа, направление – слова-синонимы, которые говорят о том, что определённый духовный путь проложен, куда-то ведёт, а значит, имеет конечный пункт назначения, результат, итог движения. И в эзотерической области таким идеальным итогом духовного трекинга становится бессмертие с сопутствующим исполнением всех земных и духовных желаний. Бессмертие личного сознания! Имеет смысл подробней рассмотреть формирование и развитие какого-либо духовного трека психологически…

Как утверждалось, у истока любого духовного пути стоит всегда конкретная историческая личность (либо малая группа людей). До появления этой значительной личности данного пути ещё не было, и быть не могло. Но с её приходом некий поток сознания начинается… От основоположника пути требуются незаурядная сила, несгибаемая воля, мудрость, интуиция, вера и готовность к неимоверным страданиям – потому что он первый! Основателю нового трека приходится продираться по неизвестной и не проложенной тропе в принципиально новом направлении. Ещё ничего не ясно, ни в чём нет уверенности, не обозначены повороты пути, неизвестны ориентиры, ловушки и опасности; мешают многие сомнения, тысячи преград и сопротивлений – чем всё окончится? Да и куда выведет путь и выведет ли вообще?!

Именно в связи с такой неординарной обстановкой создателем пути может быть далеко не каждый человек. Именно поэтому будущие создатели всегда избираются определёнными космическими Силами – они поддерживают и ведут - и впоследствии первопроходцы всегда становятся очень сильными личностями - титанами Духа! Подобный титан своим опытом и составляет самую первую «судоходную» карту в непредсказуемом и мятежном океане сознания.

Итак, трасса проложена, а это значит, что квант индивидуального сознания (пока единственного человека) оставил свой световой шлейф и в общем поле сознания Земли, и в отдельном человеческом вольюме. То есть соединил с искомым состоянием и привёл к идеалу. А это также означает одновременное появление в обществе невиданного и неслыханного ранее уровня и качества бытия, воплощённого в конкретной личности. Впоследствии эта великая личность становится духовным учителем. Воплощённый идеал наблюдается ближайшим окружением создателя пути, - он изумляет, манит, вдохновляет – товарищи становятся учениками и преданными последователями.

Подготовив своих учеников, рассказав им о пути, отдав нужные предостережения и указания, передав духовные силы, первопроходец однажды уходит из жизни. Однако он будет продолжать помогать своим приближённым ещё долго, но уже с нематериального, энергетического плана…

Начинается новый этап - формирование вновь заданного направления духовного развития. За основателем пути след в след начинают двигаться другие люди –  ближайшие ученики, последователи духовного учителя, привлечённые искатели истины или даже просто любопытные, дерзкие духовные путешественники. Им тоже очень трудно, но уже не так, как первопроходцу. Дорога ещё не протоптана, ещё не всё ясно, но последователи уже осведомлены и млечная световая дорожка из Космоса мерцает вдали. Последователи первых поколений обкатывают путь, усиливают его энергетику, они уточняют ориентиры, исследуют повороты, обнаруживают ловушки и сообщают другим людям о том, как следует двигаться и что надо делать, чтобы избежать опасности. Но главное - все приверженцы данного трека утверждают и провозглашают: - Путь соединяет, работает, действует - он к желанной цели ведёт практически! А духовный идеал пути доступен всем обыкновенным людям! Постепенно формируется преемственность с последующими поколениями привлечённых неофитов. Описываются или устно передаются этапы, законы и совершенствуется метод пути. Создаётся оригинальное описание, концепция, философия. Почти каждый достигший оставляет после себя учеников, а его духовный опыт запечатляется в исторических документах - писаниях, наставлениях, воспоминаниях, биографиях… Реализовавшие себя на данном пути становятся святыми, им поклоняются, а они помогают и после физического ухода. Наработанные же и полученные тайные знания передаются дальше – линия преемственности данного духовного направления сохраняется и развивается! Духовный ручей – поток сознания - набирает силу и течёт вне времени и пространства. Минуя период становления и вторгаясь в далёкое будущее, этот ручей со временем превращается в судоходную реку сознания или широкую, обкатанную столбовую дорогу – фаза молодости и зрелости пути! Теперь совершить трекинг наиболее просто, но надо полностью знать, принять и неукоснительно соблюдать все законы и правила выбранного пути.

Путь вне времени, вне пространства! И независимо от того, как давно он был создан - несколько лет или несколько тысяч лет назад, в Мексике или Индии, - поток данного сознания запечатывается, по земным (человеческим) меркам навечно, и становится доступным любому из живущих на земле. Этот поток фиксируется как в своём качестве и направлении, так и в конечном «пункте назначения» - посмертном мире существования.

Как же подключиться к тому или иному потоку сознания? Как настроиться и встать на духовный путь практически, а значит, узнать его качество? Это совсем несложно! Иногда бывает достаточным просто с интересом прочитать всего лишь одну книгу с соответствующим описанием…

К главным составляющим элементам пути относятся: духовный идеал и определённые уровни достижения (привлекающие человека), описание самого пути, а также концепция (модель сознания и мира), отдельные практические приёмы и главный метод. А чтобы совершить общий тюнинг на световоды данного пути необходимо читать определённые книги, практиковать в соответствии с описанным методом, слушать ту или иную духовную музыку, совершать необходимые ритуалы и предписания, общаться с последователями данного пути, участвовать в групповых тренингах, соблюдать обозначенную диету, режим и пр. Проще говоря, читать, учиться и практиковать!

Причём, в отличие от всего другого духовное познание есть не просто познание… Каждый элемент пути, действуя синергетично, сдвигает квант сознания искателя в определённую мистическую позицию и настраивает на неведанные ранее духовные энергии. С соответствующими настроениями и переживаниями, среди которых неизбежно проявляются изменённые (необычные) состояния сознания, изумляющие и вдохновляющие человека, или пугающие и угнетающие…

Самостоятельно подключиться к любому потоку духовного сознания сравнительно легко, но открыть настоящие тайны пути (открыть заветные тайные порталы), провести утончённый тюнинг и реализовать глубокое мистическое погружение может только Наставник – посвящённый Пути. Роль наставника, учителя или адепта пути в духовном познании очень и очень велика, а зачастую, вообще, обязательна!

А уже свершившийся или реализуемый тюнинг на данный поток сознания – очень важно! – будет проявляться в том безусловном законе, что наш современный искатель станет ПОЛНОСТЬЮ ПОВТОРЯТЬ ТЕ ЖЕ САМЫЕ ПОЗИЦИИ СОЗНАНИЯ (СОСТОЯНИЯ), КАКИЕ НА РАЗНЫХ ЭТАПАХ ПЕРЕЖИВАЛИ САМ ПЕРВОПРОХОДЕЦ ПУТИ И ЕГО ПЕРВЫЕ УЧЕНИКИ ВНЕ ЗАВИСИМОСТИ ОТ ТОГО, КАК ДАВНО ОНИ ЖИЛИ – фундаментальный закон Абсорбции/Эмиссии2 действует абсолютно! А те или иные запечатанные энергии в своём однотипном воздействии неизменны и безупречны. Подключённый к этим энергиям будет переживать их ФИЗИЧЕСКИ, ПСИХОЛОГИЧЕСКИ, ЭНЕРГЕТИЧЕСКИ И ДУХОВНО в самом полном диапазоне и малейших нюансах! Основополагающим, главным (!) вопросом остаётся: «Каким человеком был сам создатель пути?» или «Каково качество сознания этого пути и каковы сами носителя этого сознания?»

Иногда духовный путь в различных эзотерических традициях сравнивают с полётом птицы в небе. Тем самым подчёркивается, что каждая индивидуальность, следующая определённым путём, в то же время полностью сохраняет свою уникальность и специфику движения. А это можно неправильно понимать, что всякий путь абстрактен. Проясним этот важный вопрос - речь пойдёт о «пути внутри пути»…

Вполне понятно, что вне созданного духовного трека никакого духовного развития нет и быть не может! А вхождение в определённое духовное русло будет означать всю специфику движения именно в рамках только этой энергии, этого потока, этого русла! «Полёт птицы» подразумевает вовсе не тот факт, что каждый искатель готов «лететь» туда, куда ему вздумается и как заблагорассудится. Сравнение указывает на несколько аспектов духовного продвижения. В первую очередь, - на своеобразие личностного поиска. Например, вы можете подключиться сначала к потоку сознания мексиканских магов-толтеков, а потом в связи с целым рядом сугубо личных обстоятельств отключиться от него и увлечься индийскими описаниями и практиками. И только потом «случайно» обнаружить правильный духовный путь. В этом и будет заключаться ваш духовный «полёт» - различный в этапах (поиска) и событиях личной жизни. Другой аспект вашей специфики выразится тем, что внутри пути, на фоне строго обозначенного направления вы будете проявлять свою исключительность в темпераменте, характере, волевых и интеллектуальных качествах тем или иным образом. При этом путник как бы накладывает свою индивидуальность на общий характер энергетического течения, в различной мере соприкасаясь и растворяясь в нём.

Вне пути нет развития!

Однако духовные пути не вечны… Всё, что создано, неизбежно заканчивается; всё, что имеет своё начало, имеет и свой конец.

Духовные треки реализуются в определённые исторические глобальные периоды развития цивилизаций и предназначены всегда под обще-конкретный тип сознания. Являясь всеобщими, «международными», они в то же время учитывают и территориальные, и национальные особенности (коллективного сознания). Так, например, главный метод - медитация - (связанный с пассивностью, расслаблением) многих восточных учений наиболее эффективен для жарких стран с субтропическим климатом (Индия, Малайзия), а христианская молитва (напряжение, усилие, согрев) больше подходит там, где наблюдаются затяжные холодные зимы (Россия).

И всё же, несмотря на условную вневременность и вездесущность духовных треков, установленный срок когда-то вырабатывается и духовные пути становятся не действенными, не эффективными, они стареют и отмирают. Тогда создаются, спускаются  новые…

Необходимо различать первопроходцев или создателей путей (а некоторые из них стали основателями мировых религий – Будда, Христос), от таких мифических или исторических персонажей, как, например, Магомет, Шива или Кришна. Последние не прокладывали световой трек сами, лично (что значительно занижает эффективность пути!), а стали его причиной. Они указали на путь, подготовили определённую почву. Это также целиком относится и к духовному статусу, обозначенному как пророк. Пророком (а не создателем нового пути) был, например, Иоанн Креститель, который лишь предуготовил реализованный в последующем Христом духовный трек. Пророком стал и божий посланник Магомет. Сам же путь в русле определённого духовного направления непосредственно прокладывали другие люди. В исламе, например, это выразилось в линиях знания шиизма, суннизма, суфизма и др.

Не стали и не могут быть первопроходцами нового трека так называемые аватары – «эманации», «инкарнации», живые воплощения какого-либо великого Бога (Шивы, Вишну…). Например, считается, что Кришна родился уже совершенным человеком, Богом, и ему не нужно было совершать определённые усилия в духовной реализации. Он – реинкарнация самого Всевышнего. Обнаруживается разрыв между совершенным Богом, явившего себя в мир, и всеми остальными несовершенными обычными людьми. Как можно следовать за аватарой, ведь пути ещё нет? Остаётся единственный вариант – безоговорочное преклонение, абсолютная преданность, служение Богу Кришне. И только на такой духовной основе формировался новый трек, именуемый путём бхакти-йоги или преданного служения. А чтобы проследить этот путь и выявить его создателя, необходимо идти от конкретной линии знания к его первоисточнику – а это очень важно, ведь вы будете повторять все позиции сознания первопроходца! Например, в современном обществе сознания Кришны основателем пути является индийский святой Шри Чаитания (XV век) – человек крайне неуравновешенный и не всегда адекватный, если не сказать больше...

В связи с этим в рамках понятия духовного пути следует дать ещё одно более узкое определение – «линия (духовного) знания». В отличие от самого пути, отдельная линия организуется конкретным течением сознания в пределах данного пути. Различные созданные линии знания обладают одним и тем же общем энергетическим содержанием, но проявляются разнообразными стилями и формами своего выражения. Это узкий отдельный проток (или течение) внутри общего потока сознания. Специфика отдельной линии знания зависит от различных условий – времени и территории своего возникновения, психологических черт личности своего основателя, проставляемого акцента «внутри» основного духовного метода (стиля практики). Например, в эзотерической христианской традиции существуют тайные монашеские знания, носители которых больше внимания уделяют практике ИМ (Иисусовой молитвы, сердечного сосредоточения в груди), – так называемые «исихасты», а есть мистические линии, в которых большую часть времени посвящают «Правилу» - комплексу специальных молитв с устремлённостью в духовное небо (ввысь) и духовному песнопению…

Линия знания – это оформленный в рамках одной традиции отдельный поток духовного сознания всегда определённого качества, поток, который сохраняет свою непрерывность и постоянство в наследственной (преемственной) цепи передачи от одного поколения к последующему посредством конкретных носителей духовных знаний. Передача духовного знания на отдельной линии всегда строго индивидуальна от человека к человеку, от учителя к ученику. Это своеобразная передача эстафетной палочки.

Преемственная устойчивость любой отдельной линии знания вовсе не означает нечто застывшее. Это постоянство в динамике и непрерывном развитии, которое (как и путь) сходно с условным постоянством речной воды в границах одного и того же русла или течения. В пределах одного духовного трека может быть образовано достаточно много линий духовных знаний, но все они будут тайными. В отличие от духовного пути, который провозглашается, линию знания никогда не афишируют. А если (по воли определённых духовных Сил) она публично и открывается (как, например, линия знания мексиканского мага дона Хуана в книгах К. Кастанеды), то такая «линия» неизбежно прерывается, заканчивается и бесследно исчезает. Тезис «всё тайное когда-нибудь станет явным» можно перефразировать по-другому – «всё то тайное, которое уже стало явным, перестаёт быть духовной тайной» - то есть неизбежно выхолащивается, обесценивается, теряет свою эзотерическую значимость и духовную силу (а значит, уже никуда не ведёт!). Впрочем, отдельные линии знания, как исключение, могут по разным причинам исчезать, прерывать цепь преемственности на значительное время, но потом восстанавливаться и продолжаться, но уже начиная с нового духовного избранника.

Таким образом, если любой духовный путь становится описательно-известным и публичным, то каждая линия знания предстаёт всегда сокровенной тайной – настоящей тайной пути! А каждая линия знания на фоне общей энергетической зоны (данного трека) характеризуется более утончённой и точной позицией кванта сознания в вольюме человека. Строго говоря, любое настоящее духовное развитие на данном пути, но вне линии знаний, – невозможно!

Характерным признаком линии знания (определённого пути) является способность к делимости, распространению, перетеканию из одного духовного пространства в другое, из одной страны (или даже материка) в другую. Однако в процессе своего распространения (или деления) любая линия знаний способна поглощать и сохранять многие как деструктивные, так и позитивные элементы (частицы, фотоны духовного света). Она может искажаться, загрязняться или очищаться, нивелироваться («выравниваться»). А самым важным в любой линии знания, как догадывается наш читатель, является сохранение первозданной чистоты  распространяемого  потока духовного сознания.

Итак, духовный трек является своеобразным действующим духовным каналом. Действующим и ощутимо влияющим на сознание любого человека, который с ним соприкоснулся (случайно или намеренно). Но в отличие от общих понятий, как «духовность» и «самопознание», и в отличие от любого другого познания вообще и случайных флюктуаций (колебаний кванта сознания), духовный путь предполагает глубинное, прогрессирующее, целенаправленное движение оперативного кванта в вольюме человека – эзотерическое погружение – что, в свою очередь, означает специальное и наиболее интенсивное развитие личности. 

Надо отметить, что определённая часть духовных идей и практических приёмов (из магических и религиозных путей) с успехом используется и в современной психологии (психотерапии), но подобную работу никак нельзя отнести к духовному треку, поскольку она не связана с глубоким погружением и не ведёт к духовной цели. При этом некоторые психотерапевтические эффекты не всегда ведут к устойчиво положительным состояниям…

Вообще, говорить о начале духовного пути можно тогда и только тогда, когда искатель принял одну единственную карту пути, созданного до него. Когда искатель установился, выбрал, утвердился в одном единственном духовном методе и начал регулярную, ежедневную практику! Именно такие условия и предполагают тренировку и постепенное развитие определённых духовных мышц, о наличии которых современная наука даже не догадывается. Различные же «синтезированные» «собственные системы» развития никогда не приведут к целенаправленному трекингу и никогда не заменят собой путь – они, напротив, уводят от истины (это полностью относится к популярным «системам» С. Лазарева, Г. Малахова, Д. Лилли, Ст. Грофа, Монро и пр.)

Таким образом, не всякое духовное развитие есть духовный путь.

Только Путь, как ключом, открывает свой тайный портал.

Только Путь обеспечивает подключения, погружения, вливания, наполнение!

Только Путь открывает подлинные тайны мистического познания!

В заключение описания такого сложного понятия, как духовный путь, следует повторить:

Любой духовный последователь какого-либо конкретного направления духовного развития не просто повторяет этапы и опыт первопроходца в целом психологически – такой человек окрашивается, пропитывается, пронизывается его индивидуальным сознанием глубоко и надолго (если не навсегда)! Он станет нести в себе те же самые человеческие свойства и специфику сознания, которыми обладали самые первые адепты пути. Никогда не забывайте закон сознания абсорбции/эмиссии (наводки-поглощения) - время не властно над этим законом! Вы неизбежно абсорбируете данное качество первоисточника, и это произойдёт в независимости от вашего возраста, пола, времени и условий жизни. При этом, отметьте, нередко копируется даже внешняя атрибутика создателя пути. Так, например, для облика известного учителя Порфирия Иванова характерны длинные волосы, борода, большие «семейные» трусы. Замечали ли вы, что настоящие последователи Порфирия невольно или намеренно копируют и его внешний вид? А бритая наголо голова и большие длинные усы учителя Г. Гурджиева; а узкий клин бороды Н. Рериха? Подражание внешнему облику есть не всегда подражание только внешнее…

Всякий духовный путь наделяет, заражает, прежде всего, состояниями внутренними – он вливает в отдельный, частный вольюм энергии всегда определённого вида и качества! А это качество должно быть высоким и чистым. В самом деле, все основатели мировых религий на момент передачи учения являлись не просто великими личностями, а были людьми, обладающими исключительно высоким и чистым духовным сознанием. Иначе и быть не может. А как обстоит дело с другими духовными учителями? Об этом речь идёт в других авторских книгах.

Знание и понимание теории духовных путей (а она до сих пор нигде описана не была!) позволит духовным искателям избежать многих отдельных заблуждений и бесконечных лабиринтов познания.

Выбор духовного пути – это очень и очень важное и ответственное решение. Решение ценою в целую жизнь! Выбор пути может стать роковым и рискованным, потому что путь может оказаться ловушкой и тогда… (только не это!)

Казалось бы, негативная духовная инфекция, духовно-энергетическая болезнь в мировом масштабе просто не имеет право на распространение! Но грязные, мутные, разрушительные, ядовитые энергопотоки существуют с самой древности. Они, как нигде, действуют именно в духовной сфере. В частности, и в популярной эзотерике!

Выбор пути – это выбор своей судьбы.

Далеко не все пути ведут к Свободе, Любви и Счастью. Потому что пути, вообще, бывают… Ой! Неужели!?

ДУХОВНЫЕ ТРЕКИ ИСТИННЫЕ И ЛОЖНЫЕ. ПОНЯТИЕ О ДУХОВНОЙ ЛОВУШКЕ

К настоящему периоду в общем энергетическом поле Земли проложено неимоверное количество энергетических треков (в России, возможно, это 300 тыс.)! Все они реальны и к ним может подключиться любой желающий. Все треки доступны и потенциально существуют в вольюме каждого человека. Так, скажем, если путь был сформирован на далёком от вас материке Северная Америка, на территории Древней Мексики, целых десять тысяч лет назад, то вы запросто можете к нему подключиться из любого украинского села (какой-нибудь «Жмеринки») в любое время, например, сидя под яблоней в своём саду, и только читая книгу Карлоса Кастанеды… Однако вся проблема духовного искателя заключается в том, как обнаружить чистый, незагрязнённый источник. Потому что духовные пути могут быть истинными (правильными) и ложными (неправильными), метапсихическими и психическими!

Правильные духовные пути приводят к искомой цели, исполняют все желания, наделяют, одаривают, исцеляют – потому что они соединяют с истинным Центром! А вот ложные, психические…

Ложные пути – это непроходимые лабиринты дорог, пути-ловушки, теневые энергетические сети. Психические пути все связи с духовным Центром, с сердцем как раз блокируют, но при этом создают иллюзию активного духовного развития. Ложные треки способствуют психической и духовной деградации, разрушают физическое тело, ведут в тупик. Выбрать ложный трек означает самую настоящую жизненную трагедию и крах человеческой судьбы.

Вопрос отличия метапсихических духовных путей от психических – одна из самых сложных проблем человека, начинающего свой духовный поиск. Различию истинных духовных путей от ложных посвящены все последующие главы этой книги. Все другие главы до сих пор были лишь вводной, подготовительной частью…

В основе различения истинного от ложного, правильного от неправильного лежит семь основных тезисов или критериев.

И самый основной мудрый, но парадоксальный из них, звучит так: нельзя увидеть и осознать ложный путь, не познав правильный!

Метапсихический духовный путь уже почти в самом начале духовного поиска даёт человеку такую позицию чистого сознания, позицию Центра, на фоне которой заметны любые затемнения. Потому что переживание духовной космической Любви одновременно является самым глубинным духовным «видением» и «прозрением» в отношении всех энергетических треков, в особенности ложных.

Итак, только правильный путь наделяет чистым духовно-энергетическим «видением».

Следующий (второй) критерий чистого духовного трека предполагает конкретную (а не на словах), практическую работу со своим духовным сердцем. Только волноводы сердца способны соединить с центральным духовным свечением. Если такой практики нет (а в некоторых ложных учениях понятие о духовном сердце отсутствует даже в теории!), то, значит, вы определённо столкнулись с духовной ловушкой. Только духовно очищенное сердце способно к различению света от тьмы, правды от лжи, истины от заблуждения.

Весьма существенным (третьим) признаком отличия путей является качество самих нисходящих и действующих энергий. Этот признак относится более к внутреннему опыту, но может наблюдаться и объективно, со стороны.

Теневые, психические энергии проявляются всегда грубыми, низкочастотными, тяжёлыми вибрациями. Это тряска, раскачивание (тела), судорога, дрожь, давление, горячие рези, холодные мурашки, головокружения, подташнивание, ломка, боли в различных частях тела, озноб; которые совсем нередко сопровождаются паникой, страхом, смятением, отчаянием, иногда галлюцинациями. При подключении к духовно чистому треку вы НИКОГДА НЕ ПОЧУВСТВУЕТЕ НИЧЕГО ПОДОБНОГО! А ощутимо повторяемые в опыте, перечисленные признаки ВСЕГДА говорят за то, что вы определённо столкнулись с разрушительным путём – духовной ловушкой! Потому что правильный путь проявляется принципиально иными просветлёнными, возвышенными, одухотворёнными состояниями: необычной  лёгкостью, невесомостью (в теле), внутренней тишиной, глубинным умиротворением, тихой радостью, восторгом, блаженством, гармонией, любовью…

Ложный трек всегда ведёт к разного рода состояниям НЕУРАВНОВЕШЕННОСТИ - ОСОБОМУ БУЙСТВУ, ФАНАТИЗМУ, СМЕНЯЮЩЕМУСЯ АПАТИЕЙ, ВРЕМЕННОЙ ВНУТРЕННЕЙ ТИШИНЕ, СОПРОВОЖДАЮЩЕЙСЯ ВНЕЗАПНЫМИ ВСПЫШКАМИ ГНЕВА И РАЗДРАЖИТЕЛЬНОСТИ. Подобные ПЕРЕПАДЫ – наиболее типичный признак внедрения демонического сознания. Поскольку на правильном пути происходит обратный процесс – движение сознания ТОЛЬКО к гармонии с параллельным затиханием, постепенным и неуклонным отмиранием всех теневых субличностей!

К четвёртому показателю истинности того или иного пути относятся условия денежной платы или её отсутствия (в рамках данной традиции). Собственно, любые обязательные и устойчивые тарифы или высокие цены за те или иные «эзотерические» услуги (тренинги, консультации, семинары посвящения…), безусловно, говорят о том, что вы столкнулись с теневыми потоками. Ведь, в конечном счёте, искателю предлагаются не материальные предметы (ритуальные украшения, книги), и даже не интеллектуальная собственность (наработанные знания), а, в первую очередь, - определённые энергии. Но просветлёнными чистыми метапсихическими энергиями невозможно владеть, управлять, ими нельзя торговать (покупать и продавать) – они должны передаваться и распространяться исключительно бесплатно. Дело в том, что всякое материальное обогащение и человеческое Эго – это вещи взаимосвязанные…

А поскольку вся теневая структура в вольюме (в отличие от Центра) представляет в целом человеческое Эго, то всякое умаление, нейтрализация этого Эго (его высветление) будет ещё одним, пятым критерием правильного трека. Двигаясь в этом направлении, практикующий станет более спокойным, тихим и покорным (жизненным обстоятельствам). В то время как на пути Эго человек будет возбуждённым, страстным, беспокойным и одержимым. Иными словами, неправильный путь всегда усиливает негативные черты личности, гипертрофирует человеческое Эго, а правильный - трансформирует и занижает его уровни. Таким образом, к психическим путям относятся треки «Эго», а к метапсихическим - треки «не-Эго»! При этом всегда следует помнить, что позиции духовной Любви и позиции человеческого Эго несовместимы. Любовь и гордость (в любых видах) являются антагонистами и находятся в следующей, отчётливо выраженной энергетической пропорции:

Чем больше в сознании человека преобладает Эго – тени сознания (корысти, алчности, самомнения…) – тем меньше в нём высокой энергии Любви. А чем больше личность развивает способность любить (отдавать, сострадать, сопереживать) – тем меньше в ней Эго – абсолютный закон!

Только растворив в любви собственное Эго, только став никем, личность сливается со всем существующим бытием, не утратив своей индивидуальности, и становится бессмертным «всем»! Развитие любви - единственный способ борьбы со своим «Эго». На правильном пути неизменно учатся отдавать, а не копить. Для накопления (силы, энергии) нужны длительные и непрерывные усилия - это очень трудно, это становится тяжкой ношей, требующей напряжения. Но как легко и радостно безвозмездно жертвовать - взял и отдал, и сбросил с себя, и освободился! И тотчас священный духовный Свет наполняет тебя и являет подлинное чудо!..

Ещё один (шестой) критерий различия путей можно представить так… Познание совершенного центрального метапсихического Света параллельно сопровождается всё более глубоким осознанием собственного несовершенства. Не отрицанием себя, но полным приятием и всё большой устремлённостью к идеальному Свету. На правильном пути, как это не парадоксально, человек субъективно обнаруживает, что становится всё «хуже» и «хуже», он становится более самокритичным и объективным. Ложный трек, напротив, создаёт все условия для ослепления, дезориентации, - для того, чтобы человек ощутил собственный «прогресс», «глубину» эзотерического познания и своё «величие»…

И, пожалуй, самым общим (последним, седьмым) признаком всех ложных эзотерических направлений является РАЗВИТИЕ ДУХОВНОЙ АЛЧНОСТИ, ВСЁ БОЛЬШАЯ НЕУДОВЛЕТВОРЁННОСТЬ, НАРАСТАЮЩАЯ ЖАЖДА, СТРАСТЬ И НЕНАСЫТНОСТЬ (у их адептов)! Правильный путь всё больше насыщает, но ложные трассы никогда не удовлетворяют духовную потребность человека! Это связано с активностью мистической энергии Кундалини, природа которой есть нескончаемое поглощение…

И, наконец, всегда следует помнить о столь разных, но конкретных духовных идеалах Центра и периферии. К истинному Центру относятся идеал ТОЛЬКО  Любви-Осознания, идеал служения и отдачи. Теневое же сознание привлекает многими и многими возможностями. Среди них: хорошее здоровье, сила и повышенная энергия, чудесные способности, психоделические переживания, расширение диапазона восприятия, «астральные» приключения и т. д. и т. п.

Напомним один из безусловных законов создания всех духовных путей – все треки создаются не человеком, а трансперсональным Сознанием. А тот факт, что любой индивидуальный шар сознания каждого человека одновременно является выражением вольюма нашей планеты и вольюма всего космоса, позволит нам в одной единой схеме продемонстрировать проекции духовных треков в правильном и неверном, тупиковом направлении.

На диаграмме искомый истинный Центр обозначен звёздочкой, а серая окружность вокруг Центра представляет энергетическую полосу, теневое планетарное Сознание – от точки Шивы и Люцифера до точки Гатунра!3 Пунктирные кривые показывают проекции определённых неорганических Сил в вольюм своего избранника – будущего создателя нового трека. А сплошные линии – выражают непосредственную реализацию пути (индивидуумом).

При этом обратите внимание – очень важно!

ДУХОВНЫЕ ПУТИ МОГУТ ПРОЕЦИРОВАТЬСЯ КАК ИЗ ЛЮБЫХ ТОЧЕК ИСТИННОГО МЕТАПСИХИЧЕСКОГО ЦЕНТРА – НЕПОСРЕДСТВЕННО ИЗ ЦЕНТРА, ТАК И ИЗ ЛЮБОЙ ТОЧКИ ТЕНЕВОЙ ПСИХИЧЕСКОЙ СФЕРЫ, ОКРУЖАЮЩЕЙ ЦЕНТР, И ФАКТИЧЕСКИ БЛОКИРУЮЩЕЙ ДОСТУП К НЕМУ!

Что это значит? А это означает, что пределом любого движения кванта сознания первопроходца определённого трека (а равно всех его последователей!) станет исходная точка уже заданной проекции! Иными словами, если энергетическая трансляция исходит из светоносного Центра – от просветлённых космических Сил – то такой трек неизменно станет правильным, он окажется центростремительным, созидательным и обязательно приведёт к желанной духовной цели! На первой схеме этот трек (левый вольюм) обозначен прямым восхождением кванта некого индивидуального сознания при помощи личного усилия (первопроходца пути) и духовной поддержки Свыше сразу к – Центру! Но вот, если в целях создания нового трека проецируются теневые психические энергии… А проецируются они почти всегда из мрачной ноосферы нашей планеты (значительно реже - из надпланетарного космического Сумрака) и строго в соответствии со своим зловещим замыслом, то тогда… В этом случае трекинг кванта первопроходца имеет принципиально иной характер (правый вольюм на схеме). Это будет нескончаемая эксцентрическая4 кривая ломаная линия, блуждающая на мрачной периферии, и призванная, в конце концов, замкнуться на энергетический источник своей теневой проекции! То есть в инфернальные владения Гатунра – в Ад! Собственно, разнообразие и непохожесть друг на друга тех или иных духовных учений или путей и объясняется тем, что они ведут не к одним и тем же пиковым состояниям и не к одной цели…

Итак, понятие о духовной ловушке!

Духовная ловушка представляет собой такую сформированную следовую дорожку – энергетическую петлю - которая задаёт устойчивое центробежное движение с неизбежным замыканием живого света сознания (искателя) исключительно на психические волноводы Земли в целях его планетарного поглощения. Того самого человеческого света, который данным треком был притянут и который в нём двигался!

Стоит ли акцентировать читательское внимание на том факте, что ложная трасса не ведёт ни к духовной Любви, ни к духовной Свободе… А только к саморазрушению и психической регрессии!

Задача ложных духовных путей – привлечь к себе внимание искателя, отвлечь, увести от Центра (Любви и Бога!), совершить подмену и создать иллюзию прогрессирующего движения. Правильный духовный путь всегда очень конкретен, а главное, в рамках одной человеческой жизни в своей реализации - конечен! Это кратчайшая линия или прямая стрела. Всякое познание бесконечно, но правильное самопознание всегда конечно! Причём верный ориентир в рамках правильного движения даётся почти сразу. Психические же пути всегда вступают в противоречие со Светом космической Любви, они постепенно отключают от Его волшебных световодов, изолируют Центр и притягиваются принципиально иной магнитной Силой.

Внимание! Истинные духовно-энергетические треки отвечают магнитной Силе космической метапсихической (надпланетной) Любви, но ложные – планетарному психическому (земному) притяжению!

Все ложные трассы являются одной глобальной ловушкой и служат единому коварному замыслу. Их можно сравнить с охотничьим капканом на дикого зверя или мышеловкой. Охотнику недостаточно замаскировать свою западню, ему необходимо ещё и привлечь животное, а для этого он выкладывает свежую подкормку. Звери идут на запах. Точно так же действует и ложный трек. Характерной особенностью всех описаний ложных треков является неповторимое очарование, оригинальность, изящность и кажущаяся глубина проникновения в суть вещей, и как следствие, - неодолимая притягательность (учения). Но поскольку сам ложный трек для человека несостоятелен и абсурден - и процессуально, и финально - то этот путь никогда не станет постулировать свои ориентиры и энергетические реалии открыто. Он вынужден их хитроумно маскировать, то есть об-ма-ны-вать…

При этом не менее важно понимать, что духовные ловушки и созданы, и непрерывно создаются в целях захвата и поглощения вовсе не какого-либо единичного локального сознания – оно для всепоглощающей Тени Гатунра микроскопически мало. Планетарное сознание – очень мощное глубинное хищное сознание – оперирует именно массами, большими группами людей и даже целыми народами!

Собственно, вся гигантская психическая ноосфера нашей планеты для человеческого сознания и представляет собой единую глобальную ловушку. Ведь всё, что произведено сознанием планеты в земле и на земле, является его энергетическим сырьём, его «частной собственностью». Все психические выделения, генерации, излучения всех живых органических существ в процессе их жизни непрерывно оседают на стенках подземных энерготрубопроводов. Боди Земли непрерывно впитывает и перерабатывает все множественные виды растительных, животных и человеческих энергий. И оно, естественно, неодолимо притягивает и необратимо поглощает и все отдельные боди людей (психоэнергетические сгустки, души) после их биологической смерти. Для поддержания своего существования и развития Земле, вообще, требуется колоссальная, мультитонная энергомасса. Но самым ценным продуктом для боди Земли, безусловно, является развитый Свет человеческого сознания. В связи с этим задумайтесь о том, кто создаёт популярные эзотерические учения!?

У каждого ложного трека имеется собственный арсенал специфических средств, при помощи которых создается внешняя красота идеалов, кажущаяся лёгкость и доступность духовных достижений и интеллектуальная привлекательность учения.

Одни психические треки спекулируют на тайне и разжигают любопытство ко всё новым и новым, но бесполезным и вредным знаниям. Они погружают в чарующий мир иллюзий и фантазий, создают ощущение духовного прогресса. Другие берут за основу быстроту обретения чудесных способностей. Третьи выстраивают очень красивую теоретическую модель «Человек – мир» и ловят в свои сети людей с достаточно развитым интеллектом. Ещё одни работают на занижении духовных идеалов и агитируют лишь за здоровую биологию в ущерб духу, но подводят под идеал здоровья солидную духовную и научную базу.

При этом за каждым создателем ложной трассы неизменно стоит определённый тип неорганического сознания земной ноосферы, который использует его как посредника между собой и всеми другими людьми…

Если мы обратимся к бесчисленным формам  сознательных существ, обитающих в живой природе, на земле и в океане, то мы без труда выявим один абсолютный и безусловно действующий закон биологической жизни: одни биологические организмы поедают другие, одни формы существования выживают и развиваются за счёт других. Нет таких форм жизни, которые бы не служили пищей для других существ! Причём, в основе такого поедания лежит, прежде всего, не материальная составляющая, не физическое тело растения или животного, а его энергетическая часть. Этот земной закон взаимного поедания действует в самой полной мере и на энергетическом уровне! Обычный человек совсем не отдаёт себе отчёта в том, что если он ежедневно сам поедает и усваивает различную пищу, то и его психические выделения, его индивидуальные энергии тоже должен кто-то потреблять! А после биологической смерти - поглотить полностью и окончательно! Автор весьма далёк от тех гиперболических художественных образов, которые используют писатели-фантасты и киносценаристы. В целях устрашения, для того, чтобы пощекотать нервы, они, например, повествуют о следующем открытии… Оказывается, всякую биологическую жизнь на Земле организуют некие космические сверхразумные, но прожорливые, гигантские чудовища. Именно они специально и выращивают нас, людей, как цыплят в инкубаторе, и только затем, чтобы однажды использовать в качестве мясной пищи. Невероятно, чтобы наш Универсум был только хищный, - всё Творение чудесно возникло из первозданного Света Любви, - и существуют неописуемые пространства этого волшебного Света! И в то же время стоит констатировать упрямый эзотерический факт – на более низком, воплощённом эго-уровне закон энергетического потребления полноценно действует на нашей планете и в духовной сфере!

Ложные треки – это своеобразные фабрики, конвейеры, очень мощное поточное производство по выпуску «товаров» и психических «продуктов» неорганического потребления. Планетарное сознание готовит себе пищу на земле – это движущий принцип существования земной ноосферы!

Исходя из такой данности, всё исполинское боди Земли можно сравнить с гигантской паучьей сеткой. Паук разбрасывает свою липкую и душистую паутину не для того, чтобы просто ограничить полёт мухи, он захватывает её тело для собственного пропитания.

Земля с духовной точки зрения – это ловушка! Правильная духовная трасса прокладывается «сквозь» планетарную паутину. Она позволяет выйти за её пределы и обрести бессмертие в ослепительно сверкающем и захватывающем дух Космосе – светоносном океане безусловной Любви! Ложные же треки – они сравнимы с лохматыми лапами паука - притягивают и ловят в своих сумрачных подземных сводах боди всех органических существ. Приблизительно так, как на схеме:

                 Теневые                                                                               Свет Любви

                    посредники                                                                                

                                                                                                                                 

                                                                               канал   в Космос                                                                                             

                позиция                                       позиция                 

          последователя                               правильного                          

            ложного трека                                   трека

                                                                           

                ноосфера                                        ноосфера

                  Земли                                             Земли

Как очевидно, в основном делении всех духовных путей на метапсихические и психические ясно видно, что треки могут быть ловушками уже в собственном источнике, в сознании самого первопроходца пути. А если в заблуждении пребывал сам основатель пути, то это становится как раз тем случаем, когда слепой человек ведёт за собой к пропасти других слепых. Тем не менее, существует и иной вариант - в своей изначальной основе духовный путь является правильным, и он определённое время продолжает сохранять свою духовную чистоту в какой-то одной или нескольких линиях передачи сокровенных знаний. Но распространяясь, проникая на другие территории и распадаясь на отдельные течения и ручейки, путь незаметно для последователей искажается, изменяет своё энергетическое содержание, сохраняя только свою внешнюю, видимую форму… Пришло время рассмотреть эффект пертурбации (с лат. – расстройство – внезапное изменение в обычном ходе, течении чего-либо) или «перехвата» чистого потока сознания.

Однажды в рамках приёмо-передающего звена отдельной линии знаний, а нередко и вне неё, но в потоке определённой духовной традиции, находится такой человек, который в результате своей характерологической, социальной и духовной предрасположенности наиболее подвержен действию эгоистических субличностей. Подобная ориентация (среди которой, в первую очередь, стремление к духовной власти), как правило, сразу фиксируется теневыми планетарными Силами, и это ими немедленно используется. Они постепенно проецируются в сознание этого человека, захватывают его и полностью духовно дезориентируют! Впоследствии создаются такие условия, при которых на определённом этапе внутри одного и того же потока (сознания) этот человек объявляет себя Учителем, Пророком, Архиепископом, Патриархом, Просветлённым, основателем новой Церкви, Аватарой, Мастером и т. д. При этом некоторое время сохраняя видимую форму прежней традиции, он незаметно расходится во взглядах с теми эзотерическими идеями или законами, которые она представляла (пример Ошо, Береславского, Виссариона). Новый «Учитель» или «Пророк» постепенно вступает в противоречие, отрицает прежний путь, обрушивает неистовую критику на предшественников и создаёт собственный трек… Для некомпетентных искателей подобный «учитель» остаётся в рамках того же пути. Казалось бы, он сохраняет преемственность, но в действительности произошла пертурбация, подмена чистого потока сознания – теневым (если, конечно, он был чистым)! Обнаружить этот духовный факт довольно трудно, как сложно за одними и теми же ритуально-обрядовыми формами выявить различное духовное содержание. Дело в том, что название духовного пути или учения (например, «йога», «буддизм», «христианство»), при соответствующих формальных признаках, зачастую, может совсем не отражать его духовную суть и источник, а, наоборот, скрывать, искажать, маскировать, ориентируясь на неведение и низкий уровень сознания начинающих свой духовный поиск людей. Факт остаётся фактом - духовному искателю чаще всего вместо духовного сокровища (Алмаза сознания!) преподносится очень дешёвая подделка. Собственно, в этом и заключается западня и обман. Почти вся популярная эзотерика представляет собой ложные ходы в духовном развитии – духовные ловушки! Эффект подтасовки (правильного пути) сравним с театральным представлением фокусника-престидижитатора (ловкого манипулятора) или карточного шулера. Очевидный обман производится легко, виртуозно - никто не успевает ни увидеть, ни обнаружить подмену. Но все зрители восхищены, впечатлены и довольны…

Например, «бдительный» духовный искатель, начитавшись книг по индийской религиозной философии и осознавая важность подключения к чистому источнику, отправился в некую городскую школу йоги (заметь, читатель, - он уже отправился не в то место!). Вначале он, вероятней всего, расспросит у руководителя этой школы, каково происхождение полученных им духовных знаний. Ответ обычно следует значительный: от «великого» космического разума с санкции самого И. Христа – не меньше, или же это тайная линия йоговских знаний от могущественного Бабаджи в Индии, а то и от самого «бога» Шивы…

Подобная грандиозность масштабов, как правило, сильно впечатляет, а обилие незнакомых терминов на санскрите (древне-индийском языке) и вся остальная обрядовая атрибутика (портреты индийских учителей, коллективное поклонение, индийская музыка, украшения…) будто бы полностью исключает обман. Человеку и в голову не может придти, что он (вместе со многими-многими людьми) добровольно (!) вступил в зловещую всасывающую Тень Гатунра и становится его пищей…

В особенности эффект пертурбации действует при распространении определённого духовного учения на новую территорию (страну или материк). И в этом случае это походит на пересадку молодого саженца на неблагоприятную почву. Деревце либо не приживётся, либо вырастет уродливым и неплодоносным, так как оно привыкло к определённым природным условиям. Таков закон сознания.

В завершение главы отметим, что чаще всего при передаче духовных знаний всем людям, при распространении как метапсихических, так и психических духовных учений, используется закон пары «учитель-ученик», «информатор-ретранслятор». Один человек – носитель определённого сознания, другой, его ученик, - человек, способный описать концепцию в книгах, и тем самым её популяризировать.

Примеры:

И. Христос – Апостолы.

Рамакришна – Вивекананда.

Бабаджи – Юктешвар – Йогананда.

Гурджиев – Успенский.

Дон Хуан – Карлос Кастанеда…

Однако, кроме самого общего деления духовных путей на истинные и ложные, центростремительные и центробежные, ЭГО и НЕ-ЭГО, существует и более подробная типология. Хочу знать!

ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ ТИПОЛОГИЯ ДУХОВНЫХ ПУТЕЙ

(краткий обзор)

Современного духовного искателя окружает великое множество духовных путей и тропинок. Все они так не похожи друг на друга – в языке, идеалах, терминологии, территориальном происхождении, модели сознания, философии, национальной особенности, методах, ориентирах, собственных тайнах… Однако всё разнообразие проложенных духовных треков, несмотря на столь различные формы и энергетическое содержание, укладывается всего лишь в три общие категории:

1. Пути шаманизма и магии.

2. Квазирелигиозные или эпицентрические трассы5.

3. Религиозные (метапсихические) треки Любви-Осознания.

Собственно, как уже догадывается проницательный читатель, эти три вида духовных путей соотносятся с тремя основными объёмами одного абстрактного всеобщего вольюма (человека и космоса) – с крайне мрачной периферией (1), промежуточным или переходным мистическим слоем (2) и ослепительно сияющим метапсихическим Центром (3)! Перейдём к обзорному рассмотрению каждого типа пути…

Магия и шаманизм! (И здесь автора внезапно настигает мистическая дрожь и судорожное подёргивание в животе.)

Треки любой и всякой магии и шаманизма проецируются исключительно из самого мрачного, тягостного и хищного внефизического планетарного инфернала.

                                                                              Теневая    полоса

                                                                                  Гатунра

Представьте себе хоть на самую малость глобальное сознание Земли. Оно существует бесконечные миллионы лет (и явило себя ещё задолго до формирования материального шара планеты)! Для нас – это невообразимая вечность! Сопоставьте очевидный факт: сознание каждого человека развивается всего лишь несколько десятков лет, планетарное сознание – пять миллиардов! Какой же исполинской мощью, стабильностью, глубиной и мудростью должно обладать такое сознание?!

Согласно теории «большого взрыва», наша вселенная возникла из одной точки - вселенная продолжает расширяться. Но причиной зарождения всех звёзд и планет также является локальный космический взрыв (сопровождавшийся вспышкой), который, несомненно, произошёл и с нашей Землёй. Первоначально (после взрыва) Земля представляла собой только громадный высокотемпературный плазменный сгусток – зародившееся Сознание планеты – период младенчества Гатунра. Именно этот огнедышащий сгусток, подобно прожорливому дракону или гигантскому магниту, постепенно и стянул из окружающего космического пространства различные малые тела, газообразные частицы и межпланетную пыль, и уплотнил свою сферу, образовав Тело Земли. А сам стал его центром, ядром. Ещё миллионы лет поверхность Земли остывала, уплотняла и развивала свои энергии, не утратив своей пышущей жаром, гигантской внутренней Силы. Учёным известно, что в направлении от поверхности нашей планеты к её ядру давление, плотность и температура неуклонно возрастают, и в центре достигают фантастических величин (давление – 3,6х1011 Па, а температура 5000-6000 С!)

Планетарное сознание, как и всякое сознание человека, представляет собой нефизический психический Свет, но этот Свет для нас, людей, является по большей части тусклым, тяжёлым, расширенным, теневым – он рассредоточен по всей сфере Земли. Абсолютно все структуры этого мрачного крупномасштабного Сознания лишены хоть каких-то ярких, сияющих, созидающих световодов. Свет Гатунра, в отличие от центрального космического Света, совершенно иного рода, он действует только на всасывание и поглощение, он безжалостен… Именно этот хищный Свет по отношению к сознанию человека является сверхразумным и выступает одной неодолимой магнитной Силой. И эта могучая Сила по-прежнему, как и миллиарды лет назад, притягивает к себе всё то, что только возможно, всё то, что движется в поле её действия. Противостоять этому планетарному процессу ни при каких условиях нельзя! Ох, уж эта мимолетная, невесомая микроскопическая искорка живого Света под названием «человек», который возомнил о себе, что он - полноправный хозяин Земли! Искорка, беспечно и радостно отлетающая в широко раскрытую пасть огнедышащего Дракона…

Всё на Земле накрыто всепоглощающей планетарной Тенью, и всё Ей служит!

Однако ядро Земли, «мозг» планеты, – сам всевластвующий Гатунр – осталось  плазменным. Оно, напротив, очень светоносно, но при этом изолировано и представляет собой своеобразную капсулу (как человеческий мозг в черепе). А в результате своей полной энергетической замкнутости на собственные же ядерные волноводы, световоды Любви любых уровней (которые пронизывают всё бесконечное Творение) для сознания Гатунра и недоступны, и чужды (чужеродны)… Внутренний Огонь Гатунра, в отличие от прозрачной и благостной «плазмы» космической Любви, чрезвычайно плотен, тяжёловесен и разрушителен! О его качестве отдалённо можно судить по извергаемой вулканической клокочущей магме, периодически выбрасываемой на поверхность земли в результате избыточной плотности околоцентральных огненных масс. Центр Земли для всего живого - это всё равно, что топка крематория. Но не менее тягостно-удушающей для человеческого боди предстаёт и вся остальная атмосфера психической периферии. Планетарное сознание Гатунра хищно мерцает из своих тягостных подземных глубин, но энергетически Оно простреливает далеко за пределы своего материального Тела Планеты – на тысячи километров!

Собственно, с самых древних времён человечеству было об этом известно - Дьявол обладает смертоносной Силой и не способен любить. Его замысел – соблазнить, привлечь и заставить людей Ему поклоняться. С целью поглощения их живых энергий. Он! – настоящий Хозяин всех своих инфернальных пространств…

Именно титаническое сознание Гатунра и спроецировало свой самый первый энергетический трек в сознание первых шаманов и тем самым впервые явило путь шаманизма. Сфокусируем луч своего внимания на этот процесс…

Шаманизм является самой древней первобытной формой магии. Он сформировался вместе с появлением «гомо сапиенса» (человека разумного) около 200 тыс. лет назад. В тот невообразимо далёкий исторический период вся жизнь на Земле подчинялась единственному принципу: «съешь сам или съедят тебя», «нападай или беги!», «убивай или убьют тебя», а сам человек в ту пору всё ещё был, по сути, животным, организующимся в первобытные сообщества (племена)… Именно такому низкому животному психическому сознанию, неспособному к состраданию, полностью и отвечает сознание планетарного Гатунра – одни и те же вибрации и устремления - на ненасытное потребление и уничтожение! На повышенную энергию, силу и охоту за всем живым! Борьба за выживание, в основе которой лежат только две психоэнергетические составляющие – агрессия и страх (ужас)!

Однако в силу своей невообразимой мощи и стабильности в прямой энергетический контакт с будущими шаманами входил, конечно же, не «лично» сам Гатунр, Он использовал и использует посредников – те самые мелкие, локальные психические структуры, которые способны агрессивно вторгаться в сознание любого человека (сначала, чаще, во сне) и которые давно известны в различных легендах и мифах многих народов под именем асуров, демонов, духов, бесов… (в описании К. Кастанеды они представлены «союзниками», «лазутчиками», «эмиссарами»). Каждая из этих теневых структур представляет собой очень конкретную живую неорганическую сущность, имеющую собственный вольюм и внутреннее свечение сознания (разум), которые могут восприниматься при духовно-энергетическом (без-образном) «видении». Вольюмы этой чужеродной (человеку) неорганики по форме напоминают каплю, пузырь, перевёрнутую чашку или вытянутые палки, а внутренне свечение хоть и стабильно, но светится весьма тускло (они лишены яркого Света Любви!). В наиболее же распространённом человеческом восприятии слуги Гатунра проявляются именно такими привычными образами, которые и отражают их внутреннее энергетическое содержание: различные дикие звери (кабан, волк, леопард), угрожающие квадратные тени, уродливые устрашающие антропоморфные фигуры, крысы, хищные птицы, жабы, змеи и даже черти в их традиционном облике (волосатые с рожками и хвостом). Все неорганические существа этого рода являются «люцифагами» - ловцами и пожирателями живого света сознания всех органических форм на земле. Люцифаги – это энергетические хищники, вампиры, световые корпускулы (частицы) энергии антиЛюбви. Их появление (в поле человеческого сознания) всегда сопровождается особой дрожью в теле, тряской, болезненным ознобом и неотвязчивым, иррациональным страхом, доходящим до дикого, леденящего ужаса, нередко заканчивающегося разрывом сердца. Такая психическая реакция полностью отвечает влиянию и замыслу люцифагов – абсолютному поглощению сущей человеческой составляющей вплоть до клеточного, энергетического уровня! Обычных людей люцифаги очень быстро истощают и энергетически опустошают, что нередко приводит к инвалидности или даже смерти. И хотя все люцифаги нацелены исключительно на захват людей, человеческое боди (энергетика человека) и земная неорганика, по счастью, функционируют в различных частотных диапазонах. Для статичного, замедленного сознания люцифагов боди людей представляет собой слишком динамичную, высокоскоростную единицу. Это как дерево и быстро движущийся мимо пешеход, или паук, неподвижно сидящий в своей паутине, и летающая муха…

Адепты правильных духовных путей всегда очень бдительны по отношению к поисково-разведывательной деятельности люцифагов и всячески стремятся избежать их влияния. Маги или шаманы, напротив, открываются этим неорганическим существам и получают от них силу и знания. А чтобы войти в прямой контакт с люцифагами, маги намеренно занижают скорость своего боди – этому, например, служит практика употребления галлюциногенных растений («растений силы»), просмотра рук и фиксации объектов во сне у толтеков. И в этом случае люцифаги, обнаруживая боди мага, не поглощают свою жертву сразу – предварительно они её проводят в свои владения, подпитывают мрачными энергиями, раскармливают…

Таким образом, ЕДИНСТВЕННАЯ ЭЗОТЕРИЧЕСКАЯ КАРТА МАГИИ ИЛИ ШАМАНИЗМА ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ПРЯМОМ КОНТАКТЕ И ЭНЕРГЕТИЧЕСКОМ ВЗАИМООБМЕНЕ С ЛЮЦИФАГАМИ - ЧЕРПАТЬ ПЛОТНЫЕ ТЕНЕВЫЕ ЭНЕРГИИ В МРАЧНОЙ НООСФЕРЕ ЗЕМЛИ ВПЛОТЬ ДО ПОЛНОГО РАСТВОРЕНИЯ В НЕЙ!..

Что же могло дать и что дало древнему человеку энергетическое взаимодействие с посланниками всемогущественного Гатунра? Очень много… Оно дало главное – в условиях беспощадной борьбы за выживание среди диких хищных зверей, при невыносимо жёстких природных условиях планетарное сознание выделило человека по отношению ко всем другим биологическим организмам, наделив его определёнными скрытыми знаниями, хитростью, ловкостью, особыми навыками и опережающе-ориентировочной (провидческой) способностью. Однако, выдержать прямой энергетический натиск люцифагов уже в ту пору мог далеко не каждый человек – это сознание действует смертоносно, как напалм6! Оно несовместимо с человеческим сознанием хотя бы потому, что у него отсутствуют световоды Любви, так свойственные каждой человеческой личности. И заметьте, испокон веков традиция шаманизма никогда не была массовым явлением! Человек (в особенности современный!) совсем не приспособлен к занятиям магией. Именно поэтому теневое психическое сознание Земли избирало из всего племени только одного исключительного человека - наиболее энергетически сильного, физически здорового, выносливого, устойчивого к агрессивным, жгучим вибрациям и транслировала ему определённую информацию – например, о том, где лучше племени сделать стоянку, как и в каких местах лучше охотиться, какая трава окажется полезной для остановки кровотечения и т. д. При этом всё чаще внедряясь в вольюм конкретного человека, тяжёлые психические энергии люцифагов уплотнялись в нём, наделяя его собственной силой. В особенности активно уплотнялось боди (энергетическое тело) шамана, которое получило возможность «отделяться» от физического тела и перемещаться туда, откуда теневые силы и транслировались. Многое узнали избранные… Таким образом, первые шаманы на фоне всех остальных обычных людей стали особыми людьми, посвящёнными в Намерение Земли и тайны её энергетического устройства (чудовищные тайны)… А в последующем возникла традиция передачи эзотерических знаний следующему поколению избранных учеников – «шаманские линии».

Шаман (на эвенском языке – возбуждённый, исступлённый человек, по другой версии – ведун, т. е. знающий) – это человек, способный самостоятельно входить в энергетическое взаимодействие с различными «духами» (подразделяющимися на духов «нижнего», «среднего» и «верхнего» мира – в зависимости от степени приближённости к ядру Земли – сознанию Гатунра), они же - люцифаги. Для сдвига своего кванта сознания в позицию восприятия теневых существ шаман, как правило, использует особый шаманский танец (судорожную тряску тела) под звуковую ритмику (бубна и трещоток), который нередко сочетается с предварительным употреблением галлюциногенных и полуядовитых растений (например, мухоморов) и заканчивается катанием по земле и оцепенением (трансом) – именуемый в целом процессом «камлания». Трансовое (изменённое) состояние, которое таким образом достигает шаман, и служит ему средством получения различной визуальной и аудиальной информации. При этом такая информация (от психических структур) передавалась в сознание камлающего либо напрямую, посредством открывшегося энергетического канала (наяву), либо совершалось так называемое «шаманское путешествие» - боди  шамана «отделялось» и через соответствующие порталы погружалось в тот или иной энерготуннель (Земли), в тот или иной отсек планетарной кишки Гатунра, из которого шаман возвращался в тело с определённым знанием (о нём самом, преемнике, любом другом человеке, о племени в целом или какой-либо природной стихии). Знание, как известно, – это сила. В связи с этим первые и последующие шаманы в первобытных сообществах служили весьма положительную роль. Они лечили людей, предсказывали, давали советы и в целом пользовались заслуженным и непререкаемым авторитетом. В условиях становления хищного (природного) сознания – на уровне борьбы и выживания - они способствовали развитию первобытного человека. Иного уровня, другого высокого, просветлённого сознания Земля в ту дикую и жестокую пору ещё не знала, и знать не могла!

Естественно, что, пребывая в привилегированном положении, шаманы наряду с вождём племени становились и материально самыми обеспеченными людьми – им несли лучшую добычу (шкуры, рыбу, оружие, мясо…). Теневые Силы подспудно способствовали алчности человека – материальной и духовной (жажды тайнознания). Собственно, не исключено, что именно шаманская позиция тайного лидера – позиция сильного, богатого и хитрого человека - в первобытном обществе постепенно трансформировалась в статус феодала, а ещё позднее – придворного мага, кудесника…

С течением времени, распространяясь на новые земли, шаманские ритуалы стали претерпевать изменения. Оставаясь неизменными в своих формах на исконно собственных исторических территориях (Сибирь, Африка, Крайний Север, Южная Америка), шаманские традиции всё больше дополнялись специфическими чертами и обретали всё новые и более разнообразные национальные формы (например, африканский культ Вуду, магия мексиканских толтеков, язычество Древней Руси). Появлялась, собственно, магия - ведовство, колдовство, знахарство, кликушество (предсказательство) – сейчас это маскируется в более облагороженные формы и именуется общим термином - «экстрасенсорикой»!

Но духовная суть и энергетическое содержание всех форм магии и шаманизма осталось прежним – уровень борьбы за выживание! Уровень ненасытного эгоистического потребления других живых существ – охота за Силой - уровень, полностью лишённый сопереживания и любви, – чёрная магия!

Все шаманы и маги поклоняются Земле, природе (иногда, включая видимые небесные светила) и работают на сознание Гатунра. Они входят в контакт с разного рода люцифагами - духами растений, животных (волков, орлов, змей…), и почитают своих предков и великих шаманов, которые при жизни поклонялись этим же диким сущностям. Анимализм (поклонение животным) и анимизм (одушевление природы) – самый характерный и основополагающий признак всех магических и шаманских традиций. Все маги и шаманы служат планетарному психическому сознанию. Это абсолютный духовный закон, догма всей эзотерики!

Культ Силы и тайной, духовной власти – вот главный ориентир чёрной магии! Тайно влиять на людей, управлять стихиями, явлениями…

Однако на продвинутых этапах с магами и шаманами происходит ещё более чудовищный процесс, отражённый в известном мифе под названием «продажа человеческой души Дьяволу» или «магический контракт». Предоставляя свой вольюм в полное распоряжение теневых неорганических энергий и наполняясь их плотными и жгучими вибрациям, маг или шаман с постепенным обретением всё большей внутренней силы однажды достигает такого уровня энергетического переразвития, что конгломерат накопленных мрачных волноводов начинает сдавливать и вытеснять ослепительно сияющую сердцевину его шара сознания. А поскольку (нечеловеческие) планетные волноводы совершенно несовместимы со световодами космической Любви, кульминацией процесса переразвития становится окончательное и необратимое выведение просветлённых вибраций Центра из вольюма (мага). Маг навсегда лишается своего духовного сердца и теряет способность любить (зато обретает дополнительную силу и мистические способности), что и означает продажу своей души (сердцевины вольюма) Дьяволу (циничному сознанию Земли) с неизбежным пленением в Его брутальных владениях (после смерти мага)! Процесс потери чёрным магом своей драгоценной, бессмертной души замечательно описан Карлосом Кастанедой (на собственном примере и опыте женщины-мага Ла Горды) и обозначен как «потеря человеческой формы» – этот процесс очень похож на острый сердечный приступ или инфаркт – маг долго и сильно мучается… Собственно, к такому трагическому финалу ведут все треки магии и шаманизма.

Магия – это неприятие человеческого сознания (кванта), двигающегося в прогрессирующем направлении к Искре Любви. Для современного человека это стагнация, тормоз, регрессия на уровень хищного зверя (птицы). Это энергетическое заземление и психическая отягощённость. Но в ту древнюю первобытную эпоху однажды…

С некоторых пор человечество вступило в эру милосердия и способности к сопереживанию. И тогда на Землю были спроецированы принципиально новые, религиозные треки, открывающие человеку настоящие, умопомрачительные Тайны Космоса и неописуемые перспективы! Пути (чёрной) магии и шаманизма тотчас стали абсурдными и глупыми… ведь все они неизбежно замыкают сознание человека на свой энергетический каркас - инфернальные пространства земной ноосферы! Оцените нелепость всех  магических и шаманских путей…

Даже самые великие и чудесные маги и шаманы навсегда попадают в зловонную планетарную клоаку! Все чёрные маги неизбежно следуют в Ад – это аксиома всех времён и народов! А чтобы добиться такого магического «величия», требуется ещё всю свою жизнь попетлять по тёмным, жарким и душным лабиринтам земной (астральной) периферии с большой вероятностью того, что тебя самого атакует более сильный противник, поглотит более крупный планетарный хищник! Наиболее разрушительная Сила, наибольший риск и опасность – самая характерная черта всех магических путей! (А какой ещё должна быть чёрная магия – счастливой прогулкой по райскому саду!?)

Активное саморазрушение, духовная и психическая деградация – вот главный признак всех треков магии и шаманизма! И, конечно же, отсутствие идеи Бога, как высокой созидающей просветляющей энергии Любви! По крайней мере, под Богом во всех магических и шаманских описаниях подразумевается Природа, Абстрактный Дух, холодная Сила, безличное Намерение, «человеческая матрица», но не Любовь…

Пути магии и шаманизма давно устарели, изжили себя! А «прогресс» на пути всякой магии стал столь абсурден, ведь конец предначертан… Вполне возможно, что настоящий (именно настоящий!) маг «средней руки» сохраняет индивидуальное сознание после биологической смерти на определённый срок. Но он продолжает существовать только в одном тягостном и страшном отсеке инфернального трубопровода владений Гатунра. «Великий» же маг, или маг-мастер, скорее всего, получит возможность перемещаться во всей планетарной клоаке, во всей вонючей энергетической кишке и, возможно, станет организатором и посредником между хищным сознанием Гатунра и современными людьми – оцените «грандиозность» достижения!

Ни в какой магической или шаманской традиции вы не обнаружите идеала Любви, как конкретного практического ориентира и единственной главной духовной цели, а равно работы с духовным сердцем!

Современный духовный искатель, вообще, примитивно понимает эзотерический статус (настоящего) чёрного мага (просто мага)… По наивному представлению многих людей для того, чтобы опознать «слугу Тёмных Сил», на него достаточно бросить только один беглый взгляд. Глаза практикующего чёрную магию будут пылать алчностью и ненавистью к другим людям, он обязательно будет уродлив и когтист, из-под одежды непременно проступит густая шерсть, а на макушке, если присмотреться, покажутся маленькие рожки… Ничего подобного! И хотя подобная символика не только художественно, но и эзотерически передаёт смысл чёрной магии – деградация с человеческого – до уровня сознания дикого зверя (с клыками, хвостами и рогами), вас встретит и обольстит весьма и весьма привлекательная, симпатичная фигура! Настоящие чёрные маги (именно настоящие!), как раз, сильно впечатляют своей силой, материальной успешностью, уверенностью в себе, человеческим обаянием и нередко – знаниями о жизни (Лонго, Чумак, Гончаров, Лазарев)! Они будут мило улыбаться, красиво повествовать о духовной Любви, «составлять гороскопы», помогать, предсказывать, «лечить», наставлять на «путь истинный». А разве привлекательность и гипнотическое обаяние не является характерной чертой Дьявола?

Путь чёрной магии не способен дать человеку ничего – никаких уровней, достижений, реализации – ничего кроме расстройства психического и физического здоровья!

Путь чёрной магии – это децентрация, потеря духовной основы, разрыв с первоисточником - «шизофренизация» сознания!

Тем не менее, с приходом на Землю созидательных религиозных учений магия и шаманизм вовсе и не подумали сдавать свои позиции! Гатунр – вездесущ и неуязвим!

Магические учения обладают неодолимой мистической притягательностью, той самой гипнотической силой, которой обладает планетарная Тьма! В особенности они распаляют жажду духовных знаний и тягу к тайне. Так слетаются на разрушительный мрачный свет огня в ночи мотыльки, и не лететь они не могут. Тусклый планетарный свет по-прежнему призывает, манит, увлекает…

В настоящее время крупными тиражами продолжают издаваться книги по магии и шаманизму с призывами «обратить внимание» на какую-то там «древнюю мудрость» и «тайные знания» (а вся «тайна» магии заключается в перистальтике вонючей планетарной кишки – всасывание в свои стенки живого света и сокращение!). Среди этих книг, например, следующие оригинальные названия: «Городской шаман» С. Кинга, «Сон змеи» Б. Челеро, «Мудрость толтеков» Н. Классена, «Секреты шаманизма» Стивенса, «Четыре ветра» А. Виллолдо, «Учение толтеков» Т. Мареза, «Дао шамана» А. Минделла, многотомное изложение К. Кастанеды, «Путешествия вне тела» Р. Монро, совершенно нелепые описания А. Ксендзюка (так вдохновившегося мексиканской чёрной магией и непонимающего, что его, как ребёнка, обманули). Книги с подобными названиями множатся, но, несмотря на различные описательные формы и «высокие» «благородные» призывы к духовной «Свободе» и обретению Силы, все они являются пособием по практической чёрной магии. С соответствующими катастрофическими и порой необратимыми процессами для всех активных последователей этого тёмного деструктивного направления. Вся беда и весь ужас и заключается в этом – эти книги рассматриваются ни как занимательное чтиво, а как руководство к действию! В соответствии с магическими и шаманскими концепциями образуются различные «клубы», «исследовательские группы» и программы, «центры обучения», «семинары». Но если бы читатель-эзотерик знал!

Если бы читатель-эзотерик (соблазнённый магией) столкнулся бы с чистым духовным потоком сознания, то он ужаснулся бы, какую энергетическую грязь сливают, какой мусор сбрасывают на него отдельные издательства!

Чёрная магия по-прежнему очень живуча, она маскируется и в околонаучные описания и формы – шаманизм М. Харнера, Минделла, дианетика Хаббарда, трансперсональная психология С. Грофа…

Все эти «высокоумные» книги ощутимо инфицируют сознание искателя и полностью дезориентирует – вплоть до серьёзной духовной и психической болезни. Вся эта литература, столь разная, но единая по сути, сосредотачивает читателя только на одном энергетическом треке, ведущим в зловещий инфернал. Наивные незрелые искатели продолжают привлекаться тем, что им давно было уже известно с самого детства – все чёрные маги продают свою душу Гатунру, замещая светоносный Центр своего вольюма теневыми волноводами Земли!

Добровольное подчинение мрачным планетарным Силам, люцифагам, – вот главный признак чёрной магии – другой «белой» или «просто» магии – не бывает! Никакой энергетический «обмен» с этим глобальным Сознанием, никакое «управление» этими Силами магом невозможно! Возможно только слияние и растворение – окончательное рабство в их жутких, брутальных мирах!

Магия и шаманизм – это самое далёкое первобытное прошлое человечества! Следовать этими путями означает возвращение к уровню обезьяноподобного человека – какого-нибудь «троглодита»!

К настоящему времени к магическим трекам относятся всё так называемое ведовство, «народное» целительство, знахарство, «ясновидение», экстрасенсорика, астрология, гадательные практики, «контактёрство» и любые языческие культы дорелигиозного происхождения.

Прощай навсегда, магия и шаманизм!..

Ну вот, славу богу, магию мы проехали, судорога в животе автора прекратилась, а мистическая дрожь в руках умерила свою силу… Потому что мы переходим ко второму типу духовных путей – эпицентрическим трекам. Зато у автора появилась сильное давление в голове (от восточных медитаций) и неприятное горячее покалывание в позвоночнике…

Квазирелигиозные трассы в своих типах не намного разнообразней магических и шаманских традиций. Они не исходят из самого Центра, а только к Нему примыкают…

                                                             

                                                          «Отражённые» полосы

                                                          Люцифера

                                                             и Шивы

Эпицентрические треки включают:

- все магические описания по сути, по энергетическому содержанию, но которые (в целях маскировки) используют идею или термин Бога и религиозные формы, вообще, (например, концепция о «белой магии», на пути которой якобы служат «добрым» Силам и Любви);

- те религиозные традиции, которые исторически возникли на определённой территории, но смешались с шаманскими верованиями, – фактически затемнили светлый путь;

- треки-пертурбации или аберрации (отклонения с правильного пути);

- древние исторически сложившиеся духовные традиции поклонения определённым божествам, которые по своей энергетической сути божествами совсем не являются (кришнаизм, шиваизм…);

- практически все индийские, тибетские, тантрические и китайские йоги (йоговские учения), в особенности, те, которые основываются на сознательном пробуждении энергии Кундалини.

Все квазирелигиозные треки теоретически должны исходить из промежуточного мистического слоя всеобщего вольюма – из теневой энергетической полосы от точки Шивы до точки Люцифера. Вполне возможно, что некоторые из этих треков именно оттуда и исходят…

Однако это никак не относится к тем магическим учениям, которые вполне могут использовать религиозные термины. Иными словами, за отдельными эзотерическими описаниями, религиозными по форме, маскируется всё то же чёрно-магическое содержание, замысел которого мы уже рассмотрели, – такие треки не превосходят позиции Гатунра с соответствующими подключением и замыканием.

К этому же духовному статусу относятся все религиозные пути, которые, будучи изначально верными и чистыми, окрасились и пропитались теневыми вибрациями, - шаманскими и языческими культами, которые отяготили и фактически возвратили религиозный путь на магический уровень. К таким трекам, например, относятся отдельные тибетские и даосские йоги (школа бон-по, китайский культ Хуанди…).

О принципе появления и действия трека-пертурбации уже было сказано. Этот тип трека можно дополнить аберрациями (временными или необратимыми) отдельных религиозных подвижников или адептов, которые сбились с правильных духовных путей (в основном из-за незнания или несоблюдения их законов и правил), а с магнитной силы космической Любви неосознанно переключились на магнитное психическое притяжение земной ноосферы.

И, наконец, древние духовные традиции, связанные с поклонением определённым древним же божествам, а также всяческие йоговские знания, требуют принципиального и детального рассмотрения энергетической и духовной сути конкретного «божества» и самого первого (человеческого) носителя данного сознания (например, Шивы, Кришны – в индийской религии, или Аматэрасу – в японском синтоизме)…

Таким образом, эпицентрические пути – это либо искажённые, загрязнённые, отягощённые религиозные (космические) треки, либо психические пути исключительно геогенного или хтонического (земного) происхождения.

И всё же при таком разнообразии все квазирелигиозные треки обладают одной общей особенностью – как и в магии, все они активно гипертрофируют человеческое Эго. Некоторые из них могут обладать даже статусом государственной религии, но, по своей сути, они остаются эго-ориентированными. Всё же коварство эпицентрической трассы заключается в том, что теоретически она обещает вывести человека за пределы земной ноосферы, минуя адские соты, но на практике она замыкает на неорганическое сознание Земли и поэтому является неправильной, демонической! Ко всему прочему, подобная эго-центрация, как и в магии, ведёт и к постепенной, но необратимой, потере души (примеры Ошо, Шри Ауробиндо…).

Все теневые треки, магические и эпицентрические, не предназначены для массовой реализации, всеобщего «пользования», для обычных людей! Они – для избранных, исключительных представителей человеческого рода. Они полноправно реализуются только в тех личностях, которые обладают необыкновенным энергетическим ресурсом – повышенной выносливостью, выживаемостью и силой (в магии толтеков такие люди именуются «нагвалями» - они обладают сразу двумя вложенными друг в друга энерговольюмами!) Только такие люди способны устоять, выжить, выдержать сокрушительный натиск агрессивных вибраций. А устояв, они уплотняют этими вибрациями свою энергоструктуру до тех пор, пока не становятся полноценными носителями этого вида сознания и посредниками между Теневыми Силами и всеми остальными людьми. Именно такие адепты, провозглашая себя учителями и пророками, распространяя свои знания, и организуют глобальные энергетические резервуары – эгоры – своеобразные запасы, склады энергетического питания планеты. Но и сами «учителя» обрекают себя на полную несвободу среди теневых волноводов Земли…

Кажется, тяжкие теневые вибрации наконец-то полностью отпустили тело и сознание автора! И вдали засветил настоящий духовный Свет – невесомый, прозрачный Свет неподдельной радости и блаженства!

Третий тип духовных путей относится к пути религиозного служения, отдачи и развития Любви-Осознания. Он транслируется исключительно из сущего светоносного первоисточника Вселенной! А раз он напрямую связан с истинным Центром, то одновременно является трансценденцией инфернальной ноосферы нашей планеты и выходом в открытый космос!

Религиозные метапсихические треки ведут к полной реализации конкретной человеческой судьбы, неподдельному глубинному счастью и трансперсональному существованию после органической смерти.

Только такой путь является Путём! Именно путь религиозной Любви одаривает и наделяет искателя всем! Именно метапсихический путь следует искать!

Религиозный Путь – это световая дорожка, проложенная в вольюме к такому далёкому и одновременно такому близкому сияющему Центру. Она проложена через сумрачную зону действия демонической неорганики. Оступишься, соблазнишься обещаниями чудес и силы – упадёшь в чёрную бездну и попадёшь к ней в мохнатые, липкие лапы!

Однако в каждой религии следует различать экзотерическую, внешнюю, культово-обрядовую сторону (форму общественного религиозного сознания) и эзотерическую, внутреннюю, сокровенную, духовно-содержательную часть. Обе стороны (форма и содержание), естественно, взаимосвязаны, но в процессе своего исторического развития, в связи с тем, что определённую религиозную традицию распространяют отнюдь не всегда святые люди (политические лидеры, полководцы, государственные деятели, церковные иерархи), - религиозная форма может временно не соответствовать своему духовному содержанию (например, - «не убий»). Она на определённый срок может отключаться от световодов своего первоисточника с тем, чтобы выполнить текущие требования эгора государства, народа, страны (в аспекте расширения своего влияния). Такой цели, например, отвечали христианские крестовые походы в Западной Европе (11-13 вв.), а также насаждение мусульманской веры и обращения «неверных» огнём и мечом. Однако подобная диссоциация и «отступление» религиозной формы совсем не затрагивают эзотерическую суть и чистоту религиозного учения (если, конечно, оно было духовно чистым в своём истоке)…

Все настоящие религиозные пути можно подразделить на треки Любви (молитвы) и треки Осознания (медитации). В первом случае все духовные усилия человек сосредотачивает исключительно на духовном сердце, которые сопровождаются параллельной практикой Осознания (бдения в христианстве) и задействуют головные порталы. Во втором – ведущим является метод медитации, развивающий Осознание, но с обязательным (одновременным!) подключением портала духовного сердца и пробуждением сострадания ко всем живым существам. Любовь и Осознание – это два неразрывно взаимосвязанные аспекты позиции истинного Центра… К религиозным путям определённо относятся православные христианские традиции, отдельные буддийские линии знания, не исключено, что и некоторые течения ислама7.

Любопытно, что на фоне преизобилия теневых треков этих, правильных чистых путей очень мало…

Духовный Свет различных энергетических треков сравним с разного рода светом звёзд в ночном небе. Самые-самые тусклые и путаные созвездия будут соответствовать путям чёрной магии и шаманизма. Петлистый шлейф из звёзд чуть поярче – отвечает квазирелигиозным путям. И только прямая люцидная трасса, состоящая из самых ярких, крупных и насыщенных звёзд, являет собой путь настоящей религиозной Любви!

Идеалом же, или высшей, пиковой реализацией трёх видов путей стало боди Света, заполненного тремя родами люцидной энергии соответственно:

В магии и шаманизме – это «дубль» - светоносная корпускула (частица) инфернального центра ноосферы Земли, неотъемлемая часть Ада, - имеет сероватые, красноватые и оранжевые оттенки. Продолжительность существования дубля ограничено определённой шкалой турбулентных ядерных реакций (в центре Земли).

В квазирелигии боди Света (в зависимости от конкретной исходящей точки) представляет собой «радужное» тело (переливающееся полихроматической гаммой) или «лунное», серебряное боди (излучает яркий свет Луны).

В истинной же религии – это духовное, золотое, солнечное или алмазное тело подлинного невещественного Света и совершенного Осознания, внутренний Христос, - составлено из чистой Радости и Любви – бессмертно!

И только к такому, последнего рода, волшебному Свету следует стремиться! И только этот метапсихический путь светит в космическом мраке всем людям. Он близок, доступен!

Спешите разыскать религиозный путь и тем самым записаться в книгу Жизни – следовать путём магии и квазирелигии означает вычеркнуть себя из этой волшебной Книги!

Спешите учиться любить и делать добро!

В заключение следует добавить, что все духовные пути предполагают два вида духовного развития - вне социума (путь отшельника, затворника - в пещере, лесу, монастыре...) и путь развития в обществе, в центре и гуще социальной жизни, городской или сельской. В настоящее время космические законы действуют таким образом, что путь «в миру» (обществе) становится наиболее естественным и эффективным. Об этой устойчивой тенденции последних времен ещё в начале прошлого века говорили и писали некоторые христианские старцы (100 лет назад!).

Немаловажно понимать, что каждый из духовных путей предполагает только одну определённую модель и единственный алгоритм развития различных энергий (последовательность тюнинга и «включения»). Каждый трек активизирует присущую только ему энергетическую схему или карту!

Допустимо говорить об одной общей индийской, даосской или магической схеме, а также о христианско-православной или буддийской карте пути.

Например, индийская (основная, йоговская) схема заключается в подъёме по центральному позвоночному каналу мистической энергии Кундалини и замыкании её на головной портал. А даосская карта пути предполагает, в первую очередь, создание замкнутой энергетической орбиты вокруг туловища.

Все основные энергетические карты принципиально отличны друг от друга! Они связаны как с разным характером и направлением движения духовной энергии, так и с различным типом и качеством самих энергий. Поэтому ни о каком слиянии и «синтезированных системах» столь не похожих друг на друга духовных путей, ни о каком одном всеобщем Пути речи идти не может!

Отдельные эзотерические карты (пути), естественно, связаны с определёнными концепциями и идеями. Именно духовные  идеи («всего лишь» только идеи!), зачастую, и составляют и определяют схемы возбуждения различных энергопотоков.

К таким проникновенным идеям, например, относятся: понятие «кармы» (причинно-следственной связи желаний, поступков), установка на покорность, пассивность или, напротив, - на волю и усилие; теория реинкарнации (перевоплощения душ) или ориентир только на одну текущую жизнь (то есть отсутствие у души множества инкарнаций), акцент на ту или иную форму практики и духовную позицию вообще, и другие. И очевидно, что при некотором сходстве многие духовные идеи или установки, изъятые из нескольких потоков сознания для предполагаемого синтеза, могут весьма плохо сочетаться друг с другом, а то и вовсе станут абсолютно несовместимыми. Результат? Хаотическая флюктуация оперативного кванта с временными, бесполезными эффектами, расстройством духовно-оптической системы и дезориентацией сознания искателя в целом!

Главной же, сущей, эзотерической составляющей того или иного трека по-прежнему всегда является один единственный (основной) духовный метод (наряду с не основными, дополняющими).

Только это метод и позволяет двигаться в определённом энергопотоке и занимать прогрессирующие точки (в одном отдельном вольюме) и уровни.

Духовная методология включает всего лишь три таких основных метода – Медитация, Осознание и Молитва!

Рассмотрим эти методы.

Молитва и медитация

Молитва и медитация (первоначально – «концентрация») - два основных метода практического познания во всём разнообразии духовных треков, все остальные приёмы являются производными! При этом медитация связана, в первую очередь, с восточными эзотерическими традициями и, в частности, с индийскими учениями, а молитва традиционно относится к христианскому пути, особо включая православную мистику. Иными словами, главными рабочими инструментами или двигательными рычагами, отвечающими индийскому и православному треку, стали медитация и молитва соответственно. Именно медитация и молитва организуют и реализуют собственный трек – путь медитации и путь молитвы, путь осознания и путь любви. Именно посредством этих регулярных практических упражнений и происходит прогрессирующий трекинг кванта сознания, движение «от» - «к» и выход на трансперсональные уровни бытия…

В настоящее время популярный книжный эзотерический рынок изобилует описаниями различных медитационных «техник» и их будто бы эффективного воздействия на сознание человека, в то время как методологическое изложение пути тайной (домашней, уединённой) молитвы практически отсутствует! Более того… трек молитвы всячески умаляется, а нередко обесценивается и низводится до примитивного обращения к Богу, который никак не способен ответить на наши запросы, потому что в лучшем случае Бог безличен - вместо Него имеется «энергия Абсолюта» или «абстрактная Сила». Например, известный индийский гуру Ошо откровенно профанирует молитвенный метод так:

«Некому слышать ваши молитвы. Ваша молитва – просто монолог; вы молитесь пустому небу. Никто не вознаграждает вас за ваши молитвы – помните об этом»8.

Многим «глубокомысленным» и «премудрым» духовным концепциям, вообще, свойственно ироническое отношение к молитвенному упражнению. Молитву зачастую считают «всего лишь» набором обычных, ничего незначащих слов, «субъективной проекцией», раболепной и бесплодной просьбой. Как чудодейственный метод превозносится именно медитация! Медитация рекламируется как непреложная духовная основа и ключ к решению всех проблем, как единственный метод духовной реализации. Современного духовного искателя привлекают концепции «осознания», его вовлекают в эксперименты с медитацией, обещающей духовный прорыв…

Но, как мы доказали выше, то, что нам активно и с восторгом навязывается «извне», в конце концов, оказывается блефом, треком-ловушкой…

Удивительно дело! Совершенно все! теории медитации умалчивают о главном, не дают основы, не указывают на глубинные тайны, скрывающиеся за премудрыми описаниями. В этой главе мы покончим с распространённым духовным словоблудием!

Вот они – сущие, настоящие секретные механизмы медитации, которые от нас так тщательно скрывают восточные учителя, - укажем на них!

Во-первых, всякая «техника» медитации неразрывно связана с тем или иным духовным треком. Она нарабатывалась, формировалась в русле определённого потока сознания и стала продуктом и практической реализацией соответствующего духовного учения. Медитация не одна и та же, она является тюнингом на очень конкретные энергии, различные по качеству. А это значит! Что если вы избрали путь индийской йоги, то даже в самом идеальном случае (!), при самых идеальных условиях медитация позволит вам (на современном этапе) достичь всего лишь точки Леонарда (и как самое невероятное – Гатунра) – и не более! Вы никогда не познаете тайну духовной Любви, не распечатаете свою судьбу и не исполните свои сокровенные замыслы. Ваш внутренний драгоценный Дух будет сильно страдать, он окажется глубоко вытесненным и подавленным. И в лучшем случае вы станете создателем теневого эгора и обречёте себя на (субъективно) вневременное посмертное существование в безжизненном, мрачном, нефизическом подземелье… А риск вашему здоровью и самой жизни при этом «развитии» будет максимальным! Кстати, духовному искателю следует знать, что процесс осознания в христианской мистике (именуемый «трезвением», «бодрствованием», «бдением») является неотъемлемой частью правильного духовного развития, которое вершится принципиально на иной энергетической основе…

Восточную медитацию связывают с процессами осознания, погружением в текущий момент – жить качественной и полноценной жизнью «здесь и сейчас». И такая жизнь нам обещает чудо (мистические способности, преодоление смерти…). Буддийские, индусские и йоговские описания в целом детализируют различные медитационные приёмы и стили, обучают нас, как достичь, но ещё никто, даже самые великие учителя, не объяснили своим ученикам самое важное! В связи с указанными нами типами духовных путей осознание в них не является одним состоянием. Трихотомия всех духовных трасс предполагает три вида осознания!

Состоянием правильного осознания, подключением к световодам Абсолюта Любви может наделить человека только истинно религиозный Путь! А ДУХОВНАЯ ЛЮБОВЬ ЕСТЬ ОДНОВРЕМЕННО ИДЕАЛЬНОЕ, СОВЕРШЕННОЕ, АБСОЛЮТНОЕ, ТОТАЛЬНОЕ ОСОЗНАНИЕ!  Два же других уровня осознания являются уже заниженными - они отвечают двум остальным путям - магии и квазирелигии, то есть – трекам-ловушкам!

Принадлежность квазирелигиозного пути, трека медитации – отстранённое, безразличное, псевдолюбящее или пристрастное, возбуждённое и сладострастное (при погружении) осознание.

Треки же магии и шаманизма и вовсе ведут к блокированному – циничному, холодному и бесстрастно-безжалостному - осознанию при полном отсутствии духовной Любви.

Правильное религиозное развитие связано с открытием духовного сердца и с молитвой, но никак не с медитацией!9

Медитация, как она преподносится в современной поп-эзотерике, неправильна в принципе. Она неверна психологически, методологически и духовно! Восточная медитация не даёт и не может дать ищущему глубокого понимания, созидательного прорыва - более того, этот метод блокирует истинный Центр! Потому что направляет квант сознания по искажённому обходному пути.

Тем не менее многие духовные искатели считают, что на высшем уровне медитация и молитва сливаются в одно состояние внутреннего экстатического безмолвия и становятся одним пиковым достижением. Это не так! Духовные треки исходят из различных позиций и ведут к разным уровням! При такой данности христианско-православный Путь Молитвы исходит исключительно из созидающей основы, а медитация всегда связана с разной степенью риска и с разрушительными вибрациями. Это может быть не очевидным, об этом можно не знать и в это можно не верить. В особенности, если начитался и усвоил многие готовые и внешне убедительные концепции об осознании. Автор вспоминает свои многолетние и многочисленные упражнения в медитации на заре своих духовных исканий и то, как легко были приняты различные духовные идеи об осознании. Я был восхищён духовными описаниями и первыми медитативными переживаниями, вдруг открывшимися мне… В тот период я встретил одного опытного наставника, который заявил мне, что метод медитации неправилен в принципе. Помню свою ответную реакцию - неприятие, протест, возмущение этому факту (определённые энергии, при моём согласии, проникли в мой вольюм, уже завладели мной и вели меня!). Но теперь, спустя годы, я вижу, что тот пожилой наставник был полностью прав… А пока констатируем факт - любой метод в рамках трека-ловушки способен дать только временные энергетические всплески, произвести определённые эффекты и тем самым вдохновить, но он не приводит к трекингу и никуда не ведёт! Соответственно важен не столько сам метод, сколько сам путь, который искатель себе выбирает. В любых синтезированных же «системах» всякие избранные методы функционируют и вовсе исключительно хаотично и деструктивно…

Итак, медитация и молитва. В чём заключаются эти приёмы? Сравним их! А это сравнение и будет сопоставлением методологии треков, ведущих искателя либо к божественному «Центру», либо к терминальному эпицентрическому покрову.

Молитва – а мы будем говорить именно о православной молитве, потому что молитва молитве – рознь и, вообще, её легко перепутать с магическим заклинанием - молитва, безусловно, эзотерична и проникновенна! (Кстати, именно «индийская» молитва или «молитва по-индийски», в отличие от настоящей молитвы, и сродни заклинанию.)  Молитва – хранитель подлинной тайны…

Молитва – это сложный, многоуровневый и многоэтапный эзотерический приём, связанный с прогрессирующим трекингом кванта индивидуального сознания молитвенного делателя к Абсолюту Любви (!), активной реализацией конкретной Судьбы и формированием вневременного боди духовного Света!

Освоение молитвы начинается с первого этапа – внимательного чтения молитвенных текстов, что в последующем приводит к различным прогрессирующим состояниям, вплоть до – сердечной и «чистой» (бессловесной, безмолвной) молитвы и познания внутренней божественной сущности - вечного Духа!

Прогрессирующей молитве на религиозном пути сопутствуют и безмолвное знание, и различные мистические способности, и прорывы, откровения, погружения, постижения, озарения. И упоительный восторг прикосновения к самой космической Тайне!

Молитва связана с проговариванием молитвенных слов, и это не просто слова… Для молитвы недостаточно только сосредоточения (примитивной концентрации в йоге), необходим волшебный трафарет, чудесное лекало, наложение которого станет своеобразным ключом, открывающим тайную створку в духовном сердце. И таким золотым лекалом в православной мистике являются общая композиция, ритм и сами молитвенные слова! А общая ритмика молитвы и приводит к таинственному движению кванта сознания, к мистическому погружению…

Православные молитвы создавались и нарабатывались веками. Это шифр, тайнопись, бесценные древние манускрипты, чудесно влияющие на сознание человека, - они задействуют световоды сокровенного Центра! Молитвенные слова – это живые оттиски высшего, просветлённого сознания. Они составлялись православными святыми на духовном взлёте, при ощущении близости горячего дыхания космического Духа. Это сотворчество с самим Духом! Православные молитвы энергетически «питают» и незримо священнодействуют. От них исходит аромат блаженства - золотой волшебный Свет! И, конечно же, как подлинная тайна, наука молитвенного делания открывается не сразу и не каждому – но каждому доступна! Ну, а что же медитация?

Общая практика медитации может включать многие стили и различные направления, однако мы остановимся на традиционном варианте. При этом следует отличать медитацию как приём и как состояние сознания. Как самый распространённый приём, медитация – это попытка наблюдения за своим умом (мышлением, мыслями). Фактически это, по возможности, - пассивная, безусильная концентрация в головном портале, которая должная привести к, собственно, состоянию медитации – внутренней тишине, немыслию, безмолвию. Подобное прекращение мыслительной деятельности и должно стать причиной движения кванта сознания. Такова общая «техника» метода…

А разница между молитвой и медитацией существенна и принципиальна. Отличия имеются даже на высших уровнях! И читатель не раз убедится - то, что кажется неприглядным и утомительным, потенциально действенно, а то, что преподносят нам как панацею, становится обманом…

Молитва активна, медитация – пассивна. Молитва заключается в усилии, напряжении, «делании», духовной устремлённости. Она показывает Силу, пробуждает, оживляет. Медитация – это безусильность, замедление, расслабление, заторможенность…

Молитва задействует жизненно важный эмоциональный центр, это воспламенение духовного сердца! Медитация имеет дело с «вялым», «сухим», аналитическим порталом.

Молитва связана с широчайшим диапазоном духовных переживаний, она благостна, целительна и созидательна! (Например, существует славословие, покаянная и благодарственная молитва, молитвенное песнопение, молитва-вознесение, молитва-гимн, молитва чистая, сердечная, слёзная, исцеляющая, чудесная… - и в каждой из них сердечные струны играют-поют по-своему неповторимо! – всё это есть необъятное множество разнообразных прорывов и сказочных трансформаций!) Молитва есть акт активного энергетического наполнения! 

Медитация же – это непрестанная, нескончаемая полоса одних и тех же мыслей, бесплодный замкнутый круг…

Молитва «технически» располагает целой массой необычных, волшебных позиций; медитация же ограничена монотонным течением мыслей с короткими перерывами затишья и эгоистической удовлетворённости – всего лишь несколько положений…

Молитва – активное проникновение в тонкую «ткань» жизни! Медитация – отстранение, свидетельствование, безучастное наблюдение, незаинтересованность, безразличие (за подобное состояние агитируют многие восточные «гуру», например, Ошо задаёт следующую установку: «Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, оставаясь холодными, индифферентными, неотождествлёнными с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что я есть он»10). Первоначально медитация (как приём) – это разделение (на наблюдателя и наблюдаемое), в то время как молитва – радостное слияние!

Молитва создаёт здоровую напряжённость (Ад/Рай, Смерть/Жизнь). Она делает жизнь острой, насыщенной, яркой. Это «кипение», повышенная «плотность» существования. Это пиковое качество жизни! Медитация – позиция энергетической рыхлости, разорванности…

Молитва очень практична и результативна. У неё имеются конкретные критерии (трансформации). У медитации таких критериев почти нет. Молитва активно возмущает и приводит в движение необходимые каузальные энергопотоки, она разрешает человеческие конфликты, исцеляет (физически и душевно), позитивно организуют события, созидательно меняет Судьбу. Молитва – мощнейшее средство личной трансформации. Молитва способна даже на настоящее волшебство и чудо! Например, при помощи молитвенной связи можно выйти на незримый, нефизический (энергетический), но реальный контакт с близким или вообще с любым человеком и обмениваться с ним информацией, чувствовать его настроение на любом, самом дальнем расстоянии – молитва действует вне времени, вне пространства! Автор неоднократно испытывал подобные переживания! Не так уж и редка способность многих молитвенников взывать к боди (телу Света) определённого христианского святого и получать от него ответ и конкретную помощь. И фактов подобных явлений в опыте многих современных людей и в писаниях мистиков прошлого более чем предостаточно!

Молитва нейтрализует, сглаживает, энергетически ослабляет, а то и вовсе ликвидирует будущие негативные события (несчастья, как с самим молитвенником, так и с его родными и близкими).

Медитация же (и во многом вследствие своей пассивности) всех этих чудес и возможностей лишена!

Кроме этого, существуют специальные молитвы, предназначенные для особых случаев, - так называемые «молитвы на всякую потребу»: от голода, при нападении врагов, о заключённых и т. д. Все они действенны, а при некоторых критических обстоятельствах вообще работают безотказно. Медитация здесь бессильна, бедна и «безжизненна».

В медитации потенциально отсутствует духовное действие – можно просидеть в «лотосе» или в дзен-позе десять лет и ничего не получить, ничего не случиться! Неугомонный ум по-прежнему сплошным потоком будет демонстрировать свою неуязвимость. В молитве же развивается горячая духовная устремлённость, реализуется прорыв! А каждое действие непременно имеет свой энергетический отклик Свыше. Молитва работоспособна – вот почему она исполняет все сокровенные желания человека! Медитация не исполняет желания, она бессильна…

Вообще, основной постулат дзен-буддийской медитации (и всякой медитации): «сиди тихо, безмолвно, и жди, и трава вырастет сама» (т. е. в недеянии всё случится, всё произойдёт само по себе) – неверен в принципе. И если этот постулат правилен по отношению к траве, то по отношению к духовной практике он недействен. Да и чтобы трава хорошо выросла, за ней требуется уход, полив (при засухе) и т. д.

«Проси – и дано будет», «Делайте - и получиться», «Взывайте – и откликнется», «Стучитесь – и откроется!» - вот правильный принцип, который реализует молитвенный метод!

Молитва – это целая духовная наука, разнообразное искусство! Она напрямую связана с жизнью и сама есть сокровище жизни - выражение сплава сладостных драгоценных состояний души! И, конечно, молитве надо учиться. У молитвы имеется глубина. Медитация же – примитивна и, зачастую, поверхностна – наблюдай за мыслями, отстраняйся от них и всё…

Молитва есть сама высшее творчество и развивает всякое творчество в любых областях (в ремёслах, искусствах, науке, литературе…).

Медитация – процесс остановки текущих мыслей – напротив, отнюдь не способствует творческой деятельности (последняя требует особой, повышенной плотности, частоты и активности в целом воспринимаемых образов и идей)…

В молитве приходят в активность и развиваются сразу четыре энергетических центра – сердечный, горловой, головной и венечный; в медитации – максимум только два (головной и венечный). А в связи с тем, что молитва в самой полной мере нацелена на сердце (физическое и духовное) – на солнце организма (!), она активно участвует в физическом лечении, оздоровлении, ведь сердце аккумулирует и организует энергии всех жизненно важных органов, таких как: лёгкие, почки, печень, кишечник, селезёнка… Именно сердце задаёт пульсацию и ритмику всему организму в целом и каждому органу в отдельности! Головной же медитационный портал наиболее удалён от этих органов и лишён возможности их энергетической реабилитации.

Молитва производит сладчайший нектар, который омолаживает всё тело11. Она возвышает, просветляет, очищает, наполняет. Молитва способна энергетически насытить даже до такой степени, что долгое время не хочется есть. Медитации же сопутствует тупость, сонливость и лень, то есть – энергетический застой…

Православную молитву никак нельзя приравнивать к индийской мантре - это разные приёмы, понятия…

Молитва, и отнюдь не медитация, целиком отвечает русскому менталитету, российским природным условиям и, если угодно, Великому Православному Эгору (эгрегору) в целом. Молитва в духовном пространстве России – действенна, она работает! Медитация же – малоэффективна.

Сердечная молитва, оперируя световодами самого Духа, со временем наделяет человека такой чистой энергией, которая делает прозрачными все остальные учения, течения и пути и позволяет и духовно видеть, и определять их качество (по степени чистоты), а также прозревать всю цепь организующихся событий текущей своей жизни и, как на ускоренной киноплёнке, - судьбы других людей! Но этому уровню должна отвечать медитация – приём непосредственно связан с идеей «кармы» (причинно-следственной связи). Ничего подобного! Медитация не выводит на этот уровень (проверено!) – и в этом вопросе молитва пребывает «на высоте»!

Молитва делает человека прозрачным, невесомым, неземным. Молитва пробуждает в практикующем «внутреннюю птицу», наделяет духовными крыльями. Молитвенник как бы отрывается от земли, он парит, летает в духовном пространстве (и путешествует «вне тела»!).

Молитва чудесным образом преображает физический, материальный мир в эзотерическое многомерное пространство, в великолепный царский дворец. Она словно распахивает некую таинственную дверь, и человек попадает в самую настоящую сказку, в сладостный Рай, в котором он подобен радостному порхающему ангелу (в то время как обычные люди вокруг об этом райском дворце даже и не подозревают) – это надо испытать!

После же медитации ощущается отупение, сонливость, заторможенность сознания. А боли в коленях и щиколотках (после вычурных индийских медитативных поз) приковывают внимание, привязывают к телу, заземляют, отягощают сознание.

Молитва – это полёт души. Медитация же производит некую энергетическую паутину, в которой хаотически и ограниченно прыгает и колеблется квант сознания личности.

В молитве совершается отдача, жертва, которые впоследствии становятся великими дарами, неземной наградой. В медитации же человек сосредотачивается на своих мелко-корыстных интересах и потребностях (приобретении чего-либо – видений, необычных состояний, иных способностей). Медитация к этому располагает – молитва же есть аннигиляция Эго.

Молитвенное действие простирается далеко в прошлое и одновременно в будущее. Известен определённый духовный закон, который гласит, что если в неком роду, который непрестанно подвержен деструктивным влияниям с целью его полного уничтожения («угасающий человеческий род») – если в нём появляется хотя бы один молитвенник, то… То он очищает и «восстанавливает» свой род вплоть до седьмого колена (или же поколения) в прошлом и будущем времени! Представьте себе, - целый род! А молитвенные накопления, дары молитвы – это драгоценное то, что можно взять с собой после смерти – молитва пронзает, охватывает и готовит благостное посмертное существование! Как бледно же в этих вопросах выглядит медитация! Она ограничена. И ещё, по этому же вопросу…

В христианской духовной науке есть понятие о «молитве за других людей» - человек бескорыстно молиться за тех, кто попал в беду, тяжело заболел…  И о чудо! Молитва тем или иным образом, зачастую, становится помощью. Но не менее удивителен парадокс, чудесный духовный закон: когда молитвенник молится за другого (не за себя!), то он сам развивается столь сильно, совершает прорыв в сознании столь стремительно глубоко и резко, делает волшебный прыжок столь высоко, далеко, - что не даст человеку ни одна духовная практика! И тем более медитация! В медитации почти отсутствует понятие «медитации за других»…

Молитвенный приём выверен более и методологически, он психологически точнее. И вот почему…

Бог, конечно же, неограничен, Он – везде! Однако изначально человек не может вступить в контакт сразу со «Всей» Необъятностью. Ему нужно отдельное, заданное направление, конкретная точка приложения. Психологически человек нуждается в начальной проекции, в идее и образе Бога. И такими конкретными ориентирами православная мистика и наделяет, а человек посредством молитвы постепенно убеждается, что Бог это не только идея и образ, а ещё и Божественная Личность…

В медитации же (например, в популярных изложениях Ошо и буддийских писаниях) вовсе не так. Личный Бог отсутствует, а вместо Него нас ориентируют на безличную Силу. Войти же в контакт с этой «безличностью» психологически затруднительно, а порой, невозможно. Да и зачем? Ведь эта энергия полностью безразлична по отношению к человеку, не говоря уже о том, что можно «нарваться» на коварный трезубец Шивы!12

Кроме того, человеку свойственно более совершать (в молитве) усилие, нежели медитативно расслабляться. Современному человеку очень трудно расслабиться. Именно поэтому многие люди прибегают к никотину, алкоголю и даже наркотикам – люди получают отдых искусственным путём. Человеку, вообще, понятней и ближе что-либо «делать», чем «не делать» - и в этом аспекте приём молитвы методологически правильнее. Именно поэтому молитва – активно-преображающая, в то время как медитация, приём свидетельствования и отстранения, – плоходейственный и не столь эффективен. Да и прийти к глубокому расслаблению можно только после определённого периода напряжения – и этому отвечает молитва. Отдохновение, которое приходит после молитвенного усилия, неописуемо – это самое утончённое блаженство, сладостное упоение «недеянием»!

И ещё о методологии… На любом пути для наиболее эффективного продвижения требуется соблюдение одновременно двух следующих условий: образно говоря, «сзади» духовного путника должно быть нечто такое, что будет беспощадно подстёгивать, грубо его принуждать, подгонять; при этом «впереди» на пути к заветной цели должно «маячить» что-то вдохновляющее, воодушевляющее, сильно привлекающее человека так, что он сам, добровольно к этому потянется… Обозначенные условия известны как принципы «кнута» и «пряника». И с этой точки зрения посмотрим на медитацию и молитву…

Путь (христианской) молитвы неразрывно связан и с кнутом, и с пряником одновременно. С одной стороны, для человека существует наибольшая вероятность попасть в Ад, и соответственно он испытывает страх и сильное нежелание туда отправиться - это «кнут». С другой стороны, перед ним открываются чудесные перспективы вознестись в Рай и достичь вечного блаженства. Это «пряник».  Синергетическое (совместное) действие обоих принципов создаёт все предпосылки для наиболее успешного развития человека.

А что в этом смысле медитация?

Методология пути медитации и в этом случае не состоятельна. Эзотерическое действие «кнута» ослаблено – задан ориентир «реинкарнации»; ни страх смерти, ни возможность оказаться в Аду не являются духовно действенными, так как человек заведомо есть «бессмертный», «перевоплощающийся» Дух. Да и «пряник» выглядит не столь «аппетитно» - буддийская «нирвана», например, - это состояние полной отрешённости, безучастности, своего рода «небытия»…

Но и это ещё не самое главное! Молитва, как сформированный метод, правильнее и точнее, чем медитация, и на духовном уровне!

Молитва и медитация исходят из разных духовных ситуаций. Обратите внимание, молитвенное состояние предполагает отношение «Всесильный и бессмертный Бог» - к Нему обращаются, к Нему взывают – с одной стороны, а с другой – «кратковременный и беспомощный человек», нуждающийся в помощи, ищущий спасения. И эта ситуация есть наша данность, реальность. Индийские же учения убеждают человека в том, что он сам уже есть Бог, и призывают это осознать, что сразу задаёт неверную духовную направленность и установку - приводит к жуткой гипертрофии Эго. «Я – Бог! Надо же! Ой, как я велик!» Медитация фиксируется в уме – сосредоточении неуязвимого человеческого Эго, и тем самым ведёт к «пробуксовке» - бесконечному утончению и расширению всяческих «эго-позиций» (самомнению, тщеславию…). Молитва, напротив, предполагает сердечную отдачу, а положение просящего, молящего человеческое «Эго» - главное препятствие достижения духовного Центра – сразу занижает. Иными словами, медитация эгоцентрична, это позиция гордого ума; молитва же исходит из состояния созидательной покорности, она - антиэгоистична. А это означает, что молитва духовно очищает, медитация – нет. В связи с этим любопытно, что после молитвы (по внутреннему ощущению) нечто (процесс начавшегося просветления!) претит активности любых негативных привычек и побуждений. А вот медитация ко всему отрицательному сохраняет индифферентность, то есть совсем не препятствует его проявлению. Медитация, по сути, это примирение с негативными субличностями (бесами в христианстве) и в целом – союз с «личным» Дьяволом!

В самом деле, при молитве все теневые фигуры – бесы! – в сознании личности очень быстро и отчётливо проступают, обнаруживают себя. Они немедленно приходят в особую, противоборствующую духовному восхождению, активность. Энергетически истощаясь, они озлобляются с каким-то остервенением, так как по-своему предчувствуют и осознают, что молитва когда-нибудь их неминуемо и окончательно уничтожит, лишит существования! И молитва, однажды, в самом деле убивает их всех! Человек обретает неописуемое блаженство и Свободу, он становится лёгковесным (как тело ангела), начинает видеть невидимое и познаёт Самого Бога («чистые сердцем Бога узрят»). А медитация?

Медитация же бесам очень и очень нравится! Бесы сладко закатывают свои маленькие красные глазки, игриво виляют мохнатыми хвостиками… Медитация никак не затрагивает теневые субличности! Напротив, многие бесы (гордыни, лени, самодовольства…) в медитации получают усиленную энергетическую подпитку – раз-ви-ва-ются!!!

Не растворяются эти сущности (твари) даже и на самых высших уровнях медитации, а сливаясь в одну единую утончённую психоэнергетическую область, окутывают ею весь вольюм, ориентируя медитатора в целом (уже «учителя»), на богатство и власть…

Да. Если осознание не связано с особой бдительностью к отрицательным энергиям и неприятием этих энергий, то такое осознание становится нескончаемым расширением эго, захватыванием всё новых и новых (ранее не осознанных) духовных территорий – путём усиления Эго!

При этом молитва практична и точнее и ещё в одном аспекте. Она исходит из одной (текущей) жизни. Она организует «эту»! жизнь. Медитация же неразрывно связана с идеей бесконечных перерождений (это психологически требуется для расслабления – «спешить некуда, ещё успею что-либо совершить в следующем воплощении»). Однако вы не найдёте ни одного человека, для которого «эта» жизнь была бы менее важной, чем «будущая». Строго говоря, будущего, вообще, не существует, это только продукт ума, воображение, проекция…

Принцип действия молитвы – стремительно летящая стрела; принцип медитации – нескончаемое разматывание запутанного клубка оборванных ниток и ниток с узлами…

Таким образом, молитва – очень конкретна и жизненно-необходима; она – реалистична! Медитация же – абстрактна, она уводит от данности и погружает в иллюзорные, неоправданные надежды, искушает бесплодными, призрачными видениями.

И, пожалуй, самое главное! -

Православная молитва страхует, защищает, бережёт! Молитва – это и боевой щит, и энергетические стрелы, выпущенные в духовное небо. Медитация – паралич мышления, утомительное ожидание несбыточного. Медитация никакой защиты не даёт, напротив…

И ещё! Путь медитации – трек не-ума (а он связан с намеренной, искусственной остановкой мыслительной деятельности) не естественен для человека, думают дети, думают даже животные. Но зато как естественна для человека любовь! Любовь сопровождает будущую личность уже с рождения, уже с зачатия, ещё ранее (в отношениях будущих родителях)… Любить – врождённая потребность и способность каждого человека! В духовной же (космической) Любви ум останавливается сам, при этом происходит совершенное осознание! А путь Любви в целом – путь молитвы - и естественен, и благостен, и прост, и наиболее практичен – он ведёт к желанной цели!

И, наконец, не менее важное…

МОЛИТВА СВЯЗАНА С ОБЩИМ ЛИНЕЙНЫМ И ЦЕНТРОСТРЕМИТЕЛЬНЫМ (т. е. непосредственным, прямым!) трекингом кванта сознания к искомому Духу. А МЕДИТАЦИЯ В ЦЕЛОМ – С КОЛЕБАТЕЛЬНЫМ И ПЕРИФЕРИЙНЫМ (нескончаемым, окружным)! (Об этом мы ещё скажем подробнее ниже.)

Строго говоря, молитва и медитация в принципе (при некоторой возможности взаимодополнения методов) – исключают, отрицают друг друга. Хотя бы потому, что медитация связана со всеприятием и, в том числе, приятием отрицательной, животной части сознания (медитирующего), а молитва (при общей тенденции к всеприятию) приводит к безоговорочному отвержению всего негативного. К отрицанию отрицания! Что ведёт сразу к трансперсональному прорыву в сознании практикующего.

Всё, достаточно будет сравнений! Поговорим теперь о риске упражнений в разной медитации. Утверждаем обоснованно: всякая восточная медитация зиждется на острых и опасных подводных рифах. Их, как минимум, четыре.

Риф первый.

Подавляющее большинство распространённых техник восточной медитации сформировано в рамках эпицентрического, квазирелигиозного пути. А это значит, что медитация связана исключительно с разрушительными вибрациями Терминатора! А это всегда угроза психическому и физическому здоровью – серьёзная, реальная опасность и риск для всех медитирующих!

Более того! Общая отягощённость потока сознания медитации способна привести к самому активному саморазрушению - к пробуждению демонической и коварной Кундалини!

И головной портал, и индийская чакра-анахата, на которых чаще всего медитируют искатели, – все эти энергетические центры расположены в позвоночном столбе вертикально НАД спиралью дремлющего Змея. Они-то и создают катастрофическое давление, приводящее, зачастую, к страшным, необратимым последствиям… Принципиально иным действием обладает сердечный портал в православной мистике – он пребывает (проецируется) не в позвоночнике, не над спиралью Кундалини, - он эзотерически смещён и находится в левой части груди. И тем самым не создаёт угрожающего прецедента, а служит нейтрализации личного дьявола…

Но медитация методологически неправильна и без вмешательства Кундалини. Изначально человек духовно не чист, ну, а что в таком случае, какие вибрации он притянет и впустит в свой вольюм? Нечистота притягивает нечистоту - энергетическую грязь!

Автор вспоминает, как начитавшись книг по медитации и уверовав в метод, он немедленно приступил к практике. И что же? Через некоторое время в меня вошла очень злая разрушительная вибрация, которая быстро меня измотала и обесточила (она проявилась бессонницей, раздражительностью, мелкой дрожью, хронической усталостью…). Я с большим трудом избавился от неё только через несколько месяцев!

К тому же периодически проявляемым побочным отрицательным эффектом медитации, вообще, с повышением общей чувствительности является частое перевозбуждение, нервное истощение, сопровождаемое различными психостеническими или истерическими реакциями (например, особой неотступной раздражительностью, мелкими навязчивыми фобиями, или страхами).

Головное же давление при медитации (и после неё!), нередко, вызывает соответствующие хронические боли и может быть настолько сильным, что, продавливая челюсти, расшатывает корни зубов и тем самым способствует даже выпадению зубов!

Однако есть ещё одна ловушка медитации – и избежать её нельзя. Риф второй.

Правильная медитация должна сопровождаться параллельным, одновременным «включением» и участием духовного сердца. Медитация и процесс осознания в медитации должны быть сердечными, любовными, сострадательными. Но на практике  включения духовного сердца не происходит или случается крайне редко. И главная опасность всех искажений и заблуждений на пути медитации заключается в уходе в холодное бесстрастие, эмоциональное оскудение. Происходит блокировка и эмоционального, и духовного Центра одновременно. При этом квант сознания движется в направлении к настоящей, чаще, «вялотекущей» шизофрении со всеми вытекающими последствиями. Имеется даже специальной порог («развития») медитации, за которой начинается ужасная область психического распада, из которой уже нет возврата. Так, например, замечено неоднократно, что ПОСЛЕ упражнения в медитации ум (натренированный в прерывании, приостановке своих функций) некоторое время периодически всё продолжает и продолжает негативно тормозить собственное мышление – при этом человек забывает, о чём он думал несколько секунд назад. Мыслительный процесс расстраивается, распадается, а это может прогрессировать со временем – человек испытывает трудности с запоминанием и обучением. Под воздействием искусственной остановки потока мыслей наблюдается дискретность мышления, что становится причиной его расстройства. А это путь в психиатрическую клинику! Укажем на самые первые деструктивные «сдвиги» сознания, возможные при медитации и приводящие, в итоге, к психической патологии. Симптомы разнообразны: тяжёлая и длительная депрессия, обсессивные состояния (напр., навязчивый счёт, боязнь чёрных кошек и пр.), ощущение «открытости» своих мыслей (кажется, что все твои мысли известны другим людям), «слышание» собственных мыслей (их может дублировать некий внутренний голос), чувство «внедрения» и воздействия на сознание медитатора «чужих», «посторонних» мыслей (они насильственно захватывают внимание, диктуют свои установки, приказы), «провалы» в памяти и т. д. и т. п.

Однако медитативные фокусировки вне активности духовного сердца и до этого страшного «переразвития», до этого порога становятся не менее опасным направлением трекинга кванта сознания – медитация фактически становится состоянием «безжалостности», позицией абсолютного равнодушия и цинизма, позиция полного отсутствия любви - практикой настоящей чёрной магии в русле «змеиного» трека и деградацией!..

Третий подводный риф – связан с общей «стратегией» или «техническим» замыслом медитации, которые совсем не обещают скорейших эффектов, за исключением негативных «отмашек»...

Напомним читателю: квант сознания всякого человека фиксирован на поверхности вольюма и не способен к погружению вглубь именно потому, что дневная личность непрерывно мыслит. Иначе говоря, квант оперативного света привязан к позициям личности благодаря внутреннему диалогу. Медитация призвана остановить, оборвать внутреннюю речь, и только в этом случае квант, «открепляясь», обретает свободу, начинает своё движение…

Но куда???

Многочисленные последователи учения К. Кастанеды занимаются «созерцанием» и останавливают внутренний диалог (всё тот же приём медитации), совершенно не понимая, что главное - вовсе не мистическая «остановка»! Весь вопрос сводиться к тому, куда квант сознания отправится после своего открепления! Так куда же? В каком направлении?

Это зависит от того энергопотока сознания, в котором движется или «плывёт» человек. И если этот поток, например, представляют чёрные маги-толтеки, то оперативный свет устремится вниз – в деградирующие позиции дикого зверя; а если это индийский трек, то движение кванта будет не менее регрессивно и разрушительно, оно станет колебательным, дисгармоничным или змееподобным… Но и во всех других случаях тюнинг не будет благостным и созидательным, потому что…

Общая стратегия всей духовно-оптической системы заключается в естественной способности сканирования заблокированных ранее (по жизни) всех «закрытых позиций сознания» (ЗПС), всех блоков отрицательных переживаний и состояний в шаре сознания медитирующего, т. е. в тюнинге исключительно на разрушительные, взрывоопасные энергии! Медитация отвечает ЗАКОНУ МАЯТНИКА! А отсюда и возможные «атомные» реакции, и перегрузки, и «отмашки», и потрясения. В молитве эти «закрытые позиции» стравливаются бережно и постепенно.

А вся стратегия медитации такова… Поскольку реализация в медитации рассчитана на «многие жизни», то оперативное сознание медитирующего обречено петлять в теневой периферии вольюма бесконечно долго, что и становится лабиринтом пути. Процесс осознания нескончаем. Он заключается в бесчисленной детализации. Именно «окружной и зигзагоподобный»» трекинг и заложен в индийской духовной «технике». И знайте, что если вы в медитации (или после неё) пережили нечто благостное, позитивное, то не спешите радоваться и вдохновляться, подождите… За положительным обязательно последует «отмашка» в негативное состояние, из которого выбраться будет трудно. «Змеиный», медитативный трекинг подобен хождению по шатким кочкам болота, с которых вы неизбежно соскальзываете и надолго проваливаетесь в гибельную трясину. Но не таков трек молитвы! Квант сознания при молитвенном порыве движется сквозь теневые страты центростремительно и мгновенно достигает сущего Абсолюта! И без всяких коварных «отмашек» впоследствии! На пути молитвы, вообще, имеется один точный и верный критерий распознания различных энерговлияний – он из опыта христианских старцев. «Если (в духовной практике или после) вас посетило нечто кажущееся возвышенным и чистым, но потом с течением времени вы вдруг чувствуете странную нервозность, раздражительность, беспокойство, ещё хуже - неожиданный выплеск гнева. То знайте – это “возвышенное” было нечисто, оно транслировалось от лукавого в целях привлечения, искушения и пленения». Благостные состояния на пути молитвы необратимы! Проще говоря, медитация - это коварный, рискованный и нескончаемый путь, а молитва – трек созидательного, целенаправленного завершения. Медитация же отрицает молитву. И, наконец, медитация ограничена и на самых высоких энергоуровнях. Пределом всех путей медитации является точка Шивы! Молитвенное же восхождение ведёт молитвенника ещё дальше, выше или глубже - за порог и владения Терминатора!

Как практика же общего, «объёмного» осознания, медитация таит в себе и четвёртый риф или коварную ловушку: медитация неразрывно связана с процессом прогрессирующего страдания. Эта ловушка неизбежна. Медитация – это вход в лабиринт. Стоит только войти в соответствующий духовный поток…

Дело в том, что с повышением общей чувствительности и осознанности, с расширением и погружением оперативного сознания, параллельно неким благостным состояниям (периодической тишиной ума и самоуспокоением), в восприятии усиливается и всё негативное, всё неприятное, всё болезненное. И по мере практики усиливается в геометрической прогрессии. В своём теле медитатор непременно обнаружит воспалённые области и микроучастки, болезненно распирающие блоки. Все прошлые ушибы, застарелые рубцы, переломы, растяжения, затянувшиеся раны, дремлющие болезни начнут периодически оживать, вторгаться в сознание, вызывая разнообразные острые боли на фоне неприятных микроощущений вообще (в мышцах, сухожилиях, органах, сосудах…). Со временем они акцентируются всё больше и больше и дополняются новыми. Всё, что ранее в целях психологического комфорта было изолировано, – с некоторых пор вдруг приходит в особую активность, защитный порог восприятия сломлен! Негромкие звуки будут восприниматься, как резкие, неприятные, агрессивные (возникает звукобоязнь). Неизбежно когда-нибудь последует и разблокировка вашего подсознания – яркие, впечатляющие видения всяческих демонов и чудовищ, вызывающих дикий ужас, вспышки агрессии – ещё один кошмар медитации. Всё тело практикующего однажды вообще станет (в субъективном восприятии) подобно жёсткому, давящему, удушающему и колючему панцирю. Постепенно медитирующий сам для себя становится Адом и поделать с этим уже ничего не может! И длится это бесконечно…

А такие привычные кожные реакции, как позывы к почёсыванию, которые и вовсе не достигают поверхности сознания и не воздействуют (на обычного человека), у медитирующего могут сопровождаться продолжительными муками нервной «чесотки», крайне неприятным дискомфортом с полной невозможностью уснуть. При этом простой комариный укус, грубо выражаясь, выльется в целое страдание, сходное со страданием от раны, нанесённой кинжалом…

Да, страдания на любом пути развития неизбежны, но медитация создаёт страдания искусственные, дополнительные, излишние. В то время как для христианской молитвы подобное исключено. Она даёт благостное, созидательно-преображающее осознание!

Таким образом, у медитации и молитвы разные эзотерические замыслы, стратегии, духовные состояния и цели…

Медитация, вообще, построена на негативной основе – в неё уже вложены, запрограммированы, наведены фотоны разрушения. Она непредсказуема. Так, даже в самом «мягком» режиме она вдруг может сопровождаться высоким, внутричерепным давлением, длительными головными болями, кровотечением дёсен вплоть до выпадения зубов, психическими отклонениями, проблемами с дыханием.

Медитация – раз-ру-ши-тель-на и деструктивна. Не такова молитва!

Однако у медитации есть собственные «странности» даже на высших духовных уровнях, но это отдельная тема…

Об осознании как мистическом процессе и духовном методе

(статья ориентирована на читателя-эзотерика или духовного искателя)13

(Осознание, как эзотерический метод и как процесс, не следует путать с методом «концентрации» и «медитации». Концентрация связана с волевым сосредоточением на избранном объекте. Медитация, чаще всего, определяется, как наблюдение за своими мыслями, приводящее к состоянию немыслия.)

Осознание, осознавание, самосознание, практика «внимательности», осознание себя (кем-либо, чем-либо), самовоспоминание, интроспекция, наблюдательность, «объёмная» медитация, сознание личности, направленное «на»… - все эти понятия в различных формах муссируются в современной популярной эзотерической и некоторой психологической литературе и относят как к мистическому процессу, так и к тайному методу (долговременной эзотерической практике). Осознание в современной же, классической научной психологии понимается очень поверхностно и ограниченно. Не является исключением и гештальт-психология Ф. Пёрлза, в основе которой лежит психотерапевтический метод осознавания (он заимствован, преимущественно, из буддийских традиций и не открывает своим последователям подлинные трансперсональные возможности и перспективы).

Опытное постижение и теоретическое описание такой непростой категории, как осознание, есть принадлежность исключительно религиозных духовных путей и учений. И в этом случае…

Осознание предстаёт одновременно и как средство достижения определённой духовной цели, и как стиль жизни, и является, собственно, одним из духовных идеалов в целом. Осознание, Самопознание, духовное Знание…

В этом, эзотерическом аспекте мы и рассмотрим осознавание…

В психологии известно, что только что родившийся младенец не обладает самосознанием, он не выделяет себя самого в существующую жизнеспособную единицу, то есть не идентифицирует себя, как автономное сознание и субъект восприятия. Он пребывает в бессознательном состоянии. И только через два-три месяца с проявлением так называемого «комплекса оживления» «ощущение» своего «Я», представление об этом своём «Я», способность выделить и отличить себя от других живых и неживых объектов получает своё постепенное развитие. Когда же человеческая личность в целом сформирована, а это срок (по разным психологическим воззрениям) в условном диапазоне от семнадцати лет до двадцати одного года, - тогда-то и считается, что человек уже обрёл самосознание. И оно выражается способностью наиболее эффективно ориентироваться в окружающем пространстве, самостоятельно принимать решения, возможность планировать, действовать, мыслить, отвечать за свои поступки, утверждать себя и многое другое - и всё это от лица «собственного Я». Да, это верно, но всё это совсем не отвечает понятию «осознания». Дело в том, что представление о своём «Я» у каждого человека хоть и есть, но вытеснено глубоко в подсознание и практически во всех видах умственной и физической деятельности оно растворяется, утрачивается, отсутствует…

Осознание, самосознание – это, прежде всего, как минимум (преддверие к осознанию), умение обращать внимание на себя; это, по возможности, долговременная, а лучше, в идеале, - непрерывная внимательность к различным процессам своей жизни, но в то же время это и не волевой контроль (волевой аспект осознания принято определять, как «концентрацию»). Первоначально осознание – это всегда «обнаружение», введение в поле зрения (внимания) того или иного события или переживания, открытие (для себя) этого события (переживания) и его УСИЛЕНИЕ (после чего, теоретически, должно произойти его глубокое принятие и определённая нейтрализация). Ведь, как известно, то, что совсем не входит в поле восприятия субъекта, то для сознания этого субъекта как бы и не существует. Осознание всего приятного делает его ещё приятнее, а всего неприятного – неприятнее…

А, как максимум (собственно, осознание), – это глубоко интимное ПЕРЕЖИВАНИЕ (ощущение, чувство) себя самого, как отдельной личности. Осознание может иметь множество оттенков, аспектов, оно способно распространяться буквально во все сферы внешней и внутренней жизни субъекта. Осознание предполагает гармоничное использование ВСЕХ органов восприятия (аудиального, осмического, тактильного…), а не только визуального, которое доминирует у обычного, не осознающего человека (эту доминанту и отражают наши сновидения – мы именно «видим» сны и почти ничего в них не ощущаем, не чувствуем запахи, вкус и пр.).

Можно осознавать положение своего тела, одной своей руки, мизинец ноги, движение какой-либо конечности, прикосновение или плотность одежды, любую точку поверхности своего тела, вплоть до микрона и даже клетки (!); осознавать свои мысли, настроение, запахи, звуки, дыхание, любые внешние объекты, время суток, земное притяжение, окружающее пространство, погодные условия, собеседника и многое-многое другое, практически, – бесчисленное множество вещей. Однако…

Из опыта всех мистиков Мира:

Бывают периоды (часы, дни, недели и месяцы), когда практика осознавания идёт крайне мучительно и тяжело, она почти невозможна (!). Но в другое время по разным причинам (планетарные, погодные и более частные влияния) осознание совершается на удивление легко и естественно, и полно всяческих чудес и открытий!

При этом также следует различать «занятия осознанием» (специальные упражнения) и сам факт «действительного» осознавания. Так, например, Вы можете активно медитировать (останавливая ВД – внутренний диалог) полтора часа, из которых осознанию будут принадлежать всего три минуты…

В начале практики осознания (без специальных предписаний) трудно найти более десяти объектов (явлений) в себе самом – уж слишком малым и ограниченным объёмом света сознания (в своём психоэнергетическом поле) изначально обладает каждый человек. Но по мере расширения этого света осознавание распространяет себя, раскрывается для сотен и тысяч объектов или точек своего приложения.

Да. Сознание – это нефизический Свет. А осознание связано с накоплением (в одном отдельном вольюме) этого света, но заметим, что это накопление происходит крайне медленно, речь идёт всего лишь совсем о незначительной «порции» света, приобретённой в течение долгого времени (например, года)…

Осознание одного и того же объекта (явления) никогда не повторяет себя.

А если свет сознания человека сравнить с очень чувствительной эмульсией фотоплёнки (или матрицей цифрового фотоаппарата), то осознание будет непосредственно производимой «киносъёмкой», запечатлением того, куда направлен объектив кинокамеры (то есть фокус внимания, восприятия).

Но главное, что осознание – это именно тот процесс, тонкое «чувствование», которое и позволяет удостовериться в том, что человек жив, живёт, существует. Осознание связано с остановкой любого вида мышления (образного и ментального); это «безмолвное», бессловесное знание. Осознание и ум – антагонисты. При этом одновременно имеет место замедление или приостановка дыхания…

В связи с этим следует понимать, чем осознание не является. Осознанием не является всякая мысленная установка по типу: «Я себя в настоящее время осознаю», «Вот я сейчас прогуливаюсь по набережной». Не относится к осознанию и любое обдумывание своего состояния, воспоминание прошлого, планирование будущего, размышление об осознании и какие-либо мысли вообще о себе и окружающем мире.

Осознание – это «про-живание», своего рода «снятие» значимого; это таинство. И если сознание человека сравнить с молоком, то осознание – это сливки (жизни)! У осознания есть перспектива и глубина. А прогрессирующее осознание будет одновременно расширением своего «Я» и фактически усилением, расширением и утверждением своей жизни!

В процессе осознавания всегда существует только две тенденции, два направления движения («Я» человека) - разделение с осознаваемым объектом (наблюдение «со стороны») и слияние с ним (с преобладанием последнего аспекта). Так, например, когда субъект долгое время осознаёт тот или иной предмет (явление, процесс, сущность), то осознающий в разной степени отождествляется с осознаваемым – вплоть до полного слияния. В последнем случае имеет место полная «эмпатия» (вчувствование) или даже перевоплощение (субъекта в объект). Проще говоря, осознающий становится тем, что он осознаёт. Он это чувствует, ощущает, переживает…

Например, при углубленном осознании личностью какого-либо конкретного животного потенциально возможно состояние полной идентификации с этим животным (на уровне сознания); то есть имеется возможность ощущать себя этим животным, думать, чувствовать, действовать и воспринимать как это животное. А, скажем, глубокое погружение в энергетическую вибрацию отдельной мысли заставит индивида осознать себя этой вибрацией, стать самому энергетической волной этой мысли – вплоть до полного выделения и самостоятельной деятельности в форме мысли (на уровне сознания) в некотором пространстве.

Выразим это и несколько по-другому: самосознание (всякого индивидуума) можно «переносить» (перемещать частично и полностью!) «от себя» на любой живой или же неживой объект и осуществлять восприятие из позиции этого объекта, то есть так, как это воспринимал бы сам объект. А «перенос» сознания (человека) возможен на всё (или же во всё), что угодно – дерево, столб, камень, собственную ногу… В последнем случае, человек, проецирующий своё осознание, сам становится этой ногой и способен «смотреть» на мир таким образом, как если бы у его ноги были глаза…

Кстати, следует понимать, что среди всех существ, живущих на Земле, способностью к самосознанию обладает только человек. А если вы станете долговременно фокусироваться (поклоняться, медитировать) на каких-либо видах растительного или животного мира, то ваше сознание неизбежно будет снижать своё качество и общий уровень (осознания).

Прогрессирующее осознание некого объекта – это опытное постижение, эзотерическое познание этого объекта, а таким объектом может стать собственное физическое тело (наблюдателя). Осознание тела «высвечивает», обозначает и развивает внутри «плотского человека» - человека психического и духовного! Так, например, даосскими йогами были открыты точки энергетического возмущения и вся акупунктура (энергетические каналы) в теле. Открыть их, и многое другое в своём теле можете и вы. Например, вы можете обнаружить и узнать, как стыкуются между собой психические пласты ощущений и эмоций и как определённые эмоции связываются с конкретными биологическими органами…

Да, потенциально, сознание каждого человека очень пластично, оно способно к уникальным трансформациям и запредельному проникновению, а процесс осознания может развиваться по двум основным направлениям (при сохранности многовекторности в каждом из них) – как расширение и как сужение. Или же (условно) как «горизонтальное» и «вертикальное» осознавание.

Процесс расширения (сознания) – осознавание по «горизонтали» - связан с обзорным (расфокусированным) «схватыванием» как можно большего числа объектов (наблюдения), с их «общим» восприятием, как одной картины (и отождествлением с ней), или же со слиянием (своего сознания) с каким-либо одним макрообъектом (например, с материком, нацией, планетой Земля). «Горизонтальное» осознавание подчёркивает устойчивое направление к расширению диапазона восприятия (практикующего).

В свою очередь, процесс «сужения» (сознания) – «вертикальное» осознавание – это всё большая детализация и подробное, углубленное видение (объекта осознания); это микроскопическая фокусировка на том или ином фрагменте, стороне предмета изучения. И если при помощи современного микроскопа можно легко увидеть всякие микрочастицы вроде бактерий, молекул или нейронов, то вряд ли наукой когда-нибудь будет изобретён прибор, который позволит наблюдать и «рассматривать» такие различные элементы человеческой психики, как мысли, ощущения, эмоции, образы…

Но такой удивительный, волшебный прибор уже есть! Он существует в самой структуре сознания каждого человека!

«Вертикальное» осознавание указывает на возможность фокуса внимания продвигаться «вглубь» (объекта осознания), на бесконечно «проникающую», проникновенную способность нашего внимания идти всё дальше и всё глубже, что назовём процессом  «погружения» (сознания) «ЗА» видимое, узнаваемое, ощутимое, поверхностное – к субстанции, эзотерической сути всех явлений и вещей. При всём этом мы наблюдаем парадокс – «горизонталь» и «вертикаль» осознавания не только связаны между собой, но и (на высших уровнях познания) стремятся к единению, слиянию (что противоречит линейной, трёхмерной геометрии).

В любом случае, первоначально всякое осознание неразрывно связано с восприятием. А поскольку восприятие в одном текущем мгновении может случиться только в одной точке своего приложения – говорят об одном «выстреле» восприятия – то и осознание возможно только для одной точки (одного объекта), в одном единственном фокусе (внимания). Человеку не дана возможность осознавать одновременно и то, и это; он обречён осознавать что-либо одно (а когда об этом феномене всё же упоминается, то речь в действительности идёт о быстрой и последовательной смене человеческого внимания, о высокоскоростном «переключении»). Например, если вы осознаёте запах, то в этот момент всё остальное: пространственное или тактильное ощущение – весь мир! – для вас полностью исчезнет!

А, если с запаха вы своё внимание переключите на звук, то тут же исчезнет запах. Вы также можете «поиграть» с фокусом своего внимания следующим образом: зафиксируйтесь только на общих очертаниях или форме какого-либо предмета, при этом вы естественно не сможете различить отдельные подробности, фактуру этого предмета. Но стоит сфокусироваться на деталях, точках наблюдаемого объекта, как тотчас пропадёт его форма! Поэкспериментируйте с этим – это интересно и когда-нибудь проявится в вашем сне – и убедитесь, что это так.

Правильное осознание открывает секреты существования, наделяет нерушимостью и бессмертием. Природа осознания глубоко сокровенна и эзотерична!

Но и это ещё не всё самое главное об осознании, а точнее – всё ещё введение в тему и упрощение понятия.

Осознавание – это целая духовная наука, сложное искусство! И если говорить об «эзотерике» осознания, то ко всему перечисленному обязательно следует добавить ещё два важных замечания. Осознание есть не просто процесс интенсивного, углубленного и неотвлечённого внимания. Настоящее осознание связано с «открытием» (задействованием) одного-трёх мистических головных порталов («чакр») в области лба, макушки и сердца (речь идёт только об условном соответствии с местами физического тела). А это «открытие» неизбежно ведёт за собой «сдвиг», «погружение» или «движение» оперативного (дневного) сознания (которое представляет собой одну локальную микросферу нефизического свечения). Осознание совершается вне тела! Кроме этого, настоящее осознание всегда «само» приходит к человеку и без его усилия. Оно как бы «само» являет себя, надвигается, накатывает (естественно, такое происходит после долговременной и волевой борьбы за осознание!).

Осознание имеет способность накапливаться, резервироваться и усиливаться в отдельных сегментах одного психоэнергетического объёма личности (практикующего). В связи с этим об осознании иногда говорят как уже о накопленной энергии («светимости сознания»).

Любопытен и такой парадокс: в своей эзотерической сути осознание должно быть и есть один и тот же процесс. В то же время в тех или иных потоках сознания оно действует различно и по качеству далеко не едино и не есть одно. А практика осознавания в разных формах и под разными именами существует буквально во всех духовных традициях.

Однако и в целом, на общечеловеческом (обывательском) уровне самосознание – очень важно! Представьте, что человеческая личность не обладала бы самым минимальным осознанием, не имела бы никакого осознания вообще. Что это значило бы?

Субъективно для данного человека тогда не существовало бы ни окружающего его мира, ни его личной жизни, ни его самого! Фактически проблема осознания – это вопрос: «быть или не быть»?!

Мы готовы дать определения:

Осознание (осознавание) – это эзотерический процесс всеобъемлющего, всевключающего, «объёмного», многовекторного, расширяющегося внимания, обращённого на различные аспекты внутренней и внешней жизни осознающего исключительно в текущем мгновении! Осознание, в отличие от концентрации (сосредоточения), не фиксировано, текуче. И такое осознание возможно только благодаря погружению в тот или иной поток духовного сознания (и при движении кванта сознания сквозь соответствующий портал).

Осознание – это выделение мыслящего, чувствующего и действующего «Я» в отдельную энергетическую единицу восприятия.

Осознание – это воссоздание и наиболее активное развитие и уплотнение психоэнергетического слепка (объёма) физического тела – «психического человека».

Проще говоря, осознание – это внимательность (наблюдательность) к своей жизни, предполагающая интерес, спонтанность и свежесть восприятия.

И здесь же, сразу отметим и подчеркнём всеобщий закон и примечательный факт: самосознание не даётся человеку изначально, природой, оно относится исключительно к потенциальной возможности, а не к данности. Человек лишён осознания, и поэтому его сны принадлежат бессознательной (подсознательной) области психики.

Поэтому быть вовлечённым в эзотерическую практику осознавания означает однажды неминуемо придти к осознанию собственных психических глубин, своего подсознания (существует и специальная практика осознавания сновидений и, в частности, осознание переходного периода от сна к бодрствованию – осознание просоночного состояния.).

И в таком случае, что же, какие эффекты сопутствуют долговременной практике самосознания? И какие цели она, вообще, преследует? Что следует ожидать практикующему?

Начнём с главного и для материалиста – невероятного!

С некоторого периода самосознание проникает на уровень так называемого «боди» - психоэнергетического тела или «тела сновидений», души («психеи») – матрицы и «хозяйки» тела физического. А это, в свою очередь, периодически сопровождается «ночными осознаниями», «полноценно осознанными сновидениями», в которых «Я» спящего человека, «Я-образ», существует, воспринимает, переживает и действует не просто, как наяву; более этого, такое существование в неких нефизических, «параллельных» и реальных (!) пространствах есть факт иного, незнакомого (обычному взрослому человеку) высшего качества жизни! И такая жизнь сопровождается «пиковыми» переживаниями (а разве вся наша жизнь не является в первую очередь именно «переживанием!?) – особой остротой и новизной, свежестью всего воспринимаемого, экзальтацией, порой доходящей до экстаза. Вдумайтесь, один факт того, что ваше «Я» «просто» существует – а это в осознанном сновидении очень сильно подчёркнуто, явлено – приводит вас в восхищение и восторг, заставляет вас праздновать свою жизнь, и каждый миг для вас чудесен и неповторим! Существование – как непрерывное счастье! (Впрочем, возможна и столь же сильная, акцентированная отрицательная сторона подобного бытия – непереносимые боли, ужасы, отчаяние, безысходность, вневременные страдания… Вот почему христианское учение настаивает на реальности нефизического подземелья, Ада! И направлено на «спасение».)

Осознанное сновидение дарует человеку, в его собственном переживании и опыте, потрясающее духовное откровение, которое заключается в том, что его «Я» (сознание) самодостаточно, способно «отделяться» от тела и действовать свободно, независимо… Что его жизнь, прежде всего, есть сознание, а не «физиология». Что его сознательное «боди» продолжит своё существование за смертельной чертой. А это означает настоящую, потенциальную возможность всякой личности полноценно, на необозримый срок жить после биологической смерти, преодолеть всеобщий и неизбежный закон для всех живых существ и организмов – уничтожение! Никогда не умирать! Ну, а что может быть ещё более чудесным и желанным после такого сокровенного духовного познания? Всё остальное в сравнении с этой волшебной перспективой сразу меркнет. Тем не менее…

Укажем на параллельные эффекты и возможные уровня, состояния, которые даёт прогрессирующее осознание. Их очень много, но мы назовём лишь некоторые:

- возможность осознанно управлять не только своей линией жизни (судьбой) – а своей жизнью в действительности никто управляет! - но и событиями жизни других людей и даже вмешиваться в события целых коллективов, организаций, а в некоторых случаях, и влиять на земные стихии (погодные явления). Дело в том, что следующее духовное знание, которым наделяют сновидящего «ночные осознания», заключается в том, что все образы (картины) сновидения являются суть символами, знаками, в которых уже, предварительно запечатано будущее! Сны есть не что иное, как сущая, причинная матрица, энергетическая структура грядущих событий. А осознанно влияя (ещё в сновидении) на эти структуры, осознанно «спящий» способен активно влиять, видоизменять в ту или иную сторону своё будущее и будущее других людей! Кроме этого…

- располагая возможностью осознанно действовать вне тела, сновидец может «посылать» или же проецировать своё «Я» в условное «настоящее» и получать уникальную информацию о жизни других людей, познавать тайны планетарного и космического устройства; путешествовать в запредельные, трансперсональные и потрясающие душу миры сознания!

Долговременная практика осознания, по сути, является процессом «сгущения», уплотнения разного вида собственной энергетики (как во сне, так одновременно и наяву). В связи с этим и с определённого периода времени (духовной «кристаллизации») человек обретает и многие другие необыкновенные способности, которые, собственно, проявляются в яви (впрочем, ночные самосознания напрочь стирают все грани между сном и бодрствованием, как противоположных состояний - сознательности и бессознательности, проставляя между ними знак равенства). В процессе осознания практикующий «осознаёт» (увы, в связи со сложностью описания без тавтологии не обойтись!), осознаёт себя определённой действующей и сложной духовно-оптической и энергетической системой или станцией, которая в обычном режиме функционирует в полузаблокированном режиме, воспринимая и обрабатывая лишь самые привычные сигналы и вибрации, существующие, как внутри организма, так и поступающие извне, от окружающего мира. Осознание «оттачивает», бесконечно «утончает» и одновременно расширяет «аппарат» человеческого сознания и диапазон восприятия в целом.

- с некоторых пор духовно-энергетическая система начинает воспринимать и распознавать трансперсональные сигналы, недоступные обычному человеку, - мысли других людей (способность «читать мысли других»); но в равной степени эта же способность проявляется и другой стороной – возможностью (при желании) «посылать» определённые сигналы (мысли, волевые установки) другим людям (животным), активно влиять, вмешиваться в любое иное индивидуальное сознание. И влиять вне зависимости от расстояния! (Субъект, на который воздействуют, может пребывать вне сферы физического наблюдения, а находиться, например, в десяти тысячах километров «от».)

Прогрессирующее осознание делает человека настоящим волшебником!

А расширенное и «утончённое» сознание, накопленный и уплотнённый свет сознания в одном отдельном психоэнергетическом объёме (вольюме) практикующего однажды даёт ему и ещё одну чудесную силу…

- духовное «ви/дение»! Возможность «видеть» разнообразные действующие энергии из позиции «яви». Видеть, какие они и как влияют, как они «разворачиваются», «текут» и будут влиять на субъекты и объекты в ближайшем и отдалённом будущем. Причём такое духовное видение может быть реализовано в образном и без-образном виде. Без-образное видение – это способность непосредственного восприятия «чистых» потоков энергии, как они протекают (они отличаются своей чистотой, направленностью, плотностью, давлением и пр.)… Образное – это видение вездесущих энергий посредством различных форм, знаков и символов – смысловых персонификаций различных сил. А уникальное обладание видением в целом позволяет мистику наиболее эффективно действовать, ориентироваться в окружающем, избегать опасных влияний и воздействовать самому…

Авторский опыт продемонстрирует, о чём, например, идёт речь.

Тёмным вечером я прогуливался вдоль безлюдной городской улицы. Вскоре я заметил, как ко мне навстречу, пошатываясь, приближался один пьяный человек. А далее я «увидел», как от этого человека «отделился» и угрожающе заспешил ко мне фантом, боди или психическое тело этого пьяного. Этот фантом тоже был пьян (!) и у него по отношению ко мне были явно агрессивные намерения. Он со злостью приближался ко мне всё ближе. «Физическое» нападение на меня неосознанно планировалось, я увидел ближайшее будущее. Но поскольку я получил это знание, и у меня был в наличие оперативный запас времени, я это знание применил на практике. Я просто свернул на другую дорогу и избежал рискованного столкновения!

Кроме этого повышенные уровни осознания наделяют другими способностями:

- возможно видеть «сквозь» разные плотные, материальные объекты, видеть события на таком расстоянии, которые недоступны для физических глаз, видеть различные физиологические процессы в теле (своём и других) и т. д. Дело в том, что свет сознания – это та субстанция, которая подобна неким волшебным х-лучам, - они пронизывают всё и вся. А накопленный свет сознания в одном вольюме и позволяет «пронизывать» физическое время и пространство и «видеть» «нефизическое»…

Осознание делает человека на удивление чувствительным ко всему происходящему (в теле и внешнем мире), а равно даёт возможность манипулировать этой своей чувствительностью.

- осознание, например, даёт практикующему способность быть для других физически незаметным, невидимым, а, значит, неуязвимым; состояние «человек-невидимка», описанное в известном романе американского писателя-фантаста Г. Уэллса. Оказывается, это совсем не фантастика, а реальная возможность. И основана она в действительности на том, что, благодаря самосознанию, мистик умеет «гасить» все свои психоэнергетические излучения (мысли, эмоции, чувства), то есть не вызывать к себе никакого внимания, стать прозрачным для любого психофизического восприятия и наблюдения. В этом состоянии мистик может пройти мимо стерегущих его врагов (бандитов) и оставаться незаметным столько, сколько он пожелает…

С эзотерической точки зрения окружающий нас мир и всё в нём составлено, «соткано» из «вещества», из «ткани» или «субматерии» сновидений – из своеобразной «кинематографической» светотени. И поэтому мастер осознания, он же одновременно мастер сновидений, способен всячески манипулировать «субматериальным светом». А это может выразиться ещё и тем, что…

- такой человек сам способен создавать любые иллюзии (проекции) в умах других людей, которые будут восприниматься как достоверное, реалистическое. В этом, собственно, и заключается способность отдельных сильных гипнотизёров внушать целым зрительским коллективам всё что угодно…

- ко всему перечисленному, вытекающему из мистического процесса осознания, можно добавить способность осознающего передавать энергию другим людям и предметам (лечить людей и заряжать вещи на определённое излучение в последующем), воссоздавать в собственном сознании определённые энергетические сущности (которые будут иметь собственный разум!) и посылать их с разведывательной или иной целью в любое место, к любому человеку, создавать самому такие матрицы будущих событий, которые вскоре организуют события материальные, и многое другое. (Например, к этой эзотерической области относится миф о «заговорённом» кинжале, который дарят врагу. К этому кинжалу предварительно, посредством психоэнергетически сильного воображения, «прикрепляют», «приклеивают» первичную ситуацию того, как кинжал «ненароком» вырывается из рук и глубоко колет в живот своего хозяина… Так или иначе при определённых обстоятельствах это срабатывает, т. к. «матрица» всякого события первична по отношению к событию реальному, физическому…)

Мастер осознания одним лишь мысленным побуждением может любого человека сделать богатым, здоровым, предотвратить или отдалить его неизбежную смерть, а также поступить и наоборот (последнее, естественно, относится к чёрной магии)…

Подведём краткий итог: жизнь мистика от осознания и тем более мастера осознания – это сказка, воплощённая в явь, а качество и уровень такой жизни принципиально отличается от «бедной» жизни всякого обычного человека. Так человеческая личность по качеству существования отлична от муравья…

Однако, заметим, несмотря, на столь чудесное и фантастическое, что даёт осознание, многое для нашего современника в определённой степени вполне достижимо. И автор свидетельствует!

Поговорим теперь немного о некоторых других тонкостях искусства осознавания.

Прежде всего следует указать на то, что столь утончённая «ткань» осознания не захватывается какой-либо волей, усилием. Истинное осознание, вообще, не поддаётся никакому намеренному управлению. Концентрация связана с волей, осознание – нет. Как же его в таком случае достигают?

Сначала к нему всё-таки применяют волевое и длительное усилие. А вот потом… добиваются такой тонкой грани и парадокса, при котором создаётся умеренное усилие, но оно совершается как бы «нехотя», в «безусильности». Волевое усилие в практике осознания оставляют, его не должно быть. То есть приходят к не волевому, «пассивному» осознаванию.

А для этого параллельно создают такую общую атмосферу «тревожности», которая периодически часто напоминает, что надо вспомнить себя, осознать… В этом случае осознание как бы случается, напоминает о себе, происходит «само»…

Весьма эффективен мотив и настройка на «замедление» своей жизни, неспешка во всём – что в целом способствует осознанию.

А «замедление», расслабление (но не леность!), в свою очередь, достаточно близко подходит к желанной гармонии и равновесию.

В то же время осознание никак нельзя рассматривать как духовную цель! Потому что там, где существует цель, обязательно будет присутствовать и напряжение, и желание, и усилие, и, как следствие, - периодическая неудовлетворённость…

Осознавать – значит просто быть, принимать себя таким, каков ты в данный момент есть, проживать свою жизнь, полноценно существовать. Да, таков ещё один парадокс – через стремление к осознанию придти к отсутствию этого стремления в себе…

Процесс осознания связан с определённой структурой и «механикой»… Основной и решающий элемент осознания (а равно акта внимания) представляет собой точку, микросферу свечения (у нас - «квант сознания»). Этот квант пребывает и функционирует на поверхности вольюма человека, воплощая собой и ограниченную область своего действия, собственно, - личность (со всеми её типичными реакциями, привычками, менталитетом, установками и т. д.). Осознание имеет свой «технический» инструмент, свою точку… Но вот чтобы квант сознания осуществил движение и «разворот» (к осознанию) со всеми соорганизующими этому процессу волноводами, требуется обязательный тюнинг – настройка на тот или иной духовный энергопоток, то есть принятие определённого духовного учения и пути (трека). Вне ранее сформированного трека никакая «трансдукция» (радикальное перемещение, погружение) «кванта оперативного света» никак невозможна!

Да, в настоящее время существует множество описаний практики и процесса осознавания, которые на определённом этапе могут быть весьма полезными человеку, но вот беда! Осознание так как оно подаётся в популярной эзотерической литературе («эзотерике») в целом – это неверный, окольный, тупиковый и, в общем-то, бесконечный путь бесконечного самопознания! Самопознания с множеством лабиринтов и откатов назад, регрессии, а не прогрессии! Речь идёт, например, о различных методах осознания в соответствии с описаниями Г. Гурджиева, Ошо, многих буддийских учителей, индийских и тибетских йогов…

Осознание должно вести человека (в течение всей его духовной жизни) к конкретному уровню, необратимому состоянию – и в конце концов, реализуя замысел его жизни, судьбу, привести к определённой цели! Однако наш современный искатель, практикующий осознание (и восточные медитации), кроме преходящих эффектов, ни к чему не приходит и по большому счёту не достигает. В связи с этим…

Рассмотрим понятие «правильного» или «истинного» осознания и «псевдо-осознавания»…

До сих пор в целях упрощения мы связывали осознание, как метод и как процесс, с актом внимания, что справедливо только для начального периода практики. В действительности же эта связь не является определяющей. А для понимания этого следует различать «религиозное» и «магическое» осознание, то есть принципиально отличные состояния (осознания) в Магии и в Религии.

Все религиозные пути методологически нацелены на достижение (оперативным, «дневным» квантом сознания) центрального внутреннего метапсихического Излучения вольюма, поскольку только этот духовный люцидный Центр заключает в себе всё и вся! Этот чудесный Свет первичен, вездесущ, в Нём пребывают причины всех остальных причин, это Центр всеуправления, бессмертия и т. д.

Это Свет высшего знания и абсолютного Осознания! А погружение в Него даёт мистику всё, что только тот пожелает (кое-что мы перечислили). И вот ключевое и тайное – в человеке, в его пси-объёме имеется конкретный локал Осознания и этот локал одновременно является и духовным Центром (вольюма), и Светом духовной Любви! Но этот Свет скрывается (от «дневного» сознания – кванта) глубоко внутри вольюма, а достижение Его станет определяющим – человек будет В НЕПРЕРЫВНОМ ОСОЗНАВАНИИ, что есть – неуязвимость, неуничтожимость, бессмертие («личного» осознания)! И – неописуемое блаженство!

«Бог есть Свет и нет в Нём никакой тьмы».

«Бог есть Любовь!»

Иными словами, духовная, так называемая «космическая» или «океаническая» Любовь представляет собой одновременно – ИДЕАЛЬНОЕ, ТОТАЛЬНОЕ, СОВЕРШЕННОЕ, АБСОЛЮТНОЕ ОСОЗНАВАНИЕ! (К сожалению, многие духовные искатели об этом не знают!)

Да, истинное Осознание, как таковое, его эманации представляют собой Свет Любви. А «вход» (портал) в этот сакральный Свет осуществляет «духовное сердце» (психоэнергетическая матрица сердца физического). «Технически» это можно представить следующим образом – оперативное сознание (квант) «открывает» тайный сердечный портал в духовном сердце, с поверхности вольюма погружается глубоко внутрь, в Центр (вольюма), осуществляет тюнинг (настройку) на световоды космической Любви, замыкает их и! Эманации резонируют, происходит духовное воспламенение! Ослепительная вспышка, достойная созерцания богов. Возжигается внутренний огонь - волшебный Свет, духовное «золото», небесный нектар вечной юности и бессмертия «водопадом» «вливается» в человека! Тот постигает при этом главную тайну вселенной, а его боди (сновидное тело) наполняется сказочной, животворящей плазмой – что есть само по себе активнейшее, интенсивнейшее развитие на пути настоящей Любви. Человек обретает неописуемые Знания и необыкновенные силы, главной из которых является такое Осознание, которое не прекращается и после смерти, что, фактически, становится полноценной жизнью за смертельной чертой…

Эзотерически процесс выглядит так:

Свету Любви – открываются, Им наполняются…

Именно поэтому идеал бескорыстной Любви является единственным и основополагающим во всём христианстве. К осознанию приходят посредством очищения духовного сердца, которое то и приводит к Центру полного Осознания-Любви или Любви-Осознания!

Иная схема реализуется в магии (шаманизме). Маги, напротив, отказываются от Света Бога, Любви, от абсолютного Осознания. Они ищут свои энергии в земном, более низком по качеству и уровню, свете сознания – растительном, животном, стихийном (природном). Они связывают квант своего сознания исключительно с теневыми, периферийными зонами и сегментами своего вольюма. Что в целом также претендует на «осознание», но является осознанием принципиально иного, заниженного, неполноценного качества… В связи с этим подобное «осознание» (такая «светимость») требует долгого и мучительного накопления, накопления, накопления и уплотнения…

Таким образом, истинное осознание непосредственно связано ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО со всерасширяющимися и усиливающимися (свет сознания) эманациями Центра (космоса и человека). Истинное осознание есть, так сказать, сосредоточение «Я» человека, его сокровенная суть и в полном своём проявлении нередко приводит к экстазу. «Квази» же «осознание» образуется в полной мере «вне» внутреннего Света Любви и относится только к «земному» сознанию, но высоко концентрированному и стабильному.

Иными словами, «религиозное осознание» - космологично, оно космическое, в то время как магическое  псевдо-«осознание» - планетарно.

Собственно, от осознания (любого), как мы уже говорили, изначально далёк и сам человек, не говоря уже и о более низких уровнях (жизни) прочих существ (на известной шкале «эволюция»: «минерал» - «растение» - «животное» - «первобытный человек» все органические существа обладают только «сознанием»).

Осознавать – одновременно значит «любить»! А любить – это осознавать! Вот главная Тайна Осознания! Практически же, мистический акт осознания должен быть мягким, добрым, нежным, созидательным, «эмоционально окрашенным» - он должен совершаться в духовном сердце при параллельным участии или «включении» «головного портала». Иначе говоря, идеальное осознание неразрывно связано с открытием и задействованием сразу двух порталов («чакр») – сердца и «переносицы» («третьего глаза»)! (В то время как «обычный» процесс внимания может происходить без «открытия» каких-либо порталов вообще или случаться только в «голове».) Принципиально о другом (идеальном для мага) состоянии говорится в магическом описании. В магии действует отстранённое, безразличное, циничное осознание. Так, например, в подробном изложении (магии) известный мистик Карлос Кастанеда передаёт знание об осознании своего учителя мага дона Хуана так:

«…Превыше всего новые видящие ценят глубокое осознание, не окрашенное никакими эмоциями» (из кн. 7, гл. 4, с. 309)14. Описывается идеальное в магии состояние холодности и равнодушия ко всему – позиция «безжалостности»!

Мы вышли на подлинную эзотерику осознания. Дело в том, что процесс осознания, связанный и с восприятием, и с вниманием, в действительности не является ни тем ни другим по сути. Осознание значительно превосходит эти понятия. В то же время осознание может быть не связано с ними совсем! В конечном счёте, для его выражения нет точных слов. Потому что осознание в «чистом виде» существовало ещё «до» органической жизни, «до» самого воспринимающего и всего воспринимаемого, «до» появления нашей планеты и всего материального космоса! Тем не менее (по отношению к человеку), осознание - это активная связь с «Центром». Осознание связано с радикальным, центростремительным движением (кванта сознания). А степень осознанности зависит от степени приближённости оперативного кванта к ядру вольюма самого человека, что выражается разной мерой насыщенности, контрастности, чёткости и яркости образа (включая все образы – осязательный, вкусовой и т. д.).

По-другому: каким бы активным, долговременным или «фиксированным» не было ваше внимание – это ещё не гарантия «осознания», по крайней мере, - правильного, истинного осознания! В этом случае оперативный квант функционирует «просто» в режиме «направленного сознания» и обеспечивает только «повышенное» («глубокое», «детальное» или усиленное) восприятие в границах или объёме вашей фиксации (своего тела или всего непосредственно вас окружающего).

И вот здесь вся «конструкция» об «осознании» в магии оказывается неправильной в принципе! А для понимания этого лучше всего по-прежнему использовать тексты К. Кастанеды. Так, тот же учитель магии дон Хуан сообщает, «что новым видящим пришлось разработать определённый набор терминов, без чего невозможно было сформулировать объяснение второй истины, касающейся осознания» (из кн. 7, гл. 4, с. 304). Эта «истина» как раз не является «истинной», несмотря на то, что маги видят «внутреннюю суть многих вещей»!

Дон Хуан объясняет: «Восприятие – это настройка. Восприятие имеет место при условии, когда эманации внутри кокона настроены на соответствующие им внешние эманации (это справедливо по отношению только к восприятию – от Т. С.). Настройка – вот то, что позволяет любому живому существу культивировать его осознание. Это утверждение видящих основано на том, что они видят любое живое существо в его истинном облике – в виде пузыря белёсого цвета…» - по отношению к осознанию, несмотря на видение магов, это уже ошибочный вывод! Пойдём дальше…

«Эманации, образующие существо (заметьте, речь идёт о всех существах вообще!), заключены внутри его кокона. Когда видящий видит процесс восприятия, он наблюдает, как светимость эманаций Орла, находящихся вне кокона, заставляет внутренние эманации светиться ярче. Внешняя светимость как бы притягивает внутреннюю, захватывает и, скажем так, фиксирует её. Фиксированная же таким образом светимость и есть, по сути, осознание данного конкретного существа» - как раз по сути - это не так! А уж утверждать, что «осознанием» обладает всякое существо – и вовсе неразумно и несостоятельно!

«…Кроме того, видящий видит давление, оказываемое внешними эманациями на определённую часть эманаций внутренних. Силой давления определяется степень осознанности существа…» - и снова неверно! Речь может идти, по большей мере, только о степени внимания или о «ясности восприятия», но никак о какой-либо осознанности! В то же время глубина и сила восприятия, а равно интенсивность внимания, определяется не столько «давлением» внешних эманаций (на внутренние), сколько приближением точки сборки (у нас кванта сознания) к центру энергококона (у нас вольюма). Дон Хуан продолжает:

«Когда видящий видит, как давление больших эманаций обрушивается на вечно движущиеся текучие эманации внутри кокона и заставляет их остановиться, замереть, он знает: это момент фиксации светящегося существа осознанием…

И фокус истинного осознания (???) состоит в том, чтобы позволить фиксирующим эманациям слиться с теми, которые находятся внутри нас».

В другом месте об этом же читаем: «Дон Хуан снова и снова твердил, что та часть эманаций, которая заключена внутри человеческого кокона, находится там только для того, чтобы обеспечить осознание. Само же осознание суть соответствие некоторой части внутренних эманаций какой-то части эманаций внешних, то есть больших» - (из кн. 7, гл. 13, с. 434) - и снова по отношению к «истинному» осознанию – неверно! Конечно, у осознания есть свои собственные уровни, но в случае как раз «истинного» осознания последнее высказывание-заключение справедливо только по отношению к эманациям Центра, а не ко всем эманациям вообще! Продолжаем прерванную цитату:

«Степень осознания каждого конкретного существа зависит от того, насколько оно способно позволить давлению больших эманаций вести его…

Осознание, например, насекомого и осознание человека растут поразительно различными способами. Но с одинаковой неуклонностью» (из кн. 7, гл. 4, с. 305, 311, 312) – что совершенно неверно!

Это смешно, что, по К. Кастанеде (или дону Хуану), насекомое обладает осознанием (самосознанием) – его нет даже у человека! Очень глупо также рассматривать «осознание» какого-нибудь растения или животного, если они его полностью лишены!

Короче говоря, констатируем факт: маги смешивают понятия «сознания» и «осознания», а под осознанием понимают «усиленное» сознание – особую светимость, которая образуется при многократном движении и фиксации кванта сознания (точки сборки) в одной и той же области вольюма, что опять-таки будет неправильным; это ещё не осознание…

Давайте возьмём «вершину» эволюции организмов – современного человека – и убедимся в том, что и у него нет никакого осознания. Он впадает в беспамятовство и в лучшем случае в полубессознательное состояние каждую ночь – он спит. И впоследствии о том, что видел, где был и что чувствовал – ничего не помнит (а ведь в сновидениях происходит очень много важных, ярких и примечательных событий и переживаний)! Даже у современного человека отсутствует осознание! А если было бы по-другому, то он в полной мере осознавал бы все свои сновидения, т. е. давно открыл для себя «параллельный», энергетический мир со множеством «живых» сознательных подструктур, структур, энергий и локализаций. А в этом случае у каждого было бы развито и «боди», энерготело. Потому что дневное существование (бодрствование) тесно взаимосвязано с ночным, подсознательным (сном, сновидением).

Но и в так называемой дневной жизни человек механичен, он спит «наяву» - им полностью управляет внутренний диалог, который далёк и от мира, и от самого его «обладателя». О какой осознанности или даже о какой её «степени» тут говорить?! Ну, а уж «видеть» осознанность насекомых (???)…

В общем, эти маги, так называемые «новые видящие», изрядно напутали – они смешали акты восприятия и внимания с таинственным, мистическим процессом осознания – а точные выводы им не позволил сделать их ограниченный опыт – собственно, отсутствие переживания настоящего осознания.

Однако в ключевой книге 7 (во многом посвящённой «истине» об осознании) К. Кастанеда (на базе высказываний дона Хуана) далее поправляется…

«…В результате огромнейших усилий видящие пришли к следующему заключению: полностью развитое процессом жизни сознание взрослого человеческого существа называть осознанием некорректно, поскольку в результате определённых преобразований оно превращается в нечто гораздо более сложное, более мощное и более дееспособное. Это нечто видящие назвали вниманием…

Наблюдая такое усиление свечения, видящие были вынуждены предположить: осознание – это как бы сырьё, продуктом переработки и развития которого является внимание.

- Как видящие описывают внимание?

- Они говорят, что внимание суть упорядоченное и усиленное процессом жизни осознание – ответил он (дон Хуан)» (из кн. 7, гл. 5, с. 317).

Ох, наши бедные читатели-«эзотерики»! В приведённых выше положениях всё поставлено с ног на голову.

Во-первых, светимость и даже «повышенную светимость» (некоторых периферийных или поверхностных областей вольюма) изначально, в данном случае называть осознанием не обоснованно и не правильно. Чтобы это понять, представьте себе, что у вас, предположим, имеется такая привычка: после работы вы ужинаете дома и усаживаетесь потом в кресло, чтобы смотреть телевизор. И вы делаете это «автоматически», «механически» изо дня в день, из года в год… Эзотерически подобное означает, что ваш оперативный квант периодически долго фиксируется в одной и той же узкоограниченной зоне вашего пси-объёма. В результате эта область постепенно усиливает свою светимость, вплоть до повышенной яркости (что в целом именуется у Кастанеды «человеческой полосой» личности)… И что же? Будет ли эта светимость зоной осознавания? Нет, и ещё раз нет! Она ничего не даст, не даёт вам – ни при жизни, ни после смерти! При жизни вы при этом также продолжаете «проваливаться» в бессознательность и полузабытьё во сне и сновидениях - спать по ночам… А вот если бы вы подключались (в медитации или молитве) к сакральному Центру и высветили бы некий участок (в себе), то это было бы осознанием, которое неминуемо откликнулось бы вспышкой полноценной осознанности в каком-либо сновидении или в просоночном состоянии! И эту «вневременную» светимость вы бы взяли с собой «туда», после смерти…

А во-вторых, маги-толтеки определяют внимание через понятие осознания, хотя в действительности, при упрощении, следовало бы сделать наоборот (первично «внимание», с него начинают практику; осознание в данном случае – вторично)15.

Строго или «эзотерически» говоря, и любое смещение кванта сознания в новую, оригинальную позицию (в особенности в боковом или неглубоком «центральном» сечении вольюма), при котором задействуются неиспользуемые ранее волноводы, ещё не является подлинным осознанием. В данном случае правильнее говорить о «расширении» света сознания или о расширении просто «соз/нания». Перейдём к более конкретному и практическому…

Итак, свет сознания становится идеальной, «чистой» светимостью, становится осознанием лишь в Центре вольюма человека. И такое осознание следует развивать и «распространять» в другие области (вольюма). Маг же, в течение всей своей практической деятельности, опуская свой квант в деструктивные «нижние» области и позиции (а это тюнинг на теневоды растений, животных, птиц и т. д.), приходит к иной «светимости» - тусклой, мёртвой, «тяжёлой», безжизненной, абсорбирующей… Всё это по отдельности будет в действительности не «осознанием», а обесцененным, дешёвым, «вытравленным» светом сознания очень низкого качества! Что же делать? Как же приблизиться к осознанию, только приблизиться? Для этого надо… накапливать этих (нижних) позиций очень и очень много, чтобы впоследствии объединить их в одно, в одну область светимости. Процесс (накопления) совершается длительно и очень болезненно… Отсюда вообще идея поиска Силы и её накопления в магии – копить надо много! В конце концов куски, полосы, зоны тусклой светимости (уровня «растения», «животного» и «союзника») интегрируются, уплотняются и сгущаются – что и даёт «повышенную» светимость (составную «дубля» мага). Но эта «переразвитая светимость» вовсе не приближает мага к Свету Любви, а, напротив, является самой отдалённой позицией по отношению к этому Свету. Всё «осознание» мага лишь только «похоже» на осознание, «приблизительно напоминает» его…

Что же касается так называемого у магов-толтеков «повышенного осознания», в которое ученик переводится при помощи специального удара по его спине (по кванту света), то и оно выглядит очень смешно – при входе в это состояние, как и при выходе, маг всё забывает начисто, что есть беспамятовство и отупение. Поскольку и эта позиция находится в одной из «глубоких», но «нижних», тёмных полос (восприятия).

В конечном счёте, все эти задания для «левостороннего осознания» (мага) «вспомнить», заполнить пробелы в памяти, а также «расширение сознания» магов в целом – это всё бессмысленное «кружение», болезненно-изматывающее накопление регрессивных позиций и их усиление, в то время как правильное направление – это стрела сознания к Центру, где ждёт человека всё невероятное сразу!.. Адепт Религии ничего не копит, потому что имеет дело с духовным золотом, с подлинной драгоценностью – с лучами Алмаза, Центра Осознавания! Он всего несколько раз «открывается» этому Свету, потоку вселенской Любви, и превосходит сразу все пути магии!

«Осознанность» магов – это бдительность, наблюдательность, настороженность дикого зверя. Светимость, которую «собирают» толтеки, лишена нужного качества. В то же время многократно повторенная (позициями оперативного кванта), она «высветляется». Фактически, «осознание» магов осознанием не является – это процесс «переразвития» «отходов» сознания; маги приходят не к осознанию, а к сверхплотному самоидентифицированному «соз!-нанию»! Это «падение», «отпадение» от сущего Света окончательное и бесповоротное!

Таким образом, существует два вида осознанности – «религиозная» и «магическая», что далеко не одно и то же. А чтобы окончательно разобраться с «истинным» осознанием, перейдём к осознанию в христианско-православной мистической практике.

Осознание в православии именуется бдением, трезвением или бодрствованием. Пребывать в состоянии, по возможности, непрерывной бдительности…

Казалось бы, при поверхностном взгляде и в этом мистическом энергопотоке осознание должно быть тем же самым процессом, что и в любом другом эзотерико-религиозном (напр., буддийском). Но, очевидно, что это не так!

Православные мистики глубоко постигли таинственный процесс осознания, но осознание, как тайный метод, ими используется несколько в иной плоскости и как дополняющий, не основной, взаимосвязанный… Дополняющий что? Взаимосвязанный с чем?

С христианско-православной молитвой!

Поэтому самая первая особенность православно-мистического осознания («созерцания») состоит в том, что оно происходит одновременно с молитвой и на фоне молитвы. Молитвенное же делание выстраивает такое осознание, которое основывается не на общей «окружной» внимательности (как, скажем, в том же буддизме), а на внимании исключительно к сердцу, что ведёт квант сознания непосредственно – к духовному Центру! Именно духовное сердце, очищаясь молитвой, постепенно и создаёт «панорамное», «объёмное», «чистое» осознание и духовное ви/дение! Сердечный портал, сердечный канал – замыкает на внутренний Свет Любви, на центр непрерывного осознавания!

И это очень важная разница - на православном треке осознание совершается не из ума (как, скажем, в йоге или в буддизме), а из сердца; в содействии с умом, но не из ума («головного портала»)!

При этом осознание в православной практике не ориентируется на бесчисленное множество вещей и явлений (во многом ненужных и бесполезных). Православное осознание, в большей мере, направлено на психические явления (воображение, мысли), которые именуются «помыслами» – но в то же время такое осознание не является и концентрацией.

Вот как описывают этот процесс христианские старцы…

«Православный монах своим главным делом считает внутреннее умное внимание с молитвой в сердце, что даёт ему возможность ВИДЕТЬ ПОМЫСЛ прежде, чем он войдёт в сердце. Ум, безмолвным вниманием стоящий в сердце, видит, как помысл приближается ИЗВНЕ, пытаясь проникнуть в сердце, и молитвою отгоняет. Это делание называется «умным трезвением», или «умным безмолвием».

«Закрывая входы в сердце, поставив там стражем обнажённый от воображения и размышления, но вооружённый молитвою и именем Иисуса Христа ум, подвижник вступает в борьбу со всяким влияниям и всяким помыслом, исходящим извне. В этом сущность умного трезвения. Цель его – борьба со страстями…

Иногда при углубленной молитве происходит нечто трудноизъяснимое. Около ума проходят светоносные явления, которые стремятся привлечь к себе внимание ума, и если ум не отдаёт им своего внимания, то они как бы говорят уму: “Я несу тебе мудрость и разумение, и если сейчас ты не примешь меня, то, быть может, никогда уже не увидишь меня”. Но опытный ум не внимает им НИКАК, и они уходят не только невоспринятыми, но даже и неопознанными. Не знает достоверно ум даже и того, был ли то злой враг или добрый ангел; но он знает из опыта, что, остановившись вниманием на рассмотрении принесённой блестящей мысли, он теряет молитву и после уже с великим трудом снова ищет её. Опыт показал, что в час молитвы не должно останавливаться даже на добрых по виду мыслях, потому что при этом ум непременно встретится с иными помыслами и, как говорил Старец, “чистым не выйдет”. Потеря чистой молитвы – ничем не вознаградимый ущерб»16

прп. Силуан Афонский

На первый взгляд может показаться, что молитвенное сосредоточение в сердце непременно будет сопряжено с волевым усилием и поэтому его следует отнести к концентрации, а не к осознанию. В какой-то степени это действительно так, в особенности на первоначальном этапе (практики). В то же время ранее мы уже подчёркивали, что энергия осознания способна к проекции, перемещению в любой предмет и любую точку. И в данном, рассматриваемом нами случае речь идёт именно об этом процессе. Православный молитвенник приучается полностью проецировать своё «Я», погружаться, «стоять» в сердце, и оттуда, из левой стороны груди, изнутри сердца, смотреть на внешний и внутренний мир. А это уже является не концентрацией, а искусством сердечного осознавания!

«…Всякий помысл входит в сердце чрез воображение чего-либо чувственного (чувственное же мешает умственному)…

Хранение ума с призыванием Иисуса Христа – то, чтобы смотреть в глубину сердца и непрестанно безмолвствовать мыслию – даже, скажу так, и от помыслов, кажущихся десными (правильными), и стараться быть пусту от всяких вообще помыслов, дабы не утаились под ними тати (воры).

За простыми и бесстрастными помыслами следуют страстные, как узнали мы из долговременного опыта и наблюдения; и первые служат входом для последних, бесстрастные для страстных.

Наука наук и искусство искусств есть умение управляться с плодотворными помыслами».

«Итак один способ (приём) трезвения есть: смотреть неотступно за мечтанием или за прилогом ибо без мечтания сатана не может устраивать помыслы и представлять их уму и его прельщению обманом.

Другой: иметь сердце глубоко всегда молчащим и от всякого помысла безмолвствующим, и молиться.

Иной: непрестанно в смирении призывать на помощь Господа Иисуса Христа.

Иной ещё способ: иметь в душе непрестанное памятование о смерти.

Все сии делания, возлюбленный, подобно привратникам, возбраняют вход худым помышлениям; о том же, что должно лишь к небу взирать (занимать всегда ум созерцанием вещей небесных), ни во что вменяя землю (и всё земное), что также есть один из действенных способов трезвения, как и прочие…»17

св. Исихий Иерусалимский

Собственно, ни в одном эзотерическом описании вы не найдёте столь тонкой и точной детализации и последовательности всего процесса осознавания (чего-либо), как в православии. Христианско-православные мистики – а это из сокровенного опыта - подразделяют этот процесс на пять «развёрнутых» (в действительности же по времени очень «сжатых») этапов:

1. Предлог (прилог, предложение) – первоначальное проявление некой сторонней психической силы, вибрации, образа или волны, действующей пока ещё «подле», рядом с молитвенником (на поверхности его вольюма).

2. Сочетание – обращение внимания практикующего на появившийся предмет (квант сознания, своеобразный проектор света сознания, «разворачивается» по направлению «к»).

3. Сложение (сосложение) – нарастающий интерес к действующей сущности (явлению, энергии) – квант сознания «пропускает» в вольюм молитвенника некую сущность, ещё не зная, какая она!

4. Слияние (пленение) – объект полностью захватывает всё внимание человека, вызывая определённые чувства, желания и мечтания (происходят турбулентные генерации и возмущения уже внутри вольюма практикующего)…

5. Возникшее сильное побуждение (страсть, порок), которое соответствующим образом воплощает себя в делах и поступках (действие) и стремится к навязчивому повторению (формирование негативной субличности, «подселение и развитие беса»).

«Наперёд бывает прилог (приражение, действие, когда брошенная вещь ударяет в то, на что брошена); потом сочетание (содвоение, внимание сковано предметом, так что только и есть что душа да предмет приразившийся и её занявший); далее сосложение (предмет, приразившийся и вниманием занявший, возбудил желание, - и душа согласилась на то – сосложилась); за сим пленение (предмет взял в плен душу, возжелавшую его и как рабу связанную ведёт к делу); наконец, страсть (болезнь души), частым повторением (удовлетворением одного и того же желания) и привычкою (к делам, коими оно удовлетворяется) вкачествовавшаяся в душе (ставшая чертою характера).

И прилог, говорят, есть голый помысл или образ какой-либо вещи, только что родившийся в сердце и представившийся уму; сочетание есть собеседование с представившимся (предметом или образом), страстное или бесстрастное; сосложение есть склонение души к зримому оком ума предмету со услаждением; пленение есть насильственное и невольное отведение сердца (в плен), удержание в нём и слияние будто в одну жизнь с предметом пленившим, от коего (слияния) исчезает доброе наше состояние (теряется покой), страсть же вообще, говорят, внедряется в душе долговременным пристрастием (в предмету какому-либо)»18.

св. Филофей Синайский

Итак, правильное осознание должно совершаться из духовного сердца. Сердце – и начало, и источник осознавания…

Но каким образом при этом молитва становится основополагающей в осознавании? Ведь первоначально она связана с мыслями и внутренним речитативом (проговариванием определённых слов), то есть с ментальной деятельностью. А осознание, как мы знаем, от всего этого свободно, оно должно оставаться «чистым».

Как молитва вообще «создаёт» осознание или приводит к нему?

Она «открывает» тайную створку в духовном сердце и… «дневное» сознание сквозь неё буквально влетает в искомый духовный Центр, в полноту жизни, в сокровенное знание, в идеал Осознания. И непередаваемое блаженство из всех известных блаженств! Всемилость Бога и благодать! Вот – самое главное о православном осознавании, вот где скрываются все секреты его. Вся суть осознания, в отличие от того, что нам навязывают популярные эзотерические концепции, состоит совершенно в другом измерении. Оно не на поверхности всего видимого, явленного, ощутимого, происходящего, окружающего («здесь и сейчас»). Не во «внимательности», а глубоко внутри (личности). И православные старцы это постигли давно.

Осознание есть созидательный, благостный, просветляющий всё человеческое существо, очищающий акт! Оно производит «внутри» тело Света!

Любить - означает осознавать. Вот о чём молчит популярная эзотерика. Множество описаний её извращает и профанирует священную суть осознания. Со страниц соответствующих книг нас призывают к «мистическому» безразличию, отстранению и холодному, «безжалостному», циничному осознанию. Что по сути становится блокировкой духовного сердца и преградой к познанию Сущего, Высшего и Всевышнего!

Воспитание, взращивание в себе «безразличия» (невозмутимости наблюдения) – это движение в тёмную область духовной болезни «шизотимии» или даже шизофрении, в которой происходит отрыв от сакрального Центра и Бога! Вот в какую ловушку ведут популярные изложения об осознании. И вот почему православная мистика провозглашает:

Любить, любовь – вот те истинные духовные идеалы и ценности, к которым надо стремиться, и к никаким более! Любовь-Осознание. Бог-Любовь-Осознание-Блаженство-Вечность-Бессмертие и Всезнание!

Обратите внимание и на тот факт, что путь ума (осознания, медитации), связанный с намеренной остановкой потока мыслей, противоестествен для человека – непрерывно мыслят не только взрослые, но и дети, и даже животные. Но способность любить – путь Любви! – заложена в самой природе каждого человека. Любить свою мать, родных, своего избранного, и, наконец, - любить Бога! Это так естественно и закономерно!

Таким образом, только в рамках понятия «религиозного осознания» можно выделить практику «периферийного» («окружного») осознавания - упражнения в непрерывной «бдительности», «наблюдательности» или «внимательности»; и практику «центрального» («центростремительного») осознания – молитву.

Православные старцы оставили нам драгоценнейшее наследие - мистическую Молитву! Молитва – это веками наработанный духовный шифр, тайнопись. Молитва - это сокровенный ключ к духовному сердцу и священнодействие. Молитва – это чудо! Именно она открывает доступ ко внутреннему Свечению и!.. Квант сознания (практикующего) естественно и легко, пушинкой, влетает в «высокочастотную плазму Любви» - подвижник получает безмолвное знание и одновременно пребывает в АБСОЛЮТНОМ ОСОЗНАВАНИИ!

И подобные погружения происходят всё чаще, всё глубже (а для этого надо принять учение и работать на путь!). Человек испытывает невероятное, неописуемое… Перед ним открывается тайна за тайной, тайна существования, тайна Любви, за которой скрываются все тайны Мира, - главная тайна осознавания!

И такое осознание невозможно хоть как-нибудь передать. Но зато его можно пережить, испытать – двигаясь в ПРАВОСЛАВНОМ ПОТОКЕ СОЗНАНИЯ!

Вот почему главное сводится к молитвенной практике, а не к практике «бдения».

Осознание осознанию – рознь!

Только когда «х-лучи» бесконечной Любви заполняют всё существо практикующего, только тогда он по-настоящему до-сти-га-ет!

«Достижение подлинного созерцания без очищения сердца невозможно. Только сердце, очищенное от страстей, способно к особому изумлению при созерцании непостижимости Бога. При этом изумлении ум радостно молчит, обессиленный величием созерцаемого»19.

прп. Силуан Афонский

Чистое сердце заставляет молчать беспокойный ум без всяческих волевых потуг.

Таким образом, не в точке дневного самосознания заключена суть нашего существования…. «Квант света» есть только оперативное остриё восприятия и внимания. Его действие ограничено лишь поверхностными сегментами вольюма. Он - необходимая, но не определяющая составляющая процесса. Не квант сознания определяет процесс осознания, а внутреннее и более мощное Свечение, локализованное в центре вольюма. К нему необходимо устремляться…

Из опыта осознания и о его некоторых эффектах православных подвижников… Они пребывают почти в непрерывном бдении:

«Молодой монах Силуан постепенно научается более совершенным аскетическим деланием, пребывая неизменно в подвиге, который большинству покажется вообще невозможным. Сон его по-прежнему прерывчатый – несколько раз в сутки по пятнадцать – двадцать минут, в общей сложности от полутора до двух часов в сутки. В постель по-прежнему он не ложится, но спит, сидя на табурете; пребывает в трудах днём как рабочий; несёт подвиг внутреннего послушания – отсечения своей воли…»20

Православное осознание в своё время, но сравнительно быстро, приводит к «ви/дению» незримого духовного мира (всевозможных нефизических разумных существ и энергий), который по отношению к материальному миру является каузальным, первопричинным. В результате практики осознавания практически все молитвенники получают такое «видение»:

«И пошёл Макарий в церковь… И вот он видит, как по всей церкви прыгают и точно на крыльях перелетают от одного места на другое какие-то точно недоростки – эфиопы, безобразные на вид. В собрании был такой порядок: один читал псалмы, другие сидели и слушали… Рассеивавшие по церкви эфиопы, подпрыгивая к каждому, точно заигрывали: кому двумя пальцами закроют глаза, и тот начинает дремать; другому вложат палец в рот, и тот уже зевал… Вот окончилось чтение псалмов, и братия поверглись для молитвы; тут перед одним промелькнёт образ женщины, перед другим вид постройки, перед всеми вообще – то одно, то другое… И лишь только злые духи представят что-нибудь, как актёры в театре, это и войдёт в сердце молящегося и породит помышления… Но бывало и так: вот подбежали злые духи к молящемуся с каким-нибудь обманом, - вдруг стремглав отскакивали, точно гонимые какой-то силою… Зато к другим, более слабым, они вскакивали на шею, на спину: видно, те невнимательно молились…

Молитвословие окончилось, и Макарий пожелал удостовериться в истине видения. Призвав каждого из братий порознь, над которыми в разных видах и образах издевались злые духи, спрашивал их, не думали ли они во время молитвы о том, о сём соответственно демоническим внушениям, и каждый признавался в том, в чём обличал его Макарий…»21

Совсем нередко происходит и такое «осознание-знание-видение»:

«Преподобный Иларион получил от Бога такую благодать, что посредством обоняния и осязания вещей узнавал, кто какою одержим страстью. Раз один скупой и сребролюбивый брат прислал святому плодов из своего сада. Когда наступил вечер, и святой сел за трапезу, ученики предложили ему плодов, присланных скупым братом. Увидев их, Иларион отвернулся.

- Уберите их отсюда, - сказал он, - я не могу выносить смрада, исходящего из этих плодов.

Ученик его, блаженный Исихий, стал настаивать на том, чтобы он вкусил и благословил любовь брата.

- Не гнушайся отче, - говорил он, - приношение брата, так как он с верою принёс тебе первые плоды своего виноградника.

- Разве ты не чувствуешь, - ответил святой, - что от сих плодов исходит смрад скупости?

- Как же могут плоды, кроме своего естественного запаха, издавать ещё смрад какой-нибудь страсти? - спросил Исихий.

- Если не веришь мне, то дай эти плоды волам, и смотри, будут ли они есть?

Исихий отнёс и положил плоды в ясли перед волами, но волы, понюхав, начали неистово мычать и, будучи не в состоянии выносить смрада, исходившего от тех плодов, оторвались от яслей и убежали»22.

Православный молитвенник, зачастую, имеет дело с разрушительными (демоническими), препятствующими его очищению, силами, поэтому неосознанность бывает опасной. История о прп. Симеоне гласит, что когда он совершал молитвенный подвиг на столпе (вышке, безлюдном природном возвышении), «дьявол, ненавистник всякого добра, принял вид светлого ангела и показался святому вблизи столпа на огненной колеснице с огненными конями, как бы сходящими с неба, и говорил:

- Слушай, Симеон! Бог неба и земли послал меня к тебе, как видишь, чтобы взял тебя на небо; ибо ты достоин такой чести за святость жития твоего, и пришёл уже тебе час вкусить плоды трудов своих и принять венец похвалы от руки Господней.

Святой не распознал вражеского прельщения и сказал:

- Господи! Меня ли, грешника, хочешь взять на небо?

И поднял Симеон правую ногу, чтобы ступить на огненную колесницу, но вместе с тем осенил себя крёстным знамением. Тогда дьявол с колесницей исчез как пыль, сметённая ветром. А Симеон чуть не оступился и не полетел вниз на скалы, но устоял…

Впоследствии Симеон казнил себя за ошибку и стоял на одной ноге целый год…»23

Читателю может казаться, что приведённые выше примеры провидения-осознания (а равно тонкого искушения), относятся только к отдельным мистикам, святым или же к православным молитвенникам далёкого прошлого, которые удостаивались… Нет, это не так. Традиция есть традиция, а поток сознания (живой, разумный!), в который может вступить и наш современник, - один и тот же поток, путь; и он наделит, одарит… И я, автор, многое из представленных выше феноменов испытал на себе и готов пояснить их суть, но надеюсь на читательское домысливание…

«Молитва сердца столько меня услаждала, что я не полагал, есть ли кто счастливее меня на земле… Иногда чувствовал такую лёгкость, как бы не имел тела и не шёл, а как бы отрадно плыл по воздуху, иногда входил весь сам в себя и ясно видел все мои внутренности, удивляясь премудрому составу человеческого тела»24.

Странник

Видение сквозь плотные объекты, видение событий и людей на расстоянии и видение «насквозь» всех существующих в мире энергий наиболее характерно для православного трека.

А вот примеры из жизни «обычного» православного священника:

«Готовилась одна духовная дочь батюшки (Валентина Амфитеатрова, 20 в.) к исповеди; стоит в очереди, дожидается, а в голове её пробегает соблазнительная мысль: “Как хорошо после службы попить кофе с приготовленными сливками”. Зовёт её батюшка; входит она к нему исповедоваться, а он вдруг отвечает на её суетное желание: “ А ведь кошка разлила ваши сливки!”

Можно понять, как поразилась такому провидению смущённая женщина; приходит она домой, а кухарка со слезами сообщает ей, что кошка разлила все сливки».

«Одна бедная женщина, не имея средств к жизни, задумала нанять побольше квартиру и сдавать комнаты жильцам, чтобы как-нибудь обеспечить своё тяжёлое существование… И батюшка благословил её на это…

Сняла она квартиру, а жильцов всё нет и нет. В сильном беспокойстве подходит она к о. Валентину и просит помощи. “Хорошо, - ласково утешает её пастырь, - я завтра к тебе приду”.

Изумлённая женщина не помнит себя от радости, спешит скорее домой, начинает мыть и украшать всю квартиру… И вот, на другой день приходит один жилец снимать комнату, потом второй… Но день проходит в томительном и напрасном ожидании батюшки.

Тогда она едет в церковь и говорит: “Что же это ты, батюшка, только посмеялся надо мной: обещал приехать и не приехал”. - “Как?” – спрашивает её удивлённый пастырь. “Разве к тебе не переехали жильцы?” - “Как же, переехали”, - подтверждает женщина. “Ну, видишь, - продолжает попечитель – вот я и был у тебя»» 25.

Я, многие годы практикуя осознание в соответствии со многими «восточными» эзотерическими картами пути, долгое время не понимал его ущербность, неполноценность…

И только «православное осознание» просветило меня - истинное осознание скрывается в центре человеческого существа. Настоящее осознание есть Любовь. Подлинное осознание открывает метод христианско-православной молитвы, а отнюдь не простая «внимательность к своей жизни». Осознание в соответствии с православной картой пути, в отличие от других, - просветляет, очищает и возвышает, наделяя дарами …

…Я лежу и всё более погружаюсь в процесс осознания… Надо мной медленно проплывают огромные лица Будды и известных индийских богов и учителей (Кришны, Шивы, Ошо, Шри Ауробиндо…). Они обучают меня медитации и осознанию…

Я осознаю своё тело и это приятно… Из открытой форточки доносятся звуки далёкой проезжающей пригородной электрички. А я обращаю своё «плавающее» внимание вновь к телу. Вот запульсировала какая-то тонкая ниточка по спине, зачесалось ухо, лёгкие мурашки пробежали под правой лопаткой, наблюдаю как расслабляются губы, веки, глаза… Осознание перебежало к дыханию, оно ровное, появилось тепло в кончике большого пальца левой ноги… Далее сознание унесло к звукам ночной улицы, и снова всё новые и новые ощущения в теле. А теперь меня перенесло к лёгкому, обволакивающему дуновению ветерка (через форточку). Осознаю пространство своей комнаты. Обнаруживаю слитность своего тела с горизонталью кровати. Осознаю себя отдельно и в целом. Мне умиротворённо, комфортно! Замечаю, что я пребываю в двух спонтанных движениях – я ощущаю свою отдельность, я – это я, и как это здорово! И я простираю себя на многие километры, я – расширенный и огромный, растворяюсь… Кажется, я познаю секреты осознавания. Но что это?

Вечерняя молитва, в которой я упражнялся за два часа перед сном, прежде чем лечь в кровать, вдруг приоткрыла моё духовное сердце. И я неожиданно вторгся, влетел в… чарующую Любовь! Я полюбил этот мир; объятый бесконечной нежностью, полюбил и простил себя и обнаружил за этим мистический факт – целый мир, сам Бог вдруг стал отвечать мне взаимностью. В меня вливаются всемилостивые Божественные потоки. Любовь! Нектар осознания! Сласть, нефизический мёд со сливками! Чудоносные, живительные энергии от сердца растекаются по всему телу. Я познаю слияние с миром. Я познаю высшее духовное наслаждение.  Я пребываю в Раю.

Я перестал быть телом, я есть сама любовь. Её бесконечное и неисчерпаемое излучение. Я – вечная юность! Я – бессмертен!

Так вот что такое правильное осознание! О! Это же настоящее чудо!

Надо мной склонился едва угадываемый во тьме всепонимающий иконописный лик Иисуса Христа!

Об отношении духовного искателя,

или читателя-эзотерика26 к православию

«Сколько же в этом мире всего интересного и привлекательного! Всё есть и для тела, и для души человека. Всяческие удовольствия – успевай выбирать!

Но, говорят, человеческая душа (психея) - важнее всего. И поэтому исключительно для удовлетворения её духовных потребностей в России имеется собственный рынок так называемой “эзотерики”. И здесь – изобилие! Услаждается моя душа всяческими идеалами, всем чудесным, волшебным – в этом вижу свою личную духовную перспективу, свои, пока ещё неиспользованные возможности, всё мне доступно, и всё так реально. Тут тебе и суперсила, и «полёты вне тела», и «ясновидение», и управление жизненными энергиями, и даже - бессмертие. И многое-многое прочее, остальное.

А сколько же сейчас издаётся обо всём этом книг, сколько существует различных духовных центров, экзотических религий и магий! Сколько оригинальных взглядов на мир, сколько учений – всё хочу знать! Меня ждут открытия! Люблю я усваивать эзотерику, преимущественно, «заграничного» качества…

Эзотерика в целом – это величайший синтез мистических знаний!

Эзотерика – это пышный букет из различных цветов и соцветий с великолепной гаммой всевозможных утончённых запахов, ароматов, возвышенных и прекрасных идей.

Эзотерика – это изысканная пища для моего ума и сердца.

«Меня восторгают многие мудрые описания, а почти все они являются весьма эффективными и в опытном применении; это, в первую очередь, китайская (даосская) и индийская йога, учение Ошо, Кастанеды, Ст. Грофа, Рерихов, Гурджиева-Успенского, “Анастасии”, П. Иванова, система “Диагностики кармы” (Лазарева), “чистки” (Г. Малахова), “Ченнелинга”, “Феншуй”, волшебной энергии “Рейки”… Кое-что я пробую и практически, упражняюсь в соответствии с предписаниями, участвовал в нескольких тренингах, семинарах. И если раньше была моя жизнь монотонной, скучной и не интересной, то теперь! С тех пор как я…»

- Подождите, с этим всё ясно. А как вы относитесь к нашей, исконно русской христианской традиции, то есть - к православию?

- Хм… Православие? Видите ли…

И действительно, на современном эзотерическом рынке (в специализированных магазинах, отделах) книги по православной мистике почти не представлены или вовсе отсутствуют. Да изначально у начинающего свой духовный поиск человека они и не вызывают особого интереса… И такому положению дел есть определённые психологические предпосылки или причины. Рассмотрим же, как выглядит российская христианская традиция на фоне всех остальных популярных духовных учений, то есть психологию её восприятия неискушённым в духовных вопросах искателем (хотя тот, возможно, уже «начитался»).

Конечно же, православная церковная и монашеская традиция по своим масштабам и с её в веках устоявшимся каноном не сравнима ни с одним направлением популярного эзотерического самопознания. Православие не нуждается в рекламе – обновление русско-православной церкви уже произошло и в настоящее время идёт полным ходом – и без всякой громкой саморекламы. Да и что, собственно, рекламировать, если Соборная Русская Душа, национальная идея и религиозная вера живёт в сознании (или подсознании) каждого россиянина вот уже как тысячу лет. Тем не менее…

Мода есть мода, а бизнес есть бизнес. Эзотерический рынок в нашей стране уже давно бойко торгует духовностью, а, значит, по всем законам торговли вынужден быть наступательно-агрессивным, активно вмешиваться в массовое сознание и культуру и привлекать «новыми» духовными ценностями. С целью извлечения как можно большей денежной массы от граждан! И чем оригинальнее и экзотичнее, а равно навязчиво-привлекательнее, будут все эти, в основном, привнесённые извне «новые» идеалы и «течения», - тем больший они принесут доход их «продавцам» или организаторам. Таким образом, на популярную эзотерику давно появился и существует спрос и сформирована некоторая «духовная мода». В связи с этим в определённом аспекте «эзотерика» как бы подавляет, оттесняет и замещает собой православную идею, она рассредоточивает коллективное сознание, растаскивая и дробя его на те или иные новомодные направления. Эзотерика «подарила» человеку свободу духовного выбора, который провозглашается на фоне оптимистичного плакатного лозунга: «Все пути ведут к Истине, Свободе или Богу!». Не всё ли равно, в таком случае, какого пути (учения) ты придерживаешься?

Подводя первый итог, мы можем назвать начальные психологические предпосылки духовного поиска человека, интересующегося духовностью не в рамках христианского самопознания, а того самого разрекламированного «популярно-эзотерического» - эффект новизны, экзотики, особая привлекательность, оригинальность и активность новых идей, мода и кажущаяся свобода духовного самоопределения!

«Не хочу пребывать в серой, безликой массе всех этих православных христиан, а хочу найти нечто своё неповторимое, ни на что не похожее!»

Другой психологической причиной отсутствия интереса к православным идеям, или, по крайней мере, индифферентности и снисходительности к ним, является их известность и «узнаваемость». В самом деле, христианско-православное учение кажется очень простым и, порой, примитивным. Оно так привычно и, нередко, утомительно-надоедливо-скучно – Рай/Ад, добро/зло, Богочеловек Иисус Христос/Дьявол… Куда более привлекательнее выглядят многие изощрённые интеллектуальные, например, индийские концепции об Абсолюте, пребывающего «вне» или «над» любым дуализмом, или толтекское «ви/дение» энергетического мира. И, вообще, православная позиция в отношении иных учений, как ложных, и утверждение своего исключительного взгляда на мир и человека, как единственно верного, нашему духовному искателю также не нравится. Он, зачастую, недоумевает, внутренне протестует против такой постановки вопроса. «Надо же! Только одно православие верно? А всё остальное? Это совершенно несправедливо…» - убеждённо думает он.

К тому же многих искателей в православной мистике отталкивает идея вездесущности Дьявола (и Его слуг и посредников) и особая неприязнь и бдительность к различным Его влияниям. Так сказать, тотальное «запугивание» происками Сатаны. Не говоря уже и о том, что для большей части читателей-эзотериков (под влиянием всё тех же известных концепций) само понятие «Дьявол» стало абстрактным, сомнительным или же только художественно-описательным. Отрицание практически всех духовных течений (кроме самого православного), отношение к ним, как к демоническим, выглядит совершенно необоснованным, по меньшей мере, чрезмерно надуманным, преувеличенным.

Простота и известность христианских идей, своего рода их кажущаяся «ограниченность» или «поверхностность» – вот ещё одна духовная предпосылка незаинтересованности в глубоком погружении в православную «эзотерику»! На её фоне так здорово выглядит «проникновенная» восточная мысль, «глубина» магического познания. К тому же близость и доступность пути христианской Любви психологически сильно умаляет его восприятие. Сознанию человека свойственно искать истину, как уже говорилось, не вблизи и не внутри себя, а тянуться куда-то в «светлую, романтичную даль» (Мексику, Индию, Китай…).

Да, христианские идеалы не прельщают и не обещают обретение силы, здоровья или каких-либо чудесных способностей – более того, православие всячески предостерегает от таких ориентиров и целей! А всего этого так хочется!

В результате христианская мистика выглядит (на всём этом «эзотерическом рынке») не столь броско и притягательно и во многом воспринимается лишь нудным нравоучением и старыми моралистическими запретами. Очевидно, не впечатляет она нашего духовного искателя и ещё по одной причине.

Увы, в христианстве выставлено вперёд «мученичество», «духовные страдания», идея того, что каждый человек на этом пути должен нести свой крест. Крест – один из важнейших, центральных символов, - на нём был распят сам Спаситель. С этих пор стремление к самопожертвованию и страданиям получило своё особое распространение. И этому способствовали сами исторические условия…

Первых христиан принуждали к духовному отречению, а несогласных жестоко били и истребляли, а они, отстаивая свою веру, добровольно шли на нечеловеческие истязания: их сажали на кол, четвертовали, варили в кипятке, сжигали, отдавали на растерзание диким зверям, им отрубали головы, их поливали кипящей смолой, и… некоторых также распинали на кресте. Но пострадать за Христа уже в те далёкие времена считалось особым достоинством и духовным подвигом, за которым, несомненно, предполагается великая награда.

Совсем невесело выглядят и предписания древних христианских старцев, касающихся поведения и образа жизни духовного подвижника: спать на голой земле, не носить хорошей одежды, питаться редко и скудно, не есть вкусную пищу вообще, избегать общения с женщинами…

Значительно позже поражают строгостью своего законопорядка и русские православные монастыри (начиная с XI века), а также аскетическая деятельность самих монашествующих – чрезмерно строгие посты, вплоть до полного отказа от пищи, ношение «вериг» и «власяниц», всевозможные «затворы», ограничения в ночном сне, превышающие силы обычного человека; намеренно избранный нищий образ жизни, бездомное «странничество», «юродство», или, например, - долговременное (молитвенное) «стояние» на «столпе»…27 Всё перечисленное относится к истории христианства на Руси, её энергетическим истокам.

Давно, по счастью, миновала та тяжёлая и жестокая эпоха становления христианско-православного пути. Однако и по сей день следовать путём Христа – означает своего рода неминуемое «распятие» (которое в данном случае надо понимать, конечно же, не буквально, а символично – речь идёт о тяжёлых жизненных испытаниях и сильных, преимущественно, «душевных» страданиях).

В православии и поныне существует особый титул «мученика», «страстотерпца» или даже «великомученика» - святых, особо пострадавших за Христа. А многие из них, добровольно предавшись подвигу аскетизма, принимали на себя намеренно дополнительные страдания (речь идёт по-прежнему об изнуряющих постах, отказе от разного рода удовольствий, пренебрежении собственным физическим здоровьем и пр.). К тому же простоять на ногах, почти без движения, всю церковную службу (а это, зачастую, пять часов и более!) даже для молодых людей является физически трудным. Да и в созерцании столь привычного всем, религиозного культа – фигуры Христа на кресте, просматривается лёгкий налёт подсознательного, утончённо-пикантного чувства садизма. «Я вот жив, здоров и в активности, а Ты, Господи, бедный, (в моём сознании и сознании многих людей) будто застыл в адских муках…»

Всё это в целом может восприниматься и как моральное самобичевание, и как духовно-физический мазохизм. При этом практическое стремление к христианскому смирению, зачастую, выглядит как крайнее самоуничижение и развитие чувства вины, ведущего к внутрипсихическому расколу.

И уж это постоянное осознание собственной греховности, раболепие, монотонность исполнения крестного знамения с поясными поклонами и коленопреклонениями… В общем, христианское самоотречение, даже если оно носит исключительно внутренний характер, совершенно не привлекает, потому что рассматривается как отречение от самой жизни, как отрицание жизни.

Да, вряд ли кто помышляет практически приблизиться к самому Христу (ранг «преподобных»). И всё из-за той же стороны «мученичества», повёрнутой к искателю…

Впрочем, русский народ уважает и почитает своих святых, все понимают, что они много и непосильно страдали и поэтому заслуженно обрели небеса и бессмертие. Но вот возводить подобное мученичество в идеал? Стремиться самому стать христианским святым?

Крест, страдания, раболепность, распятие, повинность, лишения, плач, слёзы, печаль… Нет, уж, увольте! Подражать почему-то не хочется. Человеческому эго, человеческой натуре, так называемому «здоровому» сознанию совершенно несвойственно добровольно «идти на крест». Всё это также не привлекает нашего искателя к православию.

Жития святых и иные святоотеческие книги (опять-таки с т. зрения духовного искателя) в лучшем случае оставляют равнодушным, в худшем - вызывают уныние, скуку, особую тоску и разочарование и, как кажется, ничего не дают читателю, отвращают его от дальнейшего чтения, не заинтересовывают (такое положение, частично, объясняется и тем, что многие поколения русских людей долгое время жили в СССР при таких ограниченных, несвободных условиях, когда им внушалось, что Бога нет, а религия – это «опиум» для народа)…

Конечно же, христианские описания не привлекают далеко не каждого и не всех! Но всё же для некоторых (многих?) духовных искателей данная психологическая причина изначально всё-таки существует, и она в разной мере оправдана.

К перечисленному выше можно добавить и ещё одну причину поиска истины, минуя христианство. Она, опять-таки, состоит в восприятии только внешней, обрядово-церковной стороны православной традиции, то есть - «экзотерической». В том, что кажется массовым «идолопоклонничеством», за которым нечто чудесное как бы отсутствует и которое совсем не несёт подлинного духовного преображения. За церковной деятельностью и участием прихожан в православных службах, за исполнением ритуалов и нравственных предписаний – за всем этим сторонний наблюдатель не видит никакой мистики, ничего «эзотерического», сверхъестественного. Ему кажется всё простым и понятным и в значительной мере – бессмысленным, неэффективным… К тому же, современный мистический опыт, практическое достижение (кем-либо) христианского идеала на данном, современном этапе православная традиция, увы, не описывает и не даёт (правда, на это имеются свои особенные причины) – составляются и перепечатываются, в основном, биографии («жития») и чудесные духовные подвиги святых далёкого прошлого. Да и сама манера или стиль старорусского письма, в которой исполнено большинство православных текстов, несколько отталкивает.

Кроме того, наш духовный искатель, зачастую, вчерашний материалист. Во всяком случае, его духовное мировоззрение ещё не сформировалось, тот самый материалистический дух сомнения и неверия никуда не исчез, а понятие «Бог» - пока ещё не укоренилось в сознании. А равно как и нет достоверного, опытно-мистического знания и о существовании Дьявола. И поэтому все те концепции поп-эзотерики, которые в качестве «бога» преподносят «просто» энергии, либо некоторую абстрактную Силу, архетип или позицию сознания пустотного восприятия (воображение, субъективную проекцию) и прочее – подобные объяснения всех «тайн» бога кажутся такому человеку разумными, доказательными и удовлетворяют его интеллект. И ещё добавим: увы, среди духовных искателей (под влиянием всё той же эзотерической литературы) появился ещё один тип – человек, который испытывает не только глубокое разочарование в православном «описании мира», но и в своей позиции крайне враждебен и непримирим по отношению ко всему христианству.

(В частности, мне, как автору и популяризатору определённых христианских идей, до сих пор приходиться получать письма от не совсем адекватных «искателей», которые называют меня «православной сволочью», «шпионом», засланным в «эзотерику» от РПЦ; «опустившимся» в «глупое» православие человеком; полностью и давно подавленной «разрушительным и тупым прохристианством» личностью, «подсевшей на низкочастотную демоническую благодать христианского эгрегора», и прочие несуразности... Хотя, справедливости ради, я должен признаться, что я не совсем «православный», а, скорее, буддист, йог, слипер или сновидящий, в общем, по своему менталитету и духовному опыту я более – «эзотерик».)

Нет, на фоне других «эзотерических» знаний православие выглядит бледно и никаких преимуществ и привилегий искателю будто бы не даёт. Кроме страданий…

Вот, пожалуй, основные психологические черты современного читателя-эзотерика, характеризующие его отношение к Православию, того искателя, сознание которого «разрывается» и «взрывается» бумом поп-эзотерики, человека для которого путь Христа первоначально «несимпатичен» и неинтересен.

Однако целью данной главы является не только исследование психологического портрета искателя и его отношения к православной церкви.

Наша задача, в большей степени, состоит ещё и в том, чтобы постараться понять подлинную, глубинную подоплёку человека, всерьёз интересующегося «духовностью», - «над» или «за» всеми этими психологическими подструктурами и внешнем налётом уже устоявшейся психологии.

Дело в том, что популярная эзотерика в целом и отдельные её течения совсем не равнозначны православной традиции, точно так же, как православие не тождественно ни одному из популярно-эзотерических учений.

Что?!

Как? Почему? Ведь эзотерическая литература так впечатляет и вдохновляет! Она возбуждает и зовёт за собой, пристрастно захватывает внимание и утверждает определённые истины, удовлетворяет, насыщает человеческий интеллект (духовно «кормит»!), открывает глубинные тайны и даёт выверенные методы достижения поставленных целей. Она убеждает в истинности своего духовного откровения!

Ох, как много духовных законов читатель ещё не знает! Ему неизвестна та самая сущая база, на которой выстраивается вся наука о Духе: закон создания и воздействия на человека различных духовных путей или «треков» (в чём состоит сам Путь эзотерически); закон Теневого сознания (поглощения и «точки Зла»), закон вселенской Любви (Излучения), эффект «Царевны-лягушки», закон Магии и Религии, феномен «одного шедевра», вообще закон разного качества духовного света – «Свет»-«Отражённый свет»-«светотень»- «тень»... Ничего не знает он и о духовно-энергетическом очищении и «чистом» духовном «ви/дении» и т. д. Поп-эзотерика искусно уходит от всех этих наиважнейших вопросов, о главном умалчивается!

Сознание человека, как и всякий созданный духовный поток, на который единичное сознание «замыкается» и «плывёт», – это невидимый, нефизический Свет, люцидная энергия в действии и движении.

Этот таинственный Свет является основным, сущим в отношении ко всем остальным пси-вибрациям, событиям и процессам. А этот Свет всегда разный по своему качеству и состоянию; та или иная его локальность, тот или иной сформированный люцидный поток отличается своей чистотой и плотностью (либо рассеянностью) и, следовательно, он различен по характеру своего воздействия на каждого человека! Природа духовного Света бывает только двух видов – абсорбирующая (поглощающая, хищная, впитывающая) энергия и излучающая (отдающая, наделяющая, защищающая). Психическая и метапсихическая. Иными словами, существует чистый духовный Свет и разной степени Его отражения – Тень. Духовное же Излучение (Любовь, Бог) и поглощение (принцип Эго, дьявол) никак не могут быть одним и тем же процессом! Принципиально иные параметры и состояния!

Совершенно всё в духовной науке - наведённые на человека энергии, само его сознание, те или иные уровни, наработанные духовные методы, соответствующие писания (книги), карта любого пути… - абсолютно всё! на нашей Земле наделено своим специфическим КАЧЕСТВОМ Света! Это качество определяет всё! И оно на тех или иных путях различно!

Тем не менее со стороны (вне глубокого опыта познания духовного света и вне сравнения его двух противополагающих качеств) кажется, что всякий духовный трек, наработанная позиция восприятия, каждое духовное учение, система, концепция в равной мере имеет право на существование и должна быть правильной – все они должны отражать определённые аспекты многогранной истины и к этой же истине и вести. Об этом нам говорит разум и логика. Однако ни разум, ни логика не могут выступать в данном случае мерилом того или иного духовного знания. Интеллект крайне далёк от подлинного познания. А вся популярная эзотерика так же несовместима с православной мистикой, как свет несовместим с очевидной тьмой. Как океан безраздельного и сияющего духовного «космоса» – и удушающий, ограниченный мрак нефизического «подземелья» (нашей с вами планеты)!

В связи с этим существуют как чистые (светлые) и правильные (космические!) духовные учения (пути), так и ложные (теневые), неправильные (геогенные, земные)! Как созидательные (излучающие) и разрушительные (поглощающие)! А в этом случае немаловажный вопрос сводится вовсе не к преимуществу одного пути над другим, или же не к недостаткам того или иного трека – некорректна сама постановка вопроса! Главное заключается в их пропорции или соотношении – и этот базовый, фундаментальный закон известен очень давно. 99% всех духовных путей относится к ложным, тупиковым, деструктивным, опасным (а это справедливая христианская позиция)! Такие потоки сознания в разной степени являются мутными, грязными, регрессивными, они не ведут к Свободе и Счастью и не реализуют человеческую судьбу.

Да, таково духовное состояние каждого человека - его окружает (атакует, прельщает), в основном, только планетарная Тень. Не космический, вездесущий Свет, но локальная Тень, представляющаяся вселенским благостным Светом. Иными словами, почти все учения или же духовные трассы транслируются из различных тягостно-мрачных, инфернальных страт ноосферы нашей планеты и туда же к ним, в Ад и ведут! Это духовный закон.

И об этом же говорит нам закон «одного шедевра»: если в мире существует какой-либо уникальный объект искусства или же творчества, то неизбежно будет и множество его разных подделок, фальшивых копий, халтур – вплоть до откровенной карикатуры. Этот закон также действует в мире духовных идей и концепций! Вот почему по-настоящему чистые треки, учения встречаются крайне редко, всё остальное на их фоне будет только тенью духовного Света, его искажением, то есть - энергетической «грязью». Этот же безусловный закон сознания дополняется так называемым «эффектом Царевны-лягушки» (из сказки): когда вначале вызывающее отвращение существо неожиданно сбрасывает свой внешне неприглядный покров и демонстрирует свою подлинную суть, - становится прекрасной царевной!

Православие при всей его кажущейся простоте и «невзрачности» на фоне всей прочей «эзотерики» – и есть по-настоящему сокровенное эзотерическое знание и учение.

Православие - это Царевна-лягушка!..

В самом деле, абсолютная истина предельно проста (и, возможно, поэтому она так сложна в понимании). Истина – это Свет вселенской Любви. Ослепительно сияющая, первозданно чистая и безмолвная Истина не нуждается ни в рекламе, ни в восхвалении. Ей не нужно «рисоваться», оригинальничать или гипнотизировать человека, чтобы завладеть его сознанием. Внешне, со стороны (исходя из позиции эго-личности) Истина, порой, кажется неприглядной, а равно столь же не притягательно и «некрасиво» выглядят все те духовно чистые треки, которые непосредственно соединяют с сакральным космическим Светом. Чистые учения взывают к жертвенности, отдаче, служению. Они требуют от человека открытости и покорности, они «гасят» «личного» Дьявола, то есть нейтрализуют эго всякого индивида.

Теневые же концепции действуют совершенно иначе. Соревнуясь в возможности какого-либо приобретения, духовного обогащения и управления (чем-либо), они как раз опираются на эго. Теневые треки намеренно стремятся к особенной привлекательности, они мистифицируют, пленяют, интригуют, в общем, вдохновляют и… И бессовестно обманывают! (Если вообще понятия совести и морали могут относиться к известным Демоническим Силам). Обман, как правило, тщательно маскируется, но иногда бывает прямым и открытым! В любом случае, обман, или же искажения истины, подаются во внешне красивых, облагороженных формах и «упаковках» – особой романтико-поэтической ауре, какой-либо интеллектуально сложной, пленяющей ум «фигуре», раскрытии некоторых, будоражащих воображение тайн (Земли), искусительной, но в действительности сомнительной и рискованной перспективе обладания некой чудесной способностью и т. д. и т. п. Но и в этом случае действует определённый сказочный принцип – всё то, что блестит, что кажется драгоценным, истинным и привлекает необыкновенно, в конце концов оказывается фальшивым и ведёт к непоправимой беде. Даже, если человек смутно, интуитивно подозревает обман, то, зачастую, сделать уже ничего не может - из духовной ловушки ему не выбраться. Теневой трек всегда приводит к краху своих идеалов, отчаянию и разочарованию своего приверженца…

Так становятся пылью или превращаются в ядовитых змей некие драгоценные дары, полученные от будоражащих воображение таинственных сил, и искатель остаётся ни с чем.

Демонические (теневые) учения разжигают в человеке страсти (алчность, вожделение, дикий азарт и неодолимую жажду обладания чем бы то ни было), но впоследствии и по-настоящему никуда не ведут… Впрочем, нет, всё-таки приводят!

Все теневые треки неизбежно замыкают психоэнергетическую структуру личности на мрачные подземные туннели, энерготрубопроводы нашей планеты…

Именно в этом и заключается фундаментальный духовный закон отличия всех истинных религиозных учений от путей магии, квазирелигии и шаманизма28. Религия космологична, магия – планетарна!

Магия или шаманизм не превосходит принцип борьбы за выживание, закон дикой природы, согласно которого сильный пожирает слабого.

Религия же исходит принципиально из иного, высшего пласта бытия, на котором вершится первоорганизация всех событий, всеуправление, она опирается на закон Любви – милосердия, сострадания, взаимопомощи… И в этой вселенской Любви скрывается настоящая Тайна, несравнимая с примитивной магической схемой накопления силы, энергии, чудесных способностей. Весь смысл духовного развития сводится к отдаче, жертвенности и сердечному раскрытию, к умалению эго (и всё с ним связанного – гордости, тщеславия, зависти…), а не наоборот.

Путь Любви ведёт «ЗА» пределы зловещей сферы Земли – в открытый космический сверкающий океан блаженства! Все планетарные же пути и учения – ложные, неправильные, но именно их представляет та самая «эзотерика»!

Вся популярная эзотерика – это установка на развитие эго, профанация подлинных духовных ценностей. Это выхолащивание всего тайного, мистического.

«Эзотерика» - это зомбирование общественного сознания неверными, искажёнными, «нечистыми» идеями, это – духовная инфекция!

Мы не касаемся здесь серьёзной критики какого-либо одного направления популярной эзотерики. Магическая сила многих учений столь захватывающа, что её зомбированным приверженцам будут казаться бездоказательными любые факты. Так, например, нами было проведено тщательное исследование зловещей роли магического воздействия книг К. Кастанеды. И что же? В ответ мы до сих пор получаем оголтелую критику духовно инфицированных последователей в защиту своего кумира…

«Эзотерика» здорово привлекает своей «новизной», необычностью и экзотикой… Однако истинные идеи не могут быть новыми по своей сути! Новыми могут быть только формы их изложения. А вот формой можно ловко манипулировать, извращая саму суть «чистых» идей. Все те духовно-интеллектуальные теории и модели, удовлетворяющие ум, которые назойливо рекламируют себя и отрицают предшествующий духовный опыт, тем самым «размывают» чистоту исторических «чистых» традиций – как раз сами являются ложными. Ну, а дух отрицания, дух искажения Истины, как известно, восходит к отцу лжи и сомнения - Дьяволу. Непрерывно созидающая же безусловная Любовь совсем лишена каких-либо качеств «эго»! Любовь правит космосом. Любовь несовместима с приобретением, этой Высшей и Светлой энергией владеть и управлять невозможно. Ей открываются. И продаже Высший духовный центр не подлежит…

Вся современная поп-эзотерика связана с бизнесом, рекламой, торговлей. Духовностью на российском рынке активно торгуют, духовные идеи распродают! Духовность в рамках торговой сферы очень подорожала. Многие семинары, тренинги, курсы и школы по обучению всяческой эзотерической требухи стоят сейчас больших денег и оцениваются в сотни и даже тысячи долларов (а общий счёт, возможно, идёт и на миллиарды)! А подобная дорогая «духовность» несовместима с подлинной ценностью, а равно, как не бывает дешёвой и дорогой духовности! Она всегда будет только одна. И на священном, мистическом уровне передаётся всегда бескорыстно!

Это значит, что не существует высокой, чистой и одновременно «продажной» духовности! Потоки Божественные, Просветлённые, Созидательные, Целительные в лице их носителей передаются от сердца к сердцу. Свет Любви невозможно продать.

Скажите, возможно такое, чтобы, например, святой Серафим Саровский, торговал своим духовным познанием? Нельзя торговать и духовными тайнами. Если вам предлагают некий духовный путь (приёмы, системы и методы) и агитируют всё это купить, то знайте, что вместо подлинного духовного клада, вместо алмаза вам подсовывают и, зачастую, по несуразной цене фальшивую копию, - дешёвую и бесполезную в духовном смысле стекляшку, которая, по большому счёту, Вам не даст ничего…

И ещё следует знать человеку, самостоятельно отправившемуся в духовный поиск, - популярность или же мода на те или иные «новые знания» также несовместима с понятием Истины. Мода – это всегда профанация древних, но никогда не стареющих чистых святых идеалов. Мода, экзотика, всё наносное «извне» в духовной области – это пошлость, это специальный приём привлечения Тёмных Сил…

ПРАВОславие - вот исторически наработанный духовным усилием, кровью и по/том поколениями русских людей чистый духовный поток – вот ПРАВильное и «космическое»! учение. Оно обозначает «правильное» направление!

Православное учение – сама чистота, прозрачность, на фоне которой просматривается суть всех остальных путей и духовных систем. Его можно сравнить с самым драгоценнейшим на земле - золотом тысячной пробы, бесценным Алмазом. Это чистый огонь, духовная плазма без каких-либо примесей и теней. Это сладчайший нектар, это – уникальный и неповторимый духовный шедевр! Именно православие наделяет кристально чистым «видением», подлинным знанием, которое позволяет обнаружить происки всех остальных разумных! планетарных энергий. Свет православия есть содержание духовного тела святых, так называемого Тела Света…

Православие – это как «двигаться» к Духу и как «жить» в Духе.

Вся популярная эзотерика на этом духовном фоне - это подделка духовности, шелуха, грязь, фальшь, ошибка…

Как можно осознать это?

Исключительно через ОПЫТНОЕ ПОЗНАНИЕ и ПОСТИЖЕНИЕ нашей христианской традиции! В конце концов, вся наука о Духе сводится к сокровенному переживанию и безмолвному знанию, к подлинной мистике, но никак не к уму! И фактически духовного выбора у человека почти нет. Поразмышляйте об этом…

Но каков парадокс! Наш искатель отправляется за духовными кладами в такие далёкие и, порой, чужеземные да/ли, в то время как умопомрачительные драгоценности находятся совсем рядом, у его собственных ног!

Многие ищущие думают, что христианские богословы, священники и сектоведы призваны «просто» ментально защищать своё вероисповедание, потому что это их пища и хлеб. Они просто вынуждены «тянуть на себя одеяло». Это не так. И это «не просто».

Ах, если бы существовали такие очки восприятия (текстов, писаний, учений), которые дали бы человеку «чистое видение» вещей такими, какими в действительности они есть. Тогда бы надев их, духовный искатель не только удивился бы, а был крайне шокирован тем, что он не смог в пылу пристрастного интереса заметить энергетическую грязь и ложь самых известных эзотерических книг и учений (Кастанеда, Ауробиндо, Ошо, Гроф, Гурджиев…). Но подобные чудесные очки есть! К сожалению, такие чудесные «окуляры», такая духовная «оптика» в человеческом сознании формируется очень долго и только в русле православного энергопотока.

Популярная эзотерика – это ложь? А что если В САМОМ ДЕЛЕ ЭТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ТАК???

Это так.

В таком случае, насколько же обоснована приведённая выше психология восприятия православия? Она обоснована и оправдана. Она обоснована на духовном неведении и слепоте.

Страдания или духовный крест…

А известно ли читателю-эзотерику, что страдания неизбежны на всяком пути (правильном или всяком эзотерическом), что страдания – это закон, без которого невозможно развитие?

А известно ли вам, что страдает отнюдь не духовная сущность, не внутренний Свет, а уязвимое, болезненное и неизменно ранимое эго? Распинается не человек, но эго личности, всегда что-то жаждущее, стяжающее, чем-нибудь недовольное, противоречащее, возомнившее о себе, что оно, а не сам Творец, является хозяином целой вселенной. Поэтому необходима ломка, трансформация, переплавка разных эго-структур в человеке, она создаёт в нём духовное, светоносное и нетленное тело… И, в конце концов, не Христос распятый является идеалом христианства, а Христос Воскресший, Чудесный и Вечный – определите и расставьте акценты!

Без распятия, как известно, невозможно и Воскресение.

Восприятие только страдальческой стороны пути христианской Любви есть проекция собственной внутренней нечистоты, тьмы и невежества самой личности!

«Как можно радоваться жизни?.. Страдающий Христос…»

Радость, духовная радость, которую даёт православный путь ни с чем не сравнима! Обычный человек и не подозревает о «такой» радости – расширенной, глубочайшей, умопомрачительной, несусветной, открывающей тайны существования!

Да. Настоящий духовный путь всегда связан с разного рода внутренними противоречиями, несогласием, неприятием – именно в этом и заключается его показатель наиболее позитивного действия! В действительности же правильный (православный) путь эффективно ведёт к очищению, счастью и духовной свободе. Очищая теневые слои сознания, он открывает пространство непостижимое для обычного человека.

Православие – это не отрицание жизни, а максимальное проникновение в её суть, «ткань» и таинственные глубины. Сама драгоценная Жизнь!

При этом церковные ритуалы имеют очень значительную сокровенную духовную ценность. А церковь земная соединяет с Храмом Небесным (мы не будем рассматривать здесь эту увлекательную и обширную тему).

Следует подчеркнуть ещё один важный эффект сознания. Истина никогда не бывает старой, она неизменно свежа и неповторима. А кажущаяся «узнаваемость» мистико-православной традиции – это известный феномен сугубо обывательского восприятия, извините, совершенно неискушённой в духовных вопросах личности.

В действительности, читателю-эзотерику православные концепции совсем не знакомы. В них имеется особая глубина. Глубина, у которой нет дна. И на самом деле вне опыта мистического погружения христианская традиция весьма и весьма сложна для понимания. Попробуйте погрузиться в неё.

Православный трек открывает и показывает человеку истинного Бога, жизнь личности, как она есть, и что её ожидает в дальнейшем, её судьбу, тайны космического  бытия…

Христианские мистики, познав, что есть духовная чистота, истинно утверждают, что неприятие, а иногда и ненависть, к православию и чувство собственного превосходства незаметно внедряют в массовое сознание как раз учения демонические или «бесовские»…

Теневые концепции всячески профанируют идею Бога, Его Света и Его Любви, а во многих из них не существует даже самого понятия «Бог». Теневые учения делают всё возможное, чтобы читатель, интересующийся духовностью, разочаровался или отвратился бы от православных идей. В духовном пространстве существует противостояние, непрерывно идёт борьба! И это не просто война идей, а борьба за души людей, за глобальную массу людской энергии, которую жаждет заполучить планетарный зловещий Разум! И очень многое в этой борьбе зависит от самого человека – настроится ли он на волны вселенской любви и сможет созидательно преобразовать свою собственную судьбу, или же он отдаст свои живые энергии нефизической Тьме.

Понимаем, что здесь сказано очень мало, чтобы убедить читателя в истинности православия. Но мы приглашаем духовного искателя самому открыть чудесные тайны этого трека. И самому убедиться на практике в том, что всё написанное автором, – является правдой. Духовной правдой.

Хорошо, если популярная эзотерика станет первой ступенькой, некоторым промежуточным звеном к подлинному познанию христианско-православного учения, постижению тайн Духа, обретению православного мировоззрения и чистого «видения».

Если это будет не так…

Так быть не должно.

Процессов духовной регрессии и заблуждения на скользких и петлистых путях, рекламируемых в нашей стране, следует избегать.

Одно только глубокое, прогрессирующее (медитативное) понимание соотношения правильного и неправильного, истинного и ложного в самопознании может стать великим прозрением.

Популярная эзотерика – это одна глобальная паутина, планетарный мрак, чёрная дыра, поглощающая сознание всех людей без остатка.

Популярная эзотерика очень коварна и преходяща.

Она предлагает всё новые и оригинальные формы. Известна даже такая «система», которая именуется «Турбосуслик» - Вам не смешно? Подобные эзотерические «изобретения» - это дань моде. А сколько их ещё будет?! Православие – вечно.

Наш путь познания состоит в продвижении от низших ценностей, например, здоровья тела, к высшим (Любовь-Осознание), от временного к безвременному.

Идти от неведения, заблуждения – к настоящему знанию, от наносного «эзотерического» познания - к православному.

По-другому быть не должно.

Там, где метапсихический Свет, - там Любовь. Буквально каждый человек носит это сакральное Излучение внутри самого себя. И ничего об этом не знает! Какая жалость!

Христианский путь ведёт к той самой светящейся космической точке, в которой заключены все Тайны Творения. В которой пересекаются все силы Мира, образуя вечность, бессмертие…

Церковно-православная служба, зачастую, кажущаяся мрачной и скучной, исподволь, незаметно раскрывает самое драгоценное в человеке – его духовное сердце. Она пробуждает в нём неумираемый Дух. Через Любовь ко Христу человек православный попадает в райское царство вечного существования – во вневременность своего сознания.

Живое духовное песнопение, красота храмового убранства - всё это так глубоко энергетически насыщает душу, исцеляет тело…

О, как обманчива внешняя сторона!

Бесспорно, за передним фасадом духовных страданий и отречения открывается беспредельность свободы и возможность бессмертия.

Очевидно, что первые христиане уходили вслед за Христом через духовный подвиг в величайшем экстазе; уходили озаренные светом истины и возносились в Небесную высь.

Через мировую скорбь и печаль по Христу – к космической тайне всего бытия и всезнанию!

То, что со стороны кажется томительным и заунывным плачем, может быть упоительными слезами восторга и тихой радости. А кажущаяся раболепной вина, греховность и самоуничижение - могут быть на самом деле царственным благоговением и сладким умилением перед красотой мира, видением истинной природы вещей.

Сквозь плотный барьер тьмы и невежества – духовный прыжок в наисладчайшее увеселение, которое вы ещё до сих пор не испытывали…

Всё это – православие.

Через духовный крест – к глубинной Радости! Океану Счастья! Безмятежности! Извечной Гармонии и непрекращающемуся Блаженству! За печалью искателя ждут неисчерпаемые глубины восторга! Вечная Юность и Бессмертие (уровня – «осознание»)!

И всё это даёт православие – слава ему!

Да, популярная эзотерика привлекает духовного искателя тем, что утверждает - в закрытый от физических глаз, таинственный энергетический мир можно войти достаточно быстро и самым чудесным образом. Она создаёт ложное ощущение доступности и лёгкости проникновения в неведомое, трансперсональное. Но с таким же отношением начинающий, зачастую, подходит и к православно-мистическому пути, совершенно не понимая, что это особенный путь, никак несоизмеримый с каким-либо тёмным магизмом и накоплением. Поэтому мы закончим эту главу высказыванием современного православного старца о. Иоанна (Крестьянкина) об ином чуде. Он обращается как раз к начинающему свой поиск Бога:

«Некто вопросил великих:

- Как же спасутся христиане последних веков, ибо нет уже арены открытого мученичества…

Ибо никто уже не в состоянии понести тех трудов и подвигов покаяния и очищения своих душ, какие понесли подвижники первых веков христианства, о которых до нас дошли сказания, кажущиеся нашему современному сознанию невероятными.

И получил ответ:

- Они будут спасены терпением душевных скорбей! И те, кто понесут эти скорби душевные мужественно и терпеливо, получат венцы большие, чем те, кто спал на земле, вкушал пищу раз в неделю, стоял на столпе в молитвенном подвиге всю жизнь»29

Да, в духовной области всегда есть место подвигу. Но вот ещё на что справедливо указывает о. Иоанн:

«Обычно начинающий хочет войти в Царствие Божие совершенно для себя неожиданно, магически-чудесно, или же – по праву, через какой-то подвиг. Но ни то, ни другое не есть истинное нахождение высшего мира.

Не магически-чудесно входит человек к Богу, оставаясь чуждым на земле интересам Царствия Божия, не покупает он ценностей Царствия Божия какими-либо внешними поступками своими. Поступки нужны для доброго привития к человеку жизни высшей, психологии небесной, воли светлой, желания доброго, сердца справедливого и чистого, любви нелицемерной. Именно через малые, ежедневные поступки это всё может привиться и укорениться в человеке…»

Совершенно верно! Спешите делать добрые дела – это и есть верный путь просветления и приобщения к правде! Познайте блаженство отдачи.

И ещё - в заключение у о. Иоанна:

«Дивный путь “малых дел”, пою тебе гимн! Окружайте, люди, себя опоясывайтесь малыми делами добра – цепью малых, простых, лёгких, ничего вам не стоящих добрых чувств, мыслей, слов и дел. Оставим большое и трудное, оно для тех, кто любит его, а для нас, ещё не полюбивших большого, Господь милостию Своей приготовил, разлил всюду, как воду и воздух, малую любовь»30.

Нам нечего добавить. Чудесное приложится. Обязательно.

Так быть в духовной области должно! И так и есть.

Путь православной молитвы

(краткий обзор)

Прежде всего следует оговориться, что здесь речь пойдёт не просто о молитвенном методе, а о молитве неформальной, «настоящей», «эзотерической».

И хотя всякий человек вправе молиться, как и когда он хочет, как он понимает молитву и как у него происходит или случается, - при активном участии в церковной жизни или же вне её; и при этом надеяться, ожидать и получать или не получать результат (эффекты) своей молитвы – «подлинная» молитва обязательно требует первоначального обучения, погружения (в мистический энергопоток), введения (в тайнознание) – она требует учителя, наставника, духовника, который направит, покажет и предостережёт от «ложного следа»…

Все молитвы (в православии) подразделяются на три основные, иногда взаимосвязанные, виды – «покаянные», «просительные» и «хвалебные» (славословные или благодарственные). И на этом фоне различают молитву уединённую (домашнюю, тайную), коллективную (в церкви или дома по договорённости с единомышленниками) и служебную (предназначена исключительно для священнослужителей). Кроме этого существует так называемое «Правило» - сборник молитв, исполняемых за один раз, одно время; и отдельно - Иисусова Молитва (ИМ), которая в аскетически-эзотерическом аспекте при соблюдении определённых условий и подготовке совершается при сосредоточении в сердце. Приступать к ИМ в самом начале освоения молитвенного метода крайне не рекомендуется, так как это энергетически очень мощная практика, которая обязательно требует контроля со стороны наставника! В то же время периодические, кратковременные эксперименты с ИМ допустимы.

Методология православной молитвы относится к подлинному искусству! И здесь, как и во всяком другом виде искусства, существуют две важные составляющие, две части. Первая часть – это, что называется, «техника», специальные психофизические приёмы, «школа», определённые неизменяемые каноны, психологические навыки, умение. Эту часть должно хорошо освоить. И в то же время, какого бы мастерства человек не достиг в этой «технической» части, - это является ещё не гарантией истинной молитвы. Потому что служит более сложному, спонтанному и мало зависящему от самого «делателя» процессу…

Вторая составляющая молитвенного искусства представляет собой непосредственно само искусство, то есть  - творчество! А творчество всегда свежо, радостно, неповторимо и вершится по особому вдохновению! Вот почему нередко о совершении молитвенного упражнения говорится – «ТВОРИТЬ» молитву…

Однако именно творчество может случиться, а может и не произойти… В связи с этим вся «техническая» школа молитвы есть только обязательное условие и подготовка к более высокому и загадочному процессу – к тому, что не в силах самого молитвенника, а даётся, или не даётся, - Свыше, духовным Небом.

И здесь правомерен вопрос: «А как же узнать, где заканчивается “техника” молитвенного исполнения – позы, жесты, слова, сосредоточение, усилие… - и где начинается “творчество»?

Очень просто. По актуальному переживанию (причём оно может возникнуть не всегда в течение самой молитвы, а гораздо позже). Настоящая молитва – это особое душевное состояние! Диапазон же молитвенных переживаний – чрезвычайно широк и глубок. И в таких, казалось бы, известных состояниях, как, например, - покой, гармония, радость, вдохновение, восторг… - в этих однозначно понимаемых и выраженных определёнными словами переживаниях молитва (в рамках только одного состояния, напр., «восхищение») открывает и показывает (молитвеннику) сотни и тысячи оттенков возвышенных чувств и эмоций. Молитва показывает человеку «Жизнь» в её принципиально новом КАЧЕСТВЕ! И вся эта гамма и глубина переживаний, весь этот «трепет жизни» неисчерпаем и неповторим! Возможен и религиозный экстаз – молитвенное упражнение демонстрирует их тысячи видов! А духовный экстаз – это высшее и максимальное духовно-энергетическое очищение-наполнение-просветление-развитие!

Первоначально молитва требует определённого общего настроения – внутренней тишины, покорности всем обстоятельствам своей жизни (в особенности негативным) и в целом, по возможности, максимального приятия своей жизни, судьбы. Психологически самому этого достичь очень трудно. Вот почему необходим «тюнинг» - настройка на определённый духовный энергопоток. А для этого следует читать книги по христианской мистике – Жития Святых, богословские труды, Библию и пр. И посещать церковно-православные службы.

Всё это в целом создаст предпосылки к тому, чтобы квант сознания  («оперативное сознание») духовного искателя постепенно зафиксировался в необходимой оригинальной тайной позиции. А с тех пор, как начинающий пройдёт все основные церковные ритуалы, а это, в первую очередь: «Крещение», «Исповедь» и «Святое Причастие» - а все обряды неизбежно связаны с эзотерикой различных духовных процессов – только с этих пор можно считать, что человек готов к освоению сложного, но чудодейственного молитвенного искусства…

Здесь же следует подчеркнуть, что представление о молитве, как об одном общем методе, равнозначном для всех духовных традиций, стран и народов, - эзотерически не соответствует действительности и духовно-энергетической реальности. Молитва молитве – рознь, так как та или иная молитва приводит в активность не одни и те же энергопотоки (в физическом теле) и, в конечном счёте, отличается как процессуально (а также своей направленностью), так и финально. Так, индийская или буддийская молитва далеко не тождественна православной, христианской. Более того за молитву, порой, принимаются «заклинания», «призывания» к действию неких Сил природы (стихий), «обеты»… Всё это свойственно магии, трек которой принципиально не совместим с чистым религиозным путём.

Но и даже в рамках религии, в энергорусле только какого-либо одного учения (напр., христианского), православная молитва будет отличаться от католической или другой (христианской) молитвы по своему действию, эффектам и результату. «Почему это так?» - разъяснять этот сложный вопрос мы здесь не будем. А рассмотрим главный принцип молитвы…

Основополагающий, фундаментальный принцип молитвы – а он напрямую связан с практикой! – отвечает всем главным законам духовной Любви, а именно: отдаче, самоотдаче, жертвенности, поклонению, преданности и служению. И чем больше и искреннее такая отдача совершается в молитвенном упражнении, тем она становится чище и возвышеннее. Тем радикальнее и быстрее человек достигает искомого!

В правильном молитвенном делании происходит сразу два сакральных процесса. Первый – это «опустошение»; молитвенник «отдаёт» (Небесам) всё то, что «имеет», всё своё психодуховное «содержимое», всю свою «тьму», несовершенство,  а это, как правило – различные нечистые побуждения, отрицательные эмоции (волнения, зависть, обиды, раздражительность, гнев..). Он отдаёт постепенно всё это и при этом освобождается, сбрасывает тяжёлую ношу – «опустошается»…

Второй параллельный мистический акт связан с обратным процессом – с «вливанием», энергетическим «наполнением» - с «просветлением». Психоэнергетический объём молитвенника (опять-таки постепенно) заполняется созидательным, драгоценным, животворящим духовным Светом – сладчайшим нектаром Любви и Сознания! Именно этот невидимый Свет (а в некоторых случаях его можно «видеть» даже физически!) открывает перед духовным делателем тайну за тайной, замысел его судьбы, загадку космического сознания, тайну бессмертия и спасения (от посмертной бессознательности)!

Периодически молитвенник познаёт вкус духовной «чистой» (беспричинной!) Радости, Блаженства и внутренней безраздельной Свободы. Да, Радость, то восторженная, то «тихая», а также необыкновенная лёгкость и особая вдохновенная Сила - признак настоящей действующей молитвы! Многое узнаёт человек на пути молитвы, слишком многое, чтобы здесь сообщить, перечислить…

Поэтому мы перейдём к праксису в его самом «приземлённом» и прикладном аспекте. Молитва - исполняет все самые сокровенные, дорогие желания человека и тем самым созидательно реализует его «линию жизни» - Судьбу! Это духовный закон, закон Любви и Молитвы! Как он функционирует? Обратимся к схеме, на которой  показан некий замкнутый энергопоток, демонстрирующий принцип действующей молитвы:

                                                           

    

                   Исполнение               Любовь

                    желаний                  духовная

                                                          

                       IV                                       III

                  

                     Энергия                Преобразова-

                     желания                 тель энергии

                        I                                          II

Рассмотрим отдельные элементы схемы.

Отправным пунктом и первой исходной позицией (I) нашей блок-схемы будет – «энергия самого желания». Что это означает?

Это означает самого делателя, самого человека, приступившего к православной молитве…

Иными словами, главным стимулом, побуждением (к духовному деланию) является именно то, что человеку сильно чего-то не достаёт, не хватает, он глубоко неудовлетворён (чем-либо); и чем сильнее будет его желание (материальных или духовных благ и прочего) – тем молитва его будет действеннее и эффективнее! Это сравнимо с костром. Чем больше вы насобирали валежника, дров в лесу – тем костёр будет больше, ярче и греть вас дольше…

При этом специально не следует подавлять и прочие свои страсти – сексуальную, «съестную», приобретательскую (накопительства, алчности) – они должны естественно включаться в механизм будущей трансформации.

Однако главное желание должно быть осознанно, на нём следует сконцентрироваться и развить его, пробудить в себе жажду!

Все основные желания и потребности психологически можно разделить на два класса, группы. К одной группе отнесём всё мирское, бытовое и жизненно необходимое, как-то: материальная нужда, желание помочь своим близким (в их проблемах), собственные болезни (желание вылечиться), проблемы семьи, детей, супружеских отношений, дружеских и любовных связей…

Во вторую группу войдут так называемые «духовные» желания – глубокое самопознание, обретение повышенной Силы и энергии, приобретение чудесных, трансперсональных способностей, постижение Бога, различных мистических тайн и многие-многие прочие духовные идеалы…

(Естественно, лучше ставить перед собой сразу позитивные цели, а не стремиться, напр., сильно разбогатеть, хотя и последнее может быть «принято» и исполнено.)

Всё духовное устремление (начального периода) состоит в том, что человек фокусирует все свои духовные силы и энергии в единый световой пучок. Рассеянные лучи солнца несут очень мало тепла и всего лишь греют, но сфокусированные лупой в единое направление они способны возжечь, воспламенить!

Итак, вы горите желанием – а процесс «горения» необходимо поддерживать и всячески развивать! Но такое «горение» будет связано с «тяжёлым», нечистым, тёмным, «плотным» огнём. Вступаем в позицию «II»! А это, собственно, есть само делание, само молитвенное упражнение, сама Молитва!

Начинающий «кидает в топку» - напрягается, отдаёт, совершает в молитве усилие - отдаёт все свои желания, страсти, по возможности себя самого полностью, без остатка. А это потребует крайнего сосредоточения, концентрации. Впрочем, существуют такие молитвы, или в одной отдельной молитве имеются такие периоды, паузы, которые напротив, склоняют молитвенника не к напряжению, а к расслаблению, «отдыху», безмолвному ожиданию…

В общем, в этой позиции № 2 очень важно прочувствовать духовные ритмы различных православных молитв. А в этих ритмах, по большей части, и заключается таинство, мистика, эзотерика священнодействия как определённой молитвы, так и комплекса разных молитв, произносимых за один раз («Правило»).

Главный же механизм этого (второго) положения состоит в том, что молитва постепенно, незаметно, тайно ОЧИЩАЕТ И ПРЕОБРАЗУЕТ всего человека на всех уровнях – духовном, психологическом, психическом и физическом. И одним из главных факторов этого преображения становится то, что молитва затрагивает и пробуждает самые глубинные, судьбоносные структуры и подструктуры личности молитвенника. Она организует и непрестанно создаёт причины для всё новых и новых созидательных «событий». Она и развёртывает, и реализует определённую линию жизни. И более того – преображает всё ближайшее окружение «делателя» (именно поэтому молитвенника нередко и называют «делателем». Он производит именно то действие, которое имеет свои конкретные эффекты и результаты! Он «делает» свою жизнь).

Молитва – мощнейший и самый эффективнейший духовно-энергетический трансформатор всей многоплановой, многоуровневой жизни человека в САМОМ его Высшим, Благостном и Созидательно-творческом аспекте и смысле!

Нас уже ожидает позиция III – волшебная, сказочная и прогрессирующая позиция!

Нет! Описать её невозможно… Молитва приводит к познанию главной драгоценности Мира, нет, - к сокровищу всего Космоса – к познанию единственной сущей Тайны – Тайны, вмещающей все прочие тайны - к Божественной, «океанической», вездесущей Любви!

Увы! Опустим столь сложную тему богопознания, пропустим и восторги, и высшие переживания, открывающие перед молитвенником НЕВЕРОЯТНЫЕ, СКАЗОЧНЫЕ, ФАНТАСТИЧЕСКИЕ перспективы и тайны. А поясним – «механику»… Да! Мы в силах объяснить многие сложные эзотерические процессы и механизмы действия молитвы. Но это потребует значительного объёма этой статьи. Поэтому, не раскрывая тайны самой молитвы, её делание мы представим в виде так называемого «чёрного ящика» - психоэнергетического преобразователя. Как известно, модель «чёрного ящика» не предусматривает рассматривать его внутреннее содержимое – это содержимое, сам механизм его закрыт от нашего наблюдения и познания. Ящик – непроницаемый, «чёрный». Зато мы вправе отследить, какие сигналы, по каким каналам и «что» подаётся на «вход», что входит в этот «ящик». А равно, что «выходит», получается, исходит-излучается на его «выходе».

На «входе» (как мы объяснили) «подавались» плотные, низкочастотные сигналы, вибрации молитвенника; на «выходе» же «молитвенный преобразователь» стал «выдавать» высокие энергии Любви! Преображённые, первопричинные, чудесные энергии! И эти животворящие энергии, этот «нектар сознания», эту «амброзию бессмертия и вечной юности!» (в этой позиции) время от времени стал излучать в духовный космос и вокруг себя и заполнять всё близкое и отдалённое пространство – сам человек…

Третья «позиция» - это организация и усиление связи с духовным Небом. И «Небо» однажды начинает отдавать! (Туча, наконец, разряжаясь, отдаёт сухой пустыне ожидаемую целительную влагу!) Что замыкается, в конечном счёте, на самого молитвенника и сходится в позиции IV – вступает в силу один физический закон (он же – духовный!!!). Закон превращения и сохранения энергий!

Отданная в молитве энергия – не исчезает! Она совершает свой духовный круговорот и воздаёт молитвеннику! Единственная же форма (и содержание) такого «воздаяния» становится «отдача» Сверху, то есть та самая чудесная реализация всех-всех желаний человека, о которых тот ранее мечтал – энергетический круг замкнулся!

Оцените грандиозность произошедшего! Вначале человек, как и многие люди, мечтал, и мечты его казались ему далёкими и несбыточными… Но!

Молитва! Молитва! Молитва! Человек избрал правильный метод и выиграл свой жизнь! Молитва – это как жить, и как жить счастливо!

Молитва – это приглашение к любви…

Молитва – это молочные сливки с мёдом.

Законы молитвы есть законы духовной Любви! Весь материальный космос произошёл, был создан из «ткани», «первовещества», «субматерии» Любви. А тот, кто достиг этой Любви, пребывает на этом мистическом уровне, становится настоящим волшебником! Он в состоянии управлять всеми процессами и явлениями. Он приравнивается к Создателю, Творцу!

Молитвенно обращаться – значит генерировать, возбуждать, активировать, возмущать, уплотнять, сгущать, сосредотачивать вездесущую «ткань» Любви в некой заданной точке. Это означает единение с Любовью. И Любовь не может не среагировать, не срезонировать, не откликнуться в ответ и не начать отдавать, наделять очень конкретно, предметно, вещественно – ведь отдача и есть акт самой Любви! Субматерия Любви в этом случае начинает активно излучать свои созидательные вибрации и отдавать не в «никуда», а по направлению к исходной точке молитвенного излучения, пульсации и отдавать ощутимо, явно, зримо… Она отдаёт человеку организацией созидательных событий – в виде успеха, свершения, здоровья, довольства, счастья – всего воплощённого добра.

Молитвенное единение с духовной Любовью это всегда - соучастие в первопричине всего происходящего, соучастие, означающее управление всеми воплощёнными следствиями.

Правильная молитва есть сама Любовь!

Молитва – это пропуск, билет в сказочную страну вечного осознания! В ту волшебную страну, в которой произнесённое слово неожиданно обретает свою зримую плоть. «Хочу, чтобы…»!

И обратите внимание на главное - чем больше отдашь, но отдашь безвозмездно, жертвенно, искренне, бескорыстно – тем больше получишь! Это как в неком чудесном космическом банке с немыслимым процентом годовой прибыли – вложил всего один доллар (рубль, евро), а через какое-то время – получишь целый миллион! Таков духовный закон молитвы: чем больше отдашь – тем больше впоследствии приобретёшь! Об этом безусловном законе знают не все – спешите делать свои вклады! Космический банк готов принять ваши «сбережения»…

В искусстве именно такой молитвы – духовной жертвы; «только став никем, человек становится всем и получает всё!» - и заключается вся её эзотерическая суть.

Хочешь нечто получить – учись молиться, молись правильно и обязательно получишь.

Хочешь приобрести многое – научись отдавать и многое будет твоим.

Хочешь взять от жизни всё – молись самозабвенно, часто, регулярно – и это «всё»! включая самое чудесное, неописуемое, будет принадлежать тебе!

Весь космос - есть молитва Бога, а наш мир движим и существует молитвами святых.

Молитва ведёт к вечному существованию!

Молитва пробуждает внутренний Дух, который даёт неукротимую Силу, превышающую тысячи, вместе взятых, «сил» обычных людей…

В то же время в молитвенном упражнении существует ещё одно «золотое правило»:

«Если человек разговаривает с Богом, то это – молитва. Но если, вдруг, сам Бог начинает разговаривать с человеком, то это уже шизофрения, начало серьёзной духовно-психической болезни».

Понимаем, что сводить эзотерику, таинство молитвенного процесса к электрическому трансформатору, к «ящику» - это довольно грубое упрощение – многие, слишком многие процессы и законы следовало бы ещё пояснить. Тем не менее, главный принцип молитвы сравним именно с такой чудо преобразующей трансформацией… «Отдача» - вот духовное содержание эзотерической молитвы.

И как всякое содержание, оно может быть выражено во многих духовных формах. Мы предлагаем несколько таких форм, которые могут быть взаимосвязаны. Сделаем некие описательные штрихи, «мазки», «наброски»…

Форма 1. (Ф. 1.) - «Воин» («Воительница»).

Молодой человек (девушка) проходит все главные церковно-православные обряды в церкви, что будет означать – он принимает эзотерическое посвящение и вступает на духовный путь. С этих пор он обретает невидимую, небесную защиту, что может быть символически выражено обретением «боевого щита» (теперь «просто так» кирпич не упадёт ему на голову, и неожиданно не нападут бандиты – он «храним» небесными Силами!).

Боевой же меч добывается следующим образом – под руководством наставника будущий воин учится фокусировать своё внимание, свой световой луч в определённом мистическом «портале» (тайну которого открывает учитель). В результата чего образуется реальный энергетический луч – невидимый, но очень действенный «лазерный меч»! А получив и щит, и меч начинающий посвящается в настоящего воина. Он периодически вступает в то или иное духовное сражение с Тёмными Силами и учится побеждать. А освоение искусства бойца даёт ему следующее, ещё более высокое посвящение – в Воины Света! При этом женская и мужская роль могут отличаться так: мужчина является активным воином, женщина занимает оборонительную позицию.

Цель же битвы – победа, свершение! Сквозь скопище всякой нечисти – демонов, бесов, теневых хищных неорганических существ – к Свету Добра и Любви! К священному Свету, который наделяет великой наградой!..

Ф. 2. «Учёный» (богослов, философ, исследователь).

Этому типу духовного поиска присущ интеллектуальный и философский аспект, а равно непредвзятость, объективность исследовательского самопознания глубин собственного мистического «Я». Этот тип может быть склонен как ко внутреннему уединению (интроверсии на фоне социальной жизни), так и к обширным контактам с другими людьми. Однако форма «учёный» вовсе не подразумевает только умственно-философское постижение и ментально-эстетические прозрения. Теория без практики – мертва! Поэтому «учёный» подробно рассматривает и принимает методологию православной молитвы практически. А исходя уже из своего молитвенного опыта, «учёный» направляет луч своего сознания на любой предмет своего изучения. Исследователя ждут удивительные переживания и состояния! Одним из которых является постижение того, что он вовсе не является «физическим» телом, а есть – «чистое сознание»! О дальнейшем умалчиваем…

Ф. 3. «Кладоискатель».

Этой карте познания свойствен романтико-приключенческий дух – духовная алчность (в хорошем смысле этого слова), поиск духовных сокровищ, а именно – камней-самоцветов, тайн сновидений, и Алмаза – самого драгоценного Света!

Этот духовный поиск связан с чарующими, возбуждающими и захватывающими дух «странствиями» как в физической, так и нефизической, но реальной вселенной (конкретную тайную практику «сновидения» передаёт «кладоискателю» доверенный человек, выступающий лидером в его поиске).

Ф. 4. «Эзотерик».

Эзотерик – это человек, уже «поднаторевший» (искушённый) в чтении (и кое-каком «делании») так называемой «популярной эзотерической литературы». Как правило, неудовлетворённый своим познанием и преходящими духовными переживаниями, он продолжает свой поиск… И наконец, хочет обрести нечто более конкретное и ощутимое. В связи с этим он принимает православную карту пути; принимает временно или погружается в неё на длительный срок. А именно приступает к определённым действиям:

1. Читает литературу по христианской мистике, обращая внимание на «праксис» пути.

2. Периодически (в опыте) знакомится с православными службами – практически коллективными «медитациями».

3. Более или менее регулярно прочитывает молитвы, стараясь проникнуться ритмологией. Слушает духовную музыку. После чего переходит к более высшей ступени…

4. Исполняет «Правило» наизусть (ежедневная практика).

5. Совершает ИМ – обязательно под руководством наставника.

А пятый пункт этой схемы есть не что иное, как формирование известного в «эзотерике», чудесного «Тела Света» - «алмазного», «золотого» Света, которое наделяет своего обладателя всем самым неописуемым, но реально доступным (специфику формирования Тела Света «эзотерику» открывает учитель).

Ф. 5. «Хранительница» («Хранитель»).

Эта форма познания и самопознания ориентирована, в основном, на девушек (женщин). Краткий психологический портрет пути.

Девушка, изначально, предположительно, незамужняя, пребывает в поиске или же ожидании своего возлюбленного. И для этого она приступает к духовному «деланию». Молитва же в данном случае непременно проявляет следующий духовный эффект. Если можно так выразиться, она «присылает» к девушке именно того человека, который ей идеально подходит. В результате прогрессирующей (уже совместной!) молитвы духовная «делательница» испытывает счастье любящей и любимой женщины и счастье своего материнства, семейное счастье! (При этом замечено в опыте, что те девушки, которых можно назвать «невзрачными», имеют более ощутимый успех и эффект собственного молитвенного предприятия.) Таким образом, женщина становится «хранительницей» священного домашнего очага. Но это вовсе не означает всего лишь быт, обязанности, монотонный труд. Любящая семья в составе жены и мужа проходят своё отдельное таинство и священнодействие, недоступное в глубине познания, богопознания ни одному отшельнику и монаху. Здесь проявляется своя уникальная специфика и духовная сила. Взгляните на схему:

                                          Бог (Свет Любви)

                 Он                                                             Она

Стрелками показаны молитвенные устремления мужчины и женщины, направленные к Богу, но треугольник в этом случае замыкается волшебным образом – между супругами организуется невидимый (но ощутимый!), во много раз усиленный (!) положительный энергетический поток. Что в целом придаёт их духовной жизни нерушимую силу и поднимает их на недосягаемые для остальных людей Высоты. В очередной раз здесь скрывается собственная, просто умопомрачительная тайна, которую дано будет узнать только самой «Хранительнице»! (При благоприятных семейных условиях, при долговременной взаимной любви супругов Тело Света Хранительницы развивается наиболее естественно и быстро!)

Да… Пути Господни неисповедимы. Но, оказывается, не только человек ищет свой тот единственный путь, но и… сам Путь тоже ищет человека!

Всевышний поджидает нас на каждом повороте, каждом углу… Надо только сделать самый первый шаг. К Нему навстречу. И там за поворотом!..

Сделайте этот шаг.

1 Автор использует слово «трек» в двух взаимосвязанных значениях – как световая дорожка или шлейф, прочерченный квантом сознания в индивидуальном вольюме духовного искателя, и как понятие, равнозначное понятию «духовного пути».

2 Закон Абсорбции/Эмиссии описан в книге Странника «Психология духовного поиска».

3 «Шива», «Люцифер», «Гатунр» и «Ленард» - в концепции Странника являются выражением соответствующих теневых, демонических уровней, структур и позиций – всекосмического, вселенского, планетарного и узкоспециального (эгориального) масштаба.

4 Эксцентрический – уклоняющийся от Центра.

5 Квазирелигиозный - приставка «квази» означает «как бы», «как будто», «мнимый», «ненастоящий», то есть похоже на «это», но «этим» не является – как бы религиозный.


Эпицентрический – приставка «эпи» означает «после», «возле», «вблизи», «при» - т. е. то, что следует после центра или находится вблизи центра, но не исходит из самого центра!

6 Напалм – горючая, зажигательная смесь, которая отличается особой едкостью и силой уничтожения - в качестве оружия «огнемёт» применялся американскими войсками во Вьетнаме.

7 И это вовсе не означает, что все те люди, которые называют себя буддистами, христианами и мусульманами, следуют верным путём!

8 Ошо, «Оранжевая книга, измерения неведомого», М-91 г., с. 107.

9 Автор допускает, что медитация может созидательно  работать в некоторых чистых буддийских потоках сознания, но они закрыты для духовных искателей и относятся к отдельной частности или исключению, которые в данной главе не рассматриваются.

10 Ошо, «Оранжевая книга», М-91 г., с. 4-5.

11 Этот нектар есть реальное химическое вещество под названием «благостин».

12 Аналогом Шивы в христианстве является Дьявол.

13 Под «духовным искателем» здесь понимается человек, который ещё окончательно не утвердился ни в одном определённом направлении духовного познания, - он всё ещё в поиске. Это своеобразный тип личности, который давно уже сформировала и формирует так называемая популярная «эзотерическая литература».

14 Все цитаты из книг К. Кастанеды приводятся по следующим изданиям: изд. «София», Киев, т.1, 2 за 1992 г., т. 3, 4, 5 и кн. 9 за 1993 г., кн. 10 – за 1997 г., кн. 11 – за 1998 г., и кн. «Тенсегрети», Москва- 97 г.

15 В этом вопросе можно было предъявить претензии к переводчикам текстов К. Кастанеды, которые оказались не точны в обозначении ключевых понятий. Однако такая категория, как «внимание» в аспекте наблюдения, слежения, определённого сосредоточения, является общепризнанной и общечеловеческой, включая толтеков, которые-то знали, что такое охота, слежка, сталкинг - наверняка!

16 «Старец Силуан», изд. «Воскресение»-91 г., с. 36, 154, 155.

17 «Монашеское делание (сборник поучений святых отцов)», Свято-Данилов монастырь, М-91 г., с. 164-166.

18 «Монашеское делание (сборник поучений святых отцов)», Свято-Данилов монастырь, М-91 г., с. 166-167.

19 «Старец Силуан», изд. «Воскресение»-91 г., с. 121.

20 «Старец Силуан», изд. «Воскресение»-91 г., с. 38.

21 «Жизнь пустынных отцов, творение пресв. Руфина», Свято-Троицкая Сергиева Лавра-98 г., с. 104.

22 «Жития Святых Д. Ростовского, октябрь», изд. Свято-Пафнутьев Боровский монастырь-97 г., с. 479-480.

23 «Жития Святых Д. Ростовского, сентябрь», изд. Свято-Пафнутьев Боровский монастырь-97 г., с. 25-26.

24 «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», изд. Сретенского монастыря-2002 г., с. 122-123.

25 «Подвижник веры и благочестия В. Амфитеатров», Свято-Тихоновский богословский институт, М-95 г., с. 94, 95-96.

26 Под «духовным искателем» здесь понимается человек, который ещё окончательно не утвердился ни в одном определённом направлении духовного познания, он всё ещё находится в поиске. Таким образом, в статье речь пойдёт о своеобразном типе личности, которая духовно формируется под действием так называемой «эзотерической литературы».

27 «Вериги» – специальные тяжёлые металлические кандалы; добровольно надевались на ноги, иногда одновременно и на руки. «Власяница» – одежда с внутренним грубым ворсом. «Затвор» - полная изоляция от мира (в келье, пещере, землянке, лесу), при которой молитвенник полностью посвящал себя исключительно молитвенному служению Богу. «Столп» - искусственно сделанная вышка, либо природное возвышение (реже глубокая яма в земле), на котором христианский подвижник проводил в молитве недели, месяцы, а иногда и годы.

28 Под «квазирелигией» здесь понимается то учение, которое является по сути магическим, но которое использует понятия «Бог», «Любовь», «Божественное» и пр.

29 Архимандрид Иоанн (Крестьянкин), «Опыт построения исповеди», с. 116, изд. Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря-93 г.

30 Там же, вкладыш из «Санкт-Петербургских, епархиальных ведомостей» - 90 г.

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.

Copyright © UniversalInternetLibrary.ru - читать книги бесплатно