|
А теперь посмотрим на "Троянскую войну", которая, как это на первый взгляд ни странно, описана в египетских источниках.
Мы будем говорить о событиях XIII в. н. э. Напомним, что, согласно реконструкции новой хронологии, суть дела была такова. Произошла грандиозная война, состоявшая из нескольких сражений.
С одной стороны, выступал РИМ, т. е. Ромея, Византийская империя, к которой, вероятно, относился тогда и Египет, как его называли, Миц-Рим, или Высокомерный Рим. На этой же стороне выступили и турки. Другие их имена - троянцы, фраки из Фракии, имя которой происходит от Тираса-Фираса, и, наконец, франки. А с другой стороны - ГОТЫ = Хеты = Русь-Орда, т. е. русские казаки.
Итак, в Троянской войне сталкиваются две силы. Верх одержала Ромея в союзе с турками, хотя эта победа отнюдь не означала разгрома готов. Наоборот, дело кончилось крупным мирным договором, грубо говоря, между Русью и Турцией. Это тот самый договор, который затем на протяжении нескольких сотен лет, вплоть до XVII в. н. э., цементировал две могущественные силы - Русь-Орду и Турцию. Он позволил через несколько десятков лет, в первой половине XIV в., создать Великую Русскую империю, или Третий Рим.
Во Втором Риме, Константинополе, в это время, т. е. в XIII в. н. э., еще находились потомки крестоносцев - Латинская империя.
Видимо, после заключения договора между Русью-Ордой и Турцией и был захвачен ими Второй Рим. Сами историки пишут, что в 1261 г. н. э. войско никейского императора, взявшее Константинополь, включало в себя "монголов" и турок. Византийская армия второй половины XIII-IV в. была невелика и состояла в основном из наемников - турок и "монголов".
Напомним здесь, что один из наиболее известных дубликатов Троянской войны XIII в. н. э. - это Готская война якобы VI в. н. э., в которой сталкиваются Ромея-Византия и готы. В этой версии Ромея тоже побеждает готов.
Обо всем этом, как и следовало ожидать (по реконструкции новой хронологии), рассказывают и "древнеегипетские" хроники.
В самом деле, "Великая война вспыхнула между Египтом (Миц-Римом) и землею Хита. Царь Хита созвал своих союзников, чтобы противустать Египту. В числе их (кроме князей Хита) являются цари и народы, которые названы "народами из отдаленнейших концов моря до земли Хита".
При Кадете приготовлялась в полном смысле битва народов".
Итак, мы видим, что из "земли Хита" пришла Русь-Орда. Кроме этого, здесь (на египетских изображениях) появляется неизвестный египтологам народ, дружественный с Ханаанским (т. е. с ханским), на головах которого - чалма. А именно: "род турбанов или же шапок вроде тех, которые в настоящее время носят персияне". А чалму в средние века носили казаки.
При Кадеше произошла крупнейшая битва, закончившаяся победой Рамзеса. Описанию сражения отведено довольно много страниц, но мы не будем здесь вникать во все эти военные детали.
Для нас важно, что был подписан мирный договор между фараоном Рамзесом (турками-греками) и готами (русскими) якобы в XIII в. до н. э.
Бругш пишет: "Когда мир с народом Хита была заключен, Египет не умалил границ народа Хита, удерживая над ними лишь верховное господство". Более того, между ними "состоялся мирный договор, весьма занимавший умы того времени, так как в письмах той эпохи беспрерывно встречаются намеки и указания на дружбу двух великих царств Азии и Африки".
Текст договора между Хитасиром (т. е. готским царем) и Рамзесом II дошел до нас начертанным на каменной скрижали, или таблице, находящейся около наружной стороны юго-западной стены Карнакской залы колонн Сети I. Текст этого договора обнародован сперва Шампольоном, потом Бругшем.
Историческое сведение об этом союзе дошло до нас в ясных и вполне понятных выражениях, не считая нескольких пробелов.
То, что именно Шампольон впервые обнародовал текст, заставляет насторожиться. Возникает естественный вопрос: откуда взялись "пробелы"? Может быть, ветры, врывавшиеся внутрь храма, так выборочно стерли некоторые иероглифы? Вряд ли. Потому что, оказывается, в некоторых случаях среди всего окружающего текста уничтожены только собственные имена, т. е. уничтожение носило явно целенаправленный характер. Скорее всего, тут постарались трудолюбивые ревнители чистоты скали-геровской истории.
Вот какими словами начинался русско-греческий, он же русско-турецкий, договор XIII в. н. э., записанный на камнях "Древнего" Египта: "Хитасир великий царь Хита, вступает в договор с Рамессу Миамуном, великим властелином Египта (Миц-Рима), от сего настоящего дня в том, чтобы существовали тесная дружба и верный союз между ними навсегда. Он, да будет моим союзником, да будет моим другом! Я, да буду его союзником, да буду его другом навсегда!.. Никогда да не восстанет между ними вражда".
В 1253 г. н. э. был заключен мирный договор между Сирией и Египтом.
Поскольку Сирия "древнеегипетских" хроник - это, скорее всего, Русь, а "древнеегипетская" история - это, в частности, история XIII в. н. э., то возникает вопрос: не сохранились ли сведения о договоре 1253 г. н. э. между русскими и греками-турками на стенах "древнеегипетских" храмов?
Оказывается, сохранились.
Например, тот самый договор между Рамзесом II и Готским царем Хитасаром, о котором мы только что говорили. И подписан он был (по нашей реконструкции) в середине XIII в. н. э. А не в "глубокой древности до н. э.".
Договор 1253 г. н. э. между Сирией (Русью) и Египтом и "древнеегипетский" договор между Рамзесом II и хетским царем Хитасаром - это, скорее всего, одно и то же.
Датировка 1253 г. н. э. для этого договора между "Сирией" и Египтом, предлагаемая египтологами, - действительно правильная. Видимо, этот договор был настолько знаменит в свое время, что оставил множество следов, некоторые из которых мы теперь и находим.. Оказывается, исключительно яркий след он оставил и в русских летописях.
Русско-турецкий договор 1253 г. н. э. - это, по мнению Носовского и Фоменко, и есть знаменитый "договор с греками", заключенный русскими якобы в IX-X вв. н. э. Ему очень много внимания уделяет наша "Повесть временных лет".
При 400-летнем сдвиге в русской истории историческая эпоха середины XIII в. н. э. (1253 г.) накладывается в точности на начало русской истории - примерно на 862 г. н. э., когда на Руси якобы начал княжить Рюрик.
"Повесть временных лет" сообщает нам, что при первых русских князьях - Олеге, Игоре, Ольге - были заключены известные договоры с греками, причем каждый раз летопись приводит обширный текст договора. Все три договора очень похожи друг на друга.
Любопытно сравнить их тексты с "древнеегипетской" записью - как мы теперь понимаем - о том же самом событии XIII в. н. э. Конечно, русские и "древнеегипетские" тексты договоров не дословно совпадают, но в общем довольно близки.
Вот результат сопоставления текстов, проведенный Носовским и Фоменко.
1) И тот, и другой посвящены обещанию дружбы, взаимной военной поддержки, а также вопросам о выдаче и наказании преступников и беглецов.
2) И в том, и в другом случае договор предлагается от лица русских или хетов-готов, т. е. тех же самых русских.
3) В случае "Повести временных лет" каждый следующий договор заключается в утверждение предыдущих.
И точно так же "древнеегипетская" запись сообщает следующие слова готского царя: "Справедливый договор, который существовал во времена Сапа-ли-ли великого царя Хита, и справедливый договор, который существовал во времена Мау-тан-ера великого царя Хита, брата моего, - я буду держать", т. е., как и в случае русско-греческих договоров, он продолжает традицию двух предыдущих.
4) Со стороны "Древнего" Египта договор заключает фараон Рам-Ессу с прозвищем Миамун. А со стороны греков при заключении русско-греческого договора неоднократно появляется упоминание о Святом МАМЕ в Греции. По-видимому, Мама и Миамун означали одно и то же.
В "древнеегипетском" договоре появляется и имя Тартисеб. Так звали посланника царя Хитов (Готов) к фараону. Здесь явственно проглядывает имя татар.
Договор был засвидетельствован "сутехами" нескольких городов земли Хита (Гота).
В слове "сутех" легко улавливается русское слово "судья". Кстати, обычай скреплять русские грамоты печатями нескольких городов - это известный обычай Великого Новгорода. Именно к его грамотам привешивалось много печатей.
Фоменко и Носовский проанализировали, какие же Хетс-кие, т. е. русские, города были упомянуты в "древнеегипетском "экземпляре договора. К сожалению, многого нельзя увидеть, потому что кто-то (Ричард Покок? Шампольон?) аккуратно "обработал" этот список молотком и зубилом.
1) "Сутех (судья. - Авт.) города Тунеп (Дафне)". Как уже говорилось, Тунеп - это, по-видимому, Тана, т. е. Азов.
2) "Сутех земли Хита". Это земля готов, т. е. русских, казаков.
3) "Сутех города Арнема".
4) "Сутех города Тсаранда". Здесь речь идет, вероятно, о царе Антов: ТСАР АНДА. Напомним, что анты - это одно из старых славянских племен.
5) "Сутех города Пилка". Не Польша ли это (полька, польска)?
6) "Сутех города Хиссан". Это напоминает Хиос или Хио.
А Хио - это одно из старых названий знаменитого города Киева.
7) "Сутех города Сарсу". Это, вероятно, один из Сараев, каких на Руси было много: Саратов, Саранск, Чебок-сары и т. д.
8) "Сутех города Хилибу" (Халеб?). Мы уже говорили, что Хилиб = Алеппо - это русский город Липецк.
9) "Сутех города..." Имя сбито! Чем-то не понравилось?
Далее несколько строк тоже сбиты.
10) "Сутех города Сарпина". Это еще один Сарай или, может быть, Сербия.
11) "Астарта земли Хита", т. е. земли готов, т. е. русских, казаков.
12) "Бог земли Цайа-Хирри".
13) "Бог земли Ка...". Далее сбито.
14) "Бог земли Хер...". Сбито.
15) "Богиня города Ах...". Сбито. Опять чем-то не понравилось?
16) "Богиня города... (сбито)... и земли А... (сбито)... Уа".
17) "Богиня земли Цаина".
18) "Богиня земли... (сбито)... Нат... (сбито)... Ер".
19) "Божества гор и рек земли Хита, боги земли Кацаудана (Гаузанитис)". Об этой земле "упоминает географ Птолемей; считают ее тождественною с Мигдонией Страбона".
Кацаудан.- это земля казаков Дона, а Мигдония - это Монгольский Дон, или Великий Дон.
Много интересных свидетельств о русской истории, оказывается, можно найти в Египте. Фоменко и Носовский доказывают, например, что в "древнеегипетских" текстах описано "крещение Руси".
Бругш пишет: "Писцы двора фараонова... выражают свою радость по поводу великого события, заключенного мира. Письма их... наполнены ликованиями о том, что война кончена и народы Кеми (т. е. Миц-Рима, Египта) и Хита отныне соединяются в один братский народ. В высокопарных и тщеславных своих египетских преувеличениях они доходят до того, что предполагают, что царь Рамессу занял место божества для народа Хита, и "Круга языков" или Кати (Катая-Скифии)".
Фоменко и Носовский считают, что здесь на якобы очень древних камнях "Древнего" Египта рассказано о знаменитом крещении Руси. "Древнеегипетская" запись связывает это "крещение" с заключенным договором.
И русская "Повесть временных лет", описав договоры Руси и Греции при Олеге, Ольге, Игоре, Святославе, тоже переходит к рассказу о крещении Руси.
Напомним, что крещение Руси состоялось якобы в X в. при Владимире, после его военного похода в Византию. Почему же "древнеегипетские" хроники отнесли это событие к XIII в. новой эры (при реконструкции новой хронологии)?
Вероятно, считают авторы новой хронологии, в X в. сначала крестилась Украина вместе с Балканами. И лишь позднее крестилась восточная Русь-Орда. И было это, возможно, уже в XIII в., о котором мы сейчас и ведем рассказ. Эта разница в триста лет между "двумя крещениями" и могла привести к хронологическому сдвигу в истории Руси, когда перепутали два крещения. Или же "древнеегипетские" тексты являются слоистыми, и в них - после хронологических сдвигов - наложились друг на друга события X в. (крещение Руси) и XIII в. (договор Руси-Орды с Турцией).
Вчитаемся еще раз в описание крещения Руси в "древнеегипетской" записи. "Рамессу занял место божества для народа Хита, и "Круга языков" или Кати".
Поскольку Катай - это Орда, т. е. казачья Русь, то сразу же становится ясно, что это за загадочный "Круг языков", упомянутый в "древнеегипетской" записи. Конечно же Казачий круг, или совет, рада-орда, хорошо известный и сегодня.
А вот еще интересный факт о крещении Руси. Из русской истории нам хорошо известно, что крещение Руси сопровождалось и было даже связано с женитьбой великого князя Владимира на греческой царевне Анне. "Повесть временных лет" сообщает, что крещение было поставлено ромейскими императорами-соправителями Василием и Константином условием женитьбы Владимира на их сестре Анне. И что же мы видим в каменных летописях "Древнего" Египта? Сразу после заключенного договора Рам-Ессу с Хетами "Рамзес жил в таких дружеских отношениях с современным ему царем Хита, что между ними возникли даже семейные узы. По памятной каменной таблице, поставленной в храме Ибсамбула... фараон Рамзес женился на дочери царя Хита".
Сегодня уже трудно понять, что произошло: русский великий князь женился на дочери византийского императора или, наоборот, византиец на дочери русского царя. Но факт женитьбы отмечен в обоих источниках.
Важным выводом новой хронологии стал тот факт, что "монгольское" вторжение в Египет XIV в. н. э. относится к эпохе Гик-сосов в "Древнем" Египте.
Историки считают, что в 1786 г. до н. э. в Египет вторглись полчища пришельцев - гиксосов и правили там 200 лет. Время их правления считается "темным периодом египетской истории", а также "периодом иноземного владычества в Египте".
Бругш, цитируя Манефона, сообщает нам прелюбопытную вещь: "Весь их народ назывался Гиксос, т. е. "цари-пастухи". Египтологи, видимо буквально поняв слова Манефона, так и называют царей Гиксосов - царями-пастухами. Наверное, полагая, что они произошли от настоящих пастухов, гонявших отары овец по тучным лугам, а потом решивших стать египетскими царями.
По этому поводу Н.А. Морозов писал: "Прочитав впервые, кажется у Евсевия, что четырнадцатая династия в Египте была династиею царей-пастухов, я прежде всего посмотрел, не найдется Ли у него же на следующих страницах еще династии царей-извозчиков или царей-портных, но ничего подобного не было... При дальнейшем знакомстве мое удивление еще более увеличилось. У Иосифа Флавия объяснено, что, по утверждению одних рукописей, это были кочующие арабы, а по утверждению других, взятые в плен пастухи. Пастухи, да еще взятые в плен, как будто в Египте не было своих собственных пастухов для торжественного коронования на царство!"
Н.А. Морозов резонно предположил, что под "пастухами" здесь имеются в виду просто "пастыри", т. е. христианские священники. А тогда сразу приходит на ум "царство пресвитера Иоанна", которое было одним из средневековых названий Орды-Руси. И в самом деле, Н.А. Морозов отмечает, что последним из царей-"пастухов" был Асес, т. е. латинское Езус и старорусское Исус. "Мы видим, что по книге Софис он помещен отдельно от других в особую династию, а у Флавия перед ним стоит Иоаннас, очевидно, греческое Иоаннес".
"Царь-пастух" - пресвитер Иоанн - появляется в истории гиксосов не случайно. Эпоха Гиксосов в истории "Древнего" Египта - это на самом деле эпоха великого = "монгольского" завоевания, когда Орда Батыя (он же Иван Калита и пресвитер Иоанн), или его потомков, пришла в Египет и действительно основала там новую династию "чужеземцев".
По сказанию Манефона, в некое время дикий и грубый народ, пришедший с востока, наводнил своими толпами нижние земли, напал на туземных царей, сидевших в своих городах, и овладел всею страною, не встретив сильного сопротивления от египтян. Затем сделали они одного из среды себя царем, имя ему было Салатин, или Салтис, также Силитис. Найдя в Сет-роитском округе город Аварис, он обстроил его, укрепил его весьма крепкими стенами и ввел в него 240 000 тяжело вооруженных воинов, долженствовавших составлять его гарнизон.
Страна, из которой пришли гиксосы, называлась на разных языках по-разному: Сирия, Рутенну Востока, Ашер и Менти, а наиболее древнее имя этой страны было Рутенну востока.
Комментируя упоминание "пастухов рутен" в одной из "древнеегипетских" надписей, Бругш говорит, что это выражение дает намек, откуда вышли пастухи-цари, владевшие Египтом. Руте-нией называли Русь.
Таким образом, делают вывод Фоменко и Носовский, сами египтологи фактически сообщают нам, что гиксосы пришли из восточной Руси, поскольку Рутения - это Русь-Орда. Тогда сразу становится понятным название их новой столицы - Аварис. Ведь авары - это племенной союз главным образом тюркоязычных племен, которые в VI в. образовали в бассейне Дуная Аварский каганат.
Бругш приводит имена первых шести царей гиксосов. Из них одного мы уже назвали. Это Салатис, т. е. просто султан. Имя второго - Бнон, или Банон, или Беон, Может быть, это старое русское имя Боян или Баян. Оно до сих пор употребляется в Болгарии.
Следующий царь - Апахнан, т. е. Ana-хан. За ним следует Афобис, или Апофис. Затем, совсем уж откровенно, - Аннас, или Ианниас, или Ианас, т. е. попросту Иоанн или Иван. И наконец, Асеф, или Асет, т. е. Асаф. А это - хорошо известное русское имя. Полная его форма Иоасаф.
Историки говорят даже об аваро-славянах как о завоевателях Европы.
Азиатские пришельцы сделали Египту бесценный подарок: они привели туда коня. До их пришествия этот царь домашних животных не был известен в долине Нила. Ослов на памятниках изображено сколько угодно, употребляемых для всевозможных сельских работ, лошади же - ни одной. Лошадь скоро обжилась и стала размножаться.
Гиксосы-казаки издавна передвигались на конях и, естественно, придя в Египет и Малую Азию, принесли туда культуру коневодства. Отсюда, вероятно, и знаменитые арабские скакуны.
"Монгольское" завоевание XIV в. было русско-турецким, поэтому в Египте и появились авары и город Аарис. А само имя гиксосов после этого начинает напоминать нам гузов-казаков. И не отсюда ли знаменитое поле гробниц и пирамид в Египте до сих пор носит название Гизех (Гиза) - Gizeh. Ведь имя Гизех опять-таки очень созвучно с именем казак!
Бругш сообщает, что древние места жительства финикийцев распространялись к западу до города Цор-Таниса. Но это же совершенно явно Царь-Танаис, или Царь-Дон. Таким образом, традиционная египтология фактически утверждает, что "древние" гиксосы-финикийцы когда-то жили рядом с Танаисом-Доном, т. е. как раз там, где и донские казаки.
Далее. Цари гиксосов чтили сына небесной богини Нут, бога по имени Сет, или Сутех с прозвищем Нуб - "золото или золотой". Но ведь здесь явно идет речь об Иисусе Христе - "сыне Божием" и "судье неба и земли". Сутех - это, видимо, русское слово "судья", а золото обязательно сопровождает изображения Христа на иконах.
Кстати, бог Сутех считается ханаанским богом. Как и должно быть - бог-судья действительно был ханским богом, т. е. богом ханской Орды-Руси.
Таким образом, пишут Фоменко и Носовский, гиксосы - это и есть казаки-мамелюки, вторгшиеся в Египет в первой половине XIV в. н. э. Скалигеровская история ошибочно отодвигает момент появления мамелюков на сто лет раньше - в середину XIII в. н. э.
Поскольку мамелюки - это казаки, то их совершенно правильно назвали черкесами.
Гиксосы приняли с нравами и обычаи египтян, их язык и письменность. В городах Цоане и Аварисе чужеземцы воздвигли в честь бога Сутеха, или судьи, т. е. Христа, великолепные храмы и создали другие памятники, из которых особенно замечательны сфинксы. Бругш пишет, что "характеристической фигурой этого нового, извне привнесенного направления искусства является крылатый Сфинкс". Таким образом, как нам сообщают египтологи, именно гиксосы построили египетских сфинксов.
Надпись на плечах некоторых сфинксов, скорее всего, означает вполне понятную христианскую формулу: "папа, любимый богом судьей" или "папа, любимый Христом". Но ведь "пастырь папа" - совершенно откровенный средневековый христианский термин. Да и в имени первого царя гиксосов содержится слово "апопи", или "апопа", т. е. папа. Головной убор на голове Сфинкса - это хорошо известный христианский клобук - особый вид головного платка. Его до сих пор надевают православные патриархи.
Поэтому христианская надпись "папа", т. е. "духовный пастырь", на некоторых сфинксах становится совсем неудивительной.
Далее, самый знаменитый египетский Большой Сфинкс, стоящий рядом с пирамидами, по мнению некоторых ученых, представлял четыре стихии в виде быка, орла, льва и человека.
Напомним, что Большой Сфинкс считается древнейшей постройкой "Древнего" Египта.
Но ведь символы быка, орла, льва, человека считаются символами евангелистов! Получается, что в знаменитом Сфинксе в Гизе эти христианские символы евангелистов просто были объединены в единой гигантской скульптуре! Что же это за символ? Это - хорошо известный христианский херувим. Таким образом, Большой Сфинкс, сочетающий в себе человека, льва, быка и орла, - это и есть херувим, который занимает в христианской символике одно из важнейших мест.
Таким образом, на поле пирамид в Гизе возвышается в виде Большого Сфинкса знаменитый христианский символ - херувим. Недалеко от него - другие многочисленные херувимы-сфинксы. Они образуют известную аллею сфинксов.
Место для Большого Сфинкса тоже было выбрано не случайно. Гигантская голова Сфинкса виднеется посреди гробниц, и он есть, быть может, древнейший здесь памятник этого древнейшего кладбища.
Таким образом, Большой Сфинкс стоит на христианском кладбище, каковым, следовательно, и является Гизехское поле гробниц и пирамид около Каира.
Фоменко и Носовский делают следующие выводы.
1) Черкесы, т. е. казаки, мамелюки, которые взяли власть в Египте якобы в середине XIII в. н. э., - это и есть знаменитые гиксосы "древнеегипетской" истории. Вторжение гиксосов - это одно из отражений реального великого = "монгольского" нашествия XIV в. н. э.
2) Именно в это время, т. е. в XIV в. н. э., гиксосами-казаками и был создан Большой Сфинкс на христианском кладбищенском Гизехском, т. е. казацком, поле пирамид в Гизе как христианский символ херувима. Смутное воспоминание о крылатом сфинксе до сих пор осталось в русском и других языках в виде легенд о птице Феникс. Ведь "сфинкс" и "феникс" - практически одно и то же слово, поскольку феникс - это просто полнегласный вариант слова "сфинкс". С характерным для русского языка отбрасыванием первых букв при сокращении имен: Николай - Коля, Алексей - Леша и т. д.
Видимо, птица Феникс и не менее популярная птица Рух - одно и то же. Это - символы бога, связанные с его египетским изображением в виде птицы. Птица эта называлась у египтян Хор или Гор. Бог Солнца - Гор считался покровителем власти царя. Его почитали в образе сокола.
Слово "рух" является, вероятно, обратным прочтением слова "хор" или "гор".
3) Вторгшись в XIV в. н. э. в Египет, захватив власть, основав новую династию, привнеся в историю и культуру Египта свои русско-турецкие имена, географические названия и обычаи, гиксосы-казаки = мамелюки затем смешались с местным населением, и лишь французская армия Наполеона положила конец их правлению (точнее, правлению их потомков).
Имена мамелюков-казаков-гиксосов вошли в обиход Египта. Между гиксосами и местным населением, без сомнения, не существовало такой коренной наследственной вражды, как в том стараются уверить нас предания времен Наполеона.
Гиксосы не повинны в уничтожении и осквернении храмов, разрушении творений предшествующих царей и т. д. Наоборот, в Египте прослеживается систематическое уничтожение памятников, принадлежащих гиксосам, выбивание их имен и титулов до неузнаваемости и вписывание своих имен и титулов на чужих памятниках в извращение исторической истины. В массовом порядке надписи сбивали, скорее всего, начиная с экспедиции Наполеона. Уничтожали следы русско-турецкой династии мамелюков.
Известно, что имена царей гиксосов, начертанные на египетских памятниках, были частично или полностью выбиты, так что прочитать эти имена по слабым следам чрезвычайно трудно. Понятно, что это делалось с целью искажения истории. Трудолюбивый работник молотка и зубила усердно поправлял древнюю историю. С утра сбивал имена, а по вечерам, утомившись от тяжелой физической работы, писал "древнеегипетскую" историю.
Мы с вами, дорогой читатель, убедились, что, согласно новой хронологии, в состав Великой Русской империи, или Третьего Рима, входили такие крупные государства, как Китай и Египет. Сегодня история вхождения этих государств в Третий Рим скрыта и преподнесена нам в виде истории Древнего Китая и истории Древнего Египта.
Таким образом, еще раз подчеркнем, что Великая Русская империя была мощнейшим и богатейшим государством того времени.
Свидетельством этого является раздел земель Европы и Азии между османами (атаманами) и между русско-ордынскими наместниками. Это событие известно нам в русской истории под другим именем. Это - грандиозный и многолетний раздел "новгородских земель" конца XV -- начала XVI в. Здесь, дорогой читатель, следует учитывать один факт. Слово "Новгород" означает то же, что и Новый Рим, т. е. Константинополь. Потому что слово "Рим" означало просто "город". Именно поэтому, например, труд Тита Ливия по истории Рима называется "Историей от основания города" - "ab urbe Condita". Urbe - это город.
Давайте вспомним, что говорят русские летописи о "разделе новгородских земель". Новгород был покорен при Иване III Грозном в 1471 - 1478 гг., т. е. как раз в то время, когда закончились завоевания османа (атамана) Магомета II второй половины XV в. В 1475 г. Магомет II захватывает Кафу (Феодосию) и присоединяет Крым. Это - конец османских = атаманских завоеваний XV в.
В русской истории в это время происходят следующие труднообъяснимые на первый взгляд события. "После покорения Новгорода казна стала обладательницей огромных богатств. Власти поначалу не знали, как ими распорядиться". Уже сама постановка вопроса вызывает удивление, подчеркивают Фоменко и Носовский, и спрашивают: и где вы видели такие власти, которые, растерявшись, "не знают", что же им делать с захваченным богатством? Действительно, такого вроде бы не бывает.
Да и какие такие огромные богатства обнаружили и захватили русские войска на туманных северных новгородских болотах? Ведь нас пытаются убедить, будто тут речь идет о захвате Новгорода на реке Волхове, т. е. небольшого города в Псковской области, затерянного среди болот.
Читатель, возможно, скажет: тут летописец преувеличивает. Назвал "богатствами" несколько телег с монастырской утварью и с большим трудом завоеванные болота. Не надо, мол, все уж так понимать буквально.
Но нет, раздел "новгородских" земель продолжался, оказывается, несколько десятков лет:. До середины XVI в.!
Первыми потребовали своей доли в завоеванных землях братья царя Ивана III. Затем начался грандиозный дележ. Р.Г. Скрын-ников сообщает: "В дележе желали участвовать не только удельные князья, но и великие бояре, руководившие войной с Новгородом, а затем возглавившие новую администрацию земли... Дума поначалу распределила конфискованные в Новгороде земли среди знати".
Но знати не хватило. К дележу были привлечены (не допущены, а именно привлечены) дети боярские и дворяне. Но и их не хватило! Оказалось, что на Руси не хватает знати, детей боярских и даже просто дворян, чтобы рассадить их на завоеванных землях. И тогда "пошли в ход" - кто бы вы думали? - холопы. Завоеванные земли стали, чуть ли не принудительно, раздавать даже "лучшим холопам". Сразу же после завоевания Новгорода, т. е. около 1478 г., "на Новгородских землях поместья получили примерно полторы-две тысячи московских служилых людей... К началу XVI в. фонды конфискованных вотчин в Новгороде были столь велики, а контингент детей боярских, претендовавших на поместья, столь ограничен, что правительство вынуждено было наделить поместьями более сотни боевых холопов из состава распущенных боярских свит". Заметьте, что к началу XVI в. дележ "новгородских" земель длится уже почти двадцать лет. И все еще не заселили. "Лишних" дворян уже нет. Детей боярских не хватает! В ход пущены холопы. И все равно многие завоеванные земли пока еще пустуют без рачительных хозяев. Правительство мечется в поисках выхода. "При таких обстоятельствах, - пишет известный историк Скрынни-ков, - казна смогла вслед за поколением "старых" помещиков обеспечить землей второе и третье поколения - сыновей и внуков "старых" помещиков, "приспевших" в службу. В дальнейшем такой порядок приобрел значение традиции... Вновь народившаяся военно-служивая система могла функционировать лишь в условиях постоянных завоевательных войн и захватов".
Все это продолжалось до середины XVI в., когда, наконец, "рост поместного фонда замедлился". Итак, лишь "пустив в ход" сыновей и внуков, удалось хоть как-то обеспечить управление завоеванными территориями.
Где же находились все эти земли? Фоменко и Носовский отмечают, что русские источники счастливым образом сохранили для нас названия некоторых из них. Так, например, в пределах Новгородской земли было образовано обширное удельное княжество для князя Федора Вельского. Вельский получил "городок Демон в вотчину да Мореву со многими волостьми". Но, дорогой читатель, безуспешно вы будете искать в топких болотах Волхова Мореву с многими волостями и город Демон. На самом деле, отмечают Фоменко и Носовский, здесь указаны средневековые названия.
Морева - это знаменитая средневековая Морея, т. е. Пелопоннес. В этом, уважаемый читатель, вы сможете убедиться, заглянув в Большую советскую энциклопедию, на слово "Морея".
А город Демон - это город ЛакеДЕМОН в Морее (Пелопоннесе), т. е. "Лаконийский Демон", или город Демон, в области Лакония. Напомним, что Лакония - это область Пелопоннеса. Именно эта область называлась "Древней" Спартой.
По поводу Морей нужно добавить следующее. Ф. Грегоровиус сообщает: "Вся Греция вкупе с островами именовалась в ту эпоху вообще Романиею; что касается народного ее прозвища - Морей, то оно... позднее распространилось на Пелопоннес или Ахайю". Понятно, почему русский летописец назвал "Мореву со многими волостьми". В "античной" Греции действительно было много княжеств, т. е. волостей. Да и Пелопоннес тоже не маленький.
Таким образом, делают вывод Фоменко и Носовский, русский боярин Федор Вельский при разделе "новгородских" земель в конце XV в. получил в удел ни много ни мало - всю Грецию с островами. Или всего лишь Пелопоннес. Между прочим, Вельский не был "столичным боярином". Он прибыл в Москву из Литвы совсем недавно, лишь в 1482 г. и тем не менее сразу же получил себе в вотчину всю Морею. Надо полагать, столичным боярам доставались куски получше.
Мы привели один пример с уделом Федора Вельского. Если читатель сам посмотрит старые русские документы о раздаче "новгородских" земель в XV в., то, не сомневаюсь, сам сможет найти другие примеры.
Таким образом, гипотеза Фоменко и Носовского очень проста: под "новгородскими" землями здесь понимались все страны, завоеванные османами = атаманами в XV в., включая Западную Европу, Южную Европу, Малую Азию, вероятно, Египет.
Еще поразительный факт. Оказывается, не все, кому предлагалось вступить во владение далекими землями, ее брали! Многие столичные русские бояре пытались всеми силами увильнуть от переселения в отдаленные земли Европы и Азии. Им было хорошо и в Руси-Орде. Федор Вельский, может быть, только потому и согласился уехать владеть Грецией, что в столице, в Великом Новгороде (Ярославле), оказался не у дел. А вот другие были более разборчивыми. Р.Г. Скрынников пишет: "В Новгороде поместья получили те московские дворяне, которые согласились переселиться на окраину". И действительно, легко понять проблемы русско-ордынского правительства, пытавшегося заставить свою знать покинуть родину, Русь-Орду, и фактически начать новую жизнь наместниками в далеких странах. Ясно, что далеко не все были готовы к такой перестройке своей жизни. Западная и Южная Европа (а тем более Египет) были очень отдалены от столицы орды Великого Новгорода (Ярославля), и не каждый хотел удаляться от столицы.
В XIV-XV вв. н. э. Западная Европа предпринимает отчаянные попытки выйти из состава Третьего Рима. Для этого она пытается расколоть единую в то время Русь и Турцию.
Как отмечают'историки, разительно меняются в результате объединения русских земель и создания Русского централизованного государства роль и значение России в жизни Европы. Сильное Русское государство, сформировавшееся во второй половине XV в., сразу стало важным фактором международной жизни Европы. О силе "Московита" настойчиво говорили при европейских дворах, писали в "летучих листках".
Все правильно. Только сюда, по мнению Фоменко и Носовского, надо добавить, что еще в XIV в., в котором Древняя Русь выступает на историческую арену в виде Великой = "Монгольской" империи, Западная Европа того времени всячески старалась остановить "Монгольское", Турецкое = Атаманское нашествие и заключить мирный договор. Такой договор был подписан между Россией и Габсбургами лишь в 1514 г.
Привлечение России к борьбе с Турцией становится главной задачей габсбургских дипломатов в отношении России. Аналогичные планы лелеял и папский Рим. Папы Александр XI, Лев X и Климент VII неоднократно обращались к великому князю московскому с призывом выступить против турок.
Суть подлинных событий более или менее наглядно проступает сквозь позднейшую обработку древних документов романовскими историками. Западная Европа стремится расколоть Великую империю. Но пока в Древней Руси царили великие князья ("монгольские" ханы), об этом не могло быть и речи. Странно было бы ожидать, пишут Фоменко и Носовский, чтобы великий хан-князь выступил против своей собственной орды, т. е. казацкого войска, возглавляемого атаманами = оттоманами.
И действительно, сквозь искаженную призму романовской истории до нас доносятся подлинные события той эпохи. Планы соединения церквей русское правительство решительно отвергло. Оно уклонилось также от присоединения к антитурецкой лиге, создаваемой усилиями Империи (Габсбургов) и папского Рима.
В XV в. Западная Европа пытается найти пути "к сердцу Руси", чтобы отвести наконец от себя нажим с Востока. Вот одна из таких попыток. "В 1489 г. в Москве появилось имперское посольство (от Габсбургов)... с изъявлением от имени императора великому князю московскому "любви и приятельства" и предложением королевской короны, а также проекта выдачи замуж дочерей Ивана III за германских князей. Королевскую корону Иван III отвергнул, но послал к императору ответное посольство".
Фоменко и Носовский замечают, вряд ли великого хана-князя Русской Орды могла в ту эпоху интересовать "королевская корона". И без того империя Габсбургов и значительная часть Западной Европы уже аккуратно платила вассальную дань казацким атаманам, сегодня именуемым "турками-оттоманами". Причем, как мы видели, Европа старалась не опаздывать с выплатами налога.
Они отмечают также вполне понятное "желание римского короля Максимилиана вступить в "связание" (союз) с великим князем московским".
В первой половине XVI в. в переговорах Габсбургов с Русью "центральное место занимает турецкая тема. Чтобы воздействовать на Россию и побудить ее к борьбе с Турцией, габсбургские дипломаты всячески подчеркивали колоссальные размеры турецкой угрозы. Но все эти призывы были бесполезны. Великий русский государь (хан) и его казацкие атаманы составляли в ту эпоху единый имперский организм.
Этот факт отчетливо проступает даже тогда, когда мы смотрим в прошлое сквозь искаженную призму традиционной истории. "Непосредственно России Турция долгое время не угрожала, поэтому дипломатические отношения между Россией и Турцией, установившиеся в конце XV в. (а по версии Фоменко-Носовского -существенно раньше), сохраняли мирный характер вплоть до 1569 г., т. е. до второй половины XVI в.
Теперь нам остается подвести итоги событий Третьего Рима этого периода. Как мы говорили, в 1453 г. пал Константинополь - Второй (новый) Рим. Он был завоеван русскими войсками совместно с турками-османами. Отношения Москвы с Константинополем к этому времени были разорваны из-за принятия Византией унии.
Хотелось бы подчеркнуть, что в XV в. появляются трудности в управлении Великой империей из одного центра. Империю потрясали к тому же эпидемии (чума, холера), которые возникали на юге и быстро через налаженные торговые пути охватывали всю империю. В связи с этим назрела необходимость разделения управления Великой Русской империей, введения административных границ внутри империи между ее северными и южными областями. В результате в империи возникли два центра: Великий Новгород в Руси-Орде и Стамбул на Босфоре. Древний Царьград снова стал столицей, но на этот раз южных областей Великой = "Монгольской" империи. Непосредственно перед падением Константинополя в Византии боролись за власть две партии: одна - прозападной ориентации (Палеологи), другая - протурецкая (в частности, Иоанн Кантакузен). Когда власть брали прозападные императоры, отношения с Русью портились (так как русские называли их униатами). Напротив, когда на трон всходили проосманские правители, отношения с Русью сразу восстанавливались.
Из захваченного турками-османами в 1453 г. Константинополя в Русь-Орду была вывезена группа пленных, которые представляли собой, говоря современным языком, интеллектуальную элиту Византии. Их предполагалось использовать как образованных людей "по специальности" у себя в империи. Иногда им даже вручали государственные должности. Так, будущий министр иностранных дел при Иване III Курицын был вывезен из Крыма, где находился в плену около четырех лет. Империя, как отмечает Г.В. Носовский и А.Т. Фоменко, по-видимому, считала себя настолько сильной, что ее ханам даже в голову не приходило опасаться "подрывной" работы" некоторых пленных, назначенных на высокие должности. И "подрывная работа" началась.
В Западной Европе в XVI в. наряду с католицизмом и православием, как основными течениями христианства, возникает протестантизм. Его появление связано с широким антикаф(т)о-лическим движением - Реформацией, охватившей многие страны Европы.
Протестанты воспользовались возникшим на Западе лютеранством как поводом для политического отделения от "Монгольской" империи. В Западной Европе, в Германии, в XVI в. начинается мятеж ордынских наместников, которые не желают подчиняться великому царю-хану Руси-Орды. Мятеж разрастался. Этот мятеж получил в официальной исторической науке название Реформация.
На Руси казанский царь (хазарский каган) и его двор принимают иудейство. Казань тоже пытается отделиться от империи. А.Т. Фоменко и Г.В. Носовский полагают, что между Казанским царством (хазанский Каганат) и западноевропейской Реформацией существовала связь.
В 1552 г. царь-хан Руси (Иван Грозный) жестоко подавляет казанский мятеж. Русь-Орда готовится к карательному походу против мятежников на Западную Европу для усмирения Реформации.
Но в это время на Руси готовится государственный переворот под патронажем Западной Европы.
Западная Европа, как мы отмечали, пытается избавиться от османско-ордынского влияния. Не в силах добиться этого военным путем, она стала использовать смуту в Орде-Руси, чтобы привести к власти прозападную династию. Во что бы то ни стало они пытались расколоть союз Орды-Руси и Турции-Атамании, натравить их друг на друга.
В конце концов и то, и другое им удалось осуществить любопытным способом. Они стали распространять в империи ересь, которая на Руси получила название "ересь жидовствующих".
Из-за того что упоминание термина "жидовствующие" на страницах печати вызывает неоднозначную реакцию у читателей, обратимся с разъяснением этого вопроса к митрополиту Московскому и Коломенскому Макарию. В силу важности этой проблемы для новой хронологии раскроем взгляды Макария достаточно подробно.
Вот что рассказывает об этой ереси известный знаток истории Русской церкви митрополит Московский и Коломенский Макарий.
8 ноября 1470 г. в Новгород прибыл из Киева или, по данным некоторых летописей, из Литвы (так как Киев состоял тогда в Литовском государстве) брат киевского князя Симеона Михаил Олелькович, присланный польским королем Сигизмундом по просьбе самих новгородцев. С князем Михаилом прибыла из Литвы весьма многочисленная свита, в которой находился и некто жидовин Схария. Этот "жидовин, - скажем словами современника, оставившего нам и краткую историю, и подробное опровержение ереси жидовствующих, - был научен всякому изобретению злодейства, чародейству и чернокнижию, звездозаконию и астрологии. Сначала он прельстил в Новгороде попа Дионисия и обратил его к жидовству. Дионисий привел к нему попа с Михайловской улицы Алексия, который также сделался отступником от истинной веры Христовой. Потом пришли из Литвы иные жиды - Иосиф Шмойло-Скарявей и Моисей Ха-нуш. Алексий и Дионисий до того возревновали о жидовской вере, что с ними всегда пили и ели и от них учились жидовству, и не только сами учились, но научили жидовству своих жен и детей. Хотели даже обрезаться в жидовскую веру, но жиды им не велели, говоря: если узнают вас христиане и вздумают освидетельствовать, то будете обличены, а держите жидовство тайно, явно же христианство. Алексию переменили имя, назвали его Авраамом, а жену его назвали Саррою". Таково начало ереси жидовствующих: жид Схария совратил в жидовство двух новгородских священников, два другие жида вместе с ними совратили и самые их семейства! Более об этих жидах - удалились ли они из Новгорода или оставались в нем - ничего не известно. Несомненно только, что распространителями ереси были уже не они, а совращенные ими попы - Алексий и Дионисий. Первый научил жидовству зятя своего Ивана Максимова, и отца его попа Максима, и многих других попов, и диаконов, и простых людей. Дионисий научил также многих жидовству и, между прочим, софийского протоиерея Гавриила. В числе множества совращенных в жидовство, преимущественно священников, диаконов, дьячков, клирошан, находился и сын одного лица, имевшего великую власть в Новгороде, Григорий Тучин.
Что же это была за ересь жидовствующих и почему она так легко привилась в Новгороде? В строгом смысле, пишет митрополит Макарий, это была не ересь только, а полное отступничество от христианской веры и принятие веры иудейской. Схария и его товарищи учили:
а) истинный Бог есть един и не имеет ни Сына, ни Святого Духа, Единосущных и сопрестоль-ных Ему, т. е. нет Пресвятой Троицы;
б) истинный Христос, или обетованный Мессия, еще не пришел и когда придет, то наречется Сыном Божиим не по естеству, а по благодати, как Моисей, Давид и другие пророки;
в) Христос же, в которого веруют христиане, не есть Сын Божий, воплотившийся и истинный Мессия, а есть простой человек, который распят иудеями, умер и истлел во гробе;
г) потому должно содержать веру иудейскую как истинную, данную самим Богом, и отвергать веру христианскую как ложную, данную человеком. Все прочие лжеучения, какие высказывали у нас впоследствии иудействовавшие, были уже прямыми и неизбежными выводами из этих начал, положенных Схариею и его единоверцами.
Схария и его товарищи проповедовали у нас свою собственную, иудейскую, веру и отвержение христианской, из чего уже неизбежно следовали всевозможные христианские ереси, т. е. отвержение всех христианских догматов и установлений. Несомненно, что когда жидовствующие излагали свое догматическое учение против христиан и утверждали, что Бог есть един, а не Троичен, что Мессия еще не пришел, а Иисус Христос не есть Мессия и Сын Божий, что должно держаться иудейского, или Моисеева, закона, тогда они основывались исключительно на священных книгах Ветхого Завета. Нельзя забывать, что распространителями и защитниками ереси жидовствующих были у нас не сами жиды, а совращенные ими христианские священники и постоянно носившие личину христиан. Потому неудивительно, если они, чтобы удобнее совращать христиан, в своих возражениях по второстепенным предметам указывали иногда на тексты Нового Завета и на свидетельства святых отцов.
Преподобный Иосиф в своем сочинении против жидовствующих многократно свидетельствует, что они, собственно, не еретики, а отступники, что они отверглись от Христа и мудрствуют жидовское, учат и других держать жидовство и отвергать Христа. Он пишет: "Новгородские еретики сделались отступниками не в младенчестве, не во время плена, не ради нужды, но и родились, и много лет пребывали в христианской православной вере, и самохотением, самопроизвольно отверглись Святой Единосущной Троицы и православной христианской веры, и изрекли многие хулы на Святую Единосущную Троицу, и на Пречистую Богородицу, и на всех святых, и совершили многие сквернения на святую Божественную Церковь, и на святые иконы, и на животворящие кресты, и на священные мощи святых, и многих православных христиан прельстили, и отвели в жидовство, и осквернили всякими сквернами. Они отверглись Христа и всего христианства в лето 1471, и даже доныне ни один не покаялся. Они злейшие из всех еретиков и отступников: таких не было ни в древние времена, ни в средние, ни в новейшие". Заметим, что при дальнейшем развитии ереси она привлекала к себе и имела двоякого рода последователей: одни, отвергшись Христа, принимали самое жидовство - это люди простые, необразованные, а другие, образованные и книжные, отвергшись Христа, не принимали самого жидовства, но усвоили все воззрения жидовствующих на христианство, отвергали все собственно христианские догматы. С этими-то последними преимущественно и приходилось бороться преподобному Иосифу, и в этом-то виде ересь жидовствующих, даже после окончательного подавления ее внешними средствами, долго еще существовала у нас между лицами высших классов.
Каким же образом жид Схария мог навязать православным русским свою жидовскую веру, а новгородские священники могли принять ее и отвергнуться от Христа? Разгадка этому заключается в том, что Схария был человек ученый и, главное, искусный в чернокнижии и астрологии, которые пользовались тогда полным доверием и уважением, особенно между людьми малообразованными, а наши новгородские священники были не только малообразованны, но и совершенные невежды даже в истинах исповедуемой ими религии. Схария очень хорошо знал, чем иудеи доказывают против христиан истинность своей иудейской веры. Впоследствии ересь приобрела себе сильных покровителей, которые содействовали ее распространению и привлекали многих обаянием вольномыслия и распущенности нравов.
Прошло уже несколько лет со времени появления ее в Новгороде, а еретики умели скрывать себя под личиною христианства. В 1480 г., когда великий князь Иоанн Васильевич прибыл в Новгород, вожди ереси, Алексей и Дионисий, до того понравились ему, что он взял их в Москву и первого определил протоиереем в Успенский собор, а последнего - священником в Архангельский собор. Здесь они старались казаться святыми, кроткими, воздержными, а тайно сеяли свое лжеучение и многих обратили к жидовству, так что некоторые даже обрезались. Между прочим, они привлекли к своей ереси: в духовенстве - симоновского архимандрита Зосиму и чернеца Захарию, при дворе великого князя - знатного дьяка Феодора Курицына да дьячков крестовых - Истому и Сверчка и из купцов - Семена Кленова. Последние четыре также научили многих жидовство-вать. "Протопоп Алексей и Феодор Курицын, - замечает при этом преподобный Иосиф Волоцкий, - такое имели тогда дерзновение к Державному, как никто другой, ибо они прилежали звездозаконию, астрологии, чародейству и чернокнижию.
Потому-то многие и уклонились к ним и погрязли в глубине вероотступничества". Зять протоиерея Алексея Иван Максимов свел в жидовство даже невестку великого князя Елену, как впоследствии сознавался сам Иоанн преподобному Иосифу Волоц-кому. Таким образом, ересь утвердилась не только в Новгороде, но и в Москве. Ни церковная, ни гражданская власти не знали о ее существовании или не обращали на нее внимания.
Здесь, уважаемый читатель, мы отойдем от рассказа митрополита Макария и проясним ситуацию. Родственный, профессиональный, семейный характер сектантства бросается в глаза. По всем признакам все дело принципиально было поставлено как секретный заговор. Десять лет удалось секте сохранять конспирацию. Даже при дворе Ивана III "министр иностранных дел", дьяк Посольского приказа Федор Васильевич Курицын был членом секты жидовствующих.
В число еретиков вошла невестка Ивана III, жена Ивана молодого, Елена Волошанка (Молдаванка). Более того, московским митрополитом становится жидовствующий еретик Зосима.
Первым ратоборцем против жидовствующих, как отмечает митрополит Макарий, выступил архиепископ Геннадий. Как ни скрывали себя еретики, но однажды в пьяном виде некоторые из них начали упрекать друг друга. Услышав об этом, Геннадий немедленно дал знать митрополиту и великому князю и, получив приказ не допускать распространения ереси, начал делать обыск. Во время обыска один из виновных, поп Наум, открыл архиепископу все и всех и принес к нему даже псалмы, по которым правили еретики свою жидовскую службу.
Геннадий велел брать их и отдавать на поруки до окончания следствия. А как четверо из отданных на поруки бежали в Москву, то он отправил туда к князю и митрополиту все обыскное дело в подлиннике вместе со списком открытых уже еретиков и их псалмами. Это было в августе или сентябре 1487 г. Не получая, однако ж, ответа ни от князя, ни от митрополита, Геннадий к концу того же года обратился с просьбою о содействии к Сарскому епископу Прохору, жившему в Москве на Крутицах, и уведомлял его, что в Новгороде открылись еретики, которые мудрствуют по-жидовски.
В январе следующего 1488 г., когда в Москву прибыли епископы Суздальский Нифонт и Пермский Филофей, Геннадий поспешил написать и к ним, и просил обоих этих святителей ходатайствовать пред великим князем и митрополитом, чтобы позаботились "тому делу исправление учинити". Дело приняло быстрый ход: оно рассмотрено на Соборе, трое из еретиков найдены виновными, и великий князь "по правилам царским" подверг их торговой казни, а четвертого признали недостаточно обличенным, так как против него было только одно свидетельство попа Наума.
В феврале того же (1488) года князь и митрополит уже извещали об этом Геннадия и поручали ему, чтобы он продолжал обыск о еретиках с великим прилежанием и тех, которые покаются, отдавал "по царским правилам" для торговой казни двум боярам, Якову и Юрию Захарьевичам. Заметим, что в это время великий князь Иван Васильевич отнюдь не опасался казнить еретиков жидовствующих "по царским правилам". При производстве обыска над жидовсгвующими оказалось, что вероотступничество распространилось не только в Новгороде, но и по селам. Некоторые отступники нарочно ставились в попы, чтобы удобнее совращать своих духовных детей.
Если замечали кого-либо твердыми в вере и православии, то таились пред ним и старались казаться православными. А встречая людей простых, слабых и преданных тяжким грехам, увлекали таких в свою прелесть и отпускали им все грехи. Когда же кто из православных начинал обличать их самих в ереси, они отрекались от нее с клятвою, величали себя православными и даже проклинали еретиков. Потому-то крайне трудно было производить над ними обыск, но при содействии назначенных великим князем бояр Геннадий удачно окончил дело: всех покаявшихся еретиков осудил на церковную епитимию, а непокаявшихся и продолжавших хвалить жидовскую веру передал боярам для торговой казни и все подлинное дело отослал к митрополиту и великому князю, известив о том же архиепископов и епископов. Но в Москве не обратили теперь на донесение Геннадия никакого внимания.
Услышав, что .в Москве еретики живут в ослабе, туда же бежали и все новгородские еретики, уже принесшие было покаяние пред Геннадием, и там не только пользовались полною свободою, но имевшие священный сан даже служили в московских церквах вместе с православными архимандритами, игуменами, протоиереями и нагло издевались над христианскою святынею.
Покровителем их был сильный при дворе великокняжеском дьяк Федор Курицын, незадолго пред тем возвратившийся из посольства в Венгрию. К нему собирались еретики и совещались между собою против православия. Особенной дерзостью из них отличался чернец Захария. Прежде он был настоятелем одного монастырька близ Новгорода, в Немчинове. И когда иноки этого монастыря пожаловались Геннадию, что настоятель уже три года ни сам не причащается, ни им не позволяет причащаться, и Геннадий потребовал у него отчета, то Захар отвечал: "А у кого причащаться? Попы по мзде ставлены, митрополит же и владыки тоже по мзде ставлены". Признав Захара за стригольника, Геннадий сослал его в какую-то пустынь, но вскоре по грамоте великого князя должен был возвратить Захара в его обитель, взяв только с него клятвенную подписку, что впредь и сам он будет причащаться и не будет возбранять того своим инокам. Но Захар не захотел исполнять клятвы, бежал в Москву еще в 1487 г. и там нашел себе защиту в кругу жидовствующих. Более всего он действовал лично против Геннадия и уже три года с лишком рассылал на него по всей России и Новгородской епархии многочисленные хульные грамоты, в которых называл его даже прямо еретиком.
Государь знал про ереси любимцев своих, Федора Курицына и протопопа Алексея, и, однако ж, продолжал к ним свое благоволение. Геннадия совсем не стали приглашать в Москву для соборных совещаний, несмотря на заявленные им желания и просьбы. И когда по кончине Геронтия нужно было избирать нового митрополита, то сам великий князь прислал Геннадию приказание, чтобы он оставался в Новгороде ради каких-то "великих дел" и не приезжал в Москву.
Между тем протопоп Алексей пред своею смертию успел "своим волхованием" склонить государя, чтобы на митрополитскую кафедру избран был не кто другой, а именно симоновский архимандрит Зосима, которого действительно и избрали и поставили митрополитом. Нет сомнения, что ни государь, ни святители не знали еще о еретичестве Зосимы, да и Геннадий ничего не подозревал, потому и прислал свою повольную грамоту на поставление его. Новый митрополит немедленно потребовал от Геннадия исповедания веры, как бы сомневаясь в его православии.
В своем послании к Зосиме (октябрь 1490 г.) Геннадий, кратко изложив весь ход дела о жидовствующих и на чем оно остановилось, умолял пер-восвятителя рассмотреть это дело на Соборе. Не удовольствовавшись посланием к митрополиту, Геннадий написал еще к Собору владык, находившихся тогда в Москве, именно: к Тихону, архиепископу Ростовскому, и епископам - Нифонту Суздальскому, Вассиану Тверскому, Прохору Сарскому и Филофею Пермскому.
Подробно рассказывал о чернеце Захарии, жаловался на него и просил себе обороны от него. Наконец настоятельно требовал, чтобы составился Собор на еретиков, чтобы их предать проклятию, казнить, жечь, вешать, так как они, дав в Новгороде покаяние и приняв епитимию, изменили клятве, бежали в Москву и снова сделались еретиками. "Да не штошите, - прибавлял Геннадий, - станьте крепко, чтобы гнев на нас не пришел, да некако человекоугодници обрящемся и со Иудою Христа продающе: они иконы щепляют, режут, Христу поругаются, а мы их учреждаем да их воле сходим..."
Геннадия и в этот раз не позвали в Москву, но Собор на еретиков состоялся, и состоялся не более как через двадцать дней после возведения Зосимы на митрополитский престол, именно 17 октября 1490 г. На Соборе кроме самого великого князя присутствовали с митрополитом те же самые святители, которые участвовали в его избрании и поставлении. Еретиков обвиняли пред лицом Собора в том, что они старались погубить православное христианство; отвергали Божество Иисуса Христа, Его Воплощение от Пресвятой Девы и Воскресение; ругались святым иконам, совершали литургию по принятии пищи и пития, считали Тело и Кровь Христовы в таинстве Евхаристии простым хлебом и вином, держались больше Ветхого закона и праздновали Пасху по-иудейски; в среды и пятки ели мясо и молоко, и творили многие другие еретические дела, и многих простых людей прельстили своими ересями. Обвиняемые ни в чем не хотели сознаться пред великим князем, митрополитом и всем Собором, упорно запирались в своих ересях и были как бы в исступлении ума.
Но благоверный государь Иоанн Васильевич, а с ним митрополит, и прочие святители, и весь Собор, обыскав по подлинникам архиепископа Геннадия и по московским свидетельствам ереси означенных еретиков, предали их проклятию, низвергли всех из сана и осудили на заточение. Таким образом, настоящий Собор поступил с жидовствующими снисходительнее, нежели первый на них Собор, бывший при митрополите Геронтии, и далеко не так строго, как желал Геннадий. Некоторых из осужденных еретиков великий князь велел отослать в Новгород к Геннадию. Геннадий же приказал посадить их еще за сорок поприщ до Новгорода на коней, каждого лицом к хвосту, и в одежде, перевернутой передом назад, надеть на головы их берестовые остроконечные шлемы, в каких изображаются бесы, с мочальными кистями, с венцами из соломы и сена и с надписью на шлемах: "Се есть сатанино воинство". В таком виде осужденные водимы были по городу, и встречающиеся плевали на них и говорили: "Се враги Божий и хульники христианские". Наконец шлемы на их головах были сожжены. Это сделал архиепископ, чтобы устрашить еретиков и предохранить православных.
Торжество ревнителей православия было, однако ж, далеко не полным. Не все еретики были осуждены, и главные между ними - Зосима и Федор Курицын - остались неприкосновенными. Зосима сумел выдержать на Соборе пред лицом православных то правило, какого и прежде держались все жидовству-ющие: он казался православным и даже участвовал в проклятии ереси. Этого мало: скоро ему представился новый случай показаться действующим в пользу православных и против жидов-ствующих. В то время, как известно, и в Греции, и в России было общераспространенное мнение, что с окончанием седьмой тысячи лет от сотворения мира должен окончиться мир и явится Всемирный Судия. Конец седьмой тысячи падал на 1492 г., до этого же года был доведен у нас и миротворный круг, или наша церковная пасхалия, и далее не продолжен. Между тем роковой год приближался и настал, а кончины мира не последовало. Тогда жидовствующие начали глумиться над православными и говорить: "Семь тысяч лет окончились, и ваша пасхалия прошла, отчего ж Христос не является, вопреки вашим ожиданиям? Значит, ложны писания и.
ваших апостолов и ваших отцов, в особенности же Ефрема Сирина, (будто бы) возвещавших славное
Пришествие Христово по истечении семи тысяч лет". Нужно было успокоить православных и установить для них пасхалию на последующее время. И вот, в самом начале осьмой тысячи лет, в сентябре 1492 сентябрьского (а следовательно, в сентябре 1491 январского) года повелением великого князя и, разумеется, с согласия митрополита Зосимы собрались в Москве все до одного русские святители, в том числе и Геннадий, и вместе со всем освященным Собором определили "написати пасхалию на осмую тысящу лет... по преданию св. отец, иже в Никеи Седмаго Собора". Но осуществить это определение не спешили. Не прежде как через год и почти три месяца (27 ноября 1492 г.) "Зосима митрополит на Москве изложил соборне пасхалию на двадцать лет".
Но, являясь поборником православия на Соборах, которые созывал против жидовствующих и по делу составления пасхалии, и прикрываясь подобными действиями пред глазами православных, митрополит Зосима не считал нужным скрываться в кругу своих единомышленников и в частных беседах. Он, по словам преподобного Иосифа, когда обретал людей "простейших", то напоял их ядом жидовским и, провождая самую невоздержную и нечестивую жизнь, предаваясь даже грехам содомским, изрыгал иногда дерзкие хулы на Самого Христа Бога и Богородицу, издевался над святыми крестами и иконами, не признавал ни евангельских, ни апостольских, ни отеческих уставов и в своем лжеучении простирался даже далее, нежели, сколько известно, простирались прочие жидовствующие.
Вместе с митрополитом действовали Федор Курицын, Сверчок, Иван Максимов, Семен Клеванов и многие другие, тайно державшиеся ереси. Они, когда встречали людей благоразумных и знающих Божественное Писание, то не осмеливались приводить их прямо в жидовство, но старались криво толковать им разные места Ветхого и Нового Заветов и таким образом хитро склоняли этих людей к своей ереси, обольщая их, с другой стороны, астрологиею и баснословиями. А людей простейших учили прямо жидовству. Потому если кто и не отступал в жидовство, то многие научились от еретиков укорять Божественное Писание, впали в сомнения и не только в домах, но и на торжищах производили прения о вере.
Невольно думается, что в словах Иосифа, вовсе не скрывавшего своей неприязни к Зосиме, есть преувеличения о его поведении и особенно о его лжеумствованиях, тем более что Иосиф судил только по слухам и хотя в одном месте ссылается на достоверных свидетелей, но тут же замечает, как иные говорили: "Мы у него (митрополита) не слыхали ничего". Да и самые преступления и мудрования, приписываемые Зосиме, так чудовищны и почти невероятны в лице первосвятителя Церкви, еще занимающего кафедру!
Но нет никакого основания сомневаться, что Зосима держался ереси жидовствующих и вел недостойную жизнь. Когда некоторые из православных, будучи не в силах переносить это, стали его обличать в отступничестве и содомских делах, то он одних из обличителей отлучал от Божественного причастия, а других - священников и диаконов - лишал священства, говоря: "Не должно осуждать ни еретика, ни отступника, и если святитель будет даже еретик и кого-либо отлучит, то за его приговором последует суд Божий". А как некоторые, несмотря на все это, продолжали свои обличения против митрополита, то он жаловался государю и клеветал на них.
И по воле государя невинные осуждались на заточение, заключаемы были в оковы и темницы, лишались своих имений. Другие же, не ограничиваясь словесными обличениями ереси, собирали от Божественных книг письменные ответы и посылали против еретиков. В это-то время решился писать и действовать против жи-довствующих и преподобный Иосиф Волоколамский, которого пригласил к себе на помощь его епархиальный владыка Геннадий Новгородский.
Иосиф смело выступил против еретиков и начал (около 1493 г.) писать против них свое знаменитое творение, известное под именем "Просветителя". Он не щадил отступников от христианства, и в особенности главу их - митрополита Зосиму, называл его Иудою-предателем, предтечею антихриста, первенцем сатаны, злодеем, какого не бывало даже между вероотступниками. В то же время Иосиф написал пламенное послание к Суздальскому епископу Нифонту, на которого, по словам Иосифа, все православные смотрели тогда как на своего главу в борьбе с жидовствующими, и убеждал его, чтобы он постоял крепко против осквернившего святительский престол митрополита, научил православных не ходить к нему, не принимать от него благословения, не есть и не пить с ним, а сам не боялся ни его угроз, ни проклятий, так как проклятия еретика не имеют никакой силы и возвращаются на его же главу, и сами еретики должны подлежать по правилам не только проклятию, но и гражданским казням.
Это удаление Зосимы от престола совершилось в отсутствие главного печальника жидовствующих - дьяка Федора Курицына. Зосиме, однако ж, оказано было снисхождение: он не был судим на Соборе, не был осужден и наказан как еретик. Сначала он отошел в Симонов монастырь, а потом переведен в Троице-Сергиев. Но беспристрастная история должна сказать, что Зосима был самый недостойный из всех русских первосвятителей и единственный между ними не только еретик, но и вероотступник.
Прошел .год и три с лишком месяца со времени удаления Зосимы от кафедры, и 6 сентября 1495 г. изволением великого государя и советом архипастырей и всего освященного Собора избран был, и наречен на святейшую митрополию всея России, и возведен на митрополичий двор, а 20 сентября поставлен в митрополита игумен Троице-Сергиева монастыря Симон.
Новый митрополит не был покровителем жидовствующих, но им по-прежнему покровительствовал сильный дьяк Федор Курицын. Он и брат его Волк упросили великого князя послать в Юрьевский новгородский монастырь архимандритом какого-то Кассиана, которого сами же научили держать жидовство и отречься от Христа. Кассиан, надеясь на Курицына и не боясь Геннадия, начал смело собирать в своем монастыре всех еретиков, дотоле или скрывавшихся в Новгороде, или даже рассеявшихся по другим городам и селам.
Приободренные еретики позволили себе тогда совершать в Новгороде такие "сквернения и поругания на Божественные церкви, и на вся священные вещи, и на все православное христианство", которые невозможно передать словом, пишет митрополит Макарий. Да и в Москве и во всех местах, где находились еретики, они полагались на братьев Курицыных и на Ивана Максимова, совратившего в жидовство самую невестку великого князя Елену.
А теперь, уважаемый читатель, очень важный момент. Посмотрите, как описывает митрополит Макарий проникновение ереси в княжескую семью и ее последствия.
Тогда же совершилось в Москве событие, которое могло иметь весьма важные последствия для ереси. Со времени смерти старшего сына и наследника Иоаннова, Иоанна-младшего (в 1490 г.), возник вопрос: кого теперь объявит государь своим наследником - внука ли своего Димитрия от покойного сына и княгини Елены или другого своего сына, Василия, от второй жены своей Софии Палеолог. Государь медлил. Образовались партии, из которых одна благоприятствовала одной, а другая - другой стороне.
Жидовствующие и между ними Иван Максимов, совратитель Елены, не могли не желать торжества ее сыну Димитрию, а противники жидовствующих, и в особенности преподобный Иосиф, естественно, должны были желать успеха сыну Софии. Наконец сторонники Елены превозмогли: они успели вооружить Иоанна и против сына Василия, и против жены, так что государь немедленно не только провозгласил своим наследником, но и торжественно венчал (4 февраля 1498 г.) на великое княжение в Успенском соборе внука своего Димитрия. К счастию, торжество Елены, а следовательно, и жидов-ствующих продолжалось не более года.
Иоанн узнал крамолы главных сторонников Елены, знатнейших князей Патрикеевых, своих близких родственников, и князя Ряполовс-кого, вооруживших его против жены и сына, и (5 февраля 1499 г.) Ряполовского казнил, а Патрикеевых - отца Ивана Юрьевича, своего двоюродного брата, и сына его Василия Косого велел постричь в монахи.
Заметим, что этот сын, постриженный в Кирилле-Белозерском монастыре и названный Вассианом, с которым не раз придется нам встречаться, был одним из первых приверженцев еретички Елены и за эту-то приверженность насильно пострижен в монашество, на которое столько нападали жидовствующие: не здесь ли тайная причина, почему он, как увидим, постоянно обнаруживал сильную неприязнь против преподобного Иосифа Волоцкого, его учеников и против всего монашества и почему ревностно заступался за жидовствующих. После опалы крамольных бояр Иоанн примирился с женою своею Софиею и сыном Василием и объявил (21 марта) последнего великим князем Новгорода и Пскова, а чрез два года 414 апреля 1502 г.) посадил на великое княжение всея Руси по благословению митрополита Симона; внука же Димитрия вместе с матерью его Еленою (11 апреля 1502 г.) заключил в темницу и не велел поминать более великим князем.
Последующие события расположились еще больше не в пользу жидовствующих. В Москве начался ряд Соборов, вызванных отчасти самими же еретиками, - Соборов для внутреннего благоустроения Церкви, на которые вызываем был и преподобный Иосиф Волоколамский, успевший в это время приблизиться к Иоанну и расположить его к окончательному поражению ереси.
В 1503 г. составился Собор в Москве. На нем присутствовали под председательством митрополита Симона Геннадий, архиепископ Новгородский, шесть епископов и множество низшего духовенства, в среде которого находились и знаменитые старцы - Паисий Ярославов, Нил Сорский и Иосиф Волоколамский. В совещаниях Собора принимали участие оба великих князя - Иоанн III и сын его Василий.
Вызванный в Москву для при-сутствования на Соборах знаменитый игумен волоколамский не мог не воспользоваться этим случаем, чтобы не походатайствовать лично пред государем о том деле, в котором принимал такое живое и пламенное участие.
Иоанн не раз с любовию принимал у себя преподобного Иосифа, беседовал с ним наедине о новгородских еретиках, сознавался, что знал и прежде их ереси, знал, какую ересь держал протопоп Алексей и какую держал Федор Курицын (верно, тогда уже умерший, а он еще был жив в 1497 г.), объявил, что даже невестка его Елена увлечена была в жидовство, и просил прощения у Иосифа, присовокупив: "А митрополит и владыки меня в том простили". Иосиф отвечал: "Государь, подвигнись только на нынешних еретиков, а за прежних Бог тебя простит". Знак, что прежде Иоанн действительно покровительствовал жи-довствующим или, по крайней мере, снисходил им, чего нельзя было не заметить особенно при удалении с кафедры митрополита Зосимы.
Одно только смущало теперь престарелого Иоанна: не грех ли казнить еретиков (хотя прежде казнил)? И когда Иосиф объяснил ему, что не грех, то дал слово обыскать их по всем городам и искоренить. Но Иосиф по окончании Соборов возвратился в свой монастырь; время шло, а великий князь не исполнял данного слова. Иосиф не утерпел: он написал (весною 1504 г.) к духовнику Иоанна, андрониковскому архимандриту Митрофану, рассказал ему о своих свиданиях и беседах с государем, о его обещаниях, доказывал, что еретиков следует проклинать и казнить, и умолял Митрофана, чтобы он напомнил и подокучил Иоанну исполнить данные обещания относительно еретиков. Кончилось тем, что в декабре 1504 г. состоялся в Москве Собор на жидовствующих, на котором присутствовал сам государь с сыном Василием, митрополит Симон и святители со множеством духовенства.
Приглашен был на Собор и преподобный Иосиф и был здесь главным обличителем еретиков. Несчастные были не только преданы церковному проклятию, но и осуждены. Одни из них, виновнейшие, - Иван Волк Курицын, Димитрий Коноплев и Иван Максимов были сожжены в клетке 27 декабря в Москве; другие сожжены потом в Новгороде: Некрас Рукавов, которому предварительно урезали язык, архимандрит Кассиан с братом и еще многие; третьих отправили в заточение, иных разослали по монастырям, а чрез двадцать дней после первой казни (может быть, случайное совпадение) скончалась в темнице (18 января) и несчастная княгиня Елена.
Эти страшные казни произвели на всех потрясающее действие. Многие из еретиков стали каяться в надежде получить помилование, многие из православных почувствовали к ним сострадание. Князь-инок Вассиан по своему близкому родству с государем первый начал ходатайствовать пред ним за каявшихся. Вместе с Вассианом ходатайствовали за них и некоторые из владык, бояр и старцев. Но Иосиф, узнав о том, непрестанно писал к Василию Иоанновичу (Иоанн уже скончался 27 октября 1505 г.), чтобы он не верил раскаянию жидовствующих, как вынужденному и притворному, и велел держать их неисходно в темнице, дабы они не прельстили других людей. И великий князь послушал Иосифа. Это возбудило против Иосифа великое негодование в бывших ходатаях: они разразились на него такими хулами и укоризнами, которых даже нельзя передать письменно.
27 июля 1511 г. преемник митрополита Симона Варлаам возведен на митрополичий двор и наречен митрополитом всей России, а 3 августа поставлен на митрополию.
В дни первосвятительства Варлаамова происходили последние вспышки ереси жидовствующих. Ее держались тайно еще многие, особенно между вельможами, которые, по выражению одного почти современного писателя, обратились тогда из страха от ереси к православию только лицом, а не сердцем.
Главным покровителем этих мнимо покаявшихся еретиков был старец-князь Вассиан, который, прибыв еще в 1503 г. из своей пустыни в Москву, поселился в Симоновом монастыре. Он вошел в особенную доверенность государя и сделался таким временщиком, что его боялись некоторые даже более, нежели самого Василия Иоанновича. Вассиан не упускал случаев действовать в пользу покровительствуемой им партии, враждебной православному духовенству и монашеству, и продолжал борьбу с преподобным Иосифом Волоцким.
Однажды ученики последнего, Дионисий, князь звенигородский, да Нил Полев, жившие в Белозерской пустыни, донесли ему, что нашли следы ереси жидовствующих у двух белозерских пустынников, и прислали к нему священника, бывшего свидетелем события. Иосиф препроводил присланную грамоту и священника к Ростовскому архиепископу Вассиану, своему брату, в епархии которого состояли белозерские монастыри и пустыни.
Вассиан, находившийся тогда в Москве, представил грамоту великому князю, а великий князь показал ее старцу-князю Вассиану Косому и спросил его: "Хорошо ли делают твои пустынники?" Вассиан отвечал, что все донесение ложно, и когда присланный священник подтвердил справедливость грамоты, то Вассиан просил дозволения отдать его на пытку. Священника пытали, изломали ему ногу, и он умер, но от своих слов не отказался. Великий князь прогневался на старцев Дионисия и Нила, писавших грамоту (хотя следовало бы прогневаться не на них, а на старца-князя Вассиана за такую пытку), и сказал: "Сами между собою бранятся, а меня в грех ввели". И велел сжечь пустыни старцев Дионисия и Нила, а самих отдать под начало в Кириллов монастырь. Вассиан Косой, без сомнения, торжествовал с своею партиею, а Иосиф должен был перенести скорбь е своими учениками.
Но, видно, Вассиан не довольствовался одними хульными словами против Иосифа и святителей, не пощадивших на Соборе ереси жидовствующих; вероятно, еретики, пользуясь покровительством этого сильного временщика, начали смело поднимать свои головы и угрожать опасностию православию, потому что Иосиф в 1511 - 1512 гг. нашелся вынужденным снова со слезами умолять великого князя Василия Иоановича от лица всей своей обители и писал к нему: "Ради Бога и Пречистой Богородицы, попекись и промысли о Божественных церквах и православной вере и об нас, нищих твоих и убогих...
Как прежде, боговенчанный владыко, ты поревновал благочестивому царю Константину и вместе с отцом своим до конца низложил скверных новгородских еретиков и отступников, так и теперь, если ты, государь, не позаботишься и не подвигнешься, чтобы подавить их темное еретическое учение, то придется погибнуть от него всему православному христианству... Как в первом обыску все ты, государь, обыскал и управил, так и ныне подобает тебе попещися: ты всем глава, покажи ревность твоего благочестия... Отец твой по проклятии еретиков Захарии чернеца и Дионисия попа велел заключить их в темницу, и они там скончались и не прельстили никого из православных.
А которые начали каяться и отец твой покаянию их поверил, те много зла сотворили и многих христиан увлекли в жидовство. Так, невозможно никому той беды утолить, кроме тебя, государя и самодержца всей Русской земли". Убеждения святого старца и в этот раз подействовали на Василия Иоанновича: он "повелел всех еретиков побросать в темницу и держать там неисходно до конца их жизни". Но преподобный Иосиф вскоре скончался (9 сентября 1515 г.), а по смерти его жидовствующие снова приободрились. Дошло до того, что явился, как было при начале этой ереси, какой-то "жидовин-волхв, чародей и прелестник" по имени Исаак, который обольщал и увлекал православных.
Около 1520 г. составился Собор на еретика, и только что прибывший к нам Максим Грек написал отцам Собора "Совет" - подвигнуться ревностию за православие и единодушно с дерзновением предать смутившего стадо Христово внешней власти на казнь, чтобы и другие научились не смущать более овец Христовых и земля наша очистилась от таких бешеных псов. После этого, казалось, ересь жидов-ствующих совсем исчезла, так что Новгородский архиепископ Макарий около 1527 г. величал великого князя Василия Иоанновича окончательным ее низложителем. Но на самом деле она только притаилась и продолжала существовать, хотя уже под другим названием.
27 февраля 1522 г. на Русскую митрополию поставлен был Даниил, игумен Иосифова монастыря. О достоинствах Даниила в должности настоятеля можем заключать из того, что он заслужил особенное благоволение самого государя, часто посещавшего монастырь, и удостоился быть избранным прямо в сан митрополита. Он был по своему времени человек очень образованный и весьма начитанный, как свидетельствуют его сочинения и другие памятники. Он с ревностию проповедовал истины святой веры как в храмах, что составляло тогда у нас редкость, так и чрез послания разным лицам, смело обличал современные пороки в обществе, в духовенстве, в самых вельможах. Особенно он вооружался против господствовавшего тогда у нас вольнодумства и неповиновения уставам Церкви, старался охранить свое духовное стадо "от еретиков, хуливших Христа Бога и Его Пречистую Матерь", т. е. жидовствующих, которые, значит, еще существовали.
Прошло уже около двадцати лет, как Василий Иоаннович вступил в брак (4 сентября 1505 г.) с дочерью князя Юрия Константиновича Сабурова Соломониею, но не имел от нее детей. Такое неплодство жены сильно огорчало государя, тем более что он желал оставить по себе наследником на престоле своего сына. Однажды Василий открыл свою скорбь пред боярами и начал с плачем говорить им: "Кому по мне царствовать на Русской земле и во всех городах моих и пределах? Братиям отдать? Но они и своих уделов управить не умеют". Бояре отвечали: "Неплодную смоковницу посекают и извергают из виноградника", намекая на необходимость развода. Бояре, конечно, знали слабость государевых братьев, могли страшиться за будущность отечества и в видах государственной пользы могли дать такой совет. Но не боярам предлежало решить этот вопрос, а власти церковной. Сохранилось предание, будто великий князь по совету митрополита Даниила посылал грамоту ко всем четырем патриархам Востока и просил у них разрешения развестися с неплодною женою и вступить в новый брак и будто патриархи все отвечали князю решительным отказом.
Дело весьма возможное, хотя самое сказание мало возбуждает к себе доверия. Да и в России, если верить Курбскому, нашлись люди, которые смело объясняли Василию Ивановичу всю противозаконность его намерения. Но Даниил, глава Русской церкви, вопреки ясному учению Евангелия и церковных правил, дозволил государю развод с его женою за одно только ее неплодство. И несчастная Соломония, по одним известиям, добровольно, а по другим - вследствие крайнего насилия, пострижена в черницы под именем Софии 28 ноября 1525 г. и потом отпущена в суздальский Покровский монастырь. Этого мало: не прошло двух месяцев после незаконного развода, как митрополит, опять вопреки церковным правилам, благословил Василия вступить в новый брак с княжною Еленою Глинскою, и даже сам 21 января 1526 г. обвенчал их.
Правление митрополита Даниила продолжалось еще около семи лет, но о действиях его в это время известно весьма немного. Пока жива была Елена, Даниил не чувствовал над собою никакой перемены. Но когда Елена скончалась (3 апреля 1538 г.) и настали смуты бояр, теснивших и давивших друг друга из-за власти, судьба митрополита скоро изменилась. Он имел неосторожность пристать к стороне князя Ивана Вельского, пользовавшегося некоторое время особенною доверенностию малолетнего Иоанна. Но князья Шуйские успели низложить Вельского и заключить в темницу. Затем свергли с престола и митрополита Даниила (в начале февраля 1539 г.) и сослали его в Волоколамский монастырь, где он прежде был игуменом. Там спустя почти два месяца заставили его написать грамоту, в которой он отрекался от митрополии не по болезни или немощи.
Свергнув Даниила, князь Иван Шуйский, естественно, мог рассчитывать, что в новом, избранном по его желанию перво-святителе найдет себе верного союзника и твердую опору, но скоро увидел свою ошибку. Иоасаф вместе с некоторыми боярами в июле 1540 г. осмелился ходатайствовать пред государем об освобождении из темницы князя Вельского, заключенного туда Шуйскими, и Вельский был освобожден. С того времени Вельский и митрополит сделались самыми приближенными лицами у государя, его "первосоветниками" и, надобно сказать, старались употреблять свою власть для умиротворения и благоденствия отечества.
Но чем больше отличал их государь, тем сильнее негодовали на них бояре, сторонники Шуйского, и составили против них заговор, в котором приняли участие многие дворяне, дети боярские и новгородцы. Сам Шуйский, находившийся тогда с войском в Новгороде, в ночь на 3 января 1542 г. прибыл в Москву без ведома государя, прислав туда наперед сына своего с тремястами всадников. В ту же ночь в Кремле произошла сильная тревога: схватили Вельского в его доме и утром отправили на Бело-озеро, где впоследствии его умертвили; схватили и двух главных его советников и разослали по городам, окружили кельи митрополита, бросали в них камнями и разбудили его. Испуганный, он думал найти убежище во дворце, но заговорщики бросились за ним и туда и своим шумом разбудили государя и привели его в трепет.
Митрополит бежал на Троицкое подворье, но дети боярские и новгородцы преследовали его с бранными словами и едва не убили его на подворье, только троицкий игумен Алексей именем преподобного Сергия Чудотворца да князь Дмитрий Палецкий с трудом умолили их воздержаться от убийства. Митрополит был взят и сослан на Белоозеро в Кириллов монастырь, откуда впоследствии был переведен в Троицко-Сергиев, где и скончался.
Вся власть снова перешла в руки Шуйского - он сделался главою бояр. И потому очень вероятно, что под его преобладающим влиянием совершилось избрание и нового митрополита, тем более что выбор пал на архиепископа Новгородского Макария, внушениям которого Шуйский мог приписывать такое горячее участие новгородцев в свержении Вельского и Иоасафа.
Марта 9-го числа 1542 г. архиепископ Новгородский Мака-рий приехал в Москву, 16-го был избран Собором Святителей по соизволению великого князя, наречен и возведен на митрополичий двор, а 19-го поставлен в митрополита. Настоящий выбор принадлежал к числу самых счастливых: Макарий по своему образованию и архипастырской деятельности явился знаменитейшим из всех наших митрополитов XVI в.
Самым любимым, если не самым главным, занятием Макария для пользы не только новгородской паствы, но и всей Русской церкви было дело книжное.
Он поручал одним составлять жизнеописания отечественных святых, другим - переводить полезные книги с иностранного на русский язык. Содержал при себе множество писцов и не щадил никаких издержек, чтобы собирать и списывать жития святых, книги Священного Писания, творения святых отцов и вообще назидательные сочинения, сам пересматривал и исправлял рукописи и переводы и в продолжение двенадцати лет составил огромнейший сборник, известный под именем "Великих Четий-Миней" на все двенадцать месяцев года. Преданный постоянно делам церковным, Макарий умел в то же время заслужить благоволение гражданского правительства.
16 Января 1547 г. в Успенском соборе митрополит торжественно совершил священный обряд царского венчания над Иоанном, возложив на него животворящий крест, венец и бармы, а 13 февраля сам сочетал боговенчанного царя законным браком с избранною им девицею из дома Романовых-Захарьиных Анастасиею и преподал новобрачным обширное и приличное наставление.
В начале 1551 г. был созвал в Москве Собор, важнейший из всех Соборов, какие только были доселе в Церкви Русской. Сведения о нем, вовсе не встречающиеся в наших летописях, сохранились в особой книге, известной под именем Стоглава, или Стоглавника, потому что она разделена на сто глав, отчего и самый Собор обыкновенно называется Стоглавым.
Как ни многочисленны были предметы, о которых рассуждал и сделал свои постановления Стоглавый Собор, но догматов веры православной он почти не касался. Зато едва протекло около двух лет после Стоглавого Собора, как открылась потребность в новом Соборе, который должен был рассуждать преимущественно об истинах христианской веры или, точнее, защищать их против новых проповедников старой уже у нас ереси жидовствующих.
Мы знаем, что эта ересь чрез несколько времени после происхождения своего явилась в двояком виде: одни из ее последователей, люди простые и необразованные, отвер-гаясь веры христанской, предпочитали ей иудейскую, принимали жидовство и иногда даже обрезывались; а другие, люди образованные, книжные, не принимали самого жидовства, но только усвояли себе воззрения жидовствующих на христианскую веру и потому отвергали все собственно христианские догматы и установления и делались религиозными вольнодумцами. Знаем также, что даже после окончательного осуждения этой ереси в 1504 г. следы ее и сочувствие ей замечались еще в странах заволжских между иноками вологодскими и белозерскими и что ее продолжали тайно держаться многие в Москве, особенно между вельможами, против вольнодумства которых находил нужным ратовать митрополит Даниил.
Когда не стало князя-старца Вассиана (осужденного в 1531 г.), главного покровителя ереси жидовствующих, или новгородских еретиков, она, по-видимому, исчезла в России. Но теперь, лет через двадцать, под влиянием отчасти нового брожения умов, проникавшего к нам с Запада, она обнаружилась вновь в обоих своих видах.
В качестве вольнодумства, простиравшегося до отвержения всех догматов и установлений христианских, ее проповедовал некто Матфей Семенов Башкин, живший в Москве, человек книжный и, вероятно, если не знатный, то богатый или достаточный, потому что имел у себя слуг и рабов. В качестве не только отвержения христианства, но и приверженности к иудейству, или Моисееву закону, проповедовал эту ересь некто Феодосии Косой, бывший слуга одного из московских бояр, обокравший его, бежавший на Белоозеро и там принявший монашество. Но обратимся к подробностям.
В Великий пост 1553 г. к священнику придворного Благовещенского собора в Москве Симеону пришел Матфей Семенов Башкин и умолял принять его на исповедь. Речи Башкина были, очевидно, очень хороши и не заключали в себе ничего предосудительного. Но, верно, он говорил многое и совсем в другом роде, потому что Симеон сказал товарищу своему по собору, известному священнику Сильвестру, любимцу царя Иоанна: "Пришел ко мне сын духовный необычен и великими клятвами умолил меня принять его на исповедь в Великий пост; многие предлагает мне вопросы недоуменные, требует от меня поучения, а в ином и сам меня учит, и я удивился тому и весьма усомнился". Сильвестр отвечал: "Каков-то сын тот будет у тГбя, а слава про него носится недобрая".
Значит, про Башкина уже знали и толковали в обществе с невыгодной стороны, и Сильвестр слышал о нем от других еще прежде. Царя не было тогда в Москве: он ездил для богомолья в Кириллов монастырь. И Башкин снова пригласил к себе Симеона и показал ему Апостол, который был извощен (закапан воском) во многих местах, до трети, предлагал вопросы, а сам толковал "не по существу и развратно". Когда Симеон молвил: "Я сам того не знаю, о чем ты спрашиваешь", Башкин отвечал: "Ты, пожалуй, спрашивай у Сильвестра; он тебе скажет, и ты пользуй мою душу; я знаю, что тебе самому некогда ведать того за суетою мирскою: ни днем, ни ночью покою не знаешь".
Симеон передал о всем этом Сильвестру. Скоро возвратился в Москву царь, и Сильвестр вместе с Симеоном рассказали ему все про Башкина, а протопоп Андрей и Алексей Адашев засвидетельствовали, что и они тоже про Башкина слышали. Государь велел Симеону представить книгу Апостол, извещенную Башкиным. Башкин извощил ее всю, и Симеон принес ее к церкви, где и видел книгу царь и все слышали в ней и речь, и мудрование Башкина. Но дело пришлось отложить, потому что царь, получив известие (6 июля) о предполагаемом набеге крымцев на Россию, поспешил в Коломну.
Впрочем, отъезжая, царь велел схватить Башкина, посадить его у себя в подклеть. Башкин не сознавался в ереси и исповедовал себя христианином, но скоро был постигнут гневом Божиим и начал, как свидетельствуют современники, бесноваться и, из-весив свой язык, долгое время кричал разными голосами и говорил "непотребная и нестройная".
Потом он пришел в разум и слышал будто бы голос: "Ныне ты исповедуешь меня Богородицею, а врагов моих, своих единомышленников, таишь". Устрашенный этим голосом, Башкин начал каяться пред своим отцом духовным. Известили митрополита, и по его приказанию Башкин "своею рукою исписа и свое еретичество и свои едино-мысленники - о всем подлинно".
Он указал как на своих советников на Григория и Ивана Борисовых и на других и сознался, что принял свое злое учение от аптекаря Матфея, родом литвина, да от Андрея Хотеева - латынников и что заволжские старцы не только "не хулили его злобы", но еще "утверждали его в том". Значит, это лжеучение хотя возникло собственно в Баш-кине под влиянием западного вольномыслия чрез названных латынников, но развивалось и укреплялось под влиянием вольномыслия домашнего, уже существовавшего в России между заволжскими старцами.
Сущность же еретичества Башкина и его единомысленников, по его показанию, состояла в том, что они:
а) хулили Господа Иисуса Христа, исповедуя Его неравным Богу Отцу;
б) Святое Тело Его и Кровь в таинстве Евхаристии считали простым хлебом и вином;
в) Церковию называли только собрание верных, а церкви, или храмы вещественные, признавали за ничто;
г) отвергали вообще святые иконы и называли их идолами;
д) отвергали таинство покаяния и говорили: "Как перестанет человек грешить, хотя бы и не покаялся пред священником, ему нет более греха";
е) предания и жития святых отцов называли баснословием;
ж) Вселенские Соборы укоряли в гордости, говоря: "Все писали они для себя, чтоб им владеть всем - и царским и святительским";
з) короче сказать, все Божественное Писание называли баснословием, а Евангелие и Апостол излагали неистинно. Легко заметить, как сходно это новое лжеучение с бывшим лжеучением жидовствующих.
Государь, когда возвратился в Москву (18 августа) и узнал, в чем состояла ересь Башкина, то "содрогнулся душою" и велел схватить единомысленников его и созвать на них Собор. Оказалось, что этих единомысленников - единомыслеников, а отнюдь не учеников Башкина, - было весьма много, особенно между заволжскими старцами-пустынниками.
В Москве размещали единомысленников Башкина по монастырям и подворьям и несколько раз допрашивали на очных ставках с ним еще до открытия Собора.
Собор открылся не позже октября 1553 г. и продолжался и в следующем году. Пред лицом Собора Башкин вновь исповедал свои заблуждения, каялся в них и начал обличать своих единомысленников с очей на очи. Сам государь "начат их испытовати премудре", но они хотя убоялись царя, так крепко поборавшего по благочестию, однако ж запирались и не сознавались.
Только некоторые из них сказали сами на себя, что они не поклонялись святым иконам и положили зарок и впредь им не поклоняться. Из всех заподозренных в ереси и судившихся на Соборе только об одном, именно - о бывшем игумене Троицко-Сергиева монастыря Артемии, дошла до нас соборная грамота, из которой можно видеть, в чем обвинялся он и какие давал ответы.
До игуменства своего Артемий жил в псковском Печерском монастыре, потом поселился в какой-то Белозерской пустыни и оттуда вызван был в Москву. Здесь царь велел остановиться ему в Чудовской обители, а священнику Сильвестру поручил поприсмотреться к нему, поиспытать его. И когда Сильвестр нашел, что Артемий имеет "довольно книжнаго ученья и исполнен добраго нрава и смирения", то по просьбе троицких братии и по повелению государеву Артемий поставлен был в игумена к Троице (в 1551
г.). У Артемия был ученик Порфирий; этот ученик в качестве старца-странника не раз приходил для духовной беседы к благовещенскому священнику Симеону, который, заметив, что он "от Писания говорит недобро", передал все слышанное Сильвестру.
Сильвестр пригласил странника к себе и во время неоднократной беседы с ним заметил то же самое и свои сомнения пересказал царю. Царь обратил свое внимание на самого Артемия и начал примечать "вся слабостная учения" Порфирия и в его учителе.
Но Артемий скоро оставил игуменство "за свою совесть" и отошел в пустынь. Когда начались разыскания по поводу ереси Башкина, тогда приведен был в Москву из своей пустыни и Артемий вместе с учеником своим Порфирием и другими старцами. Артемию было сказано, будто он вызван, чтобы "говорить книгами", или состязаться, с Башкиным; но, услышав в Москве, что Башкин указывает и на него как на своего сообщника, тайно бежал из Андроникова монастыря, где был помещен в свою Белозерскую Порфириеву пустынь. Его, однако ж, вновь взяли оттуда и представили пред лицо Собора. Здесь прежде всех выступил против Артемия сам Башкин и как письменно, так и словесно свидетельствовал, что Артемий изрекал хулы на поклонение святым иконам, на таинство Евхаристии, на предания святых отцов и многие другие.
Но Артемий ни в чем не сознался и на все убеждения митрополита покаяться отвечал: "Я так не мудрствую, я верую во Отца и Сына и Святого Духа, в Троицу Единосущную". Кроме Башки-на еще шесть свидетелей один за другим говорили против Артемия. Собственный его келейник и ученик Леонтий рассказал только, как Артемий бежал тайно из Андроникова монастыря в свою пустынь. Артемий сознался, что бежал от наветующих, будто он неистинствует в христианском законе; самих же наветующих, несмотря на неоднократные допросы, не поименовал.
И Собор поставил Артемию в вину, зачем он не бил челом царю и митрополиту на этих наветующих и не свел с себя навета, а тайно бежал из Москвы. Собор лишил Артемия священного сана и отлучил по церковным правилам.
А за те вины, которые взводили на Артемия другие и в которых он сознался, Собор определил: чтобы Артемий не мог своим учением и писаниями вредить другим, живя где захочет, сослать его в Соловецкую обитель, там поместить его в самой уединенной келье, лишить его всякой возможности переписываться или иначе сноситься с кем бы то ни было, даже с иноками, чтобы он не соблазнил кого-либо из них, и поручить наблюдение за ним только духовнику и игумену; в этом заключении оставаться Артемию до тех пор, пока он совершенно не покается и не обратится от своего нечестия; если он истинно покается и игумен донесет о том, тогда Собор рассудит и примет его, Артемия, в единение с Церковию по священным правилам; а если не покается, то держать его в заключении до его кончины и только пред смертию удостоить его святого причастия. Но Артемий не захотел оставаться в Соловецком монастыре и бежал оттуда в Литву.
Собор поступал с еретиками далеко не так строго, как поступил Собор 1503 г. с жидовствующими: теперь только осудили виновных на заключение в монастырях, "да не сеют злобы своея роду человеческому".
Можно думать, что Собор продолжал свои действия и после осуждения Артемия, следовательно, после января 1554 г. Есть современные свидетельства, что вслед за Артемием привезен был в Москву с Белоозера Феодосии Косой с другими старцами и что о Косом происходило соборное дело, которое и хранилось потом вместе с такими же делами о Башкине и Артемии.
Исходною точкою всего лжеучения Косого была та же самая, что и еретиков жидовствовавших, или новгородских. Он утверждал, что истинные, "столповые" книги суть только книги Моисеевы и вообще ветхозаветные: в них одних содержится истина, их должно читать, а других книг читать не должно, потому что в них нет истины. И этими-то "ветхими книгами", которые Косой постоянно носил в руках и давал читать другим, он старался "отвращать людей от Евангелия Христова".
Косой отвергал всю христианскую внешность, или церковность, и христианские учреждения. Крест Христов и святые иконы называл кумирами или идолами, христианские церкви - ку-мирницами, христианское богослужение - идольскою службою, епископов и священников - идольскими жрецами. И потому учил: иконы и кресты сокрушать, а не поклоняться им, в церкви не ходить, к священникам и епископам не обращаться и не слушать их как учителей ложных; вообще никакого внешнего богослужения и поклонения не творить, а поклоняться Богу духом и истиною. На митрополита, епископов и игуменов Косой нападал в особенности за то, что они будто бы были чужды духа любви и кротости, преследовали еретиков и не принимали от них даже покаяния. Косой отвергал все церковные посты, называя их преданием человеческим и считая их непотребными.
Косой, когда жил в Литве, вопреки не только христианского, но и ветхозаветного откровения восставал против некоторых начал быта семейного и общественного. Не должно, учил еретик, почитать родителей и именовать отцов, ибо сказано: Не порицайте себе отца на земли, един есть отец ваш Бог. Не должно повиноваться никаким земным властям и начальствам и платить им дань: между христианами вовсе не подобает быть властям. Не должно помогать бедным, сирым, вдовицам, хромым, слепым и вообще нищим, ибо нищие - псы, а написано: Несть добро отъяти хлеба чадом и поврещи псом.
Нет никаких данных для того, чтобы выводить лжеучение Косого с запада Европы чрез Литву или Польшу. Напротив, известно, что он начал свое лжеучение на Белоозере, где бродили тогда вольные идеи между монахами, и даже прямо называется вместе с своими товарищами учеником одного из белозерских старцев - Артемия. По своему существу и началам лжеучение Косого однородно с ересию жидовствовавших, но имеет еще более отрицательный характер и доведено до последних крайностей.
На лжеучение Косого можно смотреть как на последнее слово того антихристианского направления, которое началось у нас в конце XV столетия с ересию жидовствовавших и продолжалось более или менее явно до половины XVI в. и против которого после Иосифа Волоцкого должен был бороться еще митрополит Даниил.
В России Косой проповедовал свое лжеучение около трех лет (1552-1555) и не мог приобресть многих последователей; но в Литве он представляется действующим даже в 1575 г. Не напрасно Зиновий заметил, что как "Восток развратил дьявол Бахметом, а Запад - Мартином немчином (Лютером)", так и "Литву - Косым".
Святитель Макарий правил Церковию в лучший период царствования Иоаннова, хотя и тогда уже, особенно со смерти (в 1560 г.) первой своей супруги Анастасии, Иоанн часто обнаруживал свой неукротимый и свирепый характер. Преемникам Макария сделалось гораздо труднее проходить свое высокое поприще, потому что царь с каждым почти днем становился все необузданнее в своих нравах и действиях, подозрительнее, бесчеловечнее. Ему казалось, и не без основания, что бояре и вельможи злоумышляют против него, что он окружен изменниками, которых потому и спешил поражать различными казнями. А если митрополит и другие духовные лица по своему древнему праву и чувству человеколюбия осмеливались ходатайствовать за несчастных, подвергавшихся опале царя, он воображал, что и духовенство держит сторону его врагов и мешает ему карать преступников.
Я прошу прощения у дорогого читателя за столь длительный пересказ, хотя и с большими сокращениями, писаний митрополита Макария о ереси жидовствующих. Я хотел лишь показать, какое огромное внимание этому вопросу уделяла Русская церковь.
Теперь давайте обобщим и выделим главное из рассказа митрополита Макария.
После неожиданной смерти Ивана III его вдова Елена Воло-шанка (Молдованка) - сторонница еретиков - делает все, чтобы поссорить свекра с женой, Софьей Палеолог - приверженницей православной церкви. Она становится любовницей Ивана III. После этого его старший сын Василий заключается в темницу, а царица Софья Палеолог бежит на Белоозеро. Приближенные опальных членов царской семьи подвергаются жестокой казни, а на царство венчают сына Елены - Дмитрия. Жидовствующие победили в этой борьбе, и главную роль, несомненно, сыграла Елена Волошанка.
На следующий год Иван III "одумывается" и возвращает свое расположение своей жене Софье Палеолог. Сын Василий вызволяется из темницы и назначается наследником. Иван III просит прощения у духовных лиц и кается в прежней слабости к еретикам. Елену Молдаванку сажают в темницу, где она вскоре умирает. По московскому государству прокатывается волна казней жидовствующих еретиков. Ересь фактически прекращает свое существование.
Ересь была приостановлена, но не уничтожена. Она "вновь" возникает на Руси в XVI в., в эпоху Реформации и религиозных войн в Европе. Реформационное движение Запада проникает в северо-западные пределы Руси и в Москву. Еретики-лютеране окружают русский трон. Пользуясь доверием царя, они громят своих противников.
В 1555 г. снова собирается церковный Собор, который осуждает жидовствующих, и их ссылают в заточение. Но опять ересь не была уничтожена в корне.
Наш
сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального
закона Российской федерации
"Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995
N 110-ФЗ, от 20.07.2004
N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения
произведений
размещенных на данной библиотеке категорически запрешен.
Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.
 |
Copyright © UniversalInternetLibrary.ru
