Кандыба Дмитрий Викторович

HOME
Кандыба Дмитрий Викторович - " Техника гипноза СК"

СОДЕРЖАНИЕ

ДАОССКИЕ СК

Лао-цзы представлял реальность как единую систему, подчиняющуюся законам эволюции, где все взаимосвязано и взаимообусловлено. Все проявленное есть ци (эфир), движение которого происходит по определенным законам. Состояние ци определяет мировую ситуацию и особенность каждого мига, о чем позволяют судить 64 гексаграммы "И цзин" ("Книга перемен"). Суть их обусловлена ритмом меняющихся сочетаний того, что относится к инь (инь-ци), и того, что относится к ян (ян- ци). Этим законам подвержен мир в целом и каждое существо или вещь этого мира. Наиболее полное выражение мировых законов реальности - это человек, причем он выполняет в мире одному ему присущую функцию. Он служит картиной мира (космоса), где присутствуют все его элементы, все формы энергии, будь то дао, ци, пять стихий (у син), или пять постоянств (у чан) человеческой природы (син). Этим законам подвержена не только физическая и психическая структура человека, но и его социальная природа подчиняется принципу взаимодействия инь-ян. Понятия совершенномудрых всегда абстрактны и не абстрактны, конкретны и не конкретны, диалектичны и недуальны, потому что недуален их метод мышления. Все неизменно и изменчиво, непрерывно и прерывно, едино и единично одновременно. Перефразируя К.Г.Юнга - то, что мы называем случайностью, для этого своеобразного мышления не имеет почти никакого значения.
Даосов интересует сама конфигурация случайных событий в момент наблюдения, а вовсе не гипотетрические причины, которые якобы обусловили случайность. В то время как западное мышление заботливо анализирует, взвешивает, отбирает, классифицирует, изолирует, китайская картина момента все сводит к назначительной детали, ибо все ингредиенты и составляют наблюдаемый момент. Этот принцип К.Г.Юнг назвал син- хронностью и диаметрально противоположным нашей причин- ности. По Р.Веберу, синхронность и причинность могут быть поняты как различные функции сознания; причинность относится к ощущению и мышлению, а синхронность (континуальный поток) - к интуиции и чувству. В даосских понятиях есть всепроницаемость и неопределенность, например: "Дао туманно и неопределенно, - утверждал Лао-цзы, - однако в его неопределенности и туманности скрыты вещи. В его глубине и неясности скрыта жизненная сила. Эта жизненная сила и есть истина. В ней содержится искренность". Эти понятия обладают свойством многомерности, как и любые проявления дао.
Процесс мирового становления изложен Дао-цзы так: "Дао рождает одно. Одно рождает два. Два рождает три, три рождает все вещи. Все объемлется инь, проникается ян, и из мирового ци образуется гармония (гэ)". Приводим японское толкование: "Дао порождает единое ци, единое ци, разделившись, порождает инь- ци и ян-ци; инь-ци и ян-ци взаимодействуют порождают гармоничное ци. Это гармоничное ци становится ядром жизни, производит все вещи". Есть другое толкование. Дао рождает ци (эфир), основу всех вещей, Ци разделяется на две формы (инь- ци и ян-ци), которые рождают космическую триаду (сань-цай) - небо, землю, человека, которые и творят непосредственно все вещи в мире. Даосы (Гэ хун) считали, что обретение дао, следование ему как Закону движет весь мир в своих вечных переменах. Дао, воплощенное в человеке (дао, явленное во времени и пространстве), называется "Истинное Одно в ныне утерянной Книге бессмертия" ("Сянь-цзин"): "Одно имеет фамильный знак и образ, у мужчин величиной в девять фэней (1 фэнь = 3,2 мм), а у женщин в шесть фэней, или же в двух цунях (1 цунь = 3,2 мм), в четырех фэнях ниже пупа находится оно в Киноварном поле (дань-тянь), а также ниже сердца в Вишнево- красном дворце Заставы Металла оно пребывает также в Киноварном поле. Также в пространстве между бровями у людей оно действует "цунем выше находится Ясный зал, двумя цунями выше - Пещерный покой, тремя цунями выше - верхнее Киноварное поле".
Ян - это светлая, а инь - темная сторона горы. В мировоз- зренческом плане ян - все, что относится к твердому, горячему, вместе с тем - к движению, к светлому, мужскому началу. Инь - все противоположное, все, что относится к мягкому, холодному, к покою, к томному, к женскому началу. Инь и ян взаимо- проницаемы, присутствуют друг в друге, постоянно переходят друг в друга; ян прибывает, инь убывает, инь прибывает, ян убывает. Постепенно убывая или постепенно нарастая, инь-ян неизбежно меняются местами. В древнем комментарии к "И цзину" сказано: "Один раз инь, один раз ян - и есть путь (дао)". Иначе говоря, дао пульсирует, обусловливая ритм вещей. Частота чередования инь-ян в каждом случае своя: оно совершается и через секунды, и через миллионы лет, определяя как путь Галактики, так и каждого существа.
Р.Тагор писал похожее: "Итак, жизнь моя есть майя, как любят повторять моралисты, - она есть и она не есть. Мы находим в ней только ритм, в котором она проявляется. То же самое горные породы и минералы. Разве не доказала наука, что главное различие между элементами - ритм? Отличие золота от ртути основано только на различных ритмах строения их атомов, подобно тому, как различие между королем и его подданными заключается не в различии их тел, а в различных ритмах их положения... Что такое ритм? Это движение, созданное и регулируемое гармоническим ограничением". Частота чередо- вания инь и ян различна, принцип один: когда исчерпается один круг, один виток, ему на смену приходит другой. Как сказано у Лао-цзы: "Возвращение (к корню) есть действие дао". На фено- менальном уровне, на уровне единичных вещей во всем начинают действовать две стороны, но, а с точки зрения древних даосов, это не единство и борьба противоположностей, а их взаимо- притяжение или взаимоотталкивание. Инь-ян могут находиться в благоприятной и неблагоприятной связи: взаимопорождения и взаимопреодоления. Одна сторона не может столкнуться с другой, потому что присутствует в ней. Даже в ситуации упадка (Пи - 12- я гексаграмма "И цзина"), когда три целые черты (ян) находятся в верхней части гексаграммы, а три прерванные (инь) - в нижней (всего в каждой гексаграмме шесть черт), инь-ян не сталкиваются, а расходятся в стороны (это приводит к разрыву всеобщих связей), ибо тенденция легких ян тянуться кверху, а тяжелых инь - к земле. Совершенномудрые склонялись к методу познания, в основе которого лежит принцип недеяния (увэй), ненарушения естест- венного состояния, улавливание естественного ритма (цзы-жань): "В Поднебесной пути приводят к одинаковому, а многие размышления возвращают к одному".
В природе есть тот и другой вид связи, но древние греки взяли за основу один тип отношений, один уровень, в основном ориентируясь на человека, на целесообразность любого воздействия: "Невозможно, чтобы одно и то же время было и не было присуще одному и тому же в одном и том же отношении... это, конечно, самое достоверное из всех начал" (Аристотель). Платон: "И вообще ни одна из противоположностей, оставаясь тем, что она есть, не хочет ни превращаться в другую противоположность, ни быть ею, но либо удаляется, либо гибнет".
Последователи "И цзина" и даосы взяли за основу другой тип отношений, ориентируясь на природу, рассматривая отношения на уровне необходимости в пределах земли (с необходимостью ночь сменяется днем, жара - холодом, прилив - отливом, покой - движением).
Коротко обобщая, можно выделить по крайней мере три уровня или три типа взаимодействия противоположностей: один уровень, когда противоположности сталкиваются и дают новое качество (единство и борьба противоположностей); второй, когда они переходят друг в друга); и третий уровень, когда их равновесие достигает абсолютного покоя. Можно сказать, что на первом типе отношений сконцентрирована европейская философия, на втором - китайская, на третьем - индийская, хотя речь может идти, конечно, только о разных акцентах, о том, что какое-то из отношений преобладало.
Буддизм махаяны ставит акцент на несуществовании противоположностей, нулевом пути: "Есть" - это первая противоположность, "не есть" - вторая. То, что лежит между ними, не подлежит исследованию, неизреченно; непроявленно, непостижимо и не имеет длительности. Это и есть нулевой путь, называемый истинным познанием явлений бытия".
С точки зрения буддизма и даосизма, гармония - не конечная цепь мира, а лишь путь к конечной цели. Конечная цель - достижение состояния полного покоя - центра круга, снятие всяких противоположностей, в том числе между покоем и движением. Идеал - достижение идеального покоя (дао, нирвана), опустошен- ности, бессмертия, возвращения к Одному.
Если Единое - изначальное состояние мира, то Вселенная, пройдя различные стадии взаимодействия инь-ян, которые имеют тенденцию к свертыванию, к непротиворечивому состоянию (энтропия), неизбежно будет стремиться восстановить это единство на новом витке спирали. Слова Лао-цзы можно понять и так: единое ("Одно") - изначальное состояние мире: "Два" - его путь, когда единое распадается на два и эти два начинают взаимодействовать. "Третье" - это то состояние, к которому перейдет мир, когда завершит свою развертку в двоичной системе, "два" опять соединяется в одно, мир вступает в новую стадию эволюции.
Интересы китайских мыслителей были сосредоточены на отношении разных уровней мира: единого, неявленного, того, что над формами (синэршан), и единичного, явленного в форме (синэрся). "Явленное дао не есть постоянное дао" - с этих знаменитых слов начинается трактат Лао-цзы. (Сравните - "ничто не вечно под луной"). Древние говорили: в каждой вещи есть две природы, единая и единичная, единая - это природа неба и земли (космоса) - (тянь ди чжисин), неоформленная, но содержащая потенцию формы, и вторая - явленная в ци (ци чжи чжисин). В первой - все вещи едины, во второй - различны. Значит, ци субстанционно, носитель формы, которая проявляется на феноменальном уровне, когда начинают взаимодействовать два начала (инь-ян). Ци - это некая способная к эволюции плазма (в том числе и биоплазма), заполняющая вакуум (пустоту). Ци одновременно пусты и полны, небытийны и бытийны, они постоянно переходят из одного состояния в другое, пульсируя в меру Великого Предела (тай-цзы). Ци могут как бы опустошаться, замирать, сворачиваться в точку, когда инь-ян уходят в потенцию, достигая центра круга, и тут же вновь разворачиваются, как бы вновь рождаются. Таково свойство макро- и микромира вообще. "Все есть ци" - это нужно понимать не только в количественном, но и в качественном отношении, т.е. ци различно, разные ци образуют разные формы движения. Это и энергия и инерция, и темное и духовное, это жизненная сила и структура всего сущего. Грубые, замутненные ци образуют материальные сущности, тонкие, легкие ци образуют духовные сущности. "Когда все ци чисты - они проницаемы, когда они темны - они непроницаемы. Когда чистота достигает предела - это шэн (духовная сущность). Только шэн может вызвать изменения, и с его помощью двигается Поднебесная". (Вот направление и ключ к вопросу о цели и смысле жизни и существовании проявленного!). Безостановочно вертится мировой круговорот ци: оно то находится в состоянии единого ("Одного"), то под воздействием дао раздваивается и, раздваиваясь, порождает все формы. Исчерпав форму, индивидуальный путь, ци возвращается в изначальное состояние. Находясь в постоянном мировом круговороте, ци обусловливает эволюцию. Благодаря циркуляции ци, идет реализация всех форм жизни, ее восхождение на следующую ступень. У каждого человека свой запас ци - психической энергии. Он может его истощить неправильными действиями, а может и пополнить и развить. Через человека происходят трансформация ци, его очищение, уточнение, через человека осуществляется космический замысел. Поэтому реальность и человек едины. Это дао. Поэтому смысл человечес- кого бытия - это трансформация в Дао-человека, т.е. в Дао. Согласно Лао-цлы, "человек следует земле, земля - небу, небо - дао, а дао - самому себе". Чжан-Цай утверждал: "То, что наполняет Вселенную, воспринимаю как свое тело; то, что направляет Вселенную, - как свою природу". Это перекликается со словами Конфуция: "Цзюньцзы (истинный человек) не групповой, но всеобщ, сяожень (низкий, мелкий человек) групповой, но не всеобщ. "Если цзюньцзы требователен к себе, сяожень - к другим". Когда люди по причине невежества нарушают правильный ритм инь-ян, их чередование (что было ян, должно стать инь, и наоборот) и их взаимоуравновешенность, то начинаются беды. Когда в человеческом организме скапливается слишком много инь или слишком много ян от неправильного, непомерного употребления тех или иных продуктов, человек заболевает. Если в земной атмосфере проявляется слишком много элементов инь или ян, то происходят сбои в земном организме - перепады в климате, температуре, давлении, изменение активности земной мантии, геомагнитные бури, электрические феномены, атмо- сферные, в океане, в земле. Нарушается правильный ритм в любой сфере. Потому "Красота спасает мир", что восстанавливает нарушенный ритм, потому врачует она душу, что избавляет не только от психического, но и физического расстройства, придавая циркуляции Ци правильный характер. Поэтому китайцы и ассоциировали красоту с гармонией, потому вслед за словами "один раз инь, один раз ян - и есть путь", в "Сицы чжуань" сказано: "Тот, кто следует этому, осуществляет добро". Ибо гармония (добро) лежит в основе мира, мир изначально совершенен. Отсюда и путь к совершенству, это путь к Дао- человеку, к Дао.
Первый закон живописи Се Хе (479-542 до н.э.) говорит о том же: "Созвучное ци рождает жизнь". Тогда художник воплощает истинный образ, когда его индивидуальное ци вибрирует в ритме мирового. Наступает душевный резонанс - то состояние единства, понимания без слов, которое китайцы называют "хэ".
Если ци, обладающее естественным ритмом, рождает жизнь, стало быть, ци, не обладающее таким ритмом, сокращает жизнь. А сознательно подойти к пониманию и приложению этого закона может только человек (дао-человек). Именно человеку дано привести все существа к совершенству, гармонизировать мир. Таково его назначение в эволюции мира. Вот почему к следующей эволюционной ступени - Космосу мир "идет через человека". (Сравните у Конфуция: "Не путь может расширить человека, а человек может расширить путь").
Развитие даосизм получил в трактатах: "Лао-цзы", "Чжуан- цзы", "Хуайнань-цзы", "Баопу-цзы" (автор Гэ-хун).
Гэ-хун утверждал, что только обретение дао может принести "бессмертие" (чан шэнбу сы) и долголетие (шоу; янь мин; ян син). Мудрецов, посвятивших этому свою жизнь, называли "совершенными людьми" (чжань жзнь) или дао-человеком, бессмертным: "Хранящие Сокровенное Одно, могут, соединив мысль и тело воедино, разделяться, превращаясь в трех людей. Достигнув утроения, они могут вновь изменить свое число вплоть до удесятирения... Это называют принципом разделения". Когда тело умножено, тогда человек сам может видеть в своем теле три души "хунь" и семь душ "по", небесные души и души земные (ди чжень).
Одним из интереснейших методов является специальная гимнастика "дао-инь" (гимнастические упражнения), а также специальная дыхательная практика - "син-ци". "Одно" (дао) имеет в теле человека "дань-тяни" - резервуары ци, "Киноварные поля", вместилища жизненной энергии, энергии дыхания и т.д. - нижний дань-тянь вмещает цзин, средний - ци, верхний - шэнь, т.е. "три цветка". Сравним с индийским учением о колесах-чакрах, средоточия энергии - праны, резервуарах ее, которые наполняются за счет притока праны по каналам - нади. Учение о таких каналах есть, и хорошо развито и в даосизме (они играют большую роль и в теории иглоукалывания). Учение о чакрах еще в эпоху Упанишад гласило: "там, где нади в теле сходятся вместе, подобно спицам в середине колеса, там внутри он - Атман, движется, становясь многоразличным". Здесь под Атманом ("Я", абсолютный субъект), понимается опять-таки "явление" Брахмана в теле человека, ибо выше говорится (Мундака-упанишада): "Знай его одного как Атмана, его, в кого вплетены небо, земля и мысль вместе с всеми пранами". Нижнее "Киноварное поле" соответствует свадхистхана-чакре, среднее - манипура-чакре, пространство между бровями - аджна- чакре, а верхнее "Киноварное поле" - сахасрара-чакре.

НЕКОТОРЫЕ РЕКОМЕНДАЦИИ ЙОГОВ

1. Техника ритмического дыхания. Ритмическое дыхание - необходимое условие любого опыта, будь-то влияние на самого себя или на внешний объект.
Главное внимание следует обращать на ритм, который важнее, чем длительность вдоха (16 дыханий и более). Надо практиковать упражнение, пока не удастся достичь мерного размаха дыхания и пока ученик не почувствует ритма вибрирующих движений во всем теле. Порядок выполнения упражнения следующий:
- Сядьте прямо в удобную позу. Грудь, шея и голова должны составлять одну прямую линию. Плечи слегка откиньте назад, руки спокойно положите на колени. Йоги находят, что действие ритмического дыхания труднее достигается, если грудь выпячена, а живот втянут. - Медленно вберите воздух полным вдохом, отсчитав 6 ударов пульса. - Задержите дыхание на 3 удара пульса.
- Медленно выпустите воздух через нос, отсчитывая 6 ударов пульса.
- Пауза на 3 удара пульса.
- Повторите цикл: 6-2-6-3 (Существуют и другие формулы ритмического дыхания, например: 4-2-6-2. ). Упражнение выполняется до легкой степени утомления. Утомляться нельзя! Собираясь закончить упражнение, необходимо проделать очищающее дыхание йогов, оно дает чувство отдыха.
2. Порядок освоения упражнений по развитию глубины сосредоточения: "шакти; "арупа"; "рупа"; переход в состояние "рума"; "привлечение энергии" ("праны"); перемена крово- обращения; зарядка организма энергией ("праной"); возбуждение деятельности мозга; великое психическое дыхание йогов; самадхи; последовательность умственных состояний, которые становятся все более простыми, пока не завершаются в бессознательности - асампражднята-самадхи, т.е. сосредоточение, не имеющее формы мысли. Длительная глубокая медитация; мысленное внушение; телепатия.

ИНДИЙСКАЯ ТЕХНИКА "ТРАТАКА"

Полная концентрация на внешнем объекте (в отличие от внутреннего) называется "концентрацией с открытыми глазами", или "тратакой". Тратака - это самьяма (фиксация, внушение и ощущение), пристальное сосредоточение внимания на каком- нибудь объекте - глазной комплекс йогов.
Овладение искусством концентрации на внешнем объекте с открытыми глазами занимает у индийцев главное место после внушения. Тратака (внешняя самьяма) сдерживает и контролирует внутренние вибрации ума и необходима для достижения мастера в пратьяхаре и йоганидре. Рассмотрим подробно древнеиндийскую психотехнику.
1. Носовой взгляд (Пасаджра дришти). Непосредственно влияет на всю центральную и периферическую нервную систему через зрительный и обонятельный нервы посредством ассоциатив- ных связей, идущих от различных нервных клеток в центральной нервной системе (ЦНС). Поэтому этот взгляд следует практиковать медленно и осторожно! После первоначальной инструкции у опытного инструктора.
Носовой взгляд будит кундалини шакти (скрытую потен- циальную энергию человека, по мнению йогов), находящемуся в потенциальной форме в сушумне (ЦНС). Тратака стимулирует все центры в мозге посредством черепных и спинальных нервных центров, особенно зрительного и обонятельного центров, посредством ассоциативных связей. Ученик начинает ощущать удивительные запахи вокруг себя. Прекращаются и исчезают все болезни головы. Удивительная память - это побочный продукт практики Тратака. Благодаря этой практике ученик овладевает способностью контролировать свою психику и физиологию. Углубляется саморегуляция.
Техника исполнения. Наполовину прикрыв глаза, направьте взгляд на кончик носа. Практикуйте это регулярно утром и вечером. Если глаза устают и слезятся, закройте их полностью и медитируйте в течение 1 мин. в этом состоянии "на отдых". Когда усталость пройдет - продолжайте тренировку. Иногда, вначале. Вы можете испытать различные реакции: головную боль, головокружение. Не беспокойтесь - это реакция и она проходит. Когда вас одолевает какая-нибудь реакция - медитируйте, закрыв глаза, на звуке "ом" (анахата надам).
Время занятий надо увеличивать постепенно, начинать следует с 5 мин.
2. Фронтальный взгляд (бхрумадья дришти). Является сильным, концентрирующим ум, упражнением.
Техника исполнения: поверните ваши полуприкрытие глаза по направлению к междубровью, межбровному пространству и зафиксируйте. Носовой и фронтальный взгляды возбуждают ЦНС и автономную НС через различные связи черепных нервов (особенно иннервирующих нос, глаза, лицо, шею). При носовом взгляде фиксация, внушение и ощущение потока сознания (самьяма) направлены непосредственно на кончик носа и через него к ЦНС, а при фронтальном взгляде - на "третий глаз" (так называемой открытый глаз сознания). При носовом взгляде верхняя половина глаз закрыта, а нижняя - открыта. При фронтальном - наоборот.
3. Тратака на внешнем объекте. Необходимо сделать черную точку на белом фоне или белую - на черном. Установить удобно перед собой. Необходимо думать, что это символ бесконечной природы и устремить свой взгляд и сознание на высшую природу и высшее сознание. Смотреть до легкого утомления, затем, отдохнув с закрытыми глазами, снова смотреть на точку не мигая, без напряжения и усталости. Заниматься постоянно систематически, в течение месяцев, пока не получите длительной тратаки (до 30 мин.).
4. Тратака на голубой свет. Сидя или лежа, удобно направить взгляд на слабую синюю лампочку или на голубой свет от лампочки, установленной сзади объекта концентрации. Взгляд устойчивый и непрерывный. Вначале выполняется пратьяхара (отвлечение чувств от объекта, расслабляете ноги, живот, грудь, шею, руки, голову; чувствуете, как они расслабляются). Ощущаете - мышцы энергетизированы, в теле ощущается магнитная пульсация, все сильней и сильней. Постепенно ощущение тела исчезает. Тело анестезировано, рот обвис. Вы входите в сампраджнята самадхи (высшая степень созерцания и сосредоточенности). Выполняя дхарану, дхьяну и самадхи (фиксацию сознания, внушение и ощущение потока сознания), стараетесь и достигаете слияния своего сознания с высшим (растворением сознания).
Это упражнение подчиняет Вашему сознанию - воле - Ваше подсознание, по мере тренировок, все сильнее и сильнее.
Йога учит также методам достижения Йоганидры и контролю ума до приобретения способности осуществления самадхи, т.е. состояния высшего сознания, состояния, когда в процесс осознания включен весь потенциал бессознательного (подсознательного). Древняя йога учит, что при выполнении самовнушений надо быть всегда абсолютно уверенным, что именно у Вас все хорошо получается, быть в состоянии ожидания и энтузиазма. Это состояние должно предшествовать каждому упражнению в практических занятиях, в том числе и обучаясь тратаке. Приведем две словесные формулы самовнушения: 1-я - для достижения Йоганидры, 2-я - для достижения самадхи.
Первая формула: "Я четко контролирую ум и мысли... Глубокий покой и магнетизация во всем теле... Я концентрируюсь на высшей природе, высшем сознании... Я бессмертен... олицетворяю высшую справедливость... Мое тело погружается в Йоганидру на..." (указывается время, например, на 1 ч ровно).
Вторая формула: "Я достигаю окончательной истины, окончательной реальности... Я достигаю окончательной цепи моей жизни в этом мире... независимо от судьбы моего тела... Я обязательно достигну нирваны..."

ПСИХОФИЗИЧЕСКАЯ ПОДГОТОВКА ЧАНЬ-БУДДИСТОВ
(ПО Н.В.АБАЕВУ)

Медитация - главное звено психической подготовки в чань- буддизме. Практикуется она только в комплексе с другими методами воздействия на психическое и соматическое состояние человека, носящими как внешне статический, так и активно- динамический, как вербальный, так и невербальный характер - парадоксальные задачи (гун-ань) и диалоги (вэнь-да), дыхательные и гимнастические упражнения (в том числе единоборства), физический труд, специальная диета, массаж и самомассаж, приема биоэнергетической стимуляции с помощью разнообразных средств (например, сигнальной рефлексотерапии), контактное невер- бальное воздействие и посвящение учителя и др. Комбинация этих средств усиливает эффект медитации (для достижения "просветления").
Сам процесс медитации предваряется подготовительными физическими и психическими упражнениями, призванными привести психику и соматику практикующего в оптимальное функциональное состояние, снимая возбуждение, стрессы и другие негативные факторы, мешающие медитации (созерцанию). С этой целью применяются методы психосоматической релаксации, водные процедуры, массаж или самомассаж БАТ, сопровождаемый "внутренней работой" по активизации энергетических центров, "каналов" и "меридианов" с помощью психической концентрации и дыхательных упражнений и т.д.
На начальных этапах психофизической подготовки особое внимание уделяется: 1) нормализации физиологических процессов посредством релаксации и дыхательных упражнений; 2) пра- вильному положению тела; 3) внешним условиям, удобным для длительной медитации.
В монастырской практике "сидячей медитации" обычно использовалась классическая йогическая "поза лотоса" или "сейза". Рекомендация чаньского наставника: "Когда Вы впервые начинаете практиковать сидячую медитацию (цзо-чань) и созерцать свое сознание (кань-синь), отправляйтесь в уединенное место и сидите там, не сходя с этого места. Сначала сделайте тело прямым и сядьте в правильную позу. Сделайте одежду свободной и ослабьте поле.
Расслабьте туловище и конечности. Промассируйте себе позвоночник. Выдохните полностью воздух из живота. Через естественный поток дыхания Вы обретете Вашу истинную природу, ясную и пустотную, спокойную и чистую. Когда Ваше тело и сознание будут гармонизировать, дух тоже станет спокойным".
Однако психосоматическая релаксация не переходит в вялость и полную расслабленность, так как наряду с возбуждением это тоже считается отключением от оптимального функционального состояния и мешает медитации. Поэтому в случае отключения в ту или иную сторону необходимо применять саморегуляцию (спокойное мысленное внушение нейтральности и т.д.) для восстановления и поддержания оптимального состояния.
Сам процесс медитации осуществляется при сосредоточении сознания, лишенного каких-либо образов или идей (мыслей), в одной точке (санскр. - экагра; кит. - и-нянь-синь). Это состояние сознания сочетается с максимальной релаксацией и стабилизацией сознания, снятием психического напряжения и достижением предельно уравновешенного состояния.
Медитация начинается с сознательной концентрации внимания, медитирующий сосредоточивает его в одной точке и интенсивно "всматривается" своим внутренним взором в "пустоту", стремится "опустошить" свое сознание до полного отсутствия каких-либо мыслей или образов восприятия. Такое состояние называется "одноточечностью сознания" (и нянь-синь), или "сознанием, лишенным мыслей" (у-нянь-синь), или "не сознанием" (у-синь).
Однако сосредоточенность сознания вовсе не означает, что его нужно жестко фиксировать на определенном объекте. По мере тренированности медитирующий вырабатывает в себе способность к несознательной концентрации внимания, когда сознание свободно движется от одного объекта к другому, течет как вода, не задерживаясь ни на одном объекте и вместе с тем отражая его с максимальной адекватностью, когда медитирующий в состоянии сосредоточить свое внимание на определенном объекте без всякого напряжения и осознанного стремления сделать это, т.е. как бы при "пассивном" участии самого человека или, точнее, его индивидуального "Я", которое в таком состоянии перестает быть контролером или наблюдателем собственной психической деятельности, как бы растворяясь без остатка в общем потоке психики. "У-синь - это действие (на каком угодно уровне - физическом или психическом) без попыток в одно и то же время контролировать и наблюдать за действием со стороны". Поэтому такое состояние называлось также "у-во" ("не я"), отсутствием индивидуального "Я".
Главным содержанием медитации является реализация пустоты (санскр. - шуньята, шунья; кит. - чжэнь-кун, сюй-кун). Чань-буддист подвергает интуитивному рассмотрению (созерцанию) свой собственный поток психики, свое "Я" - образы, мысли, чувства, стремления и т.д., в результате чего обнаруживает, что все эти феномены, все, что он в состоянии обнаруживать в этом потоке, не имеет отдельного, независимого существования и в этом смысле нереально, а его "Я" нельзя свести ни к какому- либо одному феномену его психики, ни к их сумме, и поэтому говорить о своем "Я" как о чем-то реально существующем можно лишь условно.
Через переживание отсутствия собственной, независимой сущности различных психических образований (эмоций, мышления, восприятия и т.д.) достигается "пустотность", т.е. "несубстант- ность", "иллюзорность", "отсутствие собственной независимой сущности" всех вещей и явлений, всего феноменального - внешних объектов, так называемых живых существ (кит. чжун-шэн), своей собственной природы, а также "пустотность самой пустоты". Пассивно созерцая феномены своей психики и внешние образы восприятия, следует проявлять полное безразличие, максимально отстраненное (отрешенное) отношение к мелькаю- щим мыслям и образам, которые должны следовать в общем потоке психики легко и свободно и не оставлять в сознании никаких следов, подобно птицам, легко и бесшумно пролетающим по небу и бесследно исчезающим вдали.
Будучи не вовлеченным в поток сознания, медитирующий позволяет мыслям и чувствам течь свободно, наблюдая за ними без какого-либо определенного намерения, пока они само- произвольно не исчезнут. У-синь - это состояние целостности, в котором сознание функционирует свободно и легко, без ощущения наличия второго сознания, или, "Я", стоящего над ними и контролирующего его. При этом психика, лишенная деста- билизирующего и деструктирующего вмешательства инди- видуального "Я", предоставленная самой себе и спонтанно функционирующая наиболее естественным для себя образом, успокаивается сама собой и достигает предельно уравновешенного и безэнтропийного состояния, которое уподобляется чань- наставниками зеркальной поверхности спокойной воды: "Это такое состояние сознания, когда все духовные силы находятся в равновесии, так что ни одна мысль, ни одна склонность не может доминировать над другими".
Основной упор в чань-буддистской медитации делается на естественной саморегуляции, когда медитирующий не стремится навязывать своей психике направляющую и регулирующую волю своего "Я", а, наоборот, отказывается от представления о дискретности собственного существования, выходит за пределы индивидуального "Я" и оставляет свою психику в покое, предоставляя ей возможность самой управлять своей дея- тельностью в соответствии с собственными, наиболее естест- венными для нее законами, позволяя ей самой находить наиболее оптимальный режим функционирования.
Однако отказ от ощущения своего "Я" как дискретной сущности не означает абсолютной бесконтрольности мыслей и поступков, полной безответственности и безвольной реактивности, лишенной всякой целенаправленности, а является лишь освобож- дением от субъективности восприятия, эмоциональных эффектов и психического напряжения, обусловленных привязанностью к своему "Я".
Вся система чань-буддистской тренировки направлена на то, чтобы развить силу воли и полное самообладание, но не в смысле жесткой внешней дисциплины, а в смысле самоконтроля и саморегуляции, когда бразды правления берет на себя психо- соматическая целостность, в которой "сознательные" и "подсознательные" уровни находятся в гармоничном взаимо- действии и непротиворечивом единстве.
При этом воля, идущая от сознательного уровня психики и обусловленная деятельностью индивидуального "Я", должна уступить место безличной, совершенно объективированной воле, которая исходит от "истинной природы" человека и усиливается за счет того, что ее максимальной концентрации и проявлению всех ее потенциальных возможностей не мешают различные демо- билизирующие факторы, связанные с наличием индивидуального "Я": рефлексия, страх или беспокойство за свою "Я"-концепцию и т.д.
Чаньская традиция предписывает подчинять, воспитывать и развивать волю и другие психические функции, но не подавлять или уничтожать их. Буддийская концепция "срединного пути" избегает крайностей аскетизма, когда чувства тренируются до тех пор, пока не перестают выполнять свои функции: глаз не видит, ухо не слышит. Подлинное воспитание чувств означает их тренировку с тем, чтобы они могли различать все формы чувственного сознания и оценивать их по достоинству. Одновременно подчеркивается, что без дисциплины и упражнения воли нельзя избавиться от "омрачающих" факторов психической жизни, так как дурные желания не могут быть устранены, если к ним относиться пассивно, - их устранит только сильная вопя и целеустремленность.
В русле этой традиции чань-буддист стремится избегать крайностей аскетизма, с одной стороны, и полного отказа от всякой тренировки - с другой, и в своей практике психотренинга использует сбалансированный подход, в котором усиленное напряжение воли сочетается с релаксацией, дисциплина чувств и эмоций - с естественностью психических проявлений.
Под воздействием чаньского психотренинга такие важнейшие психические процессы, как сенсорное восприятие, представления, мышление, эмоции, память и т.д. Не подавляются или искажаются, а наоборот, развиваются и усиливаются, поднимаясь на качественно новый уровень, в результате чего повышаются регулятивные способности всей психики в целом. При этом, как и в даосизме, основной акцент делается на естественности, хотя в чань-буддизме уделяется более пристальное внимание тому, чтобы опреде- ленным образом организовать естественные психические проявления, обуздать их в рамках самодисциплины и само- контроля.
Чань-буддисты и даосы считают, что дискурсивное мышление, основанное на принципе бинарной оппозиции, видит дуальные отношения там, где их в действительности нет, расчленяя целое на части и противопоставляя их Друг другу, в результате чего разрушаются гармоничное единство и целостность бытия и человек начинает отчуждать себя от своей внутренней природы, одновременно отчуждаясь от окружающей природной среды и противопоставляя свое индивидуальное "Я" всей объективной Реальности, которая начинает восприниматься как объект (или сумма объектов) деятельности "Я"; так человек утрачивает целостное видение мира, мира как неделимого целого, частью которого является он сам, и природной среды как целостной и взаимосвязанной системы, с которой он связан множеством теснейших уз и во многом зависит от нее, несмотря на все свое могущество.
Мир чань-буддиста и даоса принципиально "не дуален" (бу эр), поэтому они стремятся аппелировать прежде всего к природному началу в человеке, пробудить и активизировать его, освобождая от гнета внешних условностей. Это стремление отчетливо проявляется в яркой эмоциональности чаньского "просветления", которое расценивается как центральный человеческий опыт, вершина всей практики морального и психического самосовершенствования. Постигая Дао, даос обретал эйфорическое чувство материально-телесного единства, не нарушаемого дисскусией, восстанавливая яркость, свежесть, остроту и целостность восприятия, а также спонтанность реагирования, т.е. все естественные свойства, утрачиваемые в процессе культуризации "Я".
Действия человека в таком состоянии идут как бы из самой глубины его существа, его "истинной природы", он руко- водствуется не нормами "окультуренного" поведения, а интуитивным "озарением", постижением истинной природы всего сущего, с которой его собственная природа находится в нераздельном единстве.
Чаньский адепт перед своим внезапным прорывом к "просветлению", означавшим переход на качественно новый психический уровень, должен пережить символическую смерть, когда хаотическое душевное состояние, вызванное "великим сомнением" (да-и), достигает своего апогея. За "великой смертью" (дасы) следует "великое пробуждение" (да-цзюэ), т.е. возвра- щение к новой жизни, которое вполне закономерно знаменуется "великой радостью" (да-лэ), а радость совершенно естественно выражается смехом.
Несмотря на символический характер "великой смерти", чаньский адепт переживает ее очень реально и всерьез, поэтому радуется он новой жизни искренне и глубоко и смех его искренен и жизнерадостен.
"Рай", "потерянный рай", "обретенный рай" - такая структура является общей для всего процесса переосознания адептом себя и окружающего мира. Приведем изречение чаньского наставника: "Когда я еще не начал изучать чань, горы были горами и реки- реками; когда я начал изучать чань, горы перестали быть горами, а реки - реками", когда я постиг чань, горы снова стали горами, а реки - реками". Второй этап в этом изречении соответствует "великому сомнению" ("потерянный рай").
Когда чаньский наставник своим странным поведением, противоречивыми высказываниями, неспровоцированными ударами и т.д. разрушает исходные психические структуры ученика, ввергая его психику в крайне хаотическое состояние, как бы рушится весь привычный для него порядок вещей и "горы перестают быть горами, а реки - реками". Но в то же время наставник пытается перестроить обыденные психические структуры ученика на качественно иной основе, вызывая у него прорыв к "просветлению" и возрождению к новой жизни, когда адепт переходит на новый психический уровень и восстанавливается его способность (утраченная в процессе культуризации и социализации) воспринимать мир "таким, какой он есть на самом деле", без концептуализации и дуализации явлений окружающей действительности, т.е. воспринимать горы как горы, а реки как реки, совершенно непосредственно и адекватно, не опосредуя процесс восприятия вербальными и понятийными структурами.
Таким образом, хотя после всех испытаний и потрясений старый порядок вещей восстанавливался целиком и полностью и все возвращалось на свои места, "горы становились горами, а реки - реками", в процессе интенсивной психической тренировки и саморегуляции весьма существенно менялось мироотношение и мироощущение чань-буддиста - "мир остается прежним, меняется лишь точка зрения".
Чаньский смех в момент "просветления" означает не только радость возрождения к новой жизни, но и победу над смертью, знаком которой выступали хаотическое душевное состояние, распад психических связей и функций, способный повлечь за собой действительную гибель человека как личности.
Чань-буддистский психотренинг пробуждает задавленную социальной конвенцией спонтанность и естественность поведения, открытого для импровизации, позволяющего учитывать неповто- римую индивидуальность и непрерывную изменчивость, динамизм каждой конкретной ситуации. Решающую роль при этом играл психологический опыт "просветления".
Хотелось бы от себя, как автора, уточнить, что настоящее чаньское "просветление" - это несколько мгновений безграничного счастья, которое испытывает адепт от непосредственного континуального потока всепроникающего интуитивного экстрасен- сорного восприятия реальности и всей Вселенной во всей полноте и единстве, на базе безопорной концентрации расширенного сознания.
К сожалению, чань-буддизм имеет много "школ" и не все они владеют психотехникой расширенного сознания - т.е. включения в процесс осознания всего потенциала бессознательного, осуществления полного контроля над ранее непроизвольными функциями организма и резкого снижения порога перцепции по всем рецепторам и прежде всего психоэнергетическому.
Поэтому многие чань-школы не владеют искусством психотренинга, ведущего к настоящему "просветлению", отсюда и заблуждения некоторых исследователей, понимающих под "просветлением" лишь остаточный эффект от настоящего "просветления". Такая же ошибка встречается в оценках йогического самадхи. Самадхи имеет также несколько высших стадий, незнание которых приводит многих исследователей к совершенно неправильной оценке Йоги, точнее, к полному непониманию и недооценке ее.
Недостаточное, а чаще полное отсутствие психоэнерго- физиологической информации является следствием глубокой секретности высших духовных психотехник и Знаний, а иногда недостаточной профессиональной подготовки исследователей, незнакомых с психоэнергофизиологией как наукой.

СОДЕРЖАНИЕ

Наш сайт является помещением библиотеки. На основании Федерального закона Российской федерации "Об авторском и смежных правах" (в ред. Федеральных законов от 19.07.1995 N 110-ФЗ, от 20.07.2004 N 72-ФЗ) копирование, сохранение на жестком диске или иной способ сохранения произведений размещенных на данной библиотеке категорически запрешен. Все материалы представлены исключительно в ознакомительных целях.