Наставления по практике. ЛО ЧЖОНГ. С разьяснениями практики Белой Тары.

ВТОРОЙ ДЕНЬ
Вчера мы закончили на том, что говорили об убийстве и четырех результатах. Итак, у каждого недобродетельного поступка, как мы вчера договорились, есть четыре результата, а именно: первый - созревший результат; следующий - результат, сходный со своей причиной, который распадается на два, то есть второй - результат сходный по опыту, третий - результат сходный по действию, и четвертый (преобладающий) - результат, связанный с экологией.
1. Созревший результат.
2. Результат, сходный по опыту.
3! Результат, сходный по действию (склонности).
4. Результат, связанный с экологией.
Второй и третий - результаты, сходные со своей причиной.
Созревший результат выражается в рождении. Например, если это серьезный проступок, следует рождение в аду и так далее. Как было сказано вчера, рождение голодным духом или животным также называется созревшим результатом проступка.
Второй результат - сходный по опыту, то есть результат в виде испытания.
Третий результат - сходный по действию, то есть заложенная предыдущим действием предрасположенность повторять это действие вновь и вновь.
Четвертый результат - связанный с местом рождения, экологией. Этот результат и эти взаимосвязи особенно трудно понять и проследить.
Вспомним, что это значит. Например, результат, следующий за созревшим результатом, называется сходным по опыту. Вспомним о том, что говорилось вчера. Если было убито животное, то мы можем не чувствовать или не думать о муках животного, которое мы убиваем, но животное испытывает эти муки, и этот опыт страдания остается в нашем сознании как результат совершенного нами недобродетельного поступка, и поэтому наша жизнь становится короче или наполняется болезнями. Мы испытываем на себе результат проступка, который совершили, переживаем страдание, сходное с тем, которое испытывало животное, когда мы его убивали.
Следующий результат - сходный по действию. Если мы совершили проступок убийства, то в будущих жизнях, даже при благоприятном рождении, у нас в душе остается некая склонность к этому действию, к совершению такого же поступка. Например, склонность к убийству, если совершали убийство в прежних жизнях.
Четвертый результат, преобладающий, связан с местом, или экологией. Это то, что не относится к нашему сознанию, а проявляется во внешней среде. Этот экологический результат может выражаться, например, в том, что попадаешь в место, где людей изнуряют дожди или жара. Если человек занимается земледелием, то не родит земля. Если человек занимается скотоводством, то скот плохо дает молоко. Вот такие вещи происходят, если было совершено убийство. А вот здесь, в Москве, я замечаю, какие хорошие дороги, как аккуратно выстроены дома, и какие они удобные. Ваше рождение в этой местности подтверждает, что в прошлых жизнях вы отказывались от совершения убийства.
Как и в убийстве, в воровстве тоже есть разные степени проступка; воровство бывает большей или меньшей тяжести. В тибетское слово "воровство" вложен смысл "брать не данное тебе". Когда ты берешь то, что тебе не дано, это и называется воровством. Все типы результатов, которые описаны в убийстве, присутствуют и во всех остальных недобродетельных поступках, в том числе и в воровстве, и имеют такие же названия.
Созревший результат воровства заключается в том, что, в зависимости от степени тяжести этого проступка, вы рождаетесь или в аду, или голодным духом или животным.
Результат, сходный по опыту, заключается в том, что если в предыдущих жизнях вы брали чужое, то в этой жизни вы можете оказаться совершенно нищим или бедным человеком.
Результат, сходный по действию, выражается в том, что у вас остается склонность брать то, что вам не дано.
А экологический результат воровства заключается в том, что если вы обретаете какое-то благосостояние, то оно чрезвычайно неустойчиво, и вы чувствуете шаткость своего положения, или же оно достается вам с большими трудностями, а это тоже указывают на то, что в прошлом вы совершали этот проступок.
И последний проступок, относящийся к телу, - распутство. Распутство - это сексуальная жизнь с человеком, у которого есть муж или жена. Или с монахом (даже если это гецул, или монах низшей ступени), это тоже относится к распутству.
Созревший результат распутства тоже, в зависимости от тяжести совершенного проступка, заключается в рождении в той или иной области дурных рождений, то есть в аду, голодным духом или животным.
Результат, сходный по опыту, проявляется в том, что ваши супружеские отношения неустойчивые, недоверительные, сложные, тяжелые.
Результат, сходный по действию, - это внутренняя склонность к распутству.
А экологический результат совершенного распутства заключается в том, что вы рождаетесь в местности или в месте, где грязно, дурно пахнет, и вообще она отличается крайней запущенностью. И рождение в такой местности - это результат распутства.
Вот три проступка, относящиеся к телу, и соответствующие им четыре результата.
Следующие четыре проступка относятся к речи. Это ложь, злословие, грубая речь и праздная речь (пустословие), или пустая болтовня.
Ложь тоже бывает разной степени тяжести. Например, если вы лжете отцу и матери, или ламе (учителю), - это тяжелейший проступок, приводящий к соответствующему результату.
Созревший результат лжи - это рождение в соответствующих тяжести проступка дурных рождениях.
Результат, сходный по опыту, заключается в том, что даже когда вы говорите правду, вы вызываете недоверие, то есть люди вам не верят и не считают ваши слова правдой.
Результат, сходный по действию, заключается в том, что у вас остается привычка ко лжи, склонность ко лжи.
Экологический результат лжи состоит с том, что вы рождаетесь в местности бугристой, неровной, неудобной для хождения. Это связано с тем, что во лжи есть возвышения и провалы, через которые вы с трудом переползаете, чтобы сохранить свою жизненную позицию, то произнося лживые слова, то говоря правду. Вот в такой местности и происходит ваше рождение.
Злословие - это тип речи, который даже если не приводит к разрушению отношений супружеских, дружеских и любых уважительных отношений, то содержит намерение их разрушить. По степени тяжести злословие также различается. Если вы пытаетесь испортить отношения родителей и детей, или отношения кого-либо с учителем (ламой), то это является высочайшей степенью тяжести этого проступка.
Созревший результат злословия выражается в том, что вы обретаете рождение в дурных уделах, то есть в аду, голодным духом или животным.
Результатом, сходным по опыту, является то, что, родившись человеком, вы имеете очень мало друзей, или не имеете их вообще, и в вашем окружении мало или совсем нет людей, которые относятся к вам с любовью.
Результат, сходный по действию, - это склонность к злословию.
Экологический результат злословия заключается в том, что вы рождаетесь в местности, полной острых твердых камней, высоких пиков или скал, с которых вы рискуете упасть. Это экологический результат злословия.
Грубые слова, или то, что называется грубостью речи. Под этим подразумевается язвительность, которую мы вкладываем в нашу речь по отношению к другим, к другому человеку, желая его задеть. Например, когда мы говорим человеку о каких-либо его ошибках и пороках прямо и жестко, это его очень уязвляет. Вот это относится к недобродетели "грубая речь". А также, когда мы говорим просто грубые слова. Например, если мы говорим человеку: "Ты глупый, ты нищий", - это тоже относится к пороку грубых слов. И если вы говорите с человеком в глаза мягко, а за спиной ругаете его, - это тоже относится к данному типу недобродетельного поступка.
Созревший результат выражается в рождении в одном из дурных уделов, и тяжесть проступка особенно велика, если грубая речь или язвительные слова обращены к святому или к бодхисаттве. Мы, как правило, не знаем, кто святой, кто бодхисаттва, и это ведет к тяжелым последствиям, к рождению в том или ином дурном существовании. Например, если мы обращаем грубые слова к архату, при этом мы, как правило, не знаем, что это архат, и тяжесть недоброго проступка очень велика. Так же велика степень тяжести обращения с недобрыми словами к родителям.
Результат, сходный по опыту, заключается в том, что, даже если вы перерождаетесь человеком, в ваших ушах и вольно, и невольно звучат грубые слова, просто на уровне галлюцинаций, то есть вам кажется, что грубые слова звучат в ваших ушах.
Результат, сходный по действию, - это склонность к язвительным или грубым словам.
Экологический результат - это рождение в местности, которая очень неприятна для проживания, где вы вынуждены ходить по острым камешкам или колючкам, которые мешают вам жить и так далее.
Праздная речь - это порок, который определяется как любая бессмысленная речь.
Созревший результат есть и у этого порока, он подобен результатам других недобродетельных поступков.
Что касается результата, сходного по опыту, то это постоянные муки: что бы человек ни сказал, над ним смеются, подшучивают, издеваются.
Результат, сходный по действию, - это склонность болтать попусту.
Экологический результат пустой болтовни заключается в том, что вы оказываетесь в каком-то странном положении, то есть у вас вовремя не созревают плоды на деревьях или не созревают вообще. То же самое с цветами, со скотом. Некая дисгармония проявляется во всем, что касается окружающего вас мира. И как бы вы ни старались наладить дела, ничего не выходит. Вот эта дисгармония окружающего вас мира, экологическая дисгармония и является результатом пустой болтовни.
Три недобродетельных поступка, которые касаются ума, - это алчность (жадность), злонамеренность и ложные взгляды. Они, собственно, представляют собой проявления трех базовых аффектов. Первый - алчность - связан со страстью, представляет страсть в её чистом виде. Затем идет злонамеренность, которая представляет собой аффект агрессивности, или гнева. И последний - ложные взгляды - представляет собой неведение.
Алчность, или алчный ум, выражается в том, что вид всего, что вас окружает, будь это человек или вещь, мгновенно притягивает вас и порождает желание иметь это. Вот это называется алчным умом, алчностью.
Созревший результат алчности - рождение в аду, голодным духом или животным, в соответствии со степенью алчности, которая вам присуща.
Результат, сходный по опыту, - это трудности осуществления собственных целей, собственных желаний. Вы можете стремиться осуществить свои желания, можете быть последовательным, стараться, но возникает столько препятствий для осуществления желаний! И это из-за того, что в прошлой жизни вы обладали этим пороком.
Результат, сходный по действию, - это склонность к алчности.
Экологический результат алчности заключается в том, что даже если в силу каких-либо благоприятных обстоятельств вами было накоплено какое-то состояние, оно неуклонно уменьшается, и это есть результат прошлой алчности.
Далее мы говорим о злонамеренности, то есть о свойстве, присущем нашему уму, сознанию, иметь злые намерения. Мы используем и другие слова, например, "аффект гнева" или "агрессивность". Терминологически и фактически агрессивность и отрицательная реакция, гневливость и злонамеренность различаются. Например, аффект агрессивности, присущий уму, проявляется в том, что человек внутренне готов к агрессии. И стоит только его задеть, как начинается борьба. Гневливость заключается в качестве реакции на какие-либо слова или действия, которые не понравились человеку. И это мощное действие аффекта. И, наконец, злонамеренность - это состояние ума, когда в ответ на что-либо нас не удовлетворяющее, наш ум порождает мысль: "А хорошо бы ему чем-нибудь отрицательным ответить". Такое намерение может реализоваться, а может не реализоваться - все равно это злонамеренность. В злонамеренности тоже есть свои степени. Например, если мы проявляем подобное по отношению к архату или к родителям, или к бодхисаттве (и опять же, мы никогда не знаем, что перед нами архат или бодхисаттва), то это очень тяжелый проступок. Даже самый малый вред, который мы наносим бодхисаттве, обращается против нас и влечет очень тяжелые последствия. Когда мы проявляем злонамеренность по отношению к бодхисаттве, то тем самым мы вредим намерению бодхисаттвы, который дал обет бодхисаттвы, то есть принял твердое решение избавить всех живых существ от страдания, и осуществляет это намерение. А мы, проявляя злонамеренность по отношению к бодхисаттве, препятствуем этому. Это ведет к тому, что наши добродетели, на базе которых можно совершить все то хорошее, что мы можем совершить в нашем рождении, исчезают, хотя они присутствовали в большом количестве и были накоплены за длительное время. Бодхисаттва - это объект, достойный поклонения даже со стороны будды. И будда так и делает. Бодхисаттвы - существа, перед которыми преклоняются будды. Это не значит, что перед бодхисаттвами будды обязаны делать простирания и поклоны, но, однако, они могут решить поступить подобным образом. В одной из сутр говорится, что по отношению к возрастающей луне нужно проявлять уважение. Здесь возрастающая луна является синонимом бодхисаттвы, то есть человека, который растет, развивается, непрерывно совершенствуется и увеличивается, а по отношению к такого рода существам все (и будда в том числе) должны проявлять уважение.
Бодхисаттву мы можем сравнивать с лекарственным деревом или растением; а по отношению к лекарственному растению, какой бы величины оно ни было, мы проявляем заботу, поскольку это растение помогает больным избавиться от мучений. Так и по отношению к бодхисаттвам мы испытываем такое чувство заботы, почтения, уважения, поскольку бодхисаттвы взяли на себя обязанность избавлять живых существ от страданий.
Созревшим результатом злонамеренности является рождение в аду и других дурных существованиях. Рождение в аду или голодным духом может быть вызвано большой степенью тяжести совершенного проступка.
Результатом, сходным по опыту, для злонамеренности является то, что в нашей душе, в нашем сердце рождается большой страх, и мы живем с таким страхом. Страх - это всегда результат нанесенного кому-либо ранее вреда.
Результатом, сходным по действию, является наша склонность к злонамеренности.
Экологическим результатом злонамеренности является то, что мы рождаемся и живем в местности, где много войн и различных неурядиц.
Ложные взгляды - это отрицание взаимосвязи поступков и их результатов (кармы), отрицание будущей жизни, отрицание Четырех Истин.
По степени разрушительности ложные взгляды сравниваются с агрессивностью, с гневом. Как мы говорили, одна вспышка гнева разрушает добродетели, накопленные в течение ста кальп; к таким же результатам приводят и ложные взгляды.
Поэтому созревший результат ложных взглядов - рождение в низших областях адов и других дурных существованиях.
Результат ложных взглядов, сходный по опыту, заключается в том, что на пути освоения правильного воззрения возникают большие трудности. Это тупость, малое понимание, невозможность овладеть правильным воззрением.
Результат, сходный по действию, - это склонность к ложным взглядам, воспроизведение их вновь и вновь.
Экологическим результатом ложных взглядов является то, что ресурсы данной местности, в чем бы они ни выражались, истощаются буквально на глазах.
Мы говорим с вами об основной классификации десяти недобродетельных поступков, которые в совокупности представляют собой базовую нравственность, и каждый из этих десяти проступков имеет четыре результата. Сама по себе классификация десяти недобродетельных поступков трудности не представляет, а среди четырех результатов, которые следуют за этими проступками, затруднительно объяснить только результат, сходный по опыту, и экологический результат. Важно знать эти результаты и обдумывать их, оценивать, возвращаться вновь и вновь к трудным местам и таким образом запоминать.
Базовая нравственность в том и заключается, чтобы породить в своем потоке сознания отказ от десяти недобродетельных поступков. Когда вы порождаете отказ от десяти не добродетельных поступков, а значит встаете на путь совершения десяти добродетельных поступков, вы попадаете в состояние перехода от безнравственности к базовой нравственности. На самом деле, есть много обетов и установлений, связанных с нравственностью. Основные из них - это кодекс правил, соответствующий Пратимокше, то есть основным обетам Винайи (монашеской дисциплины), обеты бодхисаттвы и тантрические обеты. Базовая нравственность - это та основа, на которой строится все вышеперечисленное. Что касается нравственности монашеской дисциплины, то она включает обеты гецула, обеты гелонга (то есть низшей и высшей ступеней монашества), и сюда же входят обеты буддиста-мирянина. Если же говорить об обетах бодхисаттвы и о тантрических обетах, то когда вы получаете такие серьезные посвящения, как, например, посвящение Чакрасамвары или Хеваджры, вы принимаете на себя эти обеты. И тогда вы уже вынуждены перестраивать свое отношение к миру в соответствии с требованиями этих обетов, то есть соблюдать отказ от 18 падений бодхисаттвы или от 14 падений по отношению к учению тантры.
Нравственность выстраивается иерархически. Если вы принимаете посвящение, например, Чакрасамвары, вы не можете принять тантрическое посвящение, не взяв на себя тантрические обеты. И вы не можете взять на себя обеты бодхисаттвы, не соблюдая базовую нравственность. Но понятие базовой нравственности тоже
43 не однозначно. Это может быть базовая нравственность, связанная с обетами гецула или обетами гелонга или же обетами буддиста мирянина, и только на этой базе вы можете продвигаться к изменению своих нравственных взаимоотношений с Учителем, внешним и внутренним миром и так далее. Эта иерархичность нравственной дисциплины очень определенна. Она так и выстраивается: сверху вниз от тантрического обета до нравственности буддиста-мирянина. Или, если вы не принимали обета буддиста-мирянина, тогда это может быть базовая нравственность, которая заключается в отказе от десяти недобродетельных поступков и в совершении десяти добродетельных. Таким образом, принимая посвящение, вы тем самым берете на себя обязательство совершать те или иные действия или не совершать те или иные действия, которые заключаются в 14 падениях, связанных с тантрическими обетами. И эта иерархичность очень строгая, то есть вы не можете подняться на верхний этаж, не имея фундамента. Выстраивается же она так: от тантрического обета к обету бодхисаттвы, от обета бодхисаттвы к базовой нравственности, которая может заключаться в обетах гелонга или в обетах гецула, или в обетах буддиста-мирянина, или в соблюдении десяти добродетельных поступков. Без этого фундамента верхний этаж невозможен. Невозможно принять на себя тантрические обеты, если нет основы. А основой всегда окажется базовая нравственность в том или ином виде.
Есть сейчас такое поветрие: все устремляются по якобы удобному пути тантры для достижения тех или иных реализаций на этом пути и считают базовую нравственность неким незначительным или неважным явлением. На самом же деле это тот фундамент, на котором вырастает все здание.
Мы говорим о благоприятных рождениях в виде человека или небожителя. Но благоприятное рождение имеет свои причины. И как раз главной из них является соблюдение базовой нравственности. В текстах подчеркивается, что нет иного средства родиться человеком или небожителем, кроме как соблюдение базовой нравственности. Этот тезис проходит сквозь все основные буддийские тексты, и, исходя из этого, можно понять всю важность базовой нравственности.
Мы говорим о соблюдении базовой нравственности, то есть об отказе от недобродетельных поступков и совершении добродетельных, и именно в результате этого соблюдения и отказа возникают все виды кармы, как они перечислены в основных текстах.
Карма
Есть четыре характеристики кармы:
1. Определенность.
2. Увеличение, или возрастание.
3. Невозможность столкнуться с результатом, если поступок не совершен.
4. Невозможность утерять результат совершенного поступка.
1. Определенность поступка, или определенность кармы объясняется тем, что из определенного поступка обязательно вырастает определенный результат. Если вы сажаете на поле кукурузу, ячмень или пшеницу, то из кукурузы не вырастает пшеница, а из пшеницы не вырастает ячмень. Если вы сажаете ячмень, то из ячменя вырастает ячмень и так далее. В этом заключается определенность деяния. Из определенного деяния вырастает строго закономерный результат.
Определенность заключается в том, что если мы развернем понятия страдания и счастья, - исходные понятия, с которыми мы столько сталкиваемся в жизни, то увидим, что из благих поступков вырастает благой результат - счастье, а из неблагих вырастает неблагой результат - страдание. В этом и заключается определенность кармы. Так что можно точно сказать, что из неблагого поступка вырастает ваше страдание.
2. Увеличивающаяся и возрастающая характеристика кармы. Эта характеристика кармы заключается в том, что совершенный вами добродетельный или недобродетельный поступок имеет способность возрастать в геометрической прогрессии. Эта закономерность деяния или кармы тоже можно показать на примере с зерном. Если вы сажаете зерно ячменя, пшеницы или кукурузы, то из него вырастает не единственное зерно, а по крайней мере 50-60 зерен. Такова и способность кармы к возрастанию, к увеличению. Если зернышко яблони посадить в землю, то вырастает не только яблоко с большим количеством зерен, но и большое дерево со стволом, с большим количеством веток, листьев, яблок, и все это - результат совершенного деяния. Мы пользуемся примерами, чтобы объяснить те или иные закономерности наших деяний. Есть одна замечательная история, которая описывает закономерность прогрессивного развития кармы, увеличивающиеся результаты поступка.
Жил один человек. Это было очень давно, много кальп тому назад. Его звали по-тибетски Магакпа, а на санскрите - Анируддха. Это был бедный человек, который добывал себе пропитание тем, что высоко в горах собирал траву и продавал её в своем городе. Собранная с трудом и проданная, эта трава обеспечивала ему питание один раз в день. И однажды, собрав нужное количество травы на свое одноразовое пропитание, он увидел в горах пратье кабудду, созерцателя-отшельника. Полный желания помочь ему, Магакпа отдал ему всю собранную траву, тем самым лишив себя в этот день пропитания. Подношение пратьекабудде обеспечило ему в дальнейшем семь раз рождение чакравартином - вселенским правителем, продолжительность жизни которого чрезвычайно велика, как чрезвычайно велика и духовная мощь. После семи перерождений чакравартином последовало рождение в прекрасной семье и достижение архатства. Вот пример закономерности возрастания кармы, возрастания результата совершенного поступка.
3. Невозможно столкнуться с результатом, если поступок не совершен. Объясняется это на примере святых или архатов, которым не присуще страдание сансары, поскольку они не совершают поступков, присущих сансаре, не накапливают причины, не накапливают так называемой "ввергающей в сансару кармы". И потому не имеют результатом жизнь в круговороте, в круговращении. Это и есть закономерность "отсутствия результата при несовершении поступка".
Как вы, наверное, знаете, есть место, называемое Сукхавати. Это место, которое существует благодаря накопленным добродетелям и мудрости. Это земля Будды Амитабхи. Рождение в земле Сукхавати происходит особым образом. Это место чисто от аффектов, в нашем понимании это рай. Его в некоторых: книгах так и называют "Рай Будды Амитабхи". Так вот, чтобы родиться в раю Будды Амитабхи, нужно тоже накапливать особые причины, которые дают возможность родиться в этой земле. Поэтому не нужно обольщаться тем, что вы окажетесь в Раю Будды Амитабхи путем совершения особого ритуала, который называется "пхова" (перенос сознания). Если причины вами не накоплены, то перенос сознания не может состояться, поскольку он происходит только на основе накопленных причин. Рождение в том или ином месте осуществляется как следствие накопленных причин перерождения. Если эти причины накоплены, тогда рождение в Раю Будды Амитабхи состоится. Нет никакого "выстреливания", подобного стрельбе из современного оружия, когда сознание устремляется прямо в Рай Будды Амитабхи. Только если накоплены причины, этот ритуал может состояться. Если же соответствующие причины не накоплены, то невозможно выстрелить вашим сознанием, как из пушки, и попасть в Рай Будды Амитабхи.
РАССКАЗ ПЕРЕВОДЧИКА: Эта история произошла в Петербурге, когда к Кен Ринпоче пришли две женщины, мать и невестка, у которых умер сын и муж. Они спросили: "Не попал ли он в Рай Будды Амитабхи, ведь Цечо Ринпоче, лама из Непала, совершил ритуал Пхова?" На что Кен Ринпоче ответил: "Я не знаю, собрал ли он необходимые для этого причины. Если собрал, то попал, а если не собрал, то не попал".
4. Невозможно утерять результат совершенного поступка. Четвертая закономерность наших деяний заключается в том, что обязательно возникает результат совершенного нами поступка или проступка. Он никогда и никуда не исчезает. Если мы совершили дурной проступок, может быть, даже очень давно, то сколько бы времени ни прошло, при нужных условиях этот проступок будет иметь свой результат. То же самое касается добродетельного поступка: когда он совершен, то результат его не исчезает, он обязательно проявляется. Поэтому, если вы совершаете какой-либо проступок и этот проступок остается вне вашего раскаяния, то он рано или поздно, может быть через кальпы, обернется для вас отрицательным результатом. Тоже самое касается добродетели. Такова четвертая закономерность кармы.
Десять добродетельных поступков и четыре их результата
Мы с вами говорили о десяти недобродетельных поступках и их результатах, о карме и закономерностях кармы, видах кармы. Есть еще то, что является противоположным десяти недобродетельным проступкам, а именно, десять добродетельных поступков.
Теперь я коротко перечислю десять добродетельных поступков вместе с их результатами.
1. Отказ от убийства.
1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;
2) результат, сходный по опыту, - долгая жизнь без болезней;
3) результат, сходный по действию, - склонность к отказу от убийства, даже в случае крайней ситуации;
4) экологический результат - рождение в местности, где все цветет и растет без малейшего препятствия.
2. Отказ от воровства.
1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;
2) результат, сходный по опыту, - устойчивое и растущее благосостояние;
3) результат, сходный по действию, - склонность к отказу от воровства;
4) экологический результат - устойчивое благосостояние и отсутствие проблем в накоплении большего богатства.
3. Отказ от распутства.
1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;
2) результат, сходный по опыту, - устойчивая, хорошая семья;
3) результат, сходный по действию, - отсутствие склонности к распутству;
4) экологический результат - жизнь в чистой местности, например такой, как Москва. (Смех в зале.) Не смейтесь. Это результат вашего нравственного поведения в предыдущей жизни. А сейчас все в ваших руках, если вы хотите вновь родиться в такой же местности. Все в мире говорят, что нет будущего рождения, но оно есть! Наверняка есть!
4. Отказ от лжи.
1) созревший результат - рождение небожителем или человеком;
2) результат, сходный по опыту, - доверие людей даже к единственному слову, которое вы произнесли, и это мы часто можем наблюдать воочию;
3) результат, сходный по действию, - склонность к отказу от лжи;
4) экологический результат - рождение в ровной, приятной глазу местности.
5. Отказ от злословия.
1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;
2) результат, сходный по опыту, - наличие друзей и большого количества людей, относящихся к вам с любовью;
3) результат, сходный по действию, - отсутствие склонности к злословию;
4) экологический результат - рождение в местности, где нет 48 высоких гор и
острых скал, по которым вы вынуждены бегать вверх и вниз.
6. Отказ от грубых слов.
1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;
2) результат, сходный по опыту, - вас никогда не преследуют никакие слуховые галлюцинации, и вы не слышите грубых слов;
3) результат, сходный по действию, - отсутствие склонности к грубой речи;
4) экологический результат - жизнь в ровной приятной местности, где нет оврагов.
7. Отказ от пустословия.
1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;
2) результат, сходный по опыту, - люди не смеются, не подшучивают и не издеваются над вами;
3) результат, сходный по действию, - отсутствие склонности к пустой болтовне;
4)экологический результат - в местности, где вы живете, все созревает своевременно, и вы всегда успеваете вовремя убрать урожай.
8. Отказ от алчности.
1) созревший результат - рождение человеком или небожителем;
2) результат, сходный по опыту, - это повсеместный, всегда неизменный успех любых ваших дел и начинаний;
3) результат, сходный по действию, - отсутствие алчности;
4) экологический результат - место, где вы живете, обильно ресурсами, его благосостояние растет.
9. Отказ от злонамеренности.
1) созревший результат - рождение небожителем или человеком;
2) результат, сходный по опыту, - это бесстрашие вашей души, поскольку никогда не возникает желание вредить другому;
3) результат, сходный по действию, - это отсутствие злонамеренности;
4) экологический результат - рождение в мирных условиях отсутствие в местности, где вы живете, каких-либо раздоров, войн, столкновений и так далее.
10. Отказ от ложного воззрения.
1) созревший результат - рождение небожителем и человеком;
2) результат, сходный по опыту, - это возрастание вашей способности к познанию, легкое и успешное освоение правильного воззрения, правильных взглядов;
3) результат, сходный по действию, - отсутствие склонности к ложным взглядам;
4)экологический результат - неистощимость ресурсов в местности, где вы родились.
Четыре Благородные Истины
Вчера мы закончили изложение Первой и Второй Истин, то есть Истины о страдании и Истины о происхождении страдания и получили объяснение, почему Истина о происхождении страдания следует за Истиной о страдании. Но если мы будем их рассматривать с другой точки зрения, то увидим, что Истина о страдании является следствием Истины о происхождении страдания, потому что происхождение страдания как таковое является причиной (с точки зрения причины и следствия), а само страдание - следствием.
В Учении мы пользуемся такими выражениями, как "пребывать в сансаре, получить рождение в сансаре", "встать на путь освобождения", или "освободиться от сансары". Но все эти выражения могут быть поняты, использованы и претворены в действие только через познание и практику Четырех Истин Святого. И если речь идет о "получении рождения в сансаре", "о пребывании в сансаре", то есть "в круговращении", то нет другого пути для понимания содержания этих выражений, кроме знакомства с двумя первыми Истинами Святого - Истиной страдания и Истиной о происхождении страдания.
Когда речь заходит о рождении в сансаре, то это начало разговора о страдании. Разговор о страдании приводит нас к пониманию тотальности факта страдания. Страдание воплощено в том теле, которым мы наделены; оно и называется сансарой, или Истиной страдания. И пройдя этап понимания сути страдания и задумавшись над его возникновением, мы подходим ко второй Истине - Истине о происхождении страдания. Как вы видите, знакомство с нашим способом существования, которым является страдание, и обдумывание происхождения или источника этого страдания заставляет нас вновь и вновь обращаться к первым истинам.
Для того, чтобы получить рождение в сансаре, требуется причина, результат которой и проявляется в рамках первых двух истин.
50 То же самое касается освобождения от страдания. Чтобы освободиться от сансары, также нужны причины, и эти причины как следствие породят соответствующий результат.
Что касается страдания, то нет ни одного живого существа, которое не испытывало бы его и которое не хотело бы вместо этого страдания испытывать счастье. Возьмем, например, рождение животным. (Мы пользуемся этим примером потому, что являемся свидетелями жизни животных). Испытывая нежелание страдания и желания счастья, живое существо в облике животного не может целиком осознать факт этого страдания. И тем более обратиться к анализу источника этого страдания.
Но если случилось так, что вы обрели человеческое рождение, то вы не только испытываете страдание, как и всякое живое существо, но также имеете шанс это страдание осознать, то есть понять, что, обретя это тело, вы одновременно получили полный набор всех человеческих страданий в виде рождения, болезни, старости и смерти. Вы можете не только их испытывать, но и осознавать: не хочется болеть, стариться, умирать и так далее. И это приводит вас к полному осознанию страдания. Но если мы, продолжая рассуждение далее, обратимся к Источнику страдания, то окажется, что даже человеку трудно самостоятельно подойти к анализу тех причин, которые приводят к состоянию страдания. И никто в мире не был способен объяснить Источник страдания во всей полноте, кроме Просветленного Будды.
У всех людей одна и та же человеческая природа, но не все одинаково аналитически подходят к этой человеческой природе. Вот почему люди, испытывая страдания и сталкиваясь с невозможностью объяснить весь комплекс страдания вплоть до источника страдания, пришли к необходимости признания некоего "Создателя". "Создатель" присутствует и в индуизме, и в других религиях. Поскольку анализ самого факта существования страдания и всего связанного с ним, в том числе и источника происхождения страдания, - это вещь трудная, наличие "Создателя" могло ответить на многие вопросы. "Создатель" присутствует во многих учениях в Индии, например в шиваизме, а также в учениях и религиях других регионов. Признают христиане Создателя?
ИЗ ЗАЛА: Да!
РИНПОЧЕ: Если исходить из несложного рассуждения, то признание Создателя приведет к простому вопросу: "Почему тогда Создатель, кроме людей, создал различных других живых существ, которые выглядят столь странно, и почему тогда Он не создал всех людьми, причем людьми красивыми, богатыми, здоровыми и так далее? Какой смысл Создателю столько трудиться над своими созданиями, чтобы создать их несовершенными?" Даже если мы не будем подходить аналитически к этой проблеме, а просто посмотрим вокруг, мы можем задать себе этот вопрос. Мы видим своими глазами несовершенство творений Создателя. Мы воочию видим, что мы все разные по красоте, по здоровью, по интеллекту, по богатству, и происходит это благодаря карме. Кто является Создателем в христианстве?
ИЗ ЗАЛА: Бог-Отец.
РИНПОЧЕ: И у Бога-Отца нет места рождения? ИЗ ЗАЛА: У него нет места рождения.
РИНПОЧЕ: Ну хорошо! До того, как Бог-Отец появился, что-то было?
ИЗ ЗАЛА: Бог-Отец изначален.
РИНПОЧЕ: Хорошо! Значит, у Отца, у Создателя, была и есть сила для создания мира и всех живых существ. Это так?
ИЗ ЗАЛА: Да.
РИНПОЧЕ: Следовательно, это просветленное существо? Будда тоже. Но если Он просветленное существо, то как Он им стал? Как Он прошел свой путь к Просветлению?
ИЗ ЗАЛА: Он всегда был таким, Он изначален.
РИНПОЧЕ: Ладно, я не хочу затевать диспут на эту тему. Вернемся в русло нашего разговора. Речь идет просто о Просветленном существе и о том, как оно становится Просветленным. Это очень важный вопрос для всех нас. Например, если мы говорим о Просветленном существе, которое мы называем Буддой, то мы отмечаем, что вначале он был таким же человеком, как и мы.
В буддийском представлении Просветленное существо развивается как раз от исходной точки обычного человека, у которого базовые аффекты в виде страсти, гнева и неведения присутствуют в том или ином объеме, в соответствии с кармой. И для того, чтобы достичь Просветления, этот человек занимается уменьшением этих аффектов. Именно этот путь, путь сознательного уменьшения аффектов, и приводит его к полному Просветлению. Приводит к тому, что его сознание целиком очищается от аффектов, и тогда мы можем называть его Просветленным человеком.
Поэтому мы обращаемся к третьей Истине Святого - Истине о прекращении страдания.

Истина о прекращении страдания
Истина о прекращении страдания кратко формулируется как Прекращение. При этом имеется в виду прекращение страдания, связанного с аффективными состояниями. Для того, чтобы прекратить страдание, связанное с аффективными состояниями, и существует Путь. Под Истиной прекращения страдания мы имеем в виду избавление от грубой части аффективных состояний и достижение состояния, которое мы называем Путем Святого или Уровнем Святого. Когда мы избавляемся от этой грубой части (примерно половины) аффектов, начинается Путь Святого.
В рассмотрении Истины о прекращении страдания тоже присутствует четыре аспекта. А именно:
1. Прекращение.
2. Успокоение.
3. Наивысшее состояние (состояние блаженства).
4. Отречение.
1. Прекращением называется тот момент, когда, проходя по Пути и достигая Уровня Святого, вы избавляетесь от грубых аффектов, которые заключаются в ложном воззрении и сомнении. В сомнении и ложном воззрении относительно связи поступков и результатов (то есть кармы), наличия будущей жизни, Четырех Истин и так далее. Именно это состояние, достигаемое при отходе от грубых аффектов - ложных взглядов и сомнения, и называется Прекращением. Оно-то и является точкой отсчета на Пути Святого.
В понятие "прекращение" включается не только внешнее, видимое прекращение аффективных состояний, но и искоренение их в своем потоке сознания. То есть прекращается сама возможность возвращения к этим грубым аффективным состояниям. Вслед за этим наступает состояние успокоения.
2. Наступает успокоение от страданий. Успокоение - это второй аспект рассмотрения Истины о прекращении страдания. Успокоение от страдания, возникающего от грубых аффективных состояний. Например, если вы избавились от состояния гнева, то все ваши мучения и страдания, возникающие от подобных гневных состояний, прекращаются, вы успокаиваетесь.
3. Третий аспект Истины о прекращении страданий связан с Высшим успокоением, то есть с состоянием блаженства, которое следует за успокоением и появляется только при наличии первых двух состояний. Состояние блаженства - это очень хорошее состояние, оно связано с тем, что испытываемые раннее грубые аффективные состояния уже никогда не возникают в потоке сознания.
4. Четвертый аспект Истины о прекращении страдания - это Отречение. Отречение, оно же уход от страдания, оно же Нирвана. Мы употребляем это слово и в другом контексте, когда, стремясь встать на позицию буддийского мировоззрения, мы отходим от всех наших желаний, страстей и приобретаем некоторое состояние удовлетворения. Так вот, в высшем смысле это состояние Отречения рассматривается как уход от страдания и присутствует уже как аспект Истины о прекращении страдания.
Истина о Пути
При анализе первых двух Истин Святого мы рассматривали их с точки зрения причины и следствия. И так же мы рассматриваем две последние Истины - Истину о прекращении и Истину о Пути. Мы видим, что с точки зрения причины и следствия Истина о прекращении страдания является следствием, а Путь, на котором мы осуществляем это прекращение страдания, является причиной такого прекращения.
Мы говорим, что причиной страдания является неведение. Если мы сведем все причины страдания к одной единственной причине, то этой причиной и будет неведение. Следовательно, "ведение" является тем, что противоположно неведению. Так вот, ведение, если рассматривать его как противоядие неведению, связано со Знанием. Это Знание с большой буквы. И если раскрыть его содержание, то этим Знанием будет постижение отсутствия независимого "я". Постижение отсутствия независимого "я", в конечном итоге, и есть то противоядие, которое побеждает неведение. И не просто познание об отсутствии независимого "я", а непосредственное постижение этого. Что значит "непосредственное постижение отсутствия независимого "я"? Это означает видение отсутствия "я" напрямую. Видение напрямую - это примерно то же самое, что и наше видение предметов с использованием своей зрительной способности, оно так же очевидно и убедительно и называется прямым постижением отсутствия независимого "я". Этим Знанием и обладают святые; отсутствие независимого "я" видится ими напрямую.
Так же, как и предыдущие Истины, Истина о Пути, проходя по которому мы обретаем Знание, о Пустоте и об отсутствии независимого "я", имеет четыре аспекта:
1) Путь;
2) осознавание (видение);
3) осуществление (практика);
4) полное искоренение.
1. Путь - это первый аспект Истины о Пути. Что значит Путь? Мы становимся на него, когда, породив в потоке сознания непосредственное видение несуществования независимого "я", избавившись от грубых аффектов и достигнув уровня Святого, начинаем практику. Это называется Путь. Путь еще понимается как путь, по которому прошли все святые, породив в потоке сознания видение несуществования независимого "я" и избавившись от грубых аффективных состояний. И этот Путь называется "Освобождение от сансары", "Путь Святого", и его же имеют в виду, когда говорят "встать на Путь".
2. Второй аспект Пути - осознавание - значит то же самое, что и видение. Что имеется в данном случае в виду под "осознаванием", или "видением"? Это видение, или осознавание того, что нет никакого "я", которое существовало бы независимо от причин и условий, "я", за которое мы так держимся. Состояние видения того, что этого "я" не существует, наступает после того, как мы вступили на Путь. И это Путь Святого. Это называется осознаванием, или видением и является вторым аспектом Истины о Пути. Когда мы говорим об этом аспекте, мы должны задаваться вопросом: "Осознавание чего? Видение чего?" Осознавание и видение того, что нет никакого независимо существующего "я". В этот момент мы не отказываемся от того, что по общепринятому соглашению есть нечто, которое движется, приходит, уходит и так далее, но принимаем тот факт, что нет "я", которое существует независимо от причин и условий, - это и есть видение, осознавание Истины о Пути.
3. Следующий аспект Истины о Пути - осуществление, или практика, - заключается в освоении того видения, которого мы уже достигли, в освоении видения несуществования независимого, "я". Мы это уже "увидели", мы это уже "осознали". Но нам нужно это еще освоить или осуществить. По-тибетски это звучит как "гом", что значит "освоение", "практика", "созерцание". То есть "осуществление" и "практика" в данном случае синонимы.
4. Полное искоренение - четвертый аспект Истины о Пути и, следовательно, четвертая точка зрения, с которой мы рассматриваем Путь. Полное искоренение чего? Последних, самых тонких препятствий, связанных с познанием, которые заключаются опять же в тонких проявлениях независимого "я". Эта мысль о независимом "я", это состояние окончательно исчезает, окончательно нами уничтожается. Поэтому оно и называется полным искоренением. Искоренение вот этих тонких препятствий по отношению к несуществованию независимого "я".
Таким образом, освобождение от сансары, так же как и пребывание в сансаре, имеет причину и следствие. И освобождение от сансары объясняется вторыми двумя Истинами, то есть Истиной о прекращении и о Пути, так же как пребывание в сансаре объясняется первыми двумя Истинами. Освобождение, таким образом, выступает как причина в Истине о Пути и как результат (следствие) в Истине о прекращении страданий.
Мы говорим: "Испытываем страдания сансары". Испытываем страдания сансары по какой-то причине? Или мы говорим: "Освобождаемся от страданий сансары", и при этом имеем в виду, что "освобождаемся в связи с какой-то причиной". Мы задаем себе вопрос: "Каким путем освободился? Как освободился?" И это все подразумевает причину. Путь - как причину освобождения от страданий.
Мы с вами обсуждали тезисы Чарвака, в которых утверждается, что нет причины страдания и нет причины счастья. И, находясь на этой позиции, говорили о том, что нет причины Просветления. Это как раз и дало возможность Дхармакирти логически доказать, что есть причины Просветления, и этими причинами являются сострадание как метод и знание отсутствия независимого "я" как мудрость. То есть сострадание и знание, метод и мудрость, соединенные вместе, ведут к наивысшему состоянию Просветления. Как говорится в сочинении Дхармакирти Праманавартика: "Великое сострадание является причиной наивысшего сострадания, осваивая которое, мы достигаем наивысшего состояния, как это происходит, например, в случае страсти". Имеется в виду, что если у вас есть предмет страсти, то он, благодаря силе вашей страсти, может из некоего отдаленного, смутного образа вырасти в совершенно ясный, отчетливый образ, которому вы будете придавать все более законченный вид, вплоть до прямого видения предмета страсти перед собой. Объект страсти, к которому мы, испытывая вожделение, возвращаемся снова и снова, в конце концов видится нами напрямую. То же самое касается и освоения великого сострадания, практикуя которое, то есть возвращаясь к нему опять и опять, опять и опять, "усиливая" его все больше и больше, мы полностью его осваиваем. И это приводит нас к состоянию наивысшего Просветления.
В обоих случаях техника взаимодействия с объектом одна и та же. Поэтому мы можем говорить о благом сознании или неблагом сознании. Если это неблагое сознание и объект, связанный со страстью, то мы получим один из тех результатов, о которых говорили выше. Если же это благое сознание и соответствующий ему объект, то мы достигаем состояния Просветления.
На высоких ступенях развития бодхисаттва способен отдать свое тело ради блага другого существа. Но в начале пути, на первых ступенях, он был таким же, как и мы, и когда он только начинал практиковать щедрость, он не мог поделиться и самым ничтожным количеством материального блага с другими живыми существами. Но, развивая себя на этом Пути, он достиг состояния, когда стал способен отдать тело ради блага другого живого существа.
Таким образом, мы закончили тему Четырех Благородных Истин Святого.
Прибежище
И поскольку тема закончена, логично было бы в завершение поговорить о Прибежище.
Мы говорим: "Будда, Учение и Община", или "Три Драгоценности". Как говорится в одном из текстов Чандракирти, посвященных объяснению Прибежища: "Будда, Учение и Община - это Три, которых достаточно для тех, кто желает освободиться от сансары".
Взаимосвязь Трех Драгоценностей очень тесная. Например, когда мы говорим о "Будде", то сразу обращаемся к тому, чему он следовал, чтобы достичь этого состояния, а это значит, что мы обращаемся к Учению. А если мы говорим об Учении, то имеем в виду, что это Учение связано с теми, кто следовал ему, а иначе оно не могло бы быть Учением. А следовала ему община Святых, которая до нас практиковала и достигла тех же результатов, что и Учитель, который проповедовал это Учение. Таким образом, эти Три Драгоценности - Будда, Учение и Община - связаны между собой.
Если мы говорим о Будде, то это тот, кто показывает нам Путь. Но то, что нас Освобождает, - это Учение. И мы освобождаемся, благодаря Учению, следуя Пути. А кто помогает нам на этом Пути? На этом Пути нас поддерживает Община, состоящая из Святых, которые уже прошли этот Путь и теперь помогают другим, тем, кто хочет или собирается пройти этот Путь.
Пример, который приводится в качестве аналогии этим трем важным положениям, - это врач, лекарства и сестры милосердия. Вы знаете, что если врач знающий, то он ставит вам правильный диагноз. То, благодаря чему вы выздоравливаете, - это лекарства,
которые вы используете в точном соответствии с назначением этого врача. Но больной есть больной. Для того, чтобы он правильно пользовался этими лекарствами, существуют помощники - сестры милосердия, которые обеспечивают прием лекарства и другие средства лечения. Таким образом больной выздоравливает.
У Будды множество достоинств Просветленного существа. Но несмотря на них Будда не снимает своими руками страдания с живых существ. Это делают сами живые существа.
Во многих индуистских учениях говорится, например, о таком способе внутреннего очищения как омовение водой. По этому поводу в сутрах есть высказывание Будды о том, что водой невозможно смыть внутренние проблемы так же, как невозможно избавить живое существо от страдания руками другого человека. Если бы такое было возможно, то Будда избавил бы от страданий всех живых существ, и мы не нашли бы в сансаре ни одного страдающего живого существа. Таким образом, страдания живых существ невозможно снять чьими бы то ни было руками.
Это заставляет нас обратиться еще к одному утверждению, а именно, что собственные достижения, собственные постижения невозможно отдать другому, поскольку если и присутствуют эти достижения в потоке сознания, они достигаются каждым самостоятельно, и Будда не может собственные достижения в виде великой любви и великого сострадания передать кому-либо еще.
Так как же все-таки другие живые существа обретают постижения, которые Будда указывает как Путь? Для этого есть только один способ - практиковать этот Путь, то есть осуществлять его, двигаться по тому Пути, который указывает Будда, используя помощь общины Святых. Поэтому и говорится, что если в вашем доме грязно, то другой человек не может своими руками эту грязь убрать. Вы сами должны это сделать. Вам придется наклониться и своими руками убирать эту грязь. Это и есть Осуществление Пути. Мы должны собственными руками убирать собственную грязь, поэтому и говорится: "Индивидуальный путь Освобождения" - каждый сам проходит этот Путь. Сам идет по Пути Освобождения.
В этой связи и говорится о Будде, Учении и Общине как о Прибежище. По-тибетски Будда - "Сангье". "Сангье" - это слово, состоящее из двух слогов. Первый слог "Сан" означает очищение, избавление. Очищение от чего? От пороков. Пороков, которые заключаются в аффектах. Таким образом, первая часть тибетского имени Будды означает, что он избавился от всех и всевозможных пороков. То есть он избавился от всех проявлений неведения. А избавившись от всех проявлений неведения, достиг действительной возможности Познания всех объектов, всех познаваемых объектов. Этот смысл и заключается во втором слоге тибетского слова "Сангье". То есть "Сан" - "освободился от всех пороков", "освободился от всех ошибок, свойственных неведению", и "-гье" - "получил возможность видеть или знать любой из познаваемых объектов". Возможность не только видения объектов, но и возможность познания этих объектов в единый момент времени. Вот это и означает тибетское слово "Сангье", которым переведено санскритское слово "Будда". Он избавился от всех пороков, практикуя путь избавления от них в течение трех длительных периодов времени, которые называются кальпами.
Учение - это то, что освобождает. Освобождает от страдания. И Учение, которое дал Будда, - это то единственное, что может нас избавить от страдания, то единственное, что шаг за шагом освобождает нас от страданий. Только с помощью Учения мы можем освободиться. Вот это и вкладывается в понятие Учения как Прибежища. Мы говорим об Учении как о том, что нас освобождает. Вы, если хотите понять смысл выражения "Учение нас освобождает", должны иметь Учение в собственном потоке сознания. И это Учение в собственном потоке сознания и есть то Прибежище, к которому мы обращаемся для Самоосвобождения. Например, мы говорили сегодня и вчера о базовой нравственности, десяти недобродетелях и отказе от десяти недобродетелей. Это Учение. Если мы порождаем в своем потоке сознания Учение, то это и становится тем Прибежищем, которое нас освобождает. Если оно присутствует в нашей психике целиком и полностью, то есть мы это знаем, мы это понимаем, мы ведем себя в соответствии с этим, если вся наша психика проникнута Учением, то это Прибежище. И это Прибежище нас защищает. В этом смысле Учение есть Прибежище, оно нас защищает. Так мы сами себя защищаем.
Когда мы говорим об Общине как о Прибежище, мы имеем в виду Общину Святых. Что значит Община Святых, которые практиковали Путь? Что было их Прибежищем, что было их Учением? Их Учением было прямое постижение отсутствия независимого "я". Но у нас в потоке сознания нет этого знания. Нам сегодня доступно Учение, например, в виде учения о базовой нравственности, о десяти добродетельных поступках. Для нас Учение как Прибежище заключается в этом. Святые прошли свой Путь с Учением о Прямом постижении отсутствия независимого "я", это их Путь, их Прибежище, их Учение. Из этого следует также, что такая Община Святых сама по себе является Прибежищем. Манджушри, например, который прошел этот Путь, является Святым и обладает теми характеристиками, о которых мы с вами говорили выше, и, прибегая к нему как к Прибежищу, вы получаете защиту. Поэтому Община Святых может включать и одного Святого. Это может быть Манджушри или Тара, или Авалакитешвара, или кто угодно, обладающий всеми характеристиками Прибежища. В этом смысле, когда мы говорим "Община" или, правильнее, "Святая община", или "Община Святых", то имеется в виду Святой, который прошел этот Путь и помогает на основании своего полного, совершенного опыта проходить этот Путь другим. В этом смысле Святой как Община и есть Прибежище. Понятие Драгоценности Общины мы можем также прилагать к монахам, давшим высшие обеты, то есть к тем людям, которые называются гелонгами. Но не к одному, а к четырем монахам. Четырех гелонгов, которые соблюдают все свои обеты, тоже допустимо понимать как Общину, как Прибежище. Когда мы говорим "Будда", то имеем в виду Просветленное существо, которое указало нам Четыре Истины Святого. И, обдумывая Четыре Истины Святого, мы самостоятельно проделываем этот Путь Четырех Истин. Мы обдумываем эти Четыре Истины, и если мы склоняемся к тому, что эти Истины на самом деле являются истинами, то тогда мы способны породить ту веру, которая называется доверием. Вот это и есть одна из разновидностей веры. Мы испытываем доверие к Будде как к существу, открывшему нам Истину. И мы верим в эти Истины.
ВОПРОС: Не могли бы вы объяснить, что такое благословение, которое мы получаем от будд, божеств и гуру?
РИНПОЧЕ: Благословение - это состояние, при котором мы, охваченные страстью, гневом или неведением, живущие в этом состоянии и взаимодействующие с другими на базе этих аффектов, испытываем некоторое ослабление хватки страсти, гнева и неведения благодаря Будде, Божеству или Учителю.
А если мы, практикуя Учение, осуществляя его собственными силами, взращивая свою веру, испытываем высочайшую веру во взаимосвязь поступков и результатов (карму) и так далее, то это и есть истинное Благословение.
Еще одно объяснение. Когда мы, испытывая веру в свою опору, кто бы этой опорой ни был (речь идет об Учении), и благодаря этой опоре, осуществляем смысл нашей жизни, то есть достигаем осуществления наших желаний и испытываем состояние удовлетворения этим, - это тоже Благословение.
ВОПРОС: Пожалуйста, разъясните последнее положение достижения состояния Просветления в том, что касается созерцания объекта страсти.
РИНПОЧЕ: Мы говорим "как в случае со страстью". Что значит здесь сравнение со страстью? Когда есть какой-то объект, к которому мы относимся с любовью, обожанием или, иначе говоря, со страстью, то мы вновь и вновь думаем о достоинствах этого объекта, мы вновь и вновь о нем вспоминаем, и этот объект, как живой, стоит перед нами. Мы прикованы мыслями к этому объекту, мы думаем, что он самый лучший и замечательный, пока, в конце концов, он перед нами не встает, как наяву. До этого нас способна довести любовь, которая называется страстью, привязанностью к этому объекту. Это пример того, как наше сознание, наша психика взаимодействует с объектом. И если тем же самым путем наша психика будет взаимодействовать с другим объектом, например с таким, как любовь ко всем живым существам, великое сострадание или несуществование независимого "я", то есть, если мы будем с такой же страстью "осваивать" эти объекты, то сможем достичь ясного видения этого объекта, ясного проникновения в этот объект. Это и называется Постижением. По сути это такое же "освоение" объекта, как и в случае страсти.
Например, мы к одному живому существу испытываем сострадание. То есть мы "освоили" сострадание по отношению к одному живому существу. А если это так, то мы можем еще более продвинуться, расширяя круг живых существ и таким образом освоить свой объект - сострадание - до глубины сострадания ко всем живым существам. Вот это пример страсти по отношению к освоению объекта. Это ход освоения объекта, и он работает вне зависимости от того, благой это объект или неблагой.
ВОПРОС: Когда на Земле еще не было Учения, как появился первый Святой, чем он руководствовался?
РИНПОЧЕ: И до того, как Будда достиг Просветления, появлялись святые. Ведь мы не говорили, что святые - это будды. Есть такой вид практиков-сторонников Учения, которые называются пратьекабуддами, то есть буддами-для-себя. Они достигали уровня Святого в одиночку, не задумываясь о вовлечении в этот процесс других живых существ, то есть о помощи другим живым существам. Поэтому они назывались буддами-для-себя.
ВОПРОС: Существует ли в буддизме объяснение сотворения мира?
РИНПОЧЕ: Мы говорили о том, что всевозможные миры появились из кармы. И мир, как мы его знаем, тоже появился в силу кармы (которая в книжках называется коллективной кармой), состоящей из карм отдельных живых существ. Нам известно шесть миров, и мы говорим, что "миры эти составляют разные виды существования". Каждый мир возник сам по себе из деяний, и возникает из деяний по сей день. Поэтому мир в целом возник из деяний. Этот смысл и вкладывается в слова Васубандху в Абхидарма-коше о том, что всевозможные миры возникли благодаря карме. Благодаря всеобщей карме возник весь мир.
Деяния - это действия, которые производят живые существа. Карму производят живые существа, и неизвестно то время, когда живых существ не было.
ВОПРОС: Были ли будды до Будды Шакьямуни?
РИНПОЧЕ: До Будды Шакьямуни появлялось много будд, и нам известны жизнеописания этих будд. И все эти будды, до того как стать буддами, были обычными людьми, и только практикой любви и сострадания они достигали состояния Просветления.
ВОПРОС: А почему Будду Шакьямуни называют Четвертым буддой?
РИНПОЧЕ: О Будде Шакьямуни говорится, что он четвертый, потому что в этой кальпе уже было до него три Будды, при этом счет ведется от начала кальпы. Ожидается, что в течение этой кальпы может появиться тысяча будд.
До Будды Шакьямуни было три Будды. Первого звали Кракуч-ханда. Второго Будду звали Канакамуни. Третьего Будду звали Кашьяпа. Будда Шакьямуни - четвертый в числе тысячи будд, которые ожидаются в течение этой кальпы.
Обратите внимание на то, что Будды, то есть Просветленные существа, сначала были обычными, простыми людьми, которые, практикуя любовь и сострадание, достигли состояния Просветления.
ВОПРОС: Скажите, Четвертый Будда, он четвертый на Земле или во всех мирах?
РИНПОЧЕ: Будда, в данном случае Четвертый Будда по имени Шакьямуни, обладает способностью являть свои деяния не только в этом мире, где обитаем мы с вами, но и в любом другом мире. А их бесконечное множество.
ВОПРОС: Перечислите, пожалуйста, 18 падений бодхисаттвы.
РИНПОЧЕ: Если мы будем сейчас говорить о восемнадцати падениях бодхисаттвы, то это будет непросто. Это потребует объяснить сначала 19 обязательств, которые принимаются по отношению к Пяти буддам, которых мы называем Дхьяни-буддами, и только в этой связи уже можно будет говорить о восемнадцати падениях бодхисаттвы. Это тема, которая требует серьезного разъяснения.
ВОПРОС: Будда существует по природе вещей?
РИНПОЧЕ: Если мы рассматриваем Будду с точки зрения Двух Истин - Относительной и Абсолютной, то можно сказать, что Будда относится к Относительной Истине. Если мы будем говорить о нем с точки зрения Абсолютной Истины, то такая формулировка неверна, потому что Абсолютная Истина, или Высшая Истина - это другое название (так скажем) пустоты.
ВОПРОС: Ринпоче раньше говорил, что бодхисаттвы прямо забирают страдания. Описывается, как бодхисаттва спас собаку и принял её страдания.
РИНПОЧЕ: Нет ни одного живого существа, в том числе и бодхисаттвы, который своими руками освободил бы кого-либо от страданий. В истории, которую вы нам напомнили, речь идет об Ати-ше, испытавшем на себе страдание собаки. Атиша занимался практикой, которая называется "принятие и отдача". Практика принятия и отдачи, как и любая практика вообще, - это сила нашего сознания, проявление мощи нашего сознания. И вот Атиша при практике "принятия и отдачи" смог проявить такую мощь сознания, что, когда некто бросил в собаку камень, на теле Атиши образовался синяк. Да, это было. Но это не значит, что он своими руками освободил кого-то от страдания.
В этой истории говорится, что, когда однажды, идя по дороге, Атиша увидел, как кто-то бросил в собаку камнем и попал ей в лапу, он схватился рукой за это место на своей руке и сказал: "О, моя мать!" И это означало, что Атиша действительно постиг, что все живые существа являются его матерями, и это было реакцией на уровне тела, слова и мысли.
Невозможно принять на себя чужую карму. Это относится к характеристике кармы, о которой мы говорили ранее и которая звучит так: "Не совершив деяния, не встретишься с результатом". И вы можете это видеть на примере любви матери и ребенка. Как мать ни любит ребенка, она не может своими руками избавить его от страдания, не может принять его страдания на себя.
ВОПРОС: По рассказам экстрасенсов, они "влезают" в какие-то болезни и вылечивают людей путем принятия на себя кармы. Но сами при этом не заболевают, так как очищают себя.
РИНПОЧЕ: Да? это возможно, но это не значит взять на себя деяние или карму. Это временные меры в отношении больных людей. Люди вылечиваются. Но это не принятие на себя чужой кармы. У каждого своя отдельная карма.
ВОПРОС: Есть ли коллективная карма, семейная карма?
РИНПОЧЕ: Коллективной кармы не существует. Можно говорить, что люди не случайно оказываются в одной беде или в одном большом сообществе. Но это не карма. Если человек, который обладает в высшей степени благой кармой, находится в каком-то сообществе, например, в государстве, то благодаря его благой карме люди рядом с ним испытывают благополучие и комфорт.
ВОПРОС: Когда исчерпывается карма взаимоотношений двух людей?
РИНПОЧЕ: Если они оба будут еще и молиться, то они вместе будут жить из перерождения в перерождение. Молитва обладает очень большой силой.
ПРАКТИКА СОЗЕРЦАНИЯ ЙИДАМА БЕЛАЯ ТАРА
Когда мы говорим "созерцание" или "медитация", то по мнению людей на Западе это обязательно связано с необходимостью сесть в определенную позу, например, в позу лотоса, и заниматься созерцанием. Так вот, созерцание вовсе не связано с тем, чтобы сесть в определенную позу и так сидеть.
Действительно, если заниматься практикой, которая называется шиней - "полное успокоение ума", или практикой этапа завершения в Тантре, то тогда, конечно, нужно сидеть в определенной позе, которая называется "семь позиций Будды Вайрочаны". Такая практика тоже называется созерцанием.
Но это вовсе не обязательно во всех других видах практики. То, что называется созерцанием, или, лучше сказать, практическим освоением, описано в тибетском языке как "приобретение привычки". Мы даем возможность своему уму освоиться с объектом, даем ему возможность приобрести привычку в отношении того объекта, на котором он останавливается, то есть войти во взаимодействие с этим объектом. Как говорится в сочинении Абхисамаяланкара, некое содержание, относящееся к объекту, осваивается как привычное, то есть происходит освоение этого содержания, поэтому этот процесс и называется практикой освоения, или созерцанием. Освоение в первую очередь связано с такими объектами, как любовь, сострадание и пустота. Это практика номер один.
Мы называем практику освоения этих объектов практикой созерцания номер один. Но освоение любви и сострадания вовсе не требует, чтобы вы сели в определенную позу и порождали таким образом любовь и сострадание. Породить таким образом любовь и сострадание несколько затруднительно, поскольку объектом любви и сострадания являются живые существа. Для "освоения" любви и сострадания нужно очень много размышлять над тем, что живые существа страдают. А это влечет за собой длинную цепь размышлений, которая и приводит к зарождению любви и сострадания. Так работают с объектами созерцательной практики. Может быть вы думаете, что во время практики созерцания нужно сесть в определенную позу и начать созерцать, ничего не имея в качестве объекта этой практики, но ни в одной книге, ни в одном тексте, относящемся к буддийскому Учению, вы не найдете описания подобной практики. И поэтому, если вы садитесь в определенную позу чтобы приступить к практике созерцания, то размышляйте о том, что есть Истина о страдании и что нет страдания большего, чем наше рождение, наше тело, и что именно с ним связано понятие страдания. И если, сев в удобную для вас позу в удобное для вас время, вы размышляете над тем, что страдание - это непостоянство и приводите основания, почему это так; что страдание - это присущее телу качество страдательности и приводите основания, почему это так; что пока вы находитесь во власти кармы и аффектов и быть не может ничего другого, кроме страдания; что наше тело не имеет ничего чистого и почему это так; и далее, что такое "пусто", от чего "пусто" и что не существует независимого "я", - то вот такое размышление связано с подлинными тибетскими источниками, которые относятся к Учению. Это освоение Четырех Истин, которое является настоящей созерцательной практикой. Созерцательная практика также может быть связана с каким-либо божеством, которое вы созерцаете, читая при этом относящуюся к нему мантру.
И это все преследует только одну цель: сделать так, чтобы ваш ум не покидал вас ради каких-либо внешних объектов. Поэтому вы, стараясь обхитрить свой ум, задаете ему работу. Благодаря этой работе ваш ум остается спокойным, и таким образом начинает осуществляться взаимосвязь между умом, заданной ему работой и результатом этой работы. И если в книгах, какими бы они ни были, пишется, что созерцательная практика состоит в том, чтобы, не имея никакого объекта, сесть в определенную позу, закрыть глаза и заняться созерцанием, то эта практика не имеет никакого отношения к буддийскому Учению.
И если это будет созерцательная практика, связанная с божеством, которое называется йидамом, то есть с божеством, к которому вы обращаетесь и с которым устанавливаете связь для того, чтобы получить определенные результаты, то принцип созерцательной практики остается тем же.
Обратимся к практике Тары. Тара, как и другие божества, является воплощением Будды и, в частности, воплощением энергии Будды, что означает её связь с преобразованием элементов. Имеются в виду Великие элементы, к числу которых относятся Земля, Вода, Огонь и Воздух.
С Тарой как с воплощением Будды связано преобразование элемента Воздух. И это преобразование имеет определенный смысл, поскольку энергия, Воздух, является символом движения и, соответственно, обладает свойством быстро проявлять желаемые результаты. Поэтому когда мы вступаем в связь с божеством, которое является воплощением энергии Будды, при этом неважно, Белая это Тара или Зеленая, те совершенства, те достижения, которые мы хотим получить, появляются достаточно быстро. Вот в чем смысл установления связи с такими божествами, как Тара.
Если это Белая Тара, то первоочередные достижения, связанные с практикой Белой Тары - это долгая жизнь, в которой отсутствуют какие бы то ни было серьезные препятствия.
А практика Зеленой Тары устраняет препятствия и помогает достичь благосостояния в этой жизни.
При этом мы оговариваемся: "По преимуществу". Это то совершенство, которое "проявляется" в первую очередь, на которое мы рассчитываем по преимуществу. Но это не значит, что другое совершенство не может "проявиться" как побочное явление. То есть, если мы молимся о продолжительной жизни, могут появиться те совершенства, те достижения, которые связаны с Зеленой Тарой. Точно так же, когда мы молимся Зеленой Таре об отсутствии препятствий и о благополучии в этой жизни, то может, как побочный эффект, "проявиться" продолжительность жизни, свойственная в первую очередь молитве, обращенной к Белой Таре.
Если мы обращаемся в молитве к божеству Белая Тара, то, сев в определенную позу, мы должны представить в пространстве перед собой, где-то на уровне своего межбровья, то есть не слишком высоко и не слишком низко, цветок белого цвета, в центре которого находится Белая Тара, сидящая со скрещенными ногами, украшенная драгоценностями и в драгоценных одеждах.
Хорошо поразмыслив, мы должны понять особое качество Белой Тары. А именно, что она сама освободилась от сансары и получила тем самым возможность быть Прибежищем для других на Пути Освобождения, то есть проявлять ко всем существам великое сострадание, помогать им в преодолении трудностей на Пути, и, при правильно установленной связи, даровать достижения, с просьбой о которых обращается человек. Так, обдумывая определенные достоинства этого божества одно за другим, вы порождаете веру в это божество. Вы обращаетесь к этому божеству с полной искренностью, с полной серьезностью, прося об определенных достижениях. Эта вера дает вам возможность установить связь с божеством. Вместе с вами в обращении к этому божеству, в порождении веры в это божество участвуют ваши родственники, ваше окружение и вообще все живые существа. Они также с полной искренностью и серьезностью обращаются к Белой Таре.
Например, если в поле зрения очень богатого человека, который к тому же отличается чрезвычайной щедростью, появляется несчастный, нищий, ничем не защищенный человек, то у богача возникает радость от того, что он может оделить подобное беззащитное существо тем, в чем оно нуждается. Тем самым он проявляет свое качество щедрости. Примерно так вы и должны представлять себе все это, обращаясь с молитвой к Таре. Это и есть Прибежище. То есть вы прибегаете к тому существу, которое способно защитить вас и одарить тем, в чем вы нуждаетесь.
Вы на совершенно равных основаниях с другими можете обратиться к этому Прибежищу. Вы знаете, что обращаетесь "по адресу". Вы знаете, что обращаетесь к тому существу, которое освободилось от страдания и поэтому способно наделить вас всеми достижениями, какие вы хотите. И вы обращаетесь к этому существу с полной искренностью, с полной верой. Вот такое обращение к Таре и есть созерцательная практика.
Когда мы говорим о Прибежище, то имеем в виду нашу способность и возможность "прибегания" к чьей-либо защите и помощи. Защитой или Прибежищем может быть Будда или любое другое божество, к которому вы обращаетесь с просьбой о помощи. Настоящее Прибежище в том и состоит, что вы, придя к последней черте, когда вам никто не в состоянии помочь, обращаетесь с полным доверием и верой к тому, кто может это сделать. Это и есть настоящее Прибежище.
Вы молитесь, обращаясь при этом к божеству, находящемуся перед вами на цветке лотоса, и ваша молитва преобразует это божество. Молитва преобразует это божество таким образом, что оно постепенно как бы исчезает, погружаясь в вас через макушку вашей головы. В результате вы превращаетесь в пустоту.
Вы знаете, что существуют разные способы взаимодействия с божеством. Тот метод, который мы сейчас описываем, то есть исчезновение божества в процессе вашей молитвы и погружение его в вас через макушку, является способом взаимодействия с божеством и его преобразования, характерный для Крийя-тантры. Если преобразование относится к уровню Ануттарайога-тантры, то в процессе молитвы совершается множество других видов работы, но сейчас мы не будем об этом говорить. На уровне же Крийя-тантры объект вашего Прибежища, преобразуясь, входит в вас, и вы превращаетесь в пустоту.
Мы говорим: "Вы превращаетесь в пустоту". Это похоже на растворение соли в воде. На вашем месте оказывается "ничто". Как говорится в текстах: "Ничто, в смысле пустота".
Затем из этой пустоты возникает цветок, а в цветке лунный диск. В центре этого лунного диска возникает то, что является вашим тончайшим сознанием. Ваше тончайшее сознание возникает в виде белого слога ТАМ. Белый слог ТАМ испускает множество лучей света. Эти лучи света имеют двоякое значение:
первое значение - это подношение Буддам;
второе значение - освобождение всех живых существ от мук, горести и страданий.

Затем из этого слога ТАМ белого цвета, который есть ваше тончайшее сознание, возникает божество Белая Тара. Следовательно, вы стали божеством Белая Тара. Левой рукой вы держите цветок, правая рука лежит вверх ладонью на правом колене - такова позиция Белой Тары. На вас прекрасные украшения и одежда. В сердечном центре у вас находится лунный диск. И в центре этого лунного диска - слог ТАМ белого цвета. ТАМ окружает мантра Белой Тары. Эта мантра как - бы написана справа налево, и если она будет двигаться, то справа налево.
Из слога ТАМ на лунном диске, который находится в вашем сердечном центре, исходит множество лучей. Лучи направляются в Землю обитания Белой Тары и этим светом вы приглашаете настоящую Белую Тару, которая, приняв это приглашение, является к вам в окружении Будд и Бодхисаттв и погружается в вас.
Белая Тара, когда вы обращаетесь к ней с молитвой, по-тибетски называется дамцигпа, то есть божество, с которым вы вступаете в связь, а когда вы уже осуществляете эту связь (и если это осуществление правильное), и настоящая Тара в окружении Будд и Бодхисаттв является по вашему призыву, то она называется еше-ва, то есть Существо, наделенное изначальной мудростью. Это настоящее божество, которое является, погружается в вас, и только после этого вы оживаете как божество. Этот процесс называется "порождение себя в форме божества".
И теперь вы, уже как божество, порождаете новое явление. Это явление еще одной Тары, только уже перед вами, то есть порождение перед собой.
Напротив себя, на уровне межбровья, вы видите белый цветок, в центре которого находится лунный диск, а на нем белый слог ТАМ. Из слога ТАМ изливается белый свет, что означает подношение Буддам и Бодхисаттвам и избавление всех живых существ от мучений, горести и страдания.
Затем этот белый свет, выполнив свои функции, возвращается и исчезает в слоге ТАМ. И вслед за этим со слогом ТАМ, что перед вами, происходит то же самое преобразование, которое было описано выше, такое же, как произошло с вами, только на этот раз порождение происходит перед вами. Итак, перед вами возникает Белая Тара, в точности такая же, как была описана выше, когда вы сами представляли собой Белую Тару, в тех же драгоценностях, в той же одежде, в той же позиции - в общем, ваше зеркальное отражение. В её сердечном центре на лунном диске также находится белый слог ТАМ, окруженный мантрой Белой Тары.
Затем происходит процесс оживления созданного вами божества, которое находится перед вами: из своего сердечного центра вы посылаете в Землю пребывания Белой Тары свет, который приводит наделенных изначальной мудростью существ - Белую Тару в окружении Будд и Бодхисаттв. И они погружаются в то божество, которое перед вами, оживляя его.
И тогда наступает время, когда вы, сами являясь божеством, молитесь этому божеству. Молитва заключается в произнесении мантры. Вы произносите эту мантру, сами являясь божеством и видя перед собой такое же божество.
Вот это и есть практика созерцания йидама: вы видите перед собой вашего йидама, сами являетесь при этом божеством и молитесь этому божеству свойственной ему молитвой, осуществляя таким образом многофункциональную связь между божеством и своим сознанием. Следуя тому, что является основным в практике Белой Тары, вы можете таким же способом, если вам это ближе, осуществлять практику Зеленой Тары. Вы думаете о продолжительности жизни или об избавлении от каких-либо препятствий в этой жизни, например, от болезней, или о приобретении каких-либо элементов процветания, начиная со здоровья и кончая богатством и так далее. То есть вы вкладываете в молитву желание каких-то достижений. Это и есть созерцательная практика йидама, или божества.
Глубокая проработка сознанием Четырех Истин во всех аспектах и в полном объеме - это практика созерцания. И та связь с божеством, которую вы осуществляете выше описанным способом - это тоже практика созерцания. Они различаются только по характеру.
Первая практика представляет собой аналитическое, а вторая - творческое созерцание.
Но и то и другое относится к практике созерцания в том смысле, что при этом задается работа уму в смысле освоения умом объекта, и это освоение объекта, будь то аналитический объект аналитической практики или связь с божеством, порожденным в ходе творческого созерцания, дает возможность вашему уму пребывать в том месте, где ему положено пребывать, а не там, где ему хочется.
Завтра мы вернемся к этой теме и в деталях обсудим весь процесс.
ВОПРОС: Каких размеров представлять Белую или Зеленую Тару?
РИНПОЧЕ: В соответствии с вашими склонностями. Обычно человек склонен представлять объект в соответствии со своими размерами. Поэтому вы рождаетесь божеством собственных размеров, видите это божество как зеркальное отражение в собственных размерах.
Не надо стремиться к тому, чтобы сразу все получилось ясно, отчетливо. Это стремление будет большим препятствием. Лучше делать практику постепенно, раз за разом, и тогда со временем ясность и отчетливость визуализации придут сами собой.