HOME

ПЕРВЫЙ ДЕНЬ - ВТОРОЙ ДЕНЬ - ТРЕТИЙ ДЕНЬ - ГЕЩЕ ДЖАМЬЯН КЕНЦЕ

 

 

ТРЕТИЙ ДЕНЬ
ПРАКТИКА СОЗЕРЦАНИЯ ЙИДАМА БЕЛАЯ ТАРА
(продолжение)
Вчера мы закончили объяснение созерцания Белой Тары на том месте, где вы сами являетесь божеством Белая Тара и перед вами тоже есть божество Белая Тара. В течение этих оставшихся дней еще раз повторим все с начала и до конца.
Мы остановились на том месте, когда по вашему приглашению, по призыву, появились существа, которые называются джнянасат-твы (по-тибетски ешева) и которые оживили божество, находящееся в пространстве перед вами.
Вслед за этим вы приглашаете пять Дхьяни-будд. И они, прибыв сюда, совершают посвящение вновь созданного божества. Дхьяни-будд иногда называют Пятью Буддами Посвящения. Из драгоценной вазы они льют воду - таким образом происходит посвящение сосуда.
Сейчас же из слога ТАМ на лунном диске, находящемся в вашем сердечном центре, исходит свет; этим светом вы приглашаете Пять Дхьяни-будд. Они прибывают.
Когда они прибывают по вашему приглашению, из их сердечных центров появляются богини. Эти богини называются Богинями Посвящения, они держат драгоценные сосуды, из которых льется вода на макушку вновь созданной Тары, которая находится в пространстве перед вами. Таким образом происходит посвящение сосуда*.
Божества льют не простую воду. Эта вода называется Нектаром Изначальной Мудрости, в который входит пять составляющих. Таким образом совершается посвящение. Нектар Изначальной Мудрости называется точнее Нектаром Пяти Изначальных Мудростей. Пять Изначальных Мудростей - это те мудрости, которыми владеет каждый из Пяти Дхьяни-будд; а соединенные вместе они называются Изначальной Мудростью. Они представляют собой те виды мудрости, которые олицетворяют сами Дхьяни-будды. Олицетворяют - значит являются Мудростями.
* Этот процесс, о котором говорит Ринпоче, нужно было проделать раньше. Это было тогда, когда вы самопосвящали себя в божество. Но он еще раз будет повторять объяснение этой практики. - Прим. пер.

И этот Нектар, который можно представить как белое молоко, льется на макушку и заполняет все пространство тела Белой Тары.
Когда все пространство тела Белой Тары заполняется нектаром, на макушке этого божества появляется глава Семейства.
Белая и Зеленая Тара относятся к Лотосовому семейству. А главой Лотосового Семейства является Будда Амитабха. И вот на макушке Тары, когда ритуал подходит к концу, появляется Амитабха - глава Семейства.
Когда процесс посвящения завершился, из вашего сердечного центра опять появляются те существа, которые называются Богинями Подношения. Они совершают подношения (вы в данном случае тоже Тара) вновь появившейся Богине Таре.
Эти подношения символизируют удовлетворение пяти видов желаний, связанных с пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием. Смысл этих подношений в том, чтобы удовлетворить вновь созданное божество. Эти подношения представляют собой прекрасные пейзажи, прекрасные звуки музыки, приятные ароматы, изысканную пищу, ласкающие кожу шелка.
Совершив подношения, Богини Подношения вновь исчезают (возвращаются на место).
И когда подношение совершено, на лунном диске, который находится в сердечном центре Богини Тары, которую вы видите перед собой, появляется слог ТАМ белого цвета. Вокруг слога ТАМ по краю лунного диска располагается мантра Белой Тары белого цвета. (При этом лунный диск располагается горизонтально, а слог ТАМ и слоги мантры располагаются вертикально).
В таком же самом виде располагается лунный диск, слог ТАМ и слоги мантры в вашем сердечном центре. Это совершенно идентично.
Здесь есть один важный момент. Созерцая себя как Тару и Тару в пространстве перед собой вы должны делать акцент на том, что и то и другое божество (то есть вы сами и Тара, находящаяся перед вами) украшены прекрасными одеждами и драгоценностями. Этот момент обязателен для обретения благополучия в нынешней жизни. Вы делаете акцент на том, что вы хотите приобрести в этой жизни.
Что касается драгоценностей, которыми украшена Тара, то существует правдивая история, которая случилась в средние века во времена Чандракирти.
Был один учитель по имени Нопунг Бегидзен. Он был буддист-мирянин. Он был очень образованный учитель и в любое время, когда хотел, общался с Белой Тарой. Он был в хороших отношениях с божеством Тара.
Однажды к нему пришла его старая мать и говорит: "Дочь замуж выходит, а надеть ей нечего. Помоги нам". И тогда по просьбе Нопунга Бегидзена Богиня Тара дала свои украшения, и в этих украшениях невеста отпраздновала свою свадьбу.
Собственно, на этом заканчивается подготовка к очень важному моменту практики, к прочтению мантры. Вот теперь, когда все совершено, все сделано, вы начинаете читать мантру.
При этом не надо напрягаться, стараясь усидеть в ваджрной позе (позиции Будды Вайрочаны). Вы можете сидеть так, как вам удобно, даже вытянув ноги. Ваджрная поза требует тренировки, и если вы будете, сидя в этой позиции, напрягаться телесно, то ваш ум не сможет быть сосредоточен на том, на чем ему положено быть сосредоточенным в это время. Очень вредно напрягаться на том действии, которое не имеет никакого значения. Можете сидеть так, как вам удобно. Тут важно сохранить прямую спину, но только потому, что прямая спина дает возможность сидеть долгое время без усталости. А все семь позиций Будды Вайрочаны нужно сохранять только во время практики шаматхи и дзогрима - стадии завершения в практике Тантры. Больше нигде не нужна такая строгость позиции. Строгость позиции ума в данном случае важнее, чем строгость позиции тела. Поэтому не стремитесь перенапрягать себя телесно, оставаясь 1-1,5 часа в позе лотоса.
Начиная читать мантру вы еще раз обращаете внимание на, то что божество сидит перед вами, что вы находитесь друг против друга, можно сказать, смотрите друг на друга.
Начиная чтение мантры, вы можете держать четки. Вообще, у вас очень много работы. Вы читаете мантры, перебираете четки, а ваш ум занят большой работой. Это работа по обдумыванию качеств этого божества. Вы ведь божество.
Вы сосредоточенно обдумываете качества божества, и слог ТАМ в сердечном центре начинает испускать интенсивные лучи света. Эти лучи доходят до границы лунного диска и своим светом как бы захватывают слоги мантры. И тогда весь лунный диск, слог ТАМ, слоги мантры начинают светиться. Свет становится все более и более интенсивным.
И этот свет от лунного диска, слога ТАМ и мантры из вашего сердечного центра достигает лунного диска, слога ТАМ и мантры сердечного центра божества, которое находится напротив вас. И так же в точности начинают излучать свет слоги мантры, слог ТАМ, лунный диск божества перед вами.
Этот свет настолько интенсивен, что божество начинает светиться изнутри. Даже волоски на теле божества начинают излучать интенсивный свет.
Божество начинает излучать такой интенсивности свет, что он распространяется в 10 сторон света (четыре главных, четыре промежуточных, зенит, надир) и достигает всех областей пребывания будд и бодхисаттв.
И когда этот свет очень большой интенсивности достигает областей, в которых находятся Будды, Бодхисаттвы и другие святые существа, то в этот момент вы вкладываете в свою молитву (мантру) все то, что вас касается, все то, что вы можете пожелать себе: здоровья, долгой жизни и тому подобное.
И тогда этот свет приносит вам назад телесное благословение всех Будд и Бодхисаттв и всех, кто обитает в тех мирах, погружаясь в Белую Тару, которая находится перед вами. И вы получаете это благословение через взаимосвязь с этим божеством.
Если вы хотите (а желаний у нас много) обладать большим умом, знанием, тогда вы вкладываете в свет, который распространяется в 10 сторон, это желание. Тогда этот свет, возвращаясь и погружаясь в божество перед вами, приносит вам знание всех тех существ, от которых он вернулся к вам. Если вы хотите богатства и материального благополучия в этой жизни, то вы вкладываете в свет это свое желание. Тогда соответствующий подарок вы получаете с небес. И опять же к вам это возвращается через Тару. Это может быть желание устранить любого вида препятствия, которые вы ощущаете в этой жизни, и это желание вы вкладываете в свою молитву.
Свет достигает всех тех пространств, областей и миров, где живут будды, бодхисаттвы и другие святые существа, а затем возвращается к вам с их благословением, погружается в Тару и через взаимосвязь с ней передается вам. Через слог ТАМ, который находится в сердечном центре Тары, этот свет переходит к вам (в виде света), проходит через макушку вашей головы (как будто через отверстие в макушке льется жидкость белого цвета) и заполняет все ваше тело.
Еще одно наставление: во время этой практики вас окружают все живые существа, начиная с ваших близких родственников. Этот момент вы должны помнить. Если, визуализируя себя Тарой, вы получаете благословение для осуществления своего желания, то есть лично для себя, результат будет. Но он будет гораздо более значительным, если вы будете видеть как Тару всех живых существ. Вы сами Тара, и вы смотрите на всех живых существ с тем же состраданием и стремлением исполнить все их желания, как Тара, и видите их тоже божествами. Вы знаете, что объять желания всех существ и исполнить все желания можно только с помощью мысли, или духа, а мысль, или дух, находится в теле, поэтому вы и видите всех в форме божества Тары и передаете им ту мысль, тот дух, который несет им исполнение всех желаний и способствует тому, чтобы эти существа были божествами (в том, что касается замыслов и возможности исполнения этих замыслов). И если вы будете следовать этим наставлениям, то тогда результат, который вы получите в ответ на свою молитву, из малого вырастет в бесконечно большой, поскольку вы вовлечете в этот процесс бесконечное множество живых существ.
И, наконец, еще одно важное наставление. Если вы с самого начала настойчиво будете пытаться увидеть перед собой отчетливое изображение Тары, то не сможете достичь даже самой слабой концентрации. Это будет препятствием для сосредоточения.
А если с самого начала вы будете видеть нечто белое или попытаетесь увидеть некую женщину божественной красоты, украшенную великолепными одеждами и украшениями, не пытаясь разглядеть глаза, лицо и тому подобное, то есть все в подробностях, тогда постепенно вы разовьете свою способность к сосредоточению.
Если вы будете этим заниматься каждый день, не пытаясь с самого начала увидеть все целиком, это и будет освоением, это и будет практикой. И это будет приходить постепенно. Только так и можно заниматься созерцательной практикой. Это требует времени.
А теперь вернемся к процессу.
То, что исходит из слога ТАМ и вливается в вас через отверстие на макушке вашей головы, уже не является светом. Это, скорее, некая жидкость, (предположим, похожая на молоко), которая заполняет ваше тело. Заполняя все ваше тело, оно вытесняет из него через обычные отверстия органов чувств все нынешние и прошлые проступки вместе с наклонностями к ним. Они вытекают в виде грязной воды, подобно той, что остается после стирки белья.
Эта жидкость вытекает из вас и вы наполняетесь нектаром. Этот процесс называется нисхождением нектара. Если вы вкладываете в свою молитву желание долгой жизни, то в таком случае нисхождение нектара связано с вытеснением из вашего тела всех препятствий к долгой жизни в виде болезней или злых духов и тому подобное. И эти препятствия вытесняются нектаром целиком и полностью.
Можно представлять эти препятствия не только в виде грязной жидкости, но и в виде каких-то насекомых, и так далее. И в таком же символическом виде нектар вытесняет из вашего тела все, что мешает достижению, например, большого знания - вашу глупость, невежество, темные стороны вашего ума. Если вы действуете таким образом с целью избавления от какой-либо болезни (все равно какой), тогда вы считаете, что все проявления этой болезни, даже такой, как рак, вытесняются этим нектаром и уходят в виде загрязнений. Эффективность этой практики знакома мне из моей жизни в монастыре в Индии. Практикуя таким образом, несколько человек действительно вылечились от рака.
Затем вы представляете, что ваше тело стало чистейшим, прозрачным, освобожденным от всяких нечистот, будь то болезнь, глупость, или еще что-либо. Все ушло, покинуло, оставило ваше тело. Все вышеописанное представляет собой очищение всяческих пороков и препятствий, то есть проступков, грехов, неблагих действий, относящихся к телу.
Следующий этап - очищение грехов речи. Очищение грехов речи происходит так: та жидкость, которая заполнила все тело, вытеснив из него все нечистоты, поднимается вверх и достигает вашего рта. Она достигает собственно не только рта, но и отверстий глаз, ушей, носа, и выливается из них, унося с собой все ошибки, которые вы совершили речью. И если у вас есть какие-то проблемы со зрением, слухом, горлом, носом и если вы вкладываете в эту практику стремление избавиться от этих проблем, то это помогает, поскольку вы совершаете процесс очищения всех проходов органов восприятия.
Следующий этап - очищения от грехов, негативных проступков, совершенных мыслью. Нектар ниспадает до уровня сердечного центра. Вы помните, что белый слог ТАМ, который находится в центре лунного диска в сердечном центре, олицетворяет ваше тончайшее сознание. И, олицетворяя ваше тончайшее сознание, представляет собой некое единство энергий и сознания. И этот слог ТАМ, когда его достигает нектар, который снизошел от божества, находящегося перед вами, становится еще более чистым, прозрачным, как - бы светящимся. Так очищается сфера мышления.
Таким образом осуществляется очищение тела, речи и мысли.
В первое время, занимаясь этой практикой, вы будете успевать только стать самим божеством. Воссоздать божество перед собой, оживить себя как божество с помощью джнянасаттв, оживить божество перед собой с помощью джнянасаттв, произвести ритуал омовения, очищения, посвящения сосуда и закончить практику нисхождением нектара (поскольку смысл заключается именно в этом), сопровождая нисхождение нектара чтением мантры - все это сделать сразу слишком трудно. И на первых этапах вы не сможете заниматься практикой чтения мантры (но вы будете стараться делать это!) Так что это еще не есть настоящая практика.
Освоение самых важных элементов этой практики, а именно: самопорождения, порождения перед собой, совершения всех нужных действий (приглашение джнянасаттв, посвящение, нисхождение нектара и чтение мантры) - все это потребует очень много времени. Но по мере того, как вы будете с этим осваиваться, вы будете входить в детали и сокращать время своей практики.
Имеет смысл не затягивать эту практику, а, скорее, делать её качественно. Качественно в том смысле, что если вы все проделываете с полной искренностью и следуя наставлениям, то после какого-то времени вы почувствуете, как что-то изменилось в вас. Изменилось в теле, изменилось в уме. И если это чувство появляется, то с ним появляется чувство веры в это божество, в это наставление.
Вот когда появляется это чувство личной перемены и некоторое доверие, вера, тогда вы уже изменяете практику качественно, вводите детали и обращаете внимание на то, чтобы яснее видеть и так далее. То есть интенсивность практики возрастает.
Проблема состоит в том, что у нас не хватает искренности, последовательности в совершении этих действий. И это нам мешает, то есть нам мешает собственное недоверие. Поэтому мы не можем прибегнуть к Прибежищу, и потому Прибежище не может нас уберечь. А потому мы не можем к этому Прибежищу приблизиться.
Поэтому при осуществлении этой практики может случиться так, что вы почувствуете себя неблагополучно, некомфортно. А может случиться так, что вы почувствуете себя исключительно комфортно, блаженно. Но что бы ни случилось, какие бы крайние состояния вы ни переживали - исключительно хорошие или нехорошие, это все равно не должно вам мешать продолжать практику. Все равно это не должно вас обескураживать.
Секрет и состоит в том, чтобы делать это устойчиво, устойчиво находиться в состоянии искреннего желания достичь Прибежища. Тогда состоится эта связь, тогда состоится это Прибежище. И осуществится смысл этого действия.
Трудно все объять с первого раза, и в следующие дни мы вернемся еще раз к этой теме.

Двенадцать звеньев Цепи зависимого происхождения
Мы говорим о 12 звеньях Цепи зависимого происхождения. И эти 12 звеньев, если их рассматривать с точки зрения способа пребывания в сансаре, укладываются в две Истины Святого, а именно в Истину о страдании и в Истину о происхождении страдания. А если рассматривать их с точки зрения освобождения от сансары, то они укладываются в Истину о прекращении страдания и в Истину о Пути прекращения страдания.
Таким образом, 12 звеньев зависимого происхождения укладываются в четыре Истины Святого. Я надеюсь, что вы знаете перечень этих 12 звеньев. И, тем не менее, мы их еще раз перечислим:
Первое - Изначальное неведение
Второе - Формирующие факторы
Третье - Сознание
Четвертое - Имя и форма
Пятое - Источники сознания
Шестое - Соприкосновение
Седьмое - Ощущение (чувство)
Восьмое - Жажда
Девятое - Привязанность
Десятое - Существование
Одиннадцатое - Рождение
Двенадцатое - Старость и смерть
Существует разная последовательность этих звеньев. Когда мы следуем вышеупомянутому перечню, то все звенья выстраиваются именно в такой последовательности, именно так осуществляется рождение. А когда мы говорим о первых двух звеньях - изначальном неведении и формирующих факторах (карме), то два первых звена соотносятся с первыми двумя Истинами, соответственно, с Истиной о происхождении страдания и с Истиной страдания.
Мы говорим: "Изначальное неведение". Это то, что нам свойственно вплоть до достижения уровня Святого. Только когда мы достигаем того, что называется Путь видения, и начинаем Путь Святого, мы оставляем изначальное неведение.
Вплоть до этого момента изначальное неведение свойственно нам, присутствует в нас, держит нас.
И вы уже можете проследить эту последовательность. Когда мы говорим о страданиях, например, о страданиях человеческого существования в виде рождения, болезни, старости и смерти, то эти страдания возникают из кармы, а карма возникает из аффектов. А основой этих аффектов является изначальное неведение.
И поэтому мы можем сказать коротко: "Основой всех страданий является изначальное неведение".
И вы понимаете, что изначальное неведение - это состояние, которое с определенностью есть в нашем потоке сознания. Оно присутствует постоянно и заключается в том, что мы не способны к каждому моменту относиться аналитически, а просто отдаемся ощущению счастья или страдания, и при этом присутствует главная мысль, мысль о "я". И эта мысль о "я": "Я счастлив", или "Я страдаю" - и есть изначальное неведение.
В общем, конечно, то "я", которое страдает, блаженствует, освобождается, оно есть, оно действительно есть. Изначальное неведение заключается не в том, что мы все это испытываем, а в том, что когда мы это испытываем, то невольно отдаемся мысли, что являемся неким ни от чего не зависимым "я". Вот это - изначальное неведение.
Если мы не осознаем зависимости этого "я", которое в данный момент страдает или блаженствует, думая, что это чувство счастья или несчастья совершенно не зависит ни от каких обстоятельств и существует независимо от того, как мы появились на свет, - вот это изначальное неведение, это "я", которого нет!
Вспомните пример с автомобилем. Собрав некую основу из разных частей и наделив её именем "автомобиль", мы запустили автомобиль в этот мир. Он существует несомненно, он существует так же, как и мы, представляя собой тело и сознание. Мы тоже запущены в этот мир вследствие присвоения этому собранию скандх имени. Так мы и существуем.
На основе аффектов мы с вами совершаем разные поступки или деяния, тем самым накапливая карму. И когда мы из веры или страха не хотим оказаться в области плохих рождений и следуем поэтому какой-либо из благих дхарм, например, щедрости, мы таким образом тоже собираем карму и рождаемся еще раз человеком. Но здесь важен не тот факт, что мы рождаемся человеком, а то, что мы вновь оказываемся в сансаре. Потому что мы накапливаем карму, совершая эти деяния на основании тех или иных аффектов, например, аффекта изначального неведения.
И вот это как раз и отсутствует у Святых, которые пребывают вне сансары, потому что у них нет подобных деяний и нет изначального неведения, на котором базируются эти деяния.
Сейчас мы говорим о первом звене Цепи зависимого происхождения, которое называется изначальное неведение.
Второе звено, которое называется формирующий фактор, является элементом познавательного процесса. Формирующий фактор имеет сходство с кармой. В Абхидхармакоше он называется намерением, формирующим действие.
Мы говорили вчера о добродетельных и недобродетельных деяниях. Недобродетельные деяния связаны с недобродетельной кармой, то есть с накоплением недобродетельных деяний. Добродетельные деяния связаны с добродетельной кармой, накоплением добродетельных деяний.
Говоря об этом и развивая такие мысли, мы должны знать, что в основе как добродетельных деяний, так и недобродетельных деяний лежит аффект изначального неведения. И наше сегодняшнее рождение осуществилось благодаря добродетельным деяниям, именно на этой базе мы вновь родились человеком.
Получая рождение, будь то рождение человеком или животным, мы проходим этап, который тоже является некой формой сознания. Этот этап, довольно короткий этап, называется бардо, это промежуток между рождениями.
Если мы не принимаем Учения о будущем рождении, не верим в будущее рождение, то мы не можем взаимодействовать с бардо. И поэтому, только признавая будущее рождение, только имея веру в будущее рождение, мы можем следовать объяснениям бардо как промежутка между рождениями.
Вы, наверное, слышали про бардо от разных Учителей. И если вы хотите задать какие-то вопросы по этому поводу, то время пришло.
ВОПРОС: После смерти человек может воплотиться голодным духом. Как происходит рождение голодного духа?
РИНПОЧЕ: Голодные духи, также как существа ада, животные и люди, рождаются из материнского чрева.
Есть всего четыре типа рождения. Это рождение из чрева, рождение чудесным образом, рождение из яйца и рождение от сырости. Есть разные существа, соответствующие этим типам рождения.
Срок продолжительности пребывания в бардо - 7 дней. Есть существа, которые получают рождение в первые семь дней.
Каждые семь дней в бардо кончаются тем, что, если существо бардо не получило нового рождения, оно умирает и опять оказывается в бардо.
Но существо бардо не рождается в бардо больше семи раз, то есть через 49 дней оно в любом случае находит свое рождение и исчезает из бардо. Таким образом, в зависимости от различных обстоятельств, существо бардо пребывает в бардо от 7 дней до 7 недель.
С этим числом дней и недель связаны различные ритуалы, похоронные обряды. Во время этих обрядов делаются подношения различными способами и так далее. Этот срок - 49 дней - обязательно отмечается определенным ритуалом, поскольку через 49 дней любое живое существо исчезает из бардо и получает какое-либо рождение.
Неважно, где оно родится - в аду или небожителем. Это смерть в самом прямом смысле.
Существа бардо обладают телом. Только это тело - не та грубая плоть, которой наделены мы сейчас. Когда же это тело отторгается от сознания, умирает, это и называется смертью существа бардо.
У тибетцев существует обычай не трогать тело умершего в течении трех дней. Потому что в это время тонкое сознание еще не расстается с телом. Отделение сознания от тела (когда мы умершего считаем трупом) происходит только через три дня, и есть определенные признаки этого. Например, появляется кровь из носа.
К животным это относится так же, как и к людям.
Процесс умирания можно сравнить с процессом сна. Например, как мы в процессе сна не обладаем зрительным или слуховым восприятием, также и в процессе смерти постепенно разрушаются эти виды восприятия. На первом этапе смерти разрушается зрительное восприятие, затем слуховое.
Мы говорим про зрительную способность восприятия, про слуховую способность восприятия, ассоциируя их с тем, что мы называем органами чувств. Восприятия, которые связаны с органами чувств, называются грубыми формами восприятия, грубыми формами сознания. Это грубые формы сознания, которые связаны с работой органов чувств.
Кроме этих форм сознания есть еще тонкие формы сознания и исключительно тонкие формы сознания.
В процессе умирания становится очевидным то, что тело и сознание не являются одной и той же субстанцией, как, например, голова и тело. Голова не может существовать без тела, а тело не может существовать без головы. Мы можем говорить, что голова и тело - это одна субстанция. Они связаны таким образом, что одно без другого не может существовать.
А ум (или сознание) и тело не принадлежат к одной субстанции.
Давайте обратимся к процессу сна. Когда во сне наше тело находится у себя дома, на своей кровати, это не значит, что сознание присутствует там же. Мы знаем по своим снам, что ум может путешествовать в совершенно невиданных доселе областях. Это не значит, что он не возвращается в это тело, когда мы просыпаемся в своем доме и встаем утром со своей кровати. Ч когда в момент смерти появляется такой чисто внешний признак разделения сознания и тела, как кровь из носовых отверстий, это является признаком того, что наше сознание находится уже вне этого тела, а значит в бардо.
Существа бардо имеют сходную форму с тем рождением, к которому они принадлежали. Например, если умирает человек, то существа, обитающие в человеческом бардо, похожи обликом на человеческое существо. Только они очень маленького роста.
Если это бардо животных, то они могут быть похожи обликом на животных.
Мы не можем помочь человеку в течении этих трех дней. Мы не можем помочь ему обрести даже рождение человеком. Потому что на самом деле мы не знаем, какое рождение ждет это умершее существо. Хотя можно помочь этому существу в бардо. Есть способы, которые заключаются в проявлении щедрости или в молитвах. Вот этим мы можем помочь существу бардо, которое в дальнейшем обретет рождение.
Существа бардо имеют некоторые особенные, специфические характеристики. Они не имеют грубой плоти, как мы, поэтому в состоянии бардо они подобны листьям, которые шевелит ветер. Можно сказать, что сознание и ветер подобны по способу действия. Куда "дует" сознание, там и оказываются существа бардо. Они очень неустойчивые и очень подвижные. И еще существа бардо наделены большим страхом.
Говорят, что если человек в состоянии бардо слушает Учение, то он освобождается от сансары. Но подумайте: если человек до того, как скончался, никогда не следовал элементарной нравственности или никогда не думал о Прибежище, то есть не обращался к Трем Драгоценностям, то как он может сразу освободиться от сансары, если ему в состоянии бардо проповедуют Учение?
Вчера мы говорили с вами о том, что, если при определенных обстоятельствах не накапливаются определенные причины, то ничего и не происходит. Если человек понятия не имел, что есть Учение, Три Драгоценности и никогда не соблюдал основные Правила Нравственности, а просто жил, отдаваясь переживаниям сегодняшнего дня, то как он может воспринять Учение и таким образом освободиться от сансары в состоянии бардо?
Есть две сутры, которые произнес Будда Победоносный в отношении бардо. Эти сутры являются источниками для объяснения состояния бардо, которое было дано ученым Васубандху в книге Абхидхармакоша. Вот на эти подлинные источники мы и опираемся в понимании и объяснении бардо.
И в коротком четверостишии, которое объясняет характеристики бардо, говорится, что если существо бардо принадлежало к человеческому существованию, то оно имеет облик человека.
Существа бардо видят друг друга, но это не означает, что другие существа видят существ бардо. Только Святые видят существ бардо.
Далее в Абхидхармакоше говорится, что они обладают чудесной способностью проникать сквозь любые препятствия. Вот почему существо бардо, следуя кармической определенности, рождается именно там, где оно должно родиться. Будь перед ним гора, огромное расстояние или другие препятствия, это неважно, - существо бардо прямо устремляется туда, где должно родиться, и оказывается в нужном месте в нужный момент.
Далее в Абхидхармакоше сказано: "У существ бардо все органы чувств присутствуют в полноценном виде". И далее продолжается объяснение такими словами: "Поскольку энергия и сознание одной сути, то они обладают ментальным телом".
Также и в сутрах и в Абхидхармакоше говорится о четырех видах существования.
Эти четыре вида существования:
1) существование жизни;
2) существование рождения, которое длится по нашим меркам очень недолго, являясь тем коротким мигом, когда сознание бардо входит в утробу матери;
3) существование смерти, когда, по нашим представлениям, перед нами лежит труп, но тем не менее в нем еще присутствует тонкое сознание;
4) существование бардо - это промежуточное существование. Процесс перехода из бардо в рождение описан в сутрах и в вышеназванном произведении. Таким образом, существо бардо, в силу тех деяний, которые оно накопило, знает, где ему нужно родиться.
И место рождения определено тем количеством добродетелей, которое было накоплено. Поэтому существо бардо устремляется к той или иной супружеской паре. И в тот момент, когда эта супружеская пара соединяется, существо бардо не видит ничего, кроме половых органов и, испытывая гнев, устремляется к этому месту и умирает. То есть оно умирает по причине гнева. И таким образом происходит акт рождения. Это и есть существование рождения. Существо бардо оказывается в нужном месте. Происходит рождение.
Как объясняется в Абхидхармакоше, существование рождения наделено аффектами, всеми аффектами. Какими именно? Тремя базовыми - страстью, гневом и неведением. Со страстью связана тяга существа бардо к тому полу, "противоположно" которому оно должно родиться. Затем злоба, которую оно испытывает к тому полу, который мешает ему соединиться с тем, с кем оно хочет соединиться. Поэтому существование рождения из-за неведения наделено аффектами.
Я видел книгу с рисунками, повествующую о том, как осуществляется рождение. Существо бардо якобы входит в утробу матери через ее рот. И всему этому дается очень обстоятельный комментарий. И написано это неким тибетским ламой. Так вот, я могу сказать, что все это находится в полном противоречии с текстами, которые я упоминал выше, то есть с сутрами и Абхидхармакошей.
Когда, умерев для бардо, сознание оказывается в крови и семени родителей, происходит акт рождения. Это и есть существование рождения.
Существа бардо, рождение - эти темы объяснял сам Будда. И существуют тексты сутр.
Васубандху, известный ученый V века, в сочинении Абхидхар-макоша подробно прокомментировал эти сложные темы, следуя сутрам. И мы следуем этому комментарию, который исходит из сутр, проповеданных с определенным намерением Буддой Победоносным. Как мы можем опираться на другие источники?!
Мы называем Учением то, что было заповедано Буддой и разъяснено такими последователями, как Нагарджуна или Асанга. И затем было претворено в жизнь, то есть опробовано на практике многочисленными последователями. Вот это мы и называем Учением, это Учение мы и исследуем.
Например, существует школа под названием Кагью; само название школы "Кагью" означает: "Ка" - слово Будды, "гью" - переданное через линию преемственности учителей.
Но это вовсе не должно быть связано с мнением или наставлением какого-либо отдельного учителя, который уже утратил связь или преемственность со словом, проповеданным самим Буддой.
ВОПРОС: Человек практикует Дхарму, и вдруг с ним что-то происходит. И он умирает. Он попадает в бардо. И там он еще не сориентировался. Может ли в этом случае лама ему помочь, как-то успокоить, помочь вспомнить практики?
РИНПОЧЕ: На самом деле это очень трудно. Поэтому нужно рассчитывать на свои силы, нужно действовать сегодня. Не рассчитывать на то, что кто-то поможет в тот момент, когда сознание испытывает наивысшее страдание, то есть в момент смерти.
И с этим ответом связан вопрос: чем мы можем себе помочь в бардо, если наши близкие не читают нужные тексты об умерших?
Пока у ума есть власть, пока он может пользоваться собственной властью, нужно действовать, нужно оказывать помощь себе и другому.
ВОПРОС: Если спустя долгое время после смерти снится умерший человек и, например, дает какие-то советы, то как это понимать?
РИНПОЧЕ: Это склонность. Мы знаем этого человека. И если даже он умер, мы склонны долгое время помнить его, хотя его уже нет. Поэтому он является нам во сне.
Является нечто или некто в образе этого человека. Это нечто или некто чаще называется тибетским словом, которое означает нелюдь. И эти нелюди в облике умерших людей являются близким людям для того, чтобы вскружить головы, задурить родственников. Они делают это для своих собственных целей и чаще всего для нанесения вреда этим людям.
С этим вопросом связана история, которая произошла с одним последователем религии бон в Тибете. Во времена Досточтимого Миларепы. Бонпо имели свой ритуал, связанный с похоронным обрядом. Они считали, что когда человек умирает, то его сознание оказывается в черепе. И в присутствии этого черепа важные люди бонпо собираются и проводят ритуал: пьют ячменное пиво, едят и так далее, то есть сопровождают перерождение своего соотечественника.
И вот так важные лица бонпо проводили ритуал возле черепа, а Досточтимый Миларепа знал, что тем временем этот человек переродился в насекомое. И это насекомое оказалось на его одежде. Это насекомое всеми силами устремилось к Миларепе, чтобы услышать от него Учение, к которому он тайно принадлежал, хотя внешне и относился к бонпо. И вот, родившись этим насекомым, умерший полз вверх по одежде Миларепы. И Миларепа, видя одновременно ритуал бонпо и перерожденного в насекомое человека, проповедовал Учение.
Значение этой истории в том, что если человек при жизни стремился к Учению, породил веру в него и уважение к Учителям и следовал ему с усердием, то это поможет ему, как бы ни происходило его рождение. Поэтому умерший бонпо, переродившись насекомым, полз по одежде Миларепы. И Миларепа, будучи Буддой, действительно был способен отправить это существо в Чистую землю.
Третье звено Цепи зависимого происхождения называется сознанием.
Сознание, как третье звено в развитии, состоит из двух частей: первую часть можно назвать сознанием причины; вторую часть можно назвать сознанием результата.
Что значит сознание причины? Сознание причины - это сознание, связанное с собранными нами предыдущими деяниями.
Например: для того, чтобы родиться человеком, мы собираем определенные причины.
Как было сказано выше, мы слушаем, что такое базовая нравственность. Мы следуем наставлениям, которые выслушали. Мы соблюдаем нравственное поведение. Мысли и действия, которые связаны с базовой нравственностью, дают нам возможность создать причины для того, чтобы вновь родиться человеком. Вот это и есть сознание причины, на базе которого возникает следующая часть сознания.
Здесь я хотел бы сказать несколько слов по поводу Бардо Тедол. А именно то, что это произведение не является Словом Будды. Это мое заявление связано вовсе не с тем, что я могу определить, что является Словом Будды, а что не является Словом Будды. Оно связано с тем, что в период формирования в Тибете буддийского канона, который является Словом Будды и который получил название Кангьюр, в него не вошло сочинение под названием Бардо Тедол. И именно на этом основании оно не является словом Будды.
Следуя второй части канона, которая называется Тангьюр и в которой содержатся различные сочинения выдающихся последователей Будды, мы тоже не находим сочинения под названием Бардо Тедол. То есть в буддийском Каноне, который был очень тщательно сформирован при переводе сочинений на тибетский язык, нет такого сочинения.
И если говорить о позднейших выдающихся ученых, мыслителях и деятелях буддийского Учения в Тибете, например, о таком выдающемся деятеле, как Досточтимый Цонкапа, то в его сочинении, которое называется Большой Ламрим, тоже нет ссылок при объяснении проблем бардо на такое сочинение, как Бардо Тедол. И нет даже названия этого сочинения. А есть ссылки на выше упомянутые две сутры и на сочинение Васубандху Абхидхармакоша.
Таким образом, достаточно долгое время книга Бардо Тедол не упоминалась как источник объяснения проблем, связанных с состоянием бардо. Поэтому и я не использую это сочинение как источник для подобных сведений.
Невозможно говорить о таких сложных вопросах, не имея источника, по которому вы знакомы с этими сложнейшими проблемами.
Если разделить людей по принципу верующих и не верующих в будущее рождение, то сейчас в мире не верующих в будущее рождение гораздо больше, чем верующих в него. Но для тех, кто верит в будущее рождение, должен существовать научный источник, к которому возводится эта вера. А все проблемы бардо связаны с проблемами будущего рождения.
И источник этот должен быть достоверным, то есть должен являться Словом Будды, поскольку мы говорим о буддийском Учении.
Если мы можем любого человека отправить к достоверному источнику, то это является достоверным знанием. По крайней мере так считают сторонники школы Гелугпа.
Таким образом, при анализе и исследовании всех 12-ти звеньев Цепи зависимого происхождения мы можем обратиться к определенным источникам. Это могут быть сутры, которые иначе называются Словом Будды, - основополагающая литература, или ша-стры - вторичная комментаторская литература.
А если кто-то ссылается только на "наставление ламы" или "наставление Учителя", то это говорит о недостаточности информации. Поскольку без ссылок на источники наставления какого-либо отдельного человека не могут считаться авторитетной информацией.
Когда существо бардо умирает, соединяясь с кровью и спермой будущих родителей, наступает момент рождения. И это сознание, которое уже является новым рождением, называется сознанием результата. Присоединение сознания к крови и сперме - это и есть рождение.
Четвертое звено Цепи зависимого Происхождения называется
"Имя - форма". Имя и Форма означают те пять скандх, которые
мы обретаем в этом рождении. Под Именем подразумевается четы
ре скандхи, а именно:
1) ощущение;
2) формирующие факторы;
3) распознавание;
4) сознание.
Отдельно выделяется та составляющая нашего рождения, которая называется "тело". Оно и имеется в виду под "формой". Наше тело - это результат соединения крови и спермы родителей. Все остальное к нему не относится.
Выше мы с вами говорили о бардо. И говорили, что каждое существо, рождаясь, проходит через бардо.
Здесь пришла пора сделать оговорку, которая состоит в том, что наш мир состоит из трех сфер:
1) сферы желания;
2) сферы формы;
3) сферы без форм.

Наше перерождение, если мы рождаемся в сфере без форм, не сопровождается рождением в бардо.
В сфере без форм также, как и в сфере форм, нет грубой формы, которую мы называем телом, или плотью. Именно поэтому для того, чтобы родиться в сфере без форм, не требуется прохождения через бардо.
Мы говорим о том, что при соединении крови и спермы происходит рождение.
Рождение имеет четыре периода, первые два по-тибетски называются "мер-мер-по" и "нур-нур-по". Мер-мер-по представляет некую аморфную массу, которая похожа на простоквашу и которая затем, в следующем периоде, который называется нур-нур-по, приобретает более плотную консистенцию.
В этой плотной консистенции уже можно разглядеть зачатки дальнейшего развития. Эмбриональное развитие завершается пятым звеном Цепи зависимого происхождения, которое называется "источники (сознания) в виде пяти органов чувств".
Пять органов чувств формируются внутри материнской утробы. Это длительный период, поскольку органы чувств сначала развиваются как физические органы чувств.

Затем уже, когда они становятся более или менее полноценными, физически сформированными, возникает то, что называется зрительным сознанием, слуховым сознанием и так далее, то есть шесть видов сознания.
Сначала происходит физическое формирование органов чувств, а затем уже формирование способности психического восприятия, связанного с работой этих органов. Соприкосновение с окружающим миром - это шестое звено Цепи зависимого происхождения.
Таким образом, сформировавшись, органы чувств в дальнейшем развитии определяют седьмое звено Цепи, которое называется "ощущение" . Это означает, что на базе сформировавшихся органов чувств и видов восприятия, связанных с определенными органами чувств, живое существо уже в утробе матери испытывает, хотя и в довольно слабой форме, страдание и удовольствие. Поэтому седьмое звено и называется "ощущение". Ощущение развивается в полной мере, когда проходит 9 месяцев и 10 дней пребывания живого существа в материнской утробе. Тогда живое существо начинает совершенно полноценно переживать страдание или удовольствие.
Когда мы говорим о рождении в обыденном смысле этого слова, мы пользуемся им для обозначения выхода ребенка из материнской утробы. В нашем понимании это называется рождением. Но под одиннадцатым звеном Цепи зависимого происхождения, именуемым рождением, мы подразумеваем ни что иное, как присоединение сознания к крови и сперме родителей.
С рождения в обыденном смысле этого слова, то есть с момента, когда ребенок выходит на белый свет из материнской утробы, начинается процесс, который относится к двенадцатому звену, это процесс старения. С того момента, как ребенок появляется на белый свет, начинается процесс старения. И внешность ребенка уже через мгновение после его появления на свет резко меняется. Процесс старения уже начался.
Когда мы говорим о двенадцати звеньях Цепи зависимого происхождения, этими звеньями мы охватываем не одну, а две жизни.
Сейчас мы с вами рассматриваем последовательность звеньев от неведения (первое звено) вплоть до старости и смерти (двенадцатое звено). Это только один вид последовательности звеньев. А если мы хотим рассмотреть их с точки зрения одной жизни, то последовательность будет совсем другая, не похожая на эту, хотя звенья будут те же самые.
Когда мы хотим описать с помощью звеньев Цепи зависимого происхождения наше нынешнее человеческое существование, то используем только шесть с половиной звеньев в такой последовательности: начиная с рождения (а смысл рождения уже был оговорен) - с 11-го звена, затем обращаемся к имени и форме - 4-му звену, затем к 5-му - источникам (сознания), далее к 6-му - соприкосновению, к 7-му - ощущению, и, наконец, к 12-му - старости и смерти. Сюда же входит половина сознания, которую мы несем в себе сегодня, а именно - сознание плода (результата).
Вот эти шесть с половиной звеньев и характеризуют наше нынешнее человеческое существование.
Если говорить о будущем рождении, то мы его начинаем с 1-го звена - это неведение, затем идут 2-е - формирующие (кармические) факторы, 3-е - сознание причины, 8-е - жажда, 9-е - привязанность, 10-е - существование. Таким образом мы имеем шесть с половиной звеньев этой цепи.
Это важный момент. Если мы хотим разобраться с такими важными вопросами Учения, как рождение и жизнь, то нас ведут по этим вопросам двенадцати звеньев Цепи зависимого происхождения.
В них укладываются две жизни - настоящая и будущая. И мы должны разобраться в том, что имеем в качестве результата в нашей нынешней жизни (и в чем это выражается), и как формируется наша будущая жизнь (и в чем это формирование выражается). Таким образом, мы рассматриваем 12 звеньев не в одной единственной последовательности, с первого до последнего, а в порядке, который соответствует настоящей или будущей жизни.
По утверждению святого Нагарджуны, мы можем посмотреть на 12 звеньев Цепи зависимого происхождения еще с одной точки зрения. Как сказано в тексте: 1-е, 8-е, 9-е звенья - это аффекты. 1-е' - это неведение, 8-е - жажда и 9-е - привязанность. 2-е и 10-е звенья - это карма (формирующие факторы и существование). Все остальные звенья - это страдание. Таким образом мы с вами смотрим на 12 звеньев с точки зрения Двух Истин Святого - Истины о страдании и Истины о происхождении страдания.
И вот сейчас, когда вы уже далеко не в первый раз услышали изложение различных подходов к Двенадцатизвенной Цепи зависимого происхождения, задавайте, пожалуйста, вопросы.

ВОПРОС: Откуда берется неведение?
РИНПОЧЕ: Как было объяснено вчера, неведение рассматривается в рамках буддийского Учения двояко. Одна точка зрения принадлежит Чандракирти, а другая - Асанге и Васубандху. С первой точки зрения, неведение и ложные взгляды представляют собой одно и тоже. А со второй точки зрения, между неведением и ложными взглядами имеется различие.
Согласно Чандракирти, изначальное неведение и ложные взгляды - одно и тоже. Ложные взгляды имеют несколько разновидностей. Здесь под ложными взглядами подразумевается взгляд на наше тело, на наши скандхи, как на нечто единое, неподверженное разрушению. В данном случае этот взгляд, который называется "эгоцентрическим воззрением", как раз и является ложным воззрением. И это ложное воззрение, если его рассмотреть подробно, упирается в концепцию "я", которое мы приписываем собранным воедино скандхам.
ВОПРОС: Разъясните, пожалуйста, было ли начало неведения?
РИНПОЧЕ: Само название этого звена отвечает на поставленный вопрос. Оно сегодня так и было названо: "безначальное неведение", то есть неведение, которое не имеет начала. Если бы неведение имело начало, то трудно было бы говорить о рождении.
ВОПРОС: К какой жизни относится 10-е звено?
РИНПОЧЕ: 10-е звено называется "становление", "существование". Оно не относится к будущей жизни. Им исчерпывается прошлая жизнь, прошлое рождение. К бардо оно тоже не относится. Бардо - это промежуточное состояние. Существование рождения было объяснено, как момент соединения сознания с кровью и спермой. С того момента и вплоть до смерти, пока мы имеем это тело, длится существование жизни. До того, как мы получаем это тело, существует еще один вид - промежуточное существование - это и есть бардо. И до того, как началось промежуточное состояние, есть то, что называется существованием смерти, после которого наступает промежуточное существование. Вот эти четыре существования. Они не включаются в 10-е звено, которое называется также "существование".
Объяснение звеньев Цепи зависимого происхождения мы начинаем с того, что, совершая какое-либо действие, мы порождаем мысль: "В будущей жизни я могу получить рождение в одном из дурных существований". И затем мы начинаем соблюдать нравственность, то есть мы включаемся в какие-либо деяния, накапливаем карму. Производя деяния определенной направленности, мы фактически накапливаем карму, формирующие факторы. Формирующие факторы могут быть не явными, они закладываются как некая склонность, которая и есть сознание. Но в сознании, как уже было объяснено, есть сознание причины и сознание плода. И это сознание, которое мы получаем через накапливание кармы (получение склонности), и является сознанием причины. Таким образом выстраиваются первые звенья: безначальное неведение, формирующие факторы и сознание причины. Пройдя через эти этапы, мы держимся благой мысли: "Я не должен родиться в плохих существованиях, а должен вновь родиться человеком". Так мы накапливаем то, что называется жаждой, то есть страстное желание вновь родиться человеком, и оно относится уже к 8-му звену, которое называется жаждой. Это страстное желание становится таким постоянным, что перерастает в 9-е звено, которое называется привязанностью. Оно только по интенсивности отличается от 8-го, а по сути это одно и тоже.
И мы несем эту сильную жажду и интенсивность вплоть до агонии, испытывая страстное желание родиться человеком. И когда это страстное желание становиться устойчивым (как склонность) - вот это и есть существование, становление. То есть это такое устойчивое желание, на которое мы опираемся в течение всего нашего существования, вплоть до агонии. Это и есть 10-е звено.
ВОПРОС: Если человек не размышляет о непостоянстве и смерти, он становится жестоким?
РИНПОЧЕ: Если человек не замечает непостоянства, то есть не осваивает его, то его сознание непроницаемо, ему недоступны многие вещи. Вы называете его сознание жестоким. Оно не жестокое, оно просто грубое, жесткое.
Вы поняли последовательность и смысл первых шести с половиной звеньев? Это очень трудно, но и очень важно.
ВОПРОС: Что такое белая и красная капля?
РИНПОЧЕ: Это та основа, которую мы сейчас так почитаем в качестве нашего тела. Это основа, из которой развилось то, что мы сейчас так любим и за что так держимся. Это и называется белой и красной каплей.
Верим ли мы или не верим в будущее рождение, тело наше имеет для нас исключительно важное значение. Ни один, даже самый незнающий человек, не может сказать, что его тело не возникло из крови и спермы. И если в эти кровь и сперму не попадает сознание, благодаря которому возникает рождение, то из них ничего не возникнет. Если нет в семени зародыша пшеницы, то никакой пшеницы не вырастет. Для того, чтобы вырос росток, нужен зародыш пшеницы. А разве для того, чтобы родилось живое существо, не нужен такой зародыш?
ВОПРОС: Тело и сознание - какая между ними связь и различие ?
РИНПОЧЕ: Отличие сознания от тела мы можем проследить хотя бы в процессе сна, когда наше тело покоится в доме, а сознание, в силу ли внутренней склонности или чего-либо другого (это сейчас не обсуждается), отправляется куда-то. Сознание это то, что отличается от тела, то есть нечто, не являющееся нашим телом, которое может где-то находиться (на примере сна). Где - не важно.
Добавим о теле. Тело - это то, что состоит из четырех Великих элементов. И эти четыре Великих элемента, истощив свой потенциал в этом теле, разрушаются. Так наступает смерть. Когда они разрушаются до конца, наступает агония, конец этого тела. И что будут делать с этим телом дальше - неважно.
Но это не значит, что другая часть нашей жизни (наших скандх) прервала свое существование, исчезла так же, как и тело. Она-то как раз и не исчезает. В данном случае мы говорим о сознании.
Это то, что имеет способность перерождаться. Мы все понимаем, что у нас есть тело и ум, или сознание. И мы знаем, что сознание - это что-то, связанное с познанием. Эту деятельность другой части нашей жизни мы можем наблюдать, как было сказано, во время сна. На этом примере мы можем понять без каких-либо особых затруднений, что наше сознание бодрствует, когда наше тело спит.
И если говорить опять же о будущем рождении, "есть оно или нет", то это сомнение может быть подорвано нашим пониманием того, что есть нечто кроме тела, когда мы спим.
Пока достаточно про сознание.
ВОПРОС: Скажите, как нам практиковать буддийское Учение?
РИНПОЧЕ: Когда мы говорим о буддийском учении, то в первую очередь мы понимаем под этим желание сделать свое сознание благим. Вы можете приносить или не приносить пользу, но позиция не вредить другому как раз и означает практику буддийского учения. Вы спрашиваете: "Как нам практиковать буддийское учение?" Для того, чтобы практиковать его, совершенно не обязательно иметь четки, а тем более вешать их на шею. Для практики буддийского учения совсем не обязательно носить монашескую одежду. Практиковать буддийское учение - это значит не причинять вреда.
Если человек искренне и серьезно старается так настроить свой ум, чтобы никому и никогда не вредить, делая на самом деле свой ум благим и добрым, то неважно, называет он себя "буддистом" или нет. Это и есть позиция Учения.
В таком большом городе, как Москва, вы видите людей в совершенно различных состояниях. Это могут быть люди красивые, богатые или бедные. Но если при виде встреченного вами человека вы не испытываете зависти по отношению к тому, кто вас лучше и не испытываете презрения по отношению к тому, кто вас хуже, а просто думаете, что они люди, что они достойны лучшего, или: "Как хорошо, что они счастливы в своем нынешнем состоянии", вот это и есть позиция благого сознания. Это и есть позиция буддиста. Это и есть практика. Видя на улице нищего, убогого человека, или великого страдальца, или алкоголика и так далее, вы испытываете сожаление, сострадание, и если вы прямо не можете помочь этому человеку, то даже такого чувства достаточно для того, чтобы держаться позиции благой души. Это Учение, это высокая практика Учения.
И если вы будете практиковать таким образом, не завидуя тому, кто лучше и выше и сострадая тому, кто хуже и ниже, то вы сразу ощутите результат подобной практики. Вы ощутите всплеск счастья в своей душе.
ВОПРОС: Почему не всякая материя обладает сознанием?
РИНПОЧЕ: Ну, а я вам задам вопрос: "Вот микрофон, в нем есть сознание?" В нем нет сознания. Если в нем нет сознания, можете ли вы сказать, что это неживое существо? Наше тело является материей, но оно является телом живого существа, потому что в нем находится сознание. Например, дом состоит из материи, но не является живым существом*, потому что в нем нет сознания.
Наше тело является основой для наименования его живым существом. Мы даем это название телу живого существа потому, что оно наделено сознанием.
ВОПРОС: Почему сознание является третьим звеном, а неведение - первым, если неведение возникает в сознании?
РИНПОЧЕ: Потому, что сознание бывает совершенно различных уровней и есть виды сознания, в которых отсутствует безначальное неведение. Например, сознание Будды, или сознание Архата, или сознание Святого. В нем отсутствует неведение, но само сознание есть. Поэтому последовательность именно такова. Это очень хороший вопрос.
ВОПРОС: Находясь в бардо, может ли сознание повлиять на свое новое рождение?
РИНПОЧЕ: Оно не может повлиять на свое новое рождение. Оно уже прошло этот этап. Это сознание называется сознанием плода. И все возможности оказывать влияние уже исчерпаны.
ВОПРОС: Согласно буддийской философии, без причины ничего не возникает. Какова причина возникновения неведения?
* Слово "сэм-чен", которое переводится на русский как "живое существо", буквально означает обладающий сознанием. - Прим. пер.

Ведь если оно безначально, то это противоречит утверждению об изначальной чистоте ума.
РИНПОЧЕ: Безначальное неведение не является каким-то материальным сгустком, образованием. Это познание. И как процесс познания безначальное неведение имеет своей причиной другое безначальное неведение. Это такой процесс, как и любое познание, в котором, если мы хотим его рассмотреть с точки зрения причины и следствия, мы найдем причину. Это предыдущий момент процесса. Следовательно, предыдущий момент безначального неведения является причиной последующего момента безначального неведения. Насчет правильно подмеченного свойства, что без причины не возникает результат - это очень хорошо. И я вам могу подтвердить на примере, что без причины результат не возникает. Если вы возьмете семечки подсолнуха и станете их выжимать, то из них появится масло. Почему? Потому что семечки подсолнуха обладают причиной появления масла, в то время как песок, например, не обладает такой причиной.
Соотношение причины и следствия, а также беспричинности и отсутствия следствия вы можете анализировать на подобных примерах. И эти примеры могут соответствовать разным сферам буддийского Учения.
ВОПРОС: Являются ли склонность к аффектам или сами аффекты природой нашего ума или природой всех существ? И если нет, то как могли возникнуть первые аффекты?
РИНПОЧЕ: Что касается аффектов и возникновения аффектов, то они находятся внутри нашего сознания. И склонности к аффектам находятся внутри нашего сознания. Но для того, чтобы эти аффекты проявились, нужны причины. Их должно быть три:
1) в нас должны присутствовать аффекты (или склонность к аффектам);
2) должен быть внешний объект, к которому обращен этот аффект;
3) должно быть действие этой причины, то есть работа ума, которая может быть связана как с благим, так и с неблагим объектом.
Например, когда мы видим объект, который связан с аффектом страсти, то этот объект находится вне нас, а склонность к аффекту внутри нас, но их соединяет некая работа ума, которая выглядит примерно как следующая мысль: "Хорошо бы заполучить его". Или, если это объект гнева, то это мысль типа: "Я сейчас взорвусь".
Примерно так выглядит работа ума. Вот эти три составные части и порождают аффективное состояние.
ВОПРОС: То есть до того, как наступило вожделение, начальный момент вожделения...
РИНПОЧЕ: ... сопровождался работой ума. Это тоже причина вожделения. Их три: аффект, объект и работа ума.
ВОПРОС: Является ли совершение десяти благих деяний ведением?
РИНПОЧЕ: Десять неблагих деяний - это одно действие, десять благих деяний - это другое действие, но и то и другое мы совершаем с мыслью: "Я совершу это действие" . И когда мы его совершаем, то вот это "я", которое мы невольно вкладываем в наше желание совершить это действие, и является тем самым "я", которое в нас присутствует как некое независимое от причин и условий "я". А это и есть неведение. Поэтому совершение десяти благих деяний, так же как и совершение десяти неблагих деяний, происходит на базе неведения.
Это не означает, что нет "я" в виде наших скандх, на которые мы накладываем имя, и которые функционируют. Оно есть. Еще раз хочу вам это повторить. И нелепо говорить, что этого "я" не существует. А вот представление о том, что это "я" полностью непричастно к каким-либо причинам и условиям и есть неведение, которое сопровождает действие.
ВОПРОС: Правильно ли, что только познав относительную истину, можно познать абсолютную истину?
РИНПОЧЕ: В этом вопросе спрашивается как бы о последовательности познания с точки зрения относительной и абсолютной истины, спрашивается, только ли познав относительную истину, можно познать абсолютную истину.
На самом деле, только познав абсолютную истину, можно познать относительную истину. Вот, например, горшок. Это абсолютная истина или относительная истина? Это относительная истина. Но познать то, что горшок является относительной истиной можно, только познав с точки зрения абсолютной истины, что горшок по природе пуст или что горшок по природе не существует. Только исходя из этого, можно будет познать относительную истину горшка.
Вещи существуют не так, как мы их видим, а так, как они существуют на самом деле. Разница между тем, как вещи существуют на самом деле и тем, как мы их видим, называется по-тибетски "дзин-па", а на санскрите "грахья" - "схватывание". "Схватывание" означает, что мы каким-то образом устанавливаем нечто сущее. Да, это сущее может быть в любом проявлении. Мы только и можем, что установить нечто сущее. Например, Будда - это тоже нечто сущее. И до тех пор, пока мы нечто сущее устанавливаем, этот процесс схватывания продолжается. И поскольку он происходит безостановочно, мы не можем преодолеть дисгармонии, разрыва между тем, как вещи существуют на самом деле и тем, как мы их видим. Вот это и называется схватыванием.
Эта дисгармония между двумя уровнями, между истинами относительной и абсолютной, преодолима только в том случае, если вы действительно постигли то, как вещи существуют на самом деле. Если вы это постигли, тогда сущее не представляет для вас проблемы. Тогда эта дисгармония исчезает.
ВОПРОС: Откуда возникло изначальное неведение? Каковы причины его возникновения, ведь каждое звено должно иметь причину?
РИНПОЧЕ: Мы можем переформулировать заданный вопрос. Откуда взялось наше предыдущее рождение? Откуда взялось предыдущее перед предыдущим рождение? На этот вопрос Будда не дал ответа. И поэтому используется слово "безначальное неведение".
И переформулируя вопрос еще раз: "Где та граница, с которой началось рождение?" И о ней тоже говорится: "Нет этой границы". Но зато есть граница, которая прекращает рождение, то есть существует выход за пределы сансары. А что касается неведения, то используется определение "безначальное".
Это объясняется в сочинении Арьядевы, которое называется Четыреста строф:
"Начальной границы нет, Конечная граница есть".
Поэтому говорится о неведении как о безначальном, а о конечной границе как об освобождении от сансары.
ВОПРОС: Насколько тяжел грех - есть мясо? И грех ли это?
РИНПОЧЕ: В Индии тоже многие люди придерживаются мнения, что буддисты не должны есть мясо, поскольку Учение возникло из сострадания, а сострадание связано с тем, чтобы не убивать, не вредить. Поэтому такое мнение очень распространено, и не только в Индии, но и во многих зарубежных странах (среди тех, кто интересуется Учением).
Внутри буддийского Учения, в текстах (особенно в тантрах) есть много изложенных Буддой обоснований необходимости есть мясо.
А сутрах есть много изложенных Буддой обоснований необходимости не есть мясо. Ну и, кроме этого, в Сутрах из уст Шари-путры и Маудгалальяяны, которые являлись первыми учениками Будды, исходит обоснование необходимости не есть мясо.
Есть история, которая относится ко времени формирования Винайи. Для того, чтобы получить богатство, нужно было делать богатые подношения монахам. А в то время монахи ходили с чашами для подаяния. До того момента, когда наступало время приема пищи - полдень, они собирали эту пищу. И вот однажды некое семейство на обочине дороги варило мясо и рис и приглашало всех проходящих монахов. Но это даже были и не монахи. Они все были Архатами. И все, получив в свои чаши пищу для трапезы - хорошо сваренные мясо и рис - и съев ее, отправились к ближайшему озеру мыть чаши, которые были покрыты жиром. А жир так легко не смывался. Так что возникла проблема.
Это история из Винайи - сборника различных дисциплинарных наставлений для общины. И многие другие Сутры дали возможность уже во времена учеников Досточтимого Цзонхавы, например, такого, как Кхедруб Ринпоче, дать объяснения противоречивому высказыванию о том, можно ли или нет есть мясо. Когда вы практикуете тантру для того, чтобы достичь за короткое время каких-либо результатов, то, если для этого.есть основания, позволяется есть мясо и пить вино.
А если вы занимаетесь такой практикой, как "Ло Чжонг", то есть тренировкой ума, в которой исходным пунктом является усвоение того, что все живые существа являются вашими матерями, то в этот период нельзя есть мясо. Поскольку это противоречит самому процессу тренировки ума, при котором мы исходим из того, что все живые существа являются нашими матерями. В данном случае отказ от мяса предполагается для того, чтобы начать этот процесс. И вот таким образом Кхедруб Ринпоче разъяснял эти противоречия между сутрами и тантрами.
Есть тексты, которые являются комментариями к тантрам. И на основании этих текстов я могу вам привести такое объяснение.
Даже относительно монахов есть наставление о том, когда мож
но есть мясо, а когда нельзя. Например, если ради меня кто-то
убивает животное, то это мясо мне есть нельзя. А когда в Москве
продают мясо животного, убитого ради того, чтобы его ели люди, и
я в числе всех людей это мясо ем, то в этом есть грех поедания
мяса убитого животного, но нет греха убийства животного. Вот в
этом тоже есть разница.
Это же касается и не-монахов. Если ради вас убивают животное, в этом есть грех убийства живого существа. А если вы едите мясо как, например, в Москве, убитое ради того, чтобы им питаться, то в этом есть грех поедания мяса убитого животного, но греха убийства нет.
И есть разница между тем, когда убивают какое-то животное для многих живых существ, или когда для одного существа убивают много животных. То есть в потреблении колбасы и сосисок есть больший грех поедания мяса убитых животных, чем в говядине.
На самом деле, если кто-то не ест мясо, то по этому поводу можно только радоваться, поскольку этот человек достоин и радости, которую любой может выразить, и уважения.
ВОПРОС: В какой сфере лежит Чистая земля? Имеют ли там форму? И на основании какой причины туда попадают? Проходят ли при этом через бардо?
РИНПОЧЕ: Для того, чтобы оказаться в Чистой земле, нужно пройти через бардо. Само название этих областей, то есть Чистые Области, или Чистые Земли, может вызвать вопрос: "Чистые от чего?" Они чисты от тела, от скандх, то есть от тела рождения как созревшего результата.
Мы можем рассматривать проблему рождения еще с одной стороны. И тогда окажется, что есть три способа рождения:
1) для обычного человека - это рождение в силу кармы и аффектов;
2) для бодхисаттвы - это рождение через сострадание и молитву;
3) для архата - это рождение, которое он имеет возможность выбирать, то есть власть над рождением.
Если вы рождаетесь в местах, которые называются Чистыми областями, то это значит, что вы уже вне пределов сансары. И кроме того, есть такие качества, которые дает нам рождение, а есть такие качества, которые дает нам тренировка.
Например, если мы родились людьми и учимся, получаем образование, знания, то получаем некие качества вследствие тренировки. А есть люди, которые обладают особыми качествами, и эти качества даны им от рождения.
В Чистой области можно родиться благодаря качествам, которые имеются от рождения. Это могут быть такие качества, как ясновидение, чудесные способности и так далее. И если, благодаря таким качествам, существа рождаются в Чистых землях, то, как
правило, они вновь возвращаются в нечистые земли, чтобы помогать живым существам.
Мы можем молиться и можем собирать определенные причины, чтобы родиться в Чистых землях. В принципе это возможно, но мы должны понимать, что накопление причин освобождения от сансары - это трудный путь. А рождение в Чистых землях - это освобождение от сансары.
ВОПРОС: После смерти многие животные поедают наше тело. Совершают ли они грех?
РИНПОЧЕ: Это не грех. Поскольку они поедают наше тело, то они только помогают нам.
ВОПРОС: Если наше настоящее состояние ума определено прошлой кармой, а наше будущее - как прошлой кармой, так и кармой, формируемой нашим имеющимся в настоящий момент обусловленным умом, то каким образом в омраченном уме может возникнуть стремление к благим деяниям? Ведь омрачившая ум карма, во-первых, порождает склонность к совершению негативных деяний, а, во-вторых, она нарастает в геометрической прогрессии. Иными словами, откуда берется возможность преодоления нарастающей тенденции омрачения, жестко определенной негативной кармой человека, попадающего, к примеру, в ад?
РИНПОЧЕ: Это сила произведения благих деяний, которая преодолевает нашу склонность к неблагим деяниям. Она берется из нашей тренировки. И в зависимости от тренировки она и есть сила. То есть, если мы начинаем осознавать ценность нашего драгоценного человеческого рождения, мы занимаемся собственным образованием, мы размышляем на эту тему. Затем мы переходим к размышлениям об ущербности сансары, то есть нашей жизни. И затем переходим к другим темам, которые развивают, тренируют наш ум. И в силу этого прогресса, в силу развития нашего ума преодолевается мощная инерция к неблагим действиям. И тогда возникает возможность совершать благие действия.
ВОПРОС: Есть ли методика преобразования гнева в радость? Или это просто практика избавления от гнева?
РИНПОЧЕ: Есть. И это любовь и сострадание. Поскольку любовь и сострадание являются противоядием против гнева.
ВОПРОС: И все-таки, существуют ли вещи так, как мы их видим?
РИНПОЧЕ: Так, как мы их видим, вещи существуют. Но как мы их видим? Мы их видим, не задумываясь о причинах и условиях, которые создают эти вещи. Мы их видим как нечто независимое, твердое, просто обозначенное, как нечто, расставленное по своим местам.
ВОПРОС: Если нет начальной границы, то это противоречит закону причины и следствия.
РИНПОЧЕ: Если нет начала неведения, то разве это значит, что не существует причины и результата? Начальной границы неведения нет, но есть результат этого неведения. И результат этого неведения - это мы с вами. А причина этого результата - накопленная нами карма.
ВОПРОС: Можно ли обосновать употребление мяса тем, что есть мантра, которая способствует установлению особой кармической связи с убитым существом? И в случае, если человек, употребляющий мясо, достигнет каких-то реализаций, то он сможет помочь существу, мясо которого было им съедено?
РИНПОЧЕ: Это действительно помогает. И это очень хороший способ. Для этого есть специальные мантры. Но можно читать мантру Авалокитешвары или мантру Тары. Они тоже оказывают сильное действие.
ВОПРОС: Скажите, пожалуйста, чем вызван выбор Чистой Земли для практики Пхова?
РИНПОЧЕ: Здесь есть смысл в выборе, поскольку есть разница между Чистыми Землями. Одна из Чистых Земель, о которой вам говорилось, называется Чистая Земля Ваджрайогини. Это один вид Чистой Земли. А вот выбор Чистой Земли Будды Амитабхи обусловлен тем, что способ рождения в этой Чистой Земле считается наиболее простым и легким.
Тренировка ума. Мысль о просветлении.
Существует много разных типов тренировки ума. Один из них называется "тренировкой ума по семи пунктам". Это следующие пункты:
1) введение в тренировку ума в соответствии с учением шастр;
2) тренировка относительной мысли о Просветлении;
3) тренировка абсолютной мысли о Просветлении;
4) размышление о порочности и ущербности позиции важности собственного "я";
5) размышление о достоинствах позиции важности другого;
6) обмен себя на другого (Эта тема основывается на предыдущих) ;
7) принятие и отдача.
Есть два вида наставлений:
Первый вид наставлений связан с передачей этих наставлений от Будды Победоносного бодхисаттве Майтрейе. А через него - выдающимся ученым-практикам: Асанге, через Асангу - Чандракирти, от Чандракирти - Камалашиле. Это традиция, которая объясняет способ тренировки ума, состоящий из семи пунктов.
Другой тип наставлений был проповедан Буддой Победоносным бодхисаттве Манджушри и через него достиг слуха бодхисаттвы Шантидевы, а бодхисаттвой Шантидевой был включен в традицию как способ тренировки ума, который носит название "Обмен себя на другого".
В XI веке в Индии в одном из буддийских университетов жил знаменитый ученый по имени Атиша. Он стал преемником обеих традиций тренировки ума. Обе эти линии были ему известны и практиковались им. Когда в XI веке Атиша прибыл в Тибет, он принес обе эти традиции буддизма.
В то время в Тибете не было традиции тренировки ума, касающейся воспитания мысли о Просветлении. Поэтому Атиша с иронией говорил о том, что в Тибете есть бодхисаттвы, которые не знают, что такое любовь и сострадание. Это означало, что без особой практики тренировки ума, в процессе которой, собственно, и осуществляется освоение любви и сострадания, не появляются ни знание о том, что такое любовь и сострадание, ни бодхисаттвы, которые вырастают из любви и сострадания. И когда Атише задавали вопрос о том, что же делать для того, чтобы стать бодхисаттвой, чтобы породить любовь и сострадание, он отвечал, что для этого нужно тренировать свой ум.
Способ тренировки ума по семи пунктам Атиша излагал всем желающим, всем, кто хотел узнать это.
А с традицией, которая называлась "Обмен себя на другого", Атиша не ознакомил никого, кроме своего ученика и помощника по имени Дромтомпа. И поэтому то, что было изложено Дромтомпе, оказалась у него как передача Учителя.
От Дромтомпы эта традиция была передана его ученику по имени Геше Потоба.
Геше Потоба передал этот способ тренировки ума двум своим ученикам по имени Геше Лангтанва и Геше Шарава. После Геше Лангтанва традиция тренировки ума уже стала называться "Способ тренировки ума, состоящий из восьми строк". Эти восемь строк включают в себя строку, в которой говорится: "Все пороки и ошибки нужно взять на себя, а все счастье и заслуги нужно отдать другому".
В то время жил ученый, который принадлежал старой школе Ньингма и был сведущ в так называемых "десяти науках индо-тибетской культурной традиции", которая тогда еще была слабо развита в Тибете. Поэтому такой ученый человек представлял собой редкое явление в Тибете. Звали его Чекава. И он увидел эту книгу, которая называлась Способ тренировки ума, состоящий из восьми строк.
Прочитав строку о том, что страдания, пороки и ошибки нужно брать на себя, а то, что делается правильно, хорошо и является счастьем, отдавать другому, он изумился и подумал, что это и есть настоящее наставление, которому можно следовать. И когда он стал интересоваться, кто же является носителем этой традиции, чтобы в деталях узнать смысл этих строк, он услышал, что тот, от кого это учение исходило - Лангтанва - уже умер. Но оставался еще один носитель этой традиции по имени Шарава. В то время Геше Шарава жил в одном дне пути от Лхасы, в монастыре, и у него было множество учеников. И Чекава отправился в этот монастырь. Когда он стал слушать вместе со всеми учениками то, что объясняет им Шарава, он с удивлением услышал, что Геше Шарава не говорит ничего о том, что нужно взять на себя все ошибки, пороки и страдания, а другим нужно отдать все счастье и все то, что есть хорошего.
В течение долгого времени Чекава слушал Геше Шараву вместе со всеми другими учениками, но никакого учения по поводу тренировки ума так и не услышал. И он подумал, что Геше Шарава, наверное, этой традицией не владеет. И вот однажды все ученики куда-то ушли, а Геше Шарава отправился ходить вокруг ступы. Чекава присел на дороге, и когда Геше Шарава к нему приблизился, попросил его опуститься рядом на сидение, которое он для него приготовил, и сказал, что у него есть вопрос.
На это Геше Шарава ему ответил: "Я наставлял вас в учении и все сомнения по поводу того, что я излагал, можно было рассеять раньше. Что ты хочешь еще спросить?" И тогда Чекава спросил его: "А слова о том, что все страдания, ошибки и пороки надо взять на себя, а счастье, хвалу и все хорошее отдать другому, - они есть в твоем учении? Про это ты мне можешь сказать?"
И тогда в ответ на его вопрос Геше Шарава произнес цитату из сочинения Нагарджуны Драгоценные четки: "Пусть на меня обратятся все страдания другого, пусть на другого обратятся все мои добродетели". И затем спросил: "Святой Нагарджуна, говоря это, мог ли лгать?" Тогда Чекава отправился домой, нашел эти слова в сочинении Нагарджуны и, сверив их со словами учителя, возвратился к нему и попросил его о наставлении в Учении обмена себя на другого. И когда он обратился с этой просьбой, Геше Шарава ответил: "Я могу передать это Учение только тому, кто способен не один год провести возле меня, чтобы вынести бремя подобного Учения". И Геше Чекава оставался рядом с учителем в течение двенадцати лет. В результате этой тренировки он действительно смог породить настоящую, истинную мысль о просветлении - бодхичитту. И когда Геше Чекава овладел этим Учением и сам смог передавать Учение о тренировке ума, это Учение достигло ушей и сердец тех, кто хотел практиковать его.
Первой темой тренировки ума, состоящей из семи пунктов, является то, что называется "Введение согласно Учению шастр". Оно включает в себя:
разъяснение уникальности человеческого рождения;
разъяснение трудности обретения человеческого рождения;
разъяснение пороков сансары;
разъяснение непостоянства и смерти.
И, если говорить очень коротко: трудно обрести человеческое рождение, но если оно обретено, то оно наделено огромным смыслом. Говоря, что трудно обрести человеческое рождение, мы имеем в виду, что трудно собрать воедино все причины, которые ведут к человеческому рождению.
Одной из важнейших причин является соблюдение нравственности. И если мы поразмышляем над тем, что такое соблюдение нравственности, то поймем, как трудно соблюдать нравственность. Более того, если мы поразмыслим далее, то поймем, что -трудно даже породить мысль о необходимости соблюдать нравственность. Поэтому и говорится о трудности обретения человеческого рождения, о трудности создания причин для обретения человеческого рождения. Что означает обретение человеческого рождения, наделенного большим смыслом? Эти слова имеют то значение, что, обретя человеческое рождение, мы можем сделать все. Это значит, что мы способны избавить себя от страдания и достичь состояния счастья.
Почему другие рождения не обладают такой возможностью избавиться от страдания и обрести счастье? Вы можете посмотреть на собак, которые живут с нами. И вы увидите, что животные не способны уйти от страдания и обрести счастье. Именно этот смысл и вкладывается в слова, что человеческое рождение наделено большим смыслом, то есть в этом рождении можно достичь избавления от страдания и обретения счастья.
В человеческом рождении мы можем молиться. И если молитва будет обладать большой силой, то мы сможем оказаться в следующем рождении в Чистых Землях.
Мы можем ради будущей жизни совершать благие действия. Например, быть щедрыми - это обеспечивает высокое качество будущего рождения.
Мы можем задуматься о том, что нам предстоит в будущем рождении, и стараться соблюдать нравственность - это тоже обеспечивает высокое качество будущего рождения, то есть мы можем делать все для будущего рождения.
Тело в качестве опоры у всех у нас одинаково. Например, у нас и у Досточтимого Миларепы разные пути, а тела совершенно одинаковы.
При том, что трудно обрести человеческое рождение, при том, что оно наделено большим смыслом, жизнь человеческая разрушается с каждым моментом. Она разрушается в то время, когда мы едим, спим... В то время, когда мы ходим, она исчезает. Когда мы совершаем самые разные действия, жизнь наша неуклонно уменьшается. Мы должны знать об этом, замечать это.
И еще одно... Даже когда мы начинаем замечать это, срок нашей жизни от этого не прибавляется. Это тоже качественная характеристика нашей жизни.
И если мы умираем, то у нас есть только два пути:
1) переродиться в дурных существованиях;
2) переродиться в хороших существованиях.
И из этих двух дорог мы не властны выбирать ту, что нам больше нравится. Наша карма и аффекты толкают нас на ту или иную дорогу.
Если это дурные существования, то это существование адских живых существ, голодных духов и животных. Мы не можем их увидеть, но это вовсе не значит, что Будда Победоносный лгал о том, что эти виды существования есть, о том, что мы можем стать такими существами. И мы можем понять суть этих видов существования исходя из тех страданий, которые испытывают живущие там существа.
Говоря в общем, существа, родившиеся в аду, испытывают жестокие страдания жара и холода, а голодные духи испытывают жестокие страдания голода и жажды. А животные, как представители третьего вида существования, - перед нашими глазами. Если мы будет более внимательны, то увидим страдания этих живых существ, увидим, как они страдают от того, что их поедают другие, что их убивают люди для того, чтобы есть, что их используют в работе до изнурения и так далее. Все страдания животных - перед нашими глазами, и мы можем их увидеть.
Даже если вы внимательно рассмотрите существования, которые называются благоприятными, то увидите, что, например, родившись человеком, вы несомненно испытываете страдания рождения, болезни, старости и смерти. А кроме этого вы испытываете еще массу других страданий, таких как бедность, неисполнение желаний, нежелание того, что мы имеем и желание того, что не имеем, расставание с теми, с кем мы не хотим расставаться, встреча с теми, с кем мы не хотим встречаться и тому подобное. Все эти виды страдания присутствуют в человеческом существовании. И они вовсе не меньше, чем в других существованиях.
Если вы думаете о рождении божеством, небожителем, что это блаженное существование, то это ошибка, поскольку и они страдают очень сильно. Мы говорим сейчас о божествах, которые живут в мире желаний. Они действительно не имеют страданий рождения, болезни и старости. Но они испытывают жестокие страдания смерти. Эти существа живут долго и в течение этого времени не испытывают страдания. Они ни на секунду не задумываются над тем, что будет в будущей жизни. И вот это отсутствие заботы о будущей жизни приводит к тому, что они испытывают жестокие страдания в период смерти, поскольку все свое время использовали на Исполнение своих желаний. Небожителей сферы желаний называют еще существами трех периодов. Они знают, что в прошлой жизни накопили достаточное количество добродетелей для того, чтобы родиться божествами; знают, что, будучи божествами, они смогут исполнить всевозможные свои желания. Но они знают и о том, что не имеют шанса накопить добродетели, а только истощают их. А истощив их, они вновь перерождаются в дурных уделах. И это они тоже хорошо знают. Поэтому их умирание связано с жесточайшими муками, страхами, и эти страдания ничуть не меньше, чем страдания в других уделах.
У божеств высших сфер нет страдания смерти. Но в любом случае они все равно перерождаются в низших уделах. Поэтому и божества сферы желаний и божества высших сфер страдают от перерождения в низших уделах.
Таким образом, в сансаре нет ни одного местечка, ни одного типа существования, ни одного удела, где бы страдания отсутствовали или были не такими жестокими. И смысл этого объяснения страданий в различных существованиях, смысл того, что оно стоит первым пунктом в тренировке ума, заключается в том, что человек, который хочет тренировать свой ум, должен прийти к отречению. А нужно это для того, чтобы не быть так сильно привязанным к сансаре: к своему телу, к удовольствиям, к исполнению своих желаний.
Если у вас не возникнет желания отойти от этого типа отношения к жизни, то все остальное становится невозможным. Поскольку осознание того, что в этом теле нет места никакому счастью, и в каком бы типе существования вы ни родились, это влечет за собой страдания, приводит вас к отречению, то есть к желанию отойти от этого отношения к жизни и прийти к другому, что и является тренировкой ума.
Если не породить отречение, то ни о каком другом продвижении, ни о каких других достижениях в тренировке ума не может быть и речи. Поскольку, если нет интереса, если нет стремления к освобождению, то нет и никакого движения. Что уж говорить о продвижении в процессе тренировки ума, об обретении таких качеств, как любовь и сострадание!
А когда есть отречение", тогда вы постепенно продвигаетесь к тому, что называется любовью и состраданием. И если вы хотите двигаться по дороге тренировки ума, вы думаете, что даже если вы в этом мире, в сансаре из-за кармы и аффектов рождаетесь чакравартином или брахманом и таким образом получаете способность помогать живым существам в мирском отношении, то все равно вы будете испытывать жестокие страдания. Следовательно, даже в таких рождениях нет места полному счастью.
Вы хотите достичь полного счастья. Вы думаете: "Кто может помочь достичь этого полного счастья?" И когда вы начинаете размышлять, так ставя вопрос, вы приближаетесь к пониманию того, как любовь и сострадание зарождаются в уме. И путем размышлений, сомнений, анализа вы понимаете, что даже такие существа, как брахман или чакравартин, в силу своих страданий, не могут подарить вам полное счастье. Анализируя это, вы приходите к выводу, что только Будда может оказать вам помощь в достижении полного счастья.
Вы задаете себе вопрос: "Как появились будды?" И, анализируя, приходите к выводу, что будды появились из бодхисаттв. В самых первых стихах сочинения Чандракирти Мадхъямикааватара говорится, что шраваки (слушатели) и пратьекабудды (будды-для-себя) появились из слушания Учения Будды Победоносного. Будды появились из бодхисаттв, а бодхисаттвы - из великого сострадания. С этого начинается Мадхъямикааватара. Или можно сказать, что бодхйсаттвы появляются, когда у них в потоке сознания рождается мысль о просветлении - бодхичитта. Если она родилась в потоке сознания - это бодхисаттва. Если она отсутствует в потоке сознания, то что бы ни делало, что бы ни говорило человеческое существо, оно не является бодхисаттвой, более того, оно не является последователем Махаяны.
Только когда в потоке сознания есть мысль о просветлении, это существо достойно называться последователем Махаяны.
Многие сейчас (это относится и к тибетским учителям, и к людям, которые считают себя буддистами) называют себя последователями Махаяны. Но нужно знать, что только тогда, когда у вас в потоке сознания есть мысль о просветлении, вы имеете право называть себя последователями Махаяны. А если её нет, тогда вы не имеете право называть себя последователем Махаяны. А вы считаете себя последователями Махаяны? Как вы думаете, у вас есть в потоке сознания любовь и сострадание?
ОТВЕТ: Нет. Есть желание, чтобы они были.
РИНПОЧЕ: Вы говорите, что у вас нет любви и сострадания, а в Петербурге считают: "У них есть любовь и сострадание".
ОТВЕТ: Сначала нам надо достичь отречения. Мы еще не доросли до любви и сострадания.
Даже если вы осуществляете практику в соответствии с такими Учениями Махаяны, как Гухьясамаджа или Чакрасамвара, которые считаются очень высокими в Учении Махаяны, и при этом у вас в потоке сознания нет мысли о просветлении - бодхичитты, то вы не являетесь последователями Махаяны. Это не значит, что от осуществления этих практик для вас нет пользы. Польза есть. Но это не означает, что вы являетесь последователем Махаяны.
Если вы денно и нощно, едите ли вы, спите ли вы, имеете у себя в сердце мысль: "Когда же я достигну состояния Будды ради того, чтобы избавить всех живых существ от страдания?", тогда в вашем потоке сознания есть мысль о просветлении. Если этого нет - её нет.
А до того, как появляется в потоке сознания мысль: "Когда же я достигну состояния Будды для того, чтобы избавить всех живых существ от страдания?", есть еще одна мысль, которая предваряет эту. Эту мысль можно назвать "сверхмыслью" или "благородной мыслью". "Сверх" в смысле того, что она выше той мысли, что имеется в потоке сознания пратьекабудд и шраваков. И заключается она в твердом решении, которое вы принимаете, а решение это следующее: "Я избавлю всех живых существ от страдания!" Только после принятия этого решения (оно-то и является сверхмыслью), которого нет у других последователей Учения Будды, может возникнуть мысль о просветлении. Заключается она в том, что ежеминутно, ежесекундно в вас присутствует намерение достичь состояния будды для того, чтобы избавить всех живых существ от страдания.
А до того, как эта "сверхмысль" появится в вашем сознании, в нем уже должно присутствовать желание: "Пусть все живые существа расстанутся со страданием!" Эта чистая, искренняя, в любое время присутствующая в вас позиция и называется великим состраданием. На базе великого сострадания возникает "сверхмысль" - решение избавить всех живых существ от страдания. На базе этого решения возникает мысль о просветлении - желание достичь состояния Будды, чтобы избавить всех живых существ от страдания.
И до того, как в сознании возникает великое сострадание, вы испытываете состояние, подобное состоянию матери, которая с любовью смотрит на своего ребенка, восхищается им, считает его красивым и замечательным, что бы он ни делал. Вы становитесь способными так смотреть на всех без исключения живых существ. Смотреть на них с восторгом, восхищаясь их красотой и прочими качествами. Если мать видит страдания своего ребенка, это отзывается в её душе желанием избавить его от страдания. Так же и ваше видение живых существ отзывается в вашей душе желанием избавить их от страданий. Вот это и называется в буддийском Учении любовью.
Одна мать подошла со своим ребенком к Геше Потобе и спросила его: "А что же все-таки такое любовь?" На что он, глядя на ребенка, который был далеко не красавцем, сказал ей: "Когда ты смотришь на всех окружающих тебя живых существ в точности так же, как на своего ребенка, считая его самым красивым, - это и называется любовью".
Чувство благодарности, которое мы испытываем по отношению к тому, кто нам когда-то помог избавиться от страдания, от беды, чувство благодарности, которое мы испытываем к этому существу и которое мы выражаем в мысли: "Я хочу отблагодарить его за ту помощь, которую он мне оказал!", это чувство предваряет порождение любви. Желание отблагодарить за ту милость, которую кто-то оказал вам, предшествует порождению любви.
Сама оказанная нам милость предшествует желанию отблагодарить. И перед тем, как это желание появляется, возникает осознание того, что все живые существа являются вашей матерью.
Следовательно, той мысли, которая называется порождением любви, предшествует чувство благодарности, чувству благодарности - оказанная милость. Для того же, чтобы осознать эту милость, нужно видеть всех живых существ своей матерью.
А для того, чтобы осознать, что все живые существа являются вашей матерью, нужно равно относиться ко всем живым существам. Равностность в отношении ко всем живым существам предшествует тому, чтобы признать их своей матерью.
Мы сейчас не обладаем равностным отношением ко всем живым существам, это осознает каждый. Одних мы любим и испытываем чувство привязанности, которое иногда мешает. К другим мы относимся враждебно, и это чувство также мешает нам. В Абхисамая-аламкаре сказано: "Ко всем без малейшего исключения живым существам равностное отношение".
Наш способ поведения заключается в том, что если мы к кому-то хорошо относимся, если человек нам нравится или мы его любим, то это вызывает повышенное чувство привязанности.
Если мы кого-то не любим, то это связано с повышенным чувством враждебности.
Если же мы не привязаны и не любим, то этот человек может делать все, что ему угодно, мы даже не повернем головы в его сторону. Это обычные отношения между людьми.
Если у кого-то, кого мы любим, что-то не получается, мы обижаемся и огорчаемся за него. Мы даже страдаем и выражаем свое сожаление, и все потому, что мы испытываем к этому человеку страсть, привязанность.
А если тот, кто нам не нравится, испытал что-то неприятное, то мы иногда совершенно открыто говорим ему: "Так тебе и надо", или даже: "Чтоб ты сдох", или желаем ему что-нибудь подобное.
Таким образом, наши отношения с людьми выстраиваются на базе крайностей, в них нет никакой равностности.
К тем людям, к которым мы относимся нейтрально, чтобы с ними ни случилось, в горе ли они или в радости, мы совершенно равнодушны. Это называется просто равнодушным отношением.
Эти три типа взаимоотношений присутствуют между нами, и ни в одном из них нет никакого намека на равностность.
Если у нас бывают отношения дружеские или любовные, то нет никакой определенности в этих дружеских или любовных отношениях. Сегодня они дружеские, а завтра - враждебные. И это тоже одна из сторон наших взаимоотношений: "Нет устойчивости в дружбе и вражде". Нет определенности в дружеских и враждебных отношениях, и вы можете сами наблюдать, как друзья расходятся и становятся врагами. Через некоторое время ситуация меняется, и жизнь их снова сводит как друзей. Это все происходит перед нашими глазами.
Если мы с этой позиции посмотрим на всех живых существ, то нет в мире живого существа, которое не было бы для нас когда-то врагом или другом. Мы все это видим воочию в жизни сегодняшней и можем это спроецировать на прошлую жизнь. Таким образом, мы придем к твердому пониманию того, что нет определенности в дружеских и враждебных отношениях. А следовательно, каждый для нас мог быть другом, и поэтому нет причины за одного цепляться как за друга, а за другого - как за врага. И это тоже является основанием для того, чтобы тренироваться и склоняться в сторону установления равностного отношения ко всем живым существам.
Если мы в качестве отправной точки имеем эту позицию, заняв которую приступаем к тренировке ума, то мы еще и еще раз, чтобы выработать эту позицию и закрепиться на ней, обдумываем то, что все живые существа без исключения не хотят страдать и без исключения хотят быть счастливыми. Поскольку нет исключения ни в том, ни в другом, то мы еще и еще раз обдумываем все основания для того, чтобы выработать в себе позицию равностного отношения и остаться в ней.
И таким образом мы можем приблизиться к тому, что все живые существа есть наши матери или могли быть нашей матерью.
А теперь задавайте, пожалуйста, вопросы.
ВОПРОС: В медитации можно представить, что все живые существа - мои матери, я их всех люблю. А в жизни на это не хватает энергии, сил. Потому что бывают препятствия в отношениях. Тебя могут обругать, избить. Всенародно могут это сделать. Где взять силы?
РИНПОЧЕ: Это действительно очень трудно. Но это та самая дверь, через которую, если вы её откроете, все качества ума придут к вам. Если не откроете, то будете стоять перед дверью. И эту мысль невозможно провести в жизнь, то есть в сознание, если вы не будете очень аккуратно предлагать сознанию логические обоснования. Осознать эту мысль прямо совершенно невозможно.
Если, например, я задам вопрос человеку: "Являются ли все живые существа вашей матерью?", то он, скорее всего, ответит: "Нет". "А у тебя есть мать?" - задам я следующий вопрос. Он скажет: "Да, у меня есть мать".
В биографии Будды описывается, что в прошлых жизнях он имел много различных матерей.
Таким образом, в этой жизни у нас с вами есть мать, это каждый признает. И на самом деле мы с вами прошли много рождений. Нет счета этим рождениям. Если в этой жизни мы имеем мать, и это мы можем признать, то разве в прошлых жизнях мы не имели матери? А если было бесчисленное количество жизней, и каждое живое существо (а их бесчисленное количество) в этой жизни и в прошлой жизни имело мать?
У святого Нагарджуны есть один пример на предмет признания всех живых существ нашими матерями. Он говорит: "Если даже всю землю, всю почву смешать с водой и слепить маленькие комочки и каждым комочком считать нашу мать, говоря: "Вот этот комочек - это мать нынешней жизни. Следующий комочек - это мать прошлой жизни" и так далее, то всей земли не хватит для того, чтобы посчитать всех матерей, которых мы имели".
Или другой пример: переплетение корней всех растений, которые произрастают на Земле. Как переплетаются корни всех деревьев и других растений, так и мы существуем, переплетаясь в своих рождениях. Это тоже хороший пример, чтобы понять, как мы взаимосвязаны в прошлых жизнях и в настоящей жизни со всеми другими живыми существами, и чтобы признать их своей матерью.
Если эта тема пройдена и освоена, и если мы признаем с помощью тех или иных оснований, что все существа являются нашей матерью - дверь открывается.
Тогда мы начинаем обдумывать ту милость, которую мать сделала для нас. И это будет следующая тема в тренировке ума.
Мать в этой жизни вынесла много страданий, когда носила нас во чреве в течение 9-ти месяцев и 10-ти дней. Она испытала много страданий, когда рожала нас. И когда родила, относилась к нам, как к драгоценности. По мере своих возможностей, она в течение долгих лет делала все возможное, чтобы избавить нас от страданий и наделить счастьем.
И мать прошлой жизни проделывала то же самое, поскольку все матери одинаковы. Это то, что называется милостью, которую нам подарили наши матери. И, если мы осознаем эту милость (а это мы можем осознать во всех подробностях), у нас возникает желание ответить на эту милость. И мы отвечаем на эту милость благодарностью.
Ответная благодарность - это следующая тема тренировки ума.
Процесс тренировки ума начинается с того, что мы встаем на позицию равного отношения ко всем живым существам, а затем дверь открывается благодаря тому, что вы как бы поднимаетесь еще на одну ступеньку, признавая всех живых существ вашей матерью. И затем идут эти три момента:
1) признание всех живых существ вашей матерью;
2) её милость;
3) благодарность ей за её милость.
Эти три момента являются причинами того, что следует далее. А именно, причинами порождения любви.
Если эти три момента не пройдены, если эта позиция не освоена, любовь не может возникнуть в вашем потоке сознания. Если же эти три темы освоены, то появляется та причина, по которой в потоке сознания возникает любовь.
Естественный ход этой тренировки заключается в том, что вы, хорошо зная, что сделала для вас ваша мать, с настойчивостью воспроизводите все это в памяти, повторяя это еще и еще раз. И вследствие этого, естественным образом, возникает благодарность за ту милость, что она вам оказала. Таким образом, продолжается освоение тех трех тем, которые являются причиной порождения любви.
И если вы не будете напрягаться для того, чтобы вспоминать и обдумывать еще и еще раз то, что сделала для вас мать в этой жизни, то вы не освоите ни чувства благодарности по отношению к вашей матери, ни понимания милости всех тех матерей, которые были прежде, ни чувства благодарности ко всем матерям, которые были прежде. Собственно, все навыки, которыми вы пользуетесь в течение всей вашей жизни, вы приобрели благодаря матери. Вы приобрели навык правильно есть, говорить, ходить... Это все исходит от вашей матери. И это все нужно обдумывать, одно за другим. Потому что именно этот последовательный ход размышления дает возможность испытать неподдельное, совершенно искреннее чувство благодарности к матери в этой жизни. И оно должно быть такой силы, чтобы потом вы могли распространить его на других матерей, на других живых существ.
Например, сейчас мы можем наблюдать, как юноши и девушки в любом государстве прекрасно владеют, скажем, навыком письма. Ведь это тоже исходит от матери. В школьные годы мать вас собирала в школу, отправляла в школу, встречала из школы. Таким образом, практически все, чем мы располагаем в жизни, исходит от нашей матери. По мере вашего роста способ помощи менялся, но помощь матери все равно присутствовала, до того момента, пока вы не стали совершенно самостоятельными.
Вы должны вспоминать те трудности, которые испытала ваша мать. Даже если мать не могла вас обеспечить, как богатая женщина, все равно из того, что она имела, она выделяла вам самое лучшее, самое важное для того, чтобы вырастить вас. И так поступает каждая мать.
И таким образом размышляйте над каждым моментом подобного отношения матери к вам. Это очень интенсивное размышление вплоть до высокого напряжения, потому что без этого невозможно испытать ту силу, которая ведет вас к следующей ступени. Только это и называется тренировкой ума. Здесь не может быть никакой небрежности. Пункт за пунктом, момент за моментом. Только это тренирует ваш ум, а вовсе не формальные перебирания каких-то моментов, которые где-либо указаны.
Ведь именно отсутствие подобных размышлений, которые составляют тренировку ума, приводит к тому, что многие дети доставляют страдания своим родителям. И даже если случилось так, что вы не были счастливы со своими родителями, это вовсе не избавляет вас от необходимости оказывать уважение родителям. Более того, уважение по отношению к родителям делает вас счастливыми, а неоказание почтения родителям отбирает у вас это счастье.
Если вы тщательно и напряженно, пункт за пунктом, не продумываете свое отношение к тому, что для вас сделала мать, то невозможно ничего породить у себя в душе по отношению к тем, матерям, которые были в прошлых жизнях.
Только подобной тщательной тренировкой ума вы можете достичь такого состояния в этой жизни, когда, глядя на свою старую, больную и ставшую некрасивой мать, вы будете глядеть на нее с любовью. Нет другого хода, кроме тренировки ума на этих моментах, чтобы породить любовь!
Последовательность очень важна в этом процессе, поскольку при последовательном рассуждении вы действительно порождаете это чувство: понимание милости, которую оказала вам мать, чувство благодарности в ответ на то, что она для вас сделала. Интенсивность и последовательность в аргументации, а это мысль и чувство вместе, и напряженность этого чувства дают вам возможность всю эту аргументацию обратить и к прошлым матерям.
И только таким образом можно дойти до того, чтобы породить любовь. Любовь настоящую и искреннюю.
Когда Атиша, будучи в Тибете, увидел, как человек бросил в собаку камень, он схватился за это место у себя на руке и невольно произнес: "Моя матушка!" И ведь это произошло безотносительно того, что некое живое существо, в соответствии с накопленными им кармическими причинами, стало собакой и, опять же в соответствии с накопленными им кармическими причинами, испытывало страдание, свойственное животному. Это не могло помешать испытать чувство любви, которое испытал по отношению к этой несчастной собаке Атиша.
И только породив чувство любви к своей матери, вы можете затем, в точности так же, с такой же аргументацией и напряжением чувств, породить чувство любви по отношению ко всем живым существам.
Вот это и называется тренировкой ума.
В общем смысле любовь - это стремление подарить всем живым существам счастье.
А сострадание - это желание избавить всех живых существ от страдания.
Поэтому, когда мы переходим к следующей ступени тренировки ума - состраданию, наша позиция такова: пусть все живые существа избавятся от страданий, пусть будет возможным, чтобы все живые существа избавились от страдания.
Настоящую позицию любви и сострадания по отношению ко всем живым существам можно выразить в сравнении с состоянием матери, у которой умер любимый ребенок и которая, что бы она ни делала, держит в сердце страдания умершего ребенка. И вот если это состояние, когда кто-то страдает за другого, когда кто-то испытывает желание отдать все тому, кто страдает, чтобы избавить его от страдания, присутствует без малейшего усилия в потоке сознания - это и есть пример истинной любви и сострадания.
И, наконец, следующая ступень - понимание равенства себя и другого.
Главная опора здесь - это понимание того, что любое существо наделено таким же желанием быть счастливым, как и вы. Любое существо испытывает точно такое же, как и вы, нежелание быть несчастным.
Мы говорим о равенстве себя и другого. И для нас - простых людей - позиция в отношении "я и другой" заключается в том, что, если мы испытываем страдание, даже самое ничтожное, то мы очень не хотим этого страдания, более того, оно непереносимо для нас. Если же его испытывает другой, то это страдание совершенно никак нас не касается. Если другой испытывает счастье, то мы порождаем зависть по отношению к этому счастью.
Вот это наша позиция обычного человека, которая означает неравенство себя и другого.
А ведь если вы, глядя на человека, который испытывает в этот момент счастье, радуетесь за него, как за себя, то это вам самому приносит счастье. Может быть, не такое большое, как испытывает другой, но тем не менее это счастье, а не страдание.
Как говорится в текстах: "Если ты сам страдаешь, но радуешься за того, кто испытывает счастье, то твое страдание уменьшается". Это та позиция, которая называется равенство себя и другого.
Следующая позиция, которую мы осваиваем, называется обмен себя на другого.
Но эта позиция далека от мысли "ты - мне, я - тебе". Это обмен состоянием сознания. А состояние сознания, в котором мы сейчас пребываем, заключается в том, что все лучшее и большее мы присваиваем себе, а все худшее и меньшее мы способны отдать другому. Обмен себя на другого заключается в обмене состояниями ума.
Позиция, которая может быть выражена как "признание важности себя и не-важности другого", "возвышение себя и унижение другого" нуждается в изменении, именно её важно обменивать, а не что-либо другое.
Как говорит Шантидева в Бодхисаттвачарьяаватаре: "Если не обменивать себя на другого, то нет никакой возможности достичь состояния Будды. И не только это - нет счастья и в сансаре".
Обмен себя на другого, как и освоение других позиций при тренировке ума, не совершается прямо. Обмен себя на другого требует такой же последовательной и тонкой аргументации, как и освоение предыдущих позиций.
В аргументации позиции обмена себя на другого вы должны исходить из следующего тезиса: с безначального времени, перерождаясь, мы держимся того, что мы важные, главные, что мы самые хорошие.
Поразмыслите над этой позицией собственной важности, над тем, какие достоинства вы обретаете в жизни, занимая эту позицию, держась за себя как за нечто важное, главное, любимое и так далее. И вы увидите, что единственным обретением, которое у вас будет (пусть бы даже на Земле не осталось никого, кроме двух человек, поскольку нужна позиция по отношению к кому-то другому) - это страдание другого существа. Если вы - самое лучшее, самое главное, самое высокое и самое важное, следовательно, другой уже ниже, меньше и так далее. Следовательно, это прямой вред другому существу. И этот прямой вред приносит страдание.
Если эта позиция приносит страдание, то обратная связь заключается в том, что результатом её будет рождение существом ада, голодным духом или животным.
Эгоцентрическая позиция любого рода приносит страдание. И если мы рассмотрим её с точки зрения добродетели и недобродетели, то увидим, что только эта позиция заставляет убивать или брать то, что тебе не дано, или лгать, потому что ты лучше, важнее и так далее - ты используешь все для того, чтобы удержать эту позицию.
Вы видите, что только эгоцентрическая позиция, заставляет нас совершать эти поступки. А что влекут за собой эти поступки, мы уже обсуждали.
Всякого рода враждебность, начиная от проявления малейшей безрадостности по отношению к другому человеку, есть результат эгоцентрической позиции.
Взгляните на порочность такой позиции, когда мы, держась за себя, отказываемся от другого. Только это заставляет нас вновь и вновь испытывать страдания и оставаться в сансаре.
Изменение этой позиции, которое заключается в отречении от себя и признании важности, красоты и достоинств другого, является единственным способом достижения состояния Будды, тем путем, который приведет вас к состоянию Будды.
Единственный же результат эгоцентрической позиции - это наше нескончаемое страдание в сансаре.
И тренировка ума заключается в том, что вы обмениваете одну позицию на другую. Вы отрекаетесь от себя как от некой важной персоны, некоего центра, и переносите это чувство, эту позицию важности, на другого.
Этот обмен позициями и называется обмен себя на другого.
Последовательность перехода с одной позиции на другую и является тренировкой ума, тем, что излагается в текстах как "способ тренировки ума". И наша задача, если мы встаем на путь тренировки ума, заключается в том, чтобы, осознав все это теоретически, тренироваться в этом, потому что очень трудно обменивать одну позицию на другую. Но в результате тренировки на позиции важности другого существа и отречении от себя и происходит обмен себя на другого. Аргументируя таким образом, что все страдания падают на нашу голову из-за того, что мы себя считаем центром, а другого отбрасываем от центра, мы начинаем признавать за центр другое живое существо или другие живые существа. При этом мы соединяем аргументацию, которую использовали для обретения этой позиции, то есть представления о том, что все живые существа - мои матери.
Мы включаем в эту аргументацию еще и тот аргумент, что живые существа, которые нас окружают, они и только они являются тем основанием, благодаря которому мы можем вновь родиться человеком. А почему мы вновь рождаемся человеком? Потому что мы соблюдаем нравственность. Но соблюдать нравственность невозможно в отсутствии живых существ. Следовательно, только опираясь на других, мы можем соблюдать нравственность. А нравственность является условием рождения человеком.
Такие аргументы мы используем для того, чтобы натренироваться и удержать себя на позиции обмена себя на другого.
Сейчас мы с вами все люди. Но кроме нас есть и другие существа. Вот, например, мы имеем еду, питье, одежду и так далее. И в аргументацию обмена себя на другого мы включаем то, что все, чем мы располагаем - одежда, питье и еда, есть у нас благодаря огромному количеству живых существ, которые окружают нас, а не благодаря тому, что мы - центр.
И даже если мир будет наполнен сокровищами, невозможно будет купить на них то, что называется любовью и состраданием. Поскольку любовь и сострадание - это те качества, которые возникают благодаря живым существам.
Поэтому и бодхисаттвы, которые сравниваются с лекарственным деревом, избавляющим от страданий, достойные почитания со стороны будд, появляются из великого сострадания и благодаря наличию живых существ.
То, что мы называем добродетелью, то, что мы называем собранием добродетели, точнее, одним из "двух собраний", благодаря которым мы способны достичь состояния Будды, появляется только при опоре на живые существа и никак иначе!
Что такое добродетель без живых существ? И состояние будды, к которому мы стремимся, появляется при опоре на живых существ и на Будду, не иначе!
Поэтому великий Шантидева в Бодхисаттвачарьяаватаре говорит: "Мы достигаем состояния Будды, опираясь на живых существ и на будд. Какой же смысл в том, чтобы оказывать уважение буддам и не оказывать уважения живым существам?"
Когда мы достигаем состояния будды, та деятельность, которую мы осуществляем как будды, касается живых существ, предназначена для живых существ. Поэтому живые существа достойны всяческого уважения и почитания.
Итак, мы связываем воедино все позиции тренировки ума, испытывая чувство благодарности ко всем живым существам за те отношения, которые мы с ними устанавливаем, и, понимая порочность эгоцентрической позиции и необходимость избавиться от нее, обменяв на позицию важности другого живого существа. Таким образом, мы как бы проходим отдельные ступени пути тренировки ума, а затем прорабатываем их от начала до конца и от конца до начала, поскольку они совершенно взаимосвязаны. И мы уже не аргументируем переход с одной ступени на другую, а вводим более широкую аргументацию связи этих ступеней.
И, наконец, мы достигаем ступени "принятия и отдачи", что называется по-тибетски moнг-лен - принятие на себя страданий и отдача счастья. Мы принимаем на себя страдание благодаря состраданию, которое у нас уже есть как позиция и отдаем счастье благодаря любви, которая также у нас есть как позиция. Только тогда становится возможным то, что называется практикой тонг-лен.
Последовательность есть в любой позиции. И в позиции принятия и отдачи тоже нужно понимать последовательность действий. Мы сначала берем на себя страдания живого существа, а затем уже отдаем ему счастье. Это и есть принятие и отдача.
Представьте себе, например, больного человека, который страдает, а вы хотите принести ему счастье с помощью какой-либо вкусной еды или чем-либо еще. Но он не может принять это счастье, поскольку ему мешает его страдание, и это может не только не помочь ему, но и навредить. Поэтому вы сначала забираете его страдание, а затем дарите ему счастье. С помощью сострадания вы забираете страдание, принимаете на себя страдание. С помощью любви отдаете счастье.
Вот только таким образом можно действовать, как в примере с больным человеком, когда сначала вы его освобождаете от страданий тем способом, который требуется. Например, дав ему соответствующее лекарство. И когда он будет способен принять счастье, то вы даете ему то, что он может принять, будь то вкусная еда или что-либо другое, то есть то счастье, в котором он нуждается. Таким образом практика принятия и отдачи находит применение. Осваивайте технику принятия и отдачи на объекте медитации - своей матери. Это делается с помощью особой техники дыхания.
Техника дыхания: Начинаете после выдоха. В правую ноздрю вы вдыхаете те страдания, которые испытывает ваша мать. Когда вы выдыхаете из левой ноздри, то вы отдаете счастье, которое достигает вашей матери. Натренировав себя таким образом сначала по отношению к матери, потом к отцу, к родственникам, к друзьям, врагам, вы затем применяете эту технику ко всем категориям живых существ, поскольку принятие и отдача требует также последовательного освоения.
Вы должны признавать, что практика принятия и отдачи - это чрезвычайно трудное занятие. Но понимание практики принятия и отдачи - это замечательно! И тренировка ума - длительная практика принятия и отдачи, проведя вас по различным этапам освоения этой практики, приводит вас к выводу, что вы не можете избавить от страдания всех живых существ и подарить всем живым существам счастье. Но любовь и сострадание, натренированные на этом процессе, достигают такой высоты, что вы приходите к окончательному решению: "Я должен избавить живых существ от страдания". Вы ищете другого, еще более совершенного хода. И этот ход заключается в сверхмысли, которая называется по-тибетски лхаксем, когда вы твердо решаете в уме: "Я освобожу всех живых существ от страдания!" Последовательность, которая объяснялась как бы сверху вниз, теперь осваивается вами в процессе тренировки снизу вверх.
Из любви возникает сострадание, из сострадания возникает сверхмысль, из сверхмысли, из этого твердого решения, возникает то, что называется Бодхичитта - мысль о Просветлении. Вот таков ход тренировки. И вы уже способны, обладая любовью и состраданием, на это решение. И это решение толкает вас дальше: "Я освобожу живых существ от страдания!" Оно толкает вас к новому размышлению: "Где же мне взять силы на то, чтобы осуществить задуманное? Кто может избавить всех живых существ от страдания? Я не могу этого сделать!" Вы отдаете себе в этом отчет: "Я не могу избавить всех живых существ от страдания!" И задаете себе вопрос: "А кто же может?" И вы в мучительных размышлениях приходите к выводу о том, что ни у шраваков, ни у пратьекабудд, ни даже у бодхисаттв высших ступеней (а их всего десять) нет такой мощи, чтобы освободить от страданий живых существ. Оказывается, что ни у кого, кроме Будды, нет такой мощи, чтобы освободить от страданий живых существ. И при этом еще возникает сомнение: хотя у Будды и есть мощь освобождения живых существ от страдания, но мы-то мучаемся в сансаре. И оказывается при этом, что у Будды действительно есть мощь освобождения от страданий живых существ, но для этого еще нужно собственными усилиями собрать воедино некоторые причины, чтобы эта мощь пролилась на вас.
И тогда возникает нужда в том, чтобы иметь веру, знания, усердие, нравственность и так далее, которые, собравшись воедино, встречаются с тем, что называется тинлей - неохватная мыслью деятельность Будды.
И только тогда происходит освобождение от сансары.
Эта неохватная мыслью деятельность заключается в том же деянии, но уже никакого отношения к карме оно не имеет. Это деяние есть воплощение Будды в различных формах, деяние, которое совершается именно для того, чтобы конкретному живому существу, в конкретном месте, в конкретное время оказать конкретную помощь. Вот тогда и проявляется соединение собственных причин и условий, собственных усилий с той самой деятельностью. Тогда и возникает результат этого соединения - освобождение от сансары или любая другая помощь.
Порождение мысли о просветлении - это сложный процесс, потому что он начинается, как мы сегодня объяснили, еще с того момента, когда вы начинаете тренировать свое собственное сознание.
И затем вы подходите к ступени, на которой вам нужно себя поддержать... А чем вы себя поддерживаете? Вы поддерживаете себя тем, что вы знаете качества будды; вы знаете качества тела, речи и ума будды. И знание качеств тела, речи и ума будды поддерживает ваше уже созревшее решение, порожденную или готовую к рождению мысль о просветлении. Вашей созерцательной практикой теперь становится обдумывание качеств будды. И, хорошо зная эти качества и обдумывая их еще и еще раз, вы полностью понимаете, что, если вы все это обретете, вы будете способны как будда освободить всех живых существ от страдания. И тогда этот процесс становится животворным.
Порождение мысли о просветлении заключается в том, что вы задействуете всю тонкую аргументацию и с полной живостью осуществляете свою молитву: "О! Хоть бы я обрел состояние будды для того, чтобы освободить всех живых существ от страданий!" И вы вкладываете в эти слова искренность, серьезность, знание, осознание всех предыдущих позиций. И это становиться молитвой. Молитва - это очень действенная сила!
Вот эта действенная молитва и есть мысль о просветлении. Но это еще не настоящая мысль о просветлении. Это только желание такой мысли, только молитва.
Когда же эта молитва становится абсолютно безыскусной, когда этой абсолютно безыскусной молитвой полностью захвачено ваше сознание, то есть ваше сознание в любое время отзывается на это, тогда появляется "действующая мысль о просветлении". Мысль о просветлении уже имеется в вашем потоке сознания.
И на этом можно закончить изложение процесса тренировки ума.
ПРАКТИКА СОЗЕРЦАНИЯ ЙИДАМА БЕЛАЯ ТАРА
(продолжение)
Вы начинаете с того, что садитесь так, как вам удобно, и на уровне межбровья видите цветок белого цвета, а в цветке светящийся лунный диск. Светящийся лунный диск похож на включенную люстру. На лунном диске сидит Белая Тара. Она сидит, скрестив ноги, правая рука ладонью вверх опущена на колено. Левая рука перед сердцем держит цветок. На Белой Таре прекрасные одежды, она украшена великолепными драгоценностями.
Вы видите перед собой Белую Тару и знаете, что это Будда, поэтому вы сосредоточенно обдумываете достоинства Будды. Достоинства тела, речи, мысли. Вы сосредотачиваетесь на том, что любовь и сострадание Тары по отношению ко всем живым существам невероятно сильны. Никаких сомнений, никаких колебаний по этому поводу у вас нет. Вы сосредоточиваетесь на размышлении о достоинствах Будды в приложении к Белой Таре, поскольку она - Будда, воплощение энергии Будды.
Вы видите рядом с собой родителей, друзей, врагов - всех живых существ, которые также как и вы, вместе с вами обращаются к Таре. Вы делаете это в целях преодоления собственной ограниченности, поскольку, если вы будете принимать в расчет лишь себя одного, то эта ограниченность будет вас преследовать, и результат будет довольно скромным. А, если вы будете расширять свои рамки, включая в них всех живых существ, то и результат будет более значительным для вас самих.
Вы видите Белую Тару, обращаетесь к ней с молитвой и вкладываете в эту молитву искреннюю надежду, искреннее доверие, искреннюю веру в божество, к которому обращаетесь. И такое отношение образует Прибежище. Вы прибегаете к Белой Таре и знаете, что она относится равностно и с любовью ко всем живым существам и исполнит те желания и надежды, которые возлагаются на нее. Обращаясь к Таре, вы испытываете радость и глубокое доверие.
Вообще, радость и вера - это разные чувства. Радость соотносится с аффектом страсти. Но в данном случае то чувство радости, с которым вы взираете на Тару и обращаетесь к ней с какими-либо словами (а эти слова остаются внутри вас, их совсем необязательно произносить), - это чувство, далекое от страсти, оно сродни скорее вере, а не страсти.
В том, что касается Прибежища, чтобы объяснить некоторые моменты, следует вспомнить пример с человеком, который обладает способностью щедро наделить чем-либо людей беззащитных или бедных. Когда он видит этих бедных людей, приближающихся к нему с надеждой, у него возникает чувство радости. Вот это и есть Прибежище. Взаимное чувство, то есть вы смотрите с радостью и чувствуете при этом ответную радость. Поэтому сближение и происходит. И это сближение делает Прибежище таким значимым для нас.
Когда радость доходит до высшего проявления, Белая Тара как бы нисходит к вам и через макушку входит в вас. И ваше тело становится как будто пустым. Это происходит подобно тому, как соль, брошенная в воду, растворяется в ней без малейшего остатка.
И на месте вас возникает белый цветок, а в цветке лунный диск. И в центре лунного диска слог ТАМ. По своей сути слог ТАМ - это ваше тончайшее сознание, а по виду он белого цвета.
Из слога ТАМ возникают интенсивные лучи белого цвета, которые выполняют двоякую функцию:
1) освобождают от всех пороков, ущерба и грехов все живые существа;
2) осуществляют подношения буддам десяти сторон.
Лучи возвращаются и исчезают в слоге ТАМ. Из слога ТАМ возникает Белая Тара в той же позе, в которой вы видите ее изображенной на танке. Точно в таком же виде, в каком вы видели её перед собой. С такими же жестами, украшениями, драгоценностями, в прекрасных одеждах.
На уровне сердечного центра вы видите лунный диск в горизонтальном положении, в центре которого также слог ТАМ. Его окружают слоги мантры белого цвета. Из слога ТАМ на этом лунном диске опять возникают лучи и они достигают места обитания настоящего божества Тары.
Настоящая Богиня Тара, которую вы пригласили, приходит в окружении будд и бодхисаттв и погружается в вас.
Так соединяются две ипостаси, называемые в практике дамциг-па и ешева.
Дамцигпа - это божество, с которым вы желаете установить связь и по отношению к которому вы взяли на себя некое обязательство, дамциг. Таким образом, дамцигпа - это божество, которому вы обещали выполнить некоторые обязательства.
Ешева - это существа, наделенные изначальной мудростью, которые, соединяясь с дамцигпа, оживляют божество.
И вновь из слога ТАМ возникают лучи света, которыми вы приглашаете Пять Будд для осуществления посвящения.
Из сердечных центров Пяти Будд появляются Богини Подношения. Они держат драгоценные вазы с Нектаром Пяти Мудростей; они льют нектар на вашу голову и омывают вас. Таким образом, вы - вновь рожденное божество - совершаете омовение.
И когда этот нектар проливается в ваше тело и заполняет его, у вас на макушке возникает глава Лотосового семейства, к которому принадлежит Тара, а теперь и вы в качестве Тары. Это Будда Амитабха.
Мы не будем повторять технику приглашения с помощью света существ, обладающих изначальной мудростью, Будд и Богинь Подношений, которые осуществляют посвящение. Вышеописанный процесс называется самопосвящение, самопорождение божества. И на этом он заканчивается.
И теперь вы, уже как Тара, видите на том же уровне перед собой белый цветок. В цветке лунный диск. На этом лунном диске другое божество Тара, наделенное всеми теми же атрибутами, что и вы сами: одеждами, драгоценностями, в той же позе, с теми же жестами (левая рука держит цветок, правая рука с развернутой ладонью на колене). И так же, как прежде, с помощью света из слога ТАМ вы делаете подношения буддам и бодхисаттвам десяти сторон, помогая живым существам избавиться от всех пороков и грехов. И этот свет возвращается и исчезает в слоге ТАМ. И, так же как и прежде, перед вами возникает Тара (представляйте её размером с ваше собственное тело - так проще, но, в принципе, размер можно выбирать какой угодно). Не забудьте наделить божество, находящееся перед вами, тем, чем вы сами, будучи божеством, обладаете:
красотой, чистотой, одеждами, драгоценностями, в общем, всеми атрибутами Тары.
И вы приглашаете настоящую Тару для того, чтобы это божество перед вами ожило. То есть речь идет о ешева и дамцигпа, и вы проделываете то же самое, что делали прежде в отношении себя.
На уровне сердечного центра Тары, находящейся в пространстве перед вами, также расположен лунный диск, а на нем вертикальный слог ТАМ, и его окружают слоги мантры. Хорошо, если вы при этом можете, используя четки, читать мантру. Когда слог ТАМ и слоги мантры начинают излучать интенсивный свет, этот свет касается слога ТАМ и слогов мантры в пространстве перед вами. Из слога ТАМ и слогов мантры божества в пространстве изливается свет такой интенсивности и силы, что он достигает сфер будд и бодхисаттв, и в этот свет вы вкладываете то желание, с которым и осуществляете эту практику. Будь это долгая жизнь или освобождение от какой-либо привязанности, каких-либо болезней, преодоление препятствий, которые у вас есть, обретение богатства или любое другое ваше желание.
И вот этот свет, который несет это желание буддам и бодхисат-твам, возвращается и исчезает в слоге ТАМ.
И затем уже из слога ТАМ как бы проливается через отверстие в макушке вашей головы нектар белого цвета (как молоко), который заполняет все пространство вашего тела. Если вашим желанием является долгая жизнь, то в тот момент, когда этот нектар проливается в вас, в вас присутствует уверенность в том, что этот нектар устраняет все препятствия для вашей долгой жизни. Все эти препятствия исчезают из вашего тела в виде грязной воды, насекомых и других неприятных вещей.
Если вы хотите большого знания, то в тот момент, когда нектар заполняет ваше тело, все препятствия к большому знанию исчезают в виде тех или иных нечистот.
Если это болезнь, то она, вытесняемая нектаром, выходит из вашего тела.
У этого божества есть мощь исполнить всевозможные ваши желания, и именно этот смысл вы вкладываете в процесс нисхождения нектара.
Далее. Вы стали такими чистыми, что все препятствия к исполнению вашего желания исчезли. Вы стали чистыми вплоть до прозрачности. И затем, как вы помните, этот нектар поднимается и вытекает из отверстий рта, ушей, глаз, носа, тем самым очищая все, что вы накопили из-за неправильной речи. Поскольку этот нектар очень действенный, все ваши органы чувств прочищаются. Они становятся более ясными, более здоровыми.
И когда нектар опускается до уровня сердечного центра, то тот слог ТАМ, который прежде был белого цвета, благодаря нектару очищается и становится прозрачным вплоть до свечения. До этого на нем как будто лежала тень, и тень эта была связана с загрязненностью ваших мыслей. Таким образом, вы избавились от всех пороков, связанных с мыслью.
Всего вышеизложенного достаточно для того, чтобы, на первое время, считать практику законченной. Потому что, если вы будете её затягивать, то в дальнейшем вам может не хватить желания возвращаться к ней из-за каких-либо неудобств или физических трудностей. Это нужно делать коротко. Как только процесс пройден полностью, от начала и до конца, можно остановиться, и затем уже, по желанию или возможности, увеличивать время практики.
При этом есть некоторые закономерности. Пройдя весь этот процесс от начала и до конца, вы отдаете себе отчет в том, как чувствует себя ваше тело, ваш ум. Если хорошо, то на этом нужно остановиться. Тогда у вас будет желание продолжать практику. И еще, если вы будете с самого начала пытаться визуализировать все очень ясно и отчетливо, если будете настаивать на деталях и тому подобном, то это может стать большим препятствием в вашей дальнейшей практике.
ВОПРОС: Как закончить эту практику?
РИНПОЧЕ: Вы читаете мантру. Когда вы почувствуете в теле и в уме благополучие, вы можете представить, как божество исчезает в вас. Пока это можно проделывать именно так.
Мантра Белой Тары:
ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ МАМА АЙЮР ПУНЬЕ ДЖНЯ-НА ПУШТИМ КУРУЕ СОХА

 

ПЕРВЫЙ ДЕНЬ - ВТОРОЙ ДЕНЬ - ТРЕТИЙ ДЕНЬ - ГЕЩЕ ДЖАМЬЯН КЕНЦЕ

HOME