Очерки о проклятых науках. У порога тайны. Храм Сатаны

Станислас де ГУАЙТА
ОЧЕРКИ О ПРОКЛЯТЫХ НАУКАХ
У ПОРОГА ТАЙНЫ
ЗМЕИ КНИГИ БЫТИЯ
ПЕРВЫЙ СЕПТЕНЕР (Книга I)
ХРАМ САТАНЫ
ТОМ I

Часть i
ОЧЕРКИ О ПРОКЛЯТЫХ НАУКАХ У ПОРОГА ТАЙНЫ

ШЕПОТ ЧЕРНОЙ МУЗЫ

«Храм Сатаны», «Ключ к черной магии», «Очерки о проклятых науках» — кем мог быть автор произведений со столь грозными, «инфернальными» названиями? Злокозненным чернокнижником, таинственным каббалистом, колдуном в пурпурной мантии, управляющим целой армией низших духов (или, в крайнем случае, одним домашним бесом, что обитает в стенном шкафу), мастером убийственных энвольтаций, обезумевшим от сатанинской злобы отравителем и некромантом? На излете «трезвого» девятнадцатого столетия? Помилуйте! И откуда столь диковинное имя — маркиз Станислас де Гуайта? Быть может, это псевдоним? В самом титуле уже сквозит нечто извращенное и в то же время притягательное — в диапазоне от пресловутого маркиза де Сада до… Карабаса-Барабаса. Добавьте к этому славянское имя, итальянскую фамилию и лотарингское происхождение, и перед чарами этого необычайного персонажа не устоит ни один любитель тайного и сокровенного — или «оккультного», как повелось говорить со времен знаменитого Элифаса Леви.

Жизнь и творчество французского аристократа, действительно, давали и по-прежнему дают обильную пищу для самых невероятных слухов и домыслов. Имелись ли для них реальные основания?

Станислас де Гуайта родился 6 апреля 1861 г. в своем фамильном замке д’Альтевиль в аннексированной Лотарингии. Его род вел свое происхождение от некоего вождя из долины Менаджио, боровшегося против ломбардцев. На местном диалекте guaita означает «засада», вождя так и прозвали — Гуайта. В 772 г. один из франкских вождей по имени Макко женился на наследнице Гуайта. Так появилась фамилия Maccoguaita, которая затем путем перестановки превратилась в Гуайта-макко и была сокращена до Гуайта. Фридрих Барбаросса пожаловал одному из Гуайта, герою осады Милана, титул маркграфа, и к трем лазурным шевронам вольных сеньоров долины Менаджио добавился императорский орел. В 1189 г. Пьетро Гуайта вместе со своими сыновьями освободил город Комо. При этом погибли двое представителей рода. Соперничество вынудило Гуайта покинуть Комо. Их замки Прано и Порлецца были разрушены. Третий замок, Кадонья, пал в 1515 г. под натиском швейцарцев. Гуайта недолюбливали Австрию, но храбро сражались против турок. По совету императрицы Марии-Терезии, Франциск де Гуайта открыл ткацкую фабрику рядом с Комо, и швабского орла на его родовом гербе сменил двуглавый орел Габсбургов. Иннокентий Гуайта уехал во Франкфурт в 1712 г. Антон Гуайта женился там на Катрин-Кларе Резель, стал тайным советником принца Лёвенштейнского и умер в 1808 г. Его сын Георг, родившийся в 1750 г., умер в Сен-Кирене в 1831 г. Сын Георга, Антон, служил капитаном кавалерии во Франции и умер в Иври в 1834 г. Его сын Франц, родившийся в Сире в апреле 1825 г., стал генеральным советником Мерта. Он жил в Нанси и Альтевиле и умер в Нанси в 1880 г. от лимфатического расстройства. От его брака с Мари-Амели, дочерью барона Гранжана д'Альтевиля, родились Антуан де Гуайта, офицер кавалерий, скончавшийся в Аннаме в 1887 г., и Станислас. Род Гуайта был издавна связан с литературой. Его франкфуртский представитель женился в 1809 г. на Марии-Магдалене-Франциске Брентано. Их дочь Беттина поддерживала пылкую переписку со стариком Гёте. Что же касается предков Станисласа де Гуайта по материнской линии, то польский король Станислав (не в память ли о нем родители нарекли нашего героя?) пожаловал им дворянство, вступая на лотарингский престол.

«Воспитание чувств» юного Станисласа проходило в лицее Нанси, где он учился с 1878 г. вместе с Морисом Барресом — другом всей жизни. «Какой благородный товарищ, восхищавший своей верностью и богатым воображением! — писал Баррес о Гуайта, — Позднее мы видели его полным, немного церемонным, с властным взглядом: но тогда это был милейший ребенок, опьяненный сочувствием ко всему живому и к самой жизни, невероятно подвижный, среднего роста, со светлым лицом, белокурыми волосами и очень красивыми руками». Портрет будущего колдуна? Друзья-лицеисты ночами напролет декламируют друг другу стихи вошедшего в моду Бодлера или вирши собственного сочинения и умиляются всем на свете. Гуайта считает себя поэтом. Его строфы проникнуты глубоким религиозным чувством. Он дебютирует тремя стихотворными сборниками: «Перелетные птицы» (1881), «Черная муза» (1883) и «Rosa Mystica» (1885). Большинство критиков согласно в том, что поэтом он был посредственным. Принадлежал к парнасской школе, по мнению Анри Боклера — к декадентам. В предисловии к сборнику «Упадок Адоре Флупет» читаем: «Какая разница? — сказал, растянувшись на диване, очень молодой человек с невероятно умным и интересным лицом, который до этого хранил молчание. — Какая разница? Что толку? Разве всё не тщетно? Созерцание и экстаз навсегда заменили для нас тоскливую реальность. Не лучше ли воображать, нежели знать? Истинны только Ангелы, потому что их нет. И, возможно, нас самих тоже нет. Возможно, нас никогда и не было. Поистине, всё тщетно». Молодой провинциал Гуайта уже приехал в Париж, окунулся в столичную жизнь и успел перенять броские штампы будущих фельетонистов и «сочинителей водевилей»… Но поэзия, равно как и женщины, были лишь мимолетным увлечением.

Всё началось с того, что в 1883 г. Гуайта познакомился с Катуллом Мендесом, который предложил ему прочитать «Догму и ритуал высшей магии» Элифаса Леви. Книга явилась откровением. Поэзия автоматически отошла на задний план, точнее, сошла на нет. Отныне и на всю жизнь самыми авторитетными учителями и источником вдохновения стали для него Леви, Фабр д’Оливе и Сент-Ив д’Альвейдр. В 1884 г. Гуайта уже писал своему другу Барресу — «величайшему уму, отравленному неизлечимым скептицизмом»: «Почитай книги Элифаса Леви (аббата Констана) и увидишь, что нет ничего прекраснее каббалы. Я довольно хорошо подкован в химии и с удивлением вижу, что алхимики были истинными учеными; вне всякого сомнения, философский камень — это не обман. Самая современная и просвещенная наука склонна подтверждать сегодня гениальные гипотезы магов, выдвинутые шесть тысяч лет назад. Разве это не удивительно? Они предсказали, что всё происходит от света. И что же говорит наука? Свет, тепло, движение (вибрация), магнетизм, электричество, мышление… всё это одно и то же! А еще маги предсказали единство материи, которое наука тоже недавно подтвердила».

Книга «У порога Тайны», первый том «Очерков о проклятых науках», впервые вышла в 1886 г. В 1890 г. Гуайта опубликовал второе, расширенное издание, с двумя пантаклями лейпцигского теософа Генриха Кунрата. А в сентябре 1894 г. появилось третье издание.

«Высшая Магия — вовсе не компендиум более или менее связанных со спиритизмом бредней, произвольно возведенных в абсолютную догму; это общий синтез — гипотетический, но рациональный — основанный как на позитивном наблюдении, так и на индукции по аналогии», — пишет Гуайта во вступлении к первому тому. Основа Высшей Магии — еврейская каббала, провозглашающая единство бытия. В «Инициатической речи для приема в мартинистскую ложу с присуждением 3-й степени» Гуайта кратко излагает философскую основу своей доктрины: «В начале, в основе Бытия, лежит Абсолют. Абсолют, который религии называют Богом, не может быть постигнут, и тот, кто пытается дать ему определение, искажает представление о нем, приписывая ему границы: «Определенный Бог — это конечный Бог»^[1], — писал Элифас Леви. Но из этого непостижимого Абсолюта вечно эманирует андрогинная Диада, образованная двумя неразрывно связанными принципами: животворящим Духом и вселенской живой Душой. Тайна их союза представляет собой Великий Аркан Слова. Итак, Слово — это коллективный Человек, рассматриваемый в его божественном синтезе, до его распада. Это Небесный Адам до его грехопадения; до того, как это Универсальное Существо модализировалось, перейдя от Единства к Числу, от Абсолютного к Относительному, от Коллективности к Индивидуализму, от Бесконечности к Пространству и от Вечности ко Времени. О грехопадении Адама традиция учит, что большое количество фрагментарных Слов, побуждаемое эгоистической жаждой индивидуального существования, отделилось от заключавшего их в себе Слова. Они оторвались от породившей их Матери-единства и до бесконечности устремляли во тьму свою зарождающуюся индивидуальность, которую желали сделать независимой от любого предшествующего принципа. Но эти относительные Слова померкли по мере своего удаления от абсолютного Слова. Они пали в материю, этот обман субстанции в бреду объективности; в материю, которая для Небытия то же, что Дух — для Бытия; они опустились до самого элементарного существования: животного, растительного и минерального. Но конкретная Вселенная получила восходящую жизнь, которая поднимается от камня, подверженного кристаллизации, до человека. Это чувственное отражение плененного Духа Наука изучает под названием Эволюции. Эволюция — вселенское Искупление Духа. Эволюционируя, Дух возвышается. Но каким образом он остановился в одной из точек падения? Традиционное учение этого не объясняет. Это тайна».

Свое учение Гуайта называет «каббалистическим», хотя данное обозначение можно применять к нему лишь с существенными оговорками. Как видим, в основе доктрины лежит Евангелие от Иоанна, и она несет на себе явственный отпечаток христианского Гнозиса. Автором учения о «реинтеграции существ», которое проповедовали мартинисты и развивал в своих произведениях Станислас де Гуайта, был человек по имени Мартинес де Паскуалли. Эта таинственная личность появилась во Франции в 1754 г. и основала Орден Рыцарей-Каменщиков, Избранных Жрецов Вселенной. Членами его были «неизвестный философ» и фактический основатель Ордена мартинистов Л.-К. де Сен-Мартен, Ж.-Б. Виллермоз, П. Фурнье и др. С тех пор мартинистская концепция играла и продолжает играть огромную роль в эзотерической жизни Франции. Станислас де Гуайта стремился очистить ее оттого, что считал «извращениями» истинного учения, в частности, от вентрасизма, позднее развитого и доведенного до «логического абсурда» аббатом Ж.-А. Булланом — главным оппонентом маркиза. По мнению Гуайта, Буллан был опасной пародией на знакового персонажа французской эзотерической литературы — графа де Габалиса, вышедшего из-под пера Монфокона де Виллара.

Основой магического Синтеза Гуайта считал Свет — уникальную субстанцию, обусловливающую движение, неувядаемую и вечную, которая породила всё и в которую всё возвращается. Одновременно божественный и интеллектуальный, в феноменальном мире Свет служит «спермой» материи и «маткой» форм, андрогинным агентом Вечного Становления. Это универсальный, невесомый флюид, который проявляется в тепле, ясности, электричестве и магнетизме: Апаша индусов, Аор древних евреев, Говорящий флюид Зороастра, Телесм Гермеса, Азот алхимиков, Астральный Свет Мартинеса де Паскуалли и Элифаса Леви, Спектральный Свет доктора Пассавана и Психическая Сила английского химика Крукса.

«Храм Сатаны» (1891) — первый том «Змея Книги Бытия». Когда этот монументальный труд вышел в свет, Гуайта было тридцать лет. Свое произведение он посвятил концепции Дьявола, или Сатаны, разоблачению манихейской ереси, а также старых и новых приспешников Князя Тьмы, четко отличая их от «лжеколдунов», то есть магов, ложно обвиняемых в колдовстве. К последним он относит Альберта Великого, аббата Тритемия, Корнелия Агриппу, Фому Аквинского, РаймундаЛуллия… Имя самого Станисласаде Гуайта органично вписывается в этот ряд.

Итак, что же такое колдовство? — Использование во зло оккультных, или сокровенных, сил природы. У колдовства есть свои негативные догматы, ложные символы, мерзостные обряды и таинства. Его материя — осязаемый предмет, а форма — знак, выражающий дьявольское влияние. Теоретическая основа религии, черной и высшей магии одинакова. При порче, или энвольтации, материя получает название вольт (от лат. vultus, изображение), а форма называется магическим проклятием. Вольт классической энвольтации — вылепленная из воска фигурка жертвы. При изготовлении вольта колдун использует священный елей или кусочки освященной гостии, обрезки ногтей, зуб (отсюда просторечное выражение: иметь па кого-нибудь зуб) или волосы своей будущей жертвы, а также обрывки ее старой одежды. По традиции куклу посвящают во все таинства, которые прошла жертва: крещение, евхаристия, конфирмация, рукоположение, миропомазание. Затем объект колют отравленными булавками, осыпают градом ругательств и царапают в предначертанные часы осколками стекла или ядовитыми шипами, покрытыми разложившейся кровью. Вольт иногда заменяет жаба, которую связывают волосами жертвы и зарывают под порогом ее дома… Гуайта с повышенным интересом и отвращением, смешанным с удовольствием (или с удовольствием, смешанным с отвращением), перечисляет различные колдовские рецепты. Чем омерзительнее, тем лучше, но главное — эффективнее. В заключение он приводит пространную алфавитную опись — «Арсенал колдуна». Предостережение или… руководство к действию? На одной из страниц Гуайта воспроизводит «самые откровенно сатанинские и богохульные иероглифы» из «Гримуара Гонория», которые видел в своей жизни. Произведя анализ красящего вещества красно-коричневого цвета, с помощью которого они нарисованы, автор установил, что это кровь. «Бумага вокруг пожелтела или, скорее, опалилась, словно от пламени свечи. Воздерживаясь от дальнейших выводов, я заключил, что этот Гримуар принадлежал адепту колдовства». Подобные образцы «двусмысленного мистицизма» вызывают у Гуайта жгучее (научное или все-таки нездоровое?) любопытство.

Такова теория, а практика?

В 1887 г. Гуайта познакомился с Освальдом Виртом, изучавшим масонскую символику и таро. В том же году Вирт провел расследование по делу аббата Ж.-А. Буллана, доктора богословия, в Шалоне-на-Марне. Буллан называл себя преемником пророка Илии, перевоплотившегося под именем известного самозванца и ересиарха Эжена Вентра. Буллан видел свою задачу в великой религиозной реставрации, утверждал, что обладает сверхъестественными способностями, и показывал медальон с окровавленной гостией. Вирту удалось выведать тайны так называемого Кармеля^[2], возглавляемого Булланом. В доктрине Кармеля говорилось об искуплении любовью, обрядах, вызывающих «восхождение существ», и весьма похвальных «жизненных соитиях», оказывающих трансцендентное воздействие. Все это переходило в сексуальный мистицизм и грозило закончиться чистой физиологией. Ознакомившись с перепиской Вирта и Буллана, двадцатипятилетний Гуайта решил созвать трибунал чести и осудить аббата как «колдуна и создателя нечестивой секты». Так возник Каббалистический Орден Розы+Креста, состоявший из двенадцати членов. В него входили знаменитый вульгаризатор тайного знания Папюс (доктор Жерар Анкос), Шарль Барле, Жозефен Пеладан, Поль Адан, Жюльен Леже, Альта, Вирт, Шабозо, А. Каброль, Г. Торион, Марк Авен и др. Новоиспеченные розенкрейцеры объявили приговор Буллану 23 мая 1887 г., но привели его в исполнение лишь четыре года спустя. После вынесения приговора великий магистр ордена Гуайта вернулся в Альтевиль, а члены Верховного Совета заняли выжидательную позицию.

Истории с Булланом посвящена глава VI «Храма Сатаны», озаглавленная «Современные аватары колдуна». Гуайта начинает с торжественного вступления: «Задача, которую я беру на себя как член Ордена Розы+Креста, столь же печальна, сколь и омерзительна; но я считаю ее выполнение своим долгом. Не провозгласил ли Каббалистический орден Розы+Креста в начале своего конкордата миссию по борьбе с колдовством повсюду, где встретит его на своем пути, по разрушению его деяний и уничтожению его результатов? Братья клятвенно обязуются преследовать адептов Гоэтии, так называемых магов, чьи невежество, злоба и смешные черты позорят наши тайны и чья двусмысленная позиция, равно как и возмутительные доктрины, порочат всемирное Братство высшей и божественной Магии, на славную принадлежность к которому они бесстыдно претендуют… Мы приговорили их ко крещению светом… Наша цель не в том, чтобы заклеймить позором некоего человека, каким бы подлым и преступным он ни был. Наша цель — изобличить перед инквизицией общественного презрения мерзостную доктрину, соблазнившую, увы, слишком многих простодушных людей. Наша цель — смутить постыдную секту, которая насчитывает сегодня слишком большое число, как правило, заблудших прозелитов и почти всегда безответственных приверженцев…»

В своей книге Гуайта великодушно именует Буллана «доктором Иоанном Крестителем», не указывая его настоящего имени. «Кармельская доктрина», которой учил Буллан, судя по его письмам, состояла в следующем. Илийский кармель признавал искупительное восхождение существ и налагал на каждого обязанность трудиться ради собственного восхождения, индивидуально или в коллективе. Согласно абсолютному правилу, каждый может дать только то, что у него есть. Прежде чем отдать, нужно сначала приобрести, то есть «онебеситься».

Коллективное восхождение подчиняется индивидуальному. Эдемское грехопадение осуществилось путем акта любви, механизм которого раскрывает «Зогар». Поэтому искупление должно производиться через любовь религиозную. Вечным символом соития полов, восстанавливающего андрогинат, служит Древо Познания Добра и Зла. Эго ключ к восхождению, равно как и к вырождению. Правильное или извращенное намерение обожествляет это соитие или же отмечает его адским стигматом. Его последствия — жизнь или смерть, Таинство таинств. Следовательно, сексуальное сближение может осуществляться в инфернальной или же в небесной форме. Для того чтобы «онебеситься», Буллан и его последователи соединялись на всех планах с сущностями всех иерархий: высшими духами, избранными земли, а также с низшими, стихийными и животными духами — с целью «онебесить» эти бедные падшие создания и заставить их подняться по восходящей лестнице жизни. Буллан называл это «Правом прокреации», возвышенной привилегией посвящения в Святой Кармель. «Без соитий — нет спасения». В секте все мужчины обладали всеми женщинами, и наоборот. Задача ставилась следующим образом: 1) сочетаться любовью с высшими существами; 2) сочетаться со стихийными духами, чтобы поднять их за собой. Главное — поднимая их по лестнице, не спуститься по ней самому… По утверждению Гуайта, подобная доктрина приводила ко всеобщему бесстыдству, прелюбодеянию, инцесту, скотоложеству, ин-кубизму и онанизму, возведенным в похвальные и сакральные акты.

«Храм Сатаны» был опубликован в 1891 г. во исполнение приговора, который Каббалистический орден Розы+Креста вынес Буллану в 1887 г. Когда приговор розенкрейцеров был доведен до сведения аббата, тот затрясся от негодования. Облачившись в красную вентрасистскую рясу с перевернутым крестом на спине, с непокрытой головой и босыми ногами Буллан совершил «приношение Мелхиседека». Он принял свою участь трагически и приготовился к обороне от возможных энвольтаций злобных «каббалистов».

Два года спустя Булланом заинтересовался Ж.-К. Гюисманс. Вирт убеждал его, что аббат не был сатанистом, а просто страдал мегаломанией и эротоманией. Но Гюисманс все же поехал в Лион к сектанту. Буллан жаловался ему, что получает из Парижа флюидические удары. Однажды его ногу пронзили флюиды, а его алтарь чуть было не опрокинулся загадочным образом. В атмосфере всеобщей истерии Гюисманс готов был поверить в то, что сам стал жертвой магических атак. По его приглашению Буллан прибыл в Париж, где заявил редактору «Фигаро», что нашел средство защиты от энвольтаций. Через несколько дней, 3 января 1893 г., он скоропостижно скончался. После того, как в парижской «Молнии» появилась статья под названием «Смерть священнослужителя, совершавшего черные мессы», журналист Жюль Буа написал: «Маркиз де Гуайта живет один и ни с кем не общается, он пользуется ядами со знанием дела и в полной уверенности, выпаривая их и направляя в пространстве…» Гюисманс тоже подлил масла в огонь: «Не вызывает сомнений, что Гуайта и Пеладан ежедневно занимаются черной магией. Бедняга Буллан постоянно боролся со злобными духами, которых они на протяжении двух лет непрестанно отправляли к нему из Парижа. В вопросах магии много неясностей, но вполне возможно, что мой бедный друг Буллан умер в результате смертельной энвольтации». После этих выпадов в прессе взбешенный Гуайта отправил секундантов, Барреса и В.-Э. Мишле, к Гюисмансу и Буа. С первым из них удалось договориться, но второй возобновил свои нападки, и дуэль была неизбежна. Выезжая на место поединка, Буа рассказал секунданту о своих дурных предчувствиях. На версальской дороге ему, действительно, пришлось заменить трех лошадей, с которыми творилось что-то неладное. Буа прибыл на место весь в синяках и крови. Противники выстрелили друг в друга, но, как и было условлено, промахнулись.

Можно ли считать эти настойчивые обвинения хоть в некоторой степени обоснованными или следует признать их клеветническими измышлениями нравственно нечистоплотных охочих до сенсаций газетчиков? В статье Папюса, посвященной Гуайта и его роли во французском спиритуалистическом движении, читаем: «Ни один просвещенный собрат Р+К никогда никого не энвольтовал. Когда принималось решение о приведении приговора в исполнение, оно состояло исключительно в том, чтобы предать гласности проделки и гнусные деяния некромантов. Именно так поступили с той отвратительной особой, которую Гуайта, со свойственным ему благородством, назвал «Иоанном Крестителем»… Поэтому все истории о «летучих духах» и «контрэнвольтации», появившиеся в прессе в связи с кончиной этого «Иоанна Крестителя» и переизданные в настоящее время, — дело рук невежд, не прошедших начального экзамена оккультных школ…» Тем не менее, в своем «Трактате по практической магии» Папюс обсуждал возможность энвольтации и даже предлагал методы защиты от вредоносных магических воздействий. По его словам, существовал секрет превращения фотографии в истинный астральный образ, но этот секрет был известен лишь «каббалистам-розенкрейцерам», то есть Гуайта и его группе. Кроме того, в письмах к Пеладану упоминается о крайне интенсивной флюидической атаке, которой якобы подвергся Гуайта. Магу удалось отослать отравленный поток обратно в центр излучения, поразив незадачливого энвольтера. Он заключал: «Я обладаю невиданной силой и делаю все, что хочу, с флюидами и Духами, с помощью методов высшей и божественной магии, в которые я тебя посвящу… Думаю, что никогда не увлеку тебя в сферу Дракона». По утверждению же Вирта, несмотря на то, что Гуайта провозглашал себя магом, ему никогда не приходило в голову совершить хотя бы малейшую магическую операцию. Он глубоко изучил теорию, но презирал практику. Гуайта рассчитывал образумить Буллана, разъяснив ему его ошибки, а не путем оккультного воздействия. Как ни крути, а все эти противоречивые факты и свидетельства не складываются в связную и однозначную картину. Слишком много в ней недоговоренностей и кругового «укрывательства». Понятно, что если бы Гуайта и Папюс действительно затеяли магическую дуэль и энвольтовали своего оппонента Буллана, то они никогда не признались бы в этом. Поэтому было бы слишком самонадеянно отрицать возможность подобной магической схватки. Ведь человек, уверовавший в свое всемогущество и непогрешимость, неизбежно подвергается сильнейшим соблазнам и искушениям, перед которыми мало кто способен устоять.

Цель «Ключа к черной магии» (1897) — разъяснить и научно истолковать факты и легенды, приведенные в «Храме Сатаны». Гуайта разрабатывает общую теорию оккультных сил. Колдовство, или черная Магия, отличается от высшей, божественной Магии своими намерениями, степенью осведомленности и получаемыми противоположными результатами. «Ключ к черной магии» открывает доступ не только к системе проклятых наук, но и к храму высшей Магии, и поэтому он представляет интерес как для «иерофантов света», так и для адептов тьмы. «Вот Древо Познания Добра и Зла; его раздвоенный ствол высится на единственном корне. Вот символическая дева, встреченная Аполлонием на берегах Гифасиса: тело ее наполовину черное, а наполовину белое. Вот таинственный ромб на пантаклеТритемия: в верхнем треугольнике сияет божественная схема, неизреченная Тетраграмма, а образ Сатаны ухмыляется во тьме нижнего треугольника».

Гуайта утверждает, что «сверхъестественного не существует», поскольку даже самые необычайные явления обусловлены незыблемыми природными законами. Провидение никогда не ниспровергает механизм великих законов, изначально введенных в качестве «неподкупных свидетелей Вечной Мудрости». Тайная причина этого кроется в природе самого Бога, который, будучи сознательным Абсолютом, не подвержен ошибкам или колебаниям.

«Ключ к черной магии» включает в себя семь глав: «Равновесие и его агент», «Тайны одиночества», «Колесо Становления», «Сила Воли», «Магическое рабство», «Смерть и ее арканы» и «Магия трансмутаций». Одна из самых захватывающих — глава о смерти, где Гуайта подробно рассматривает процесс отделения души и астрального тела от физического организма, который совершается через макушку головы, последующего разложения трупа и нового рождения души. В человеке наличествует четыре различных вида жизни: «Во-первых, универсальная жизнь, он связан с ней посредством жизни людского рода; затем его собственная жизнь, присущая его индивидуальному бытию; далее — отдельная (преломленная) жизнь каждой клетки, органическое скопление которых составляет его тело; наконец, на низшей ступени, химическая жизнь атомов материи, которые группируются для образования клетки». Гуайта пишет о смерти как о разрыве симпатической связи между жизнями. Связующее звено — астральное тело, оболочка человеческой души. Предположим, смерть наступила. Вместе со своей тройной жизнью, инстинктивной, страстной и умственной, и со своей волевой жизнью, душа отошла, ее здесь нет. Астральное тело, эта связующая «узда» троичного и четвертичного жизненного динамизма в его взаимоотношениях с материальным организмом, или агломератом клеток, каждая из которых живет благодаря отраженной искре жизни, — астральное тело изошло, его здесь нет. Остается физическое тело. Составляющие его клетки напоминают маленькие лейденские баночки, в которых собран отраженный биологический флюид. Стало быть, спинномозговая, нервная и лимфатическая системы, где физиологически локализовалась ныне исчезнувшая астральная форма, лишены своего циркулирующего светящегося флюида. Эти системы мертвы, словно аппараты, и молекулярная жизнь лишь временно пребывает в них, как и во всех других частях трупа. Однако химическое сродство вовсе не является единственным виновником телесного распада. Отвратительные ларвы также приходят принять в нем участие, и каббалисты знают о них и обозначают их именем Masikim. Сразу же после смерти они, подобно смерчу, набрасываются на труп и часто скапливаются, как говорит Исаак Лурия, в том месте, где он лежит, «на высоте до пятнадцати локтей над ним». Masikim — специальные ферменты разложения. Это черви, вороны и гиены Незримого. Между тем ногти и волосы настолько невосприимчивы к разрушению, что нередко можно видеть, как они продолжают расти. Но, в конечном счете, тягостное влияние Эреба, конструктивного принципа Времени, приводит к тому, что повсюду торжествует химическая игра атомного сродства, которая склонна разрушать все конструкции, архитектором которых была жизнь.

Последнее, незаконченное, произведение Гуайта носит весьма показательное название — «Проблема зла». В отличие от богословов, отрицавших проблему зла, для Гуайта зло действительно было проблемой, и речь здесь, по-видимому, идет не только о гениальном предчувствии грядущего сатанинского разгула в XX в., но и о тех «темных корнях», которые Гуайта сумел прозорливо разглядеть в собственной человеческой природе. В «Храме Сатаны» он пишет, что третья часть трилогии «станет философским синтезом нашей Книги: мы подойдем в ней к великой загадке Зла и приподнимем, насколько нам это позволяют наша совесть и наше посвящение, грозный и благотворный покров, скрывающий от глаз profanum vulgus^[3] Великий Аркан Магии. Мы продвинемся дальше, чем считает себя обязанным двигаться любой адепт, до того крайнего предела, который так страшно пересекать, где эмблематический Керуб с пылающим мечом в руке угрожает слепотой дерзким созерцателям самого ослепительного из солнц…» (Курсив мой. — В. Н.) «Проблема зла» была дописана и опубликована в 1949 г. (спустя полстолетия!) другом и секретарем Гуайта Освальдом Виртом и издателем Мариусом Лепажем. Гуайта пишет в ней: «Подобно тому, как ночь — это «яйцо» дня, зло — это «яйцо» добра. Стоит проломить хрупкую перегородку, и прольется божественный свет, а от предшествующего зла останутся лишь осколки скорлупы… Добро и Зло — две ветви одного древа, но древо это не обладает автономной божественной сущностью. Вносить подобную путаницу — значит воссоздавать чудовищную манихейскую ересь. И, тем не менее, гностические ученые подошли ближе всех остальных к решению этой громадной проблемы; тонкая преграда сделана из алмаза, и сквозь нее никогда нельзя будет проникнуть». Сатана — «не самостоятельное существо, но проявляется в других существах и посредством них; он обладает лишь тем бытием, которым его наделяют. Его нет, и тем не менее, он вредит… Для его определения я отважусь на самый смелый парадокс: поскольку он — лишь полное отрицание строгого и полного абсолюта, можно было бы назвать его самого абсолютной Относительностью… В просторечии, дьявол живет лишь заемной жизнью. Сатаны нет, Зла нет, Холода нет, Тьмы нет, потому что эти четыре чисто негативные абстракции обозначают, в общем и целом, лишь отсутствие Бога, отсутствие Добра, отсутствие тепла и света». При этом Гуайта на протяжении всей трилогии подспудно внушает мысль об «амбивалентном» характере магии, о зыбкости границ между добром и злом, с легкостью перетекающих одно в другое. От этой страшной легкости порой захватывает дух и кружится голова. Оказывается, маг вправе бороться с колдуном его же собственным оружием, и, таким образом, граница между первым и вторым неуклонно размывается по мере приближения к Истине. Возникает ощущение, сходное с наваждением, что тот «крайний предел», та «великая загадка», о которой постоянно твердит Гуайта, заключается в постижении полной тождественности «высшей» и «черной» магии и абсолютной относительности нравственных категорий. Таким образом, Гуайта можно считать предтечей этического релятивизма и «постмодернизма», которые будут подняты на щит многими магами XX в. То, что для Гуайта еще оставалось «неизреченной тайной», для некоторых более поздних оккультистов становится постулатом. Так, тень Гуайта маячит за спиной широко известного теоретика и практика магии Алистера Кроули, какими бы внешне несхожими и даже противоположными ни казались два этих деятеля оккультного движения. Мы никогда не узнаем, о чем нашептывала Станисласу де Гуайта его неотвязная Черная Муза, но, наверное, у доброй католички, какой была его мать, волосы от этих откровений встали бы дыбом.

Еще немного о слухах и реальности. Известный французский писатель Поль Адан рассказывал о привидении, которое якобы обитало в парижской квартире Гуайта. «Указанный фантом появлялся, пока мы сидели за столом. Его неясная форма оставалась в углу столовой, но когда однажды один из гостей встал, чтобы предложить ему эскалоп, оскорбленный фантом больше не появлялся». Гюстав Кан также оставил свидетельство о домашнем призраке Гуайта. «После обеда Гуайта предложил шартреза и сначала выпил его чистым, а затем разбавленным водой. Мы последовали его примеру и к середине вечера поневоле заговорили о фантоме, который начинал завоевывать довольно широкую известность. Некоторые видели его своими глазами. Поль Адан говорил немного уклончиво; у него было скорее ощущение мимолетного, скрытого, но несомненного присутствия». Поэт Эдуард Дюбю отчетливо видел сероватое, ритмично двигавшееся тело, которому недоставало одной ноги. Видимая же (или почти видимая) нога была похожа на деревянную. «Поскольку я утверждал, что видел призрака только в «Гамлете», — рассказывал Гюстав Кан, — и не верю во все это, Гуайта настоял на том, чтобы я пришел посмотреть на фантом. В конце концов, мы не торопясь отправились к нему. Чтобы не вспугнуть фантом, он велел мне ждать одному, сидя в кресле или, если мне так больше нравится, лежа на диване (призрак не любил многолюдных собраний). Но с самого начала мне открыли жилище, избранное фантомом, — стенной шкаф, и я с удивлением увидел там метлу и висящую на ней серую тряпку. Это была утварь служанки Гуайта, предназначенная для уборки квартиры. Подобная простота доказывала, что никаких инсценировок с участием фантома не было, а палка метлы напомнила Дюбю деревянную ногу, так как он мог видеть фантом, предрасположенный к этому предварительной затяжкой возбуждающего средства. Я ждал призрака, листая книги. Излишне говорить, что шкаф сохранил свою тайну и я не увидел никакой тени, блуждавшей вокруг рабочего стола Гуайта». По словам Вирта, фантом считали домашним духом, которого выпускали из стенного шкафа для исполнения приговоров Ордена Розы+Креста. В действительности, в шкафу хранились химикаты, ведь Гуайта был ученым. Из осторожности он пригрозил своей старой служанке катастрофой, которая произойдет, если та откроет шкаф. Охваченная ужасом, служанка решила, что в шкафу живет привидение, откуда и возникли сплетни, попавшие в прессу. Таково «прозаическое» объяснение Вирта. Поверим ему на слово?

В письме к матери, которую он обожал, Гуайта говорил о себе так: «Я прирожденный художник или, если хотите, человек разумеющий; я — солдат армии слов… Я жажду Справедивости и Истины, ищу их там, где, как мне кажется, вижу их. Насколько я не способен вести активную жизнь, настолько же страстно и неутомимо стремлюсь к Истине и Красоте… Я могу глубоко и тщательно изучить вопрос, который меня пленил, раскрыть последние тайны одной главной науки, все другие секреты которой — лишь слабые проблески. Я могу быть тем, кого большинство людей называет утопистом, а некоторые величают мыслителем. Я могу накапливать в своей голове самые абстрактные метафизические познания, интеллектуально питаясь «костным мозгом львов», как говорит Боссюэ; могу медленно создавать теоретическое произведение, куда вложу весь свой ум, энтузиазм и душу, а затем, в один прекрасный момент, смогу, наверное, пожертвовать собой ради того, что считаю Истиной, Красотой и Справедливостью. У меня можно будет почерпнуть лишь прекрасные формы и возвышенные мысли…» Мать не желала видеть в нем такого человека. Очевидно, знала о чем-то или же интуитивно догадывалась. Гуайта же отчаянно пытался доказать ей свою «ортодоксальность»: «Я верю в Бога и Провидение и по нескольку раз в день обращаю свою душу к абсолютному Благу, а свой дух — к абсолютной Истине. Чего же более?»

Последние годы жизни Гуайта прошли в Альтевиле. Баррес великолепно описал их одинокую обстановку: «Хмурое чаще всего небо, неподвижный горизонт, тишина, нарушаемая лишь криками павлинов, всегда пустынный дубовый лес, старый парк с несколькими удобно расставленными скамьями, комнаты, сохранившие спокойствие жизней, которые здесь протекли, — всё это окружение, в котором он вырос, благоприятствовало его глубоким, однообразным раздумьям. Они преследовали его ночи напролет. Быть может, продлевая таким образом свои размышления, он хотел возместить краткость собственной жизни? Ему нравилось наблюдать во время своих бдений, как занимался день, как заря торжествовала над плотными портьерами, — обещания, которые давала этому искателю абсолюта природа и которые сдержала смерть». В округе считали, что Гуайта, заперевшись в своем печальном, мрачном замке, занимается колдовством. Говорят, он рядился в красные одежды, а его парижская квартира была обита кумачом. «В действительности, — пишет Вирт, — он считал красный цветом Розы + Креста». Впрочем, в конце XIX в. кумач, благодаря своей дешевизне, был модной стенной обивкой у художников.

Незадолго до смерти Гуайта сказал Папюсу: «Всё, Судьба не позволит мне больше ничего сказать. Если я увижу появление своей книги, то не смогу двигаться дальше». Папюс был вызван в Альтевиль. Гуайта геройски переносил почти нечеловеческие физические страдания. «Затем симптомы, загадочные и при этом настойчивые предупреждения, наполнили мое сердце печалью, возвещая о том, что наверху готовится прекрасное рождение, и это означало, что здесь близится печальный уход. Через три дня всё было кончено». Возможно, Гуайта страдал от уремии или отравления крови. Он умер 19 декабря после ужасной агонии, сменившейся, говорят, неописуемым экстазом. Философ был похоронен рядом со своим отцом, матерью и братом Антуаном, на кладбище Таркемполя. Альтевиль был продан сестрой Гуайта, а книги и бумаги, хранившиеся в замке, сожжены его новыми владельцами, которые считали их колдовскими. Ходили слухи о том, что Гуайта скончался от передозировки наркотиков. Действительно, в его письмах мы встречаем частые упоминания кокаина и морфия. Не следует забывать, что в конце девятнадцатого столетия эти препараты широко использовались в лечебных целях (кокаин, например, применяли в качестве обезболивающего средства дантисты). Гуайта тщетно пытался снизить дозу и во время болезни употреблял наркотики ежедневно и в больших количествах. В «Храме Сатаны» помещены две статьи, посвященные перуанской коке и гашишу и включенные в «Арсенал колдуна». Там он, в частности, пишет: «Кока, подобно гашишу, но по другим причинам, оказывает на астральное тело непосредственное и мощное воздействие; ее использование развязывает в человеке определенные узы, сковывающие его сверхфизическую природу, — узы, прочность которых служит для огромного большинства залогом здоровья… Если вы дорожите своей жизнью, своим рассудком и здоровьем своей души, избегайте, как чумы, подкожных инъекций Кокаина. Не говоря уже о привычке, формирующейся очень быстро… при этом возникает особое состояние. Дверь пройдена; преграда рухнула. Внезапно очутившись в незнакомом мире, мы вступаем в связь с сущностями, о которых даже не догадывались. Одним словом, заключен молчаливый договор». В то же время Гуайта положительно отзывается о магическом воздействии гашиша. Мы, естественно, не располагаем свидетельствами самого Гуайта о том, что он готовил и применял на практике «магические яды», однако автор «Храма Сатаны» внимательно и досконально изучал всевозможные рецепты колдовских снадобий и «грузов магической отравы». С какой целью? Из «голого» научного интереса? Желающие оправдать Гуайта удовлетворятся подобным объяснением, стремящиеся очернить его — выскажут обоснованные сомнения, но никто не вправе вынести окончательный вердикт. Всякому здравомыслящему человеку понятно, что невозможно употреблять наркотики и при этом не злоупотреблять ими. Несмотря на некоторые благоприятные аспекты «расширения сознания» и т. п., алкалоиды, в конечном счете, разрушают современного человека, какой бы силой воли он ни обладал. Порабощая его физическую природу, они наносят непоправимый урон духу. Однако этот процесс неизбежен и, очевидно, имеет некий глубокий смысл.

В «Посвящении» за январь 1898 г., вышедшем после смерти Гуайта, В.-Э. Мишле писал: «Станислас де Гуайта — одно из самых блестящих звеньев магической цепи сыновей Гермеса на Западе. И если он преждевременно поднял покров, под которым таилась Исида черная, если его спокойная дерзость вызвала гнев Эгрегоров, значит, такова судьба первооткрывателя». Не беремся судить, поднял ли Гуайта заветный покров Исиды или же Черная Муза сама пришла к нему, чтобы вдохновить и погубить. В любом случае, его жизнь завидной и счастливой не назовешь. Но отблеск величия все же ложится на страницы его загадочных и порой мучительных произведений, отзываясь в душе невыразимой метафизической тоской.

Валерий Нугатов

Станислас де Гуайта

ОЧЕРКИ О ПРОКЛЯТЫХ НАУКАХ

У ПОРОГА ТАЙНЫ

Пятое, исправленное, издание с двумя прекрасными магическими рисунками Генриха Кунрата и полностью переработанным приложением

Предисловие
члена Французской академии Мориса Барреса

Я ни в коем случае не мог пропустить переиздание книги Станисласа де Гуайта, не воспользовавшись удобной возможностью вспомнить о человеке, который мне дорог. Прошло уже тридцать пять лет с тех пор, как я вместе со своим другом гулял по берегам Лендрского пруда и по дубовым рощам, беседуя об оккультных науках и проблемах гнозиса, которые с необычайной силой волновали его. Я хотел вернуться туда и привезти с собой разнообразные воспоминания нашей юности, но эта Лотарингия с ее прудами стала сегодня недоступной, трагической страной августовских боев. Да и как проникнуть в грезу или мечту в эту годину? Ведь куда бы ни обратился духовный взор, к нему повсюду взывают, его насильно захватывают сцены и мысли о великой войне.

Однако родственники, любовно хранящие память о Станисласе де Гуайта — Станисе, как мы его называли, справедливо считают эти обстоятельства вполне благоприятными. «Его произведения, — говорили они мне, — оказывали, даже в кругах, чуждых герметическим исследованиям, влияние, многочисленными доказательствами которого мы располагали. Смятенные души обретали в них свет и силу. Переиздавая их, мы стремимся сделать эту же помощь доступной тем, кому она, возможно, понадобится».

Очень часто мы с друзьями Гуайта, в особенности с доктором Торионом, этим «Фаустом из Вуавра», спорили, гуляя по берегам Мёза, о том, какие шансы оказаться полезной есть у «Проблемы зла», знаменитой книги, над которой работал в последнее время наш друг, когда его настигла смерть. Данный вопрос теперь решен. Этот заключительный аккорд его мысли и жизни включен в последний сборник его произведений.

Хотелось бы, чтобы в ближайшее время у меня появилась возможность вернуться, на свежую голову, к этой сумме каббалы и записать на ее полях свой дружеский комментарий и свои фантазии.

Морис БАРРЕС

22 июня 1915 года.

УВЕДОМЛЕНИЕ ИЗДАТЕЛЕМ
ДЛЯ ПЯТОГО ИЗДАНИЯ

Поистине замечательные произведения Станисласа де Гуайта пользуются большим спросом в книжных магазинах, поскольку почитатели этого Автора становятся всё более и более многочисленными по мере того, как он приобретает всё большую известность и уважение. Предыдущие издания были полностью распроданы; в то же время редкие экземпляры, которые всё еще иногда встречаются у букинистов, отличаются крайне высокими ценами.

По этой тройной причине общий интерес к Науке о душе требует публикации нового издания этих произведений.

Настоящее издание полностью идентично предыдущему в том, что касается формата книги, качества бумаги и печатных знаков в тексте, который был выверен самым тщательным образом и откорректирован г-ном Освальдом Виртом.

Наше издание дополнено Предисловием г-на Мориса Барреса и добавлением, в виде отдельного тома, неизданных примечаний, составленных автором к «Проблеме зла». Г-н Освальд Вирт завершает текст этого последнего произведения «Комментарием к Арканам Таро», вдохновленным теми идеями, которыми он обменивался на эту тему с самим г-ном де Гуайта.

Гектор и Анри Дюрвиль, издатели.

Париж, 20 июля 1915 года.

УВЕДОМЛЕНИЕ
ДЛЯ ТРЕТЬЕГО ИЗДАНИЯ (1894)

Переиздавая эту книгу, второе издание которой было так быстро распродано, мы идем навстречу настойчивому желанию любопытствующей публики.

В течение двух лет после того, как «У порога тайны» исчезла с витрин, наше издательство получало сотни заказов, которые мы, к сожалению, не могли удовлетворить. Что же касается случайных экземпляров, то они обычно оценивались в специальных каталогах по ценам, вполовину и даже на три четверти превышающим изначальную стоимость.

Кроме того, желая предложить нашим покупателям издание, которое представляло бы для них новый интерес, мы добились от автора большего, чем мы у него просили: так что мы с радостью публикуем в некотором роде обновленное произведение.

Г-н Станислас де Гуайта не только переработал основной текст; он также видоизменил Приложение, сократив часть материала, чтобы освободить место для важных добавлений.

«Заметка о двух тайных обществах в 1890-м году», а также рецензия на тогда еще новое произведение г-на Альбера Жуне «Царство Божье», четыре года назад носили актуальный характер, который они сегодня утратили. Автор заменил их двумя неизданными статьями, одна из которых в прошлом не представляла столь насущного интереса: «Заметки об Экстазе», важность которых по достоинству оценят все адепты практической магии, и перевод Предисловия (до сих пор неизвестного во Франции) к «Занони», великому эзотерическому роману сэра Бульвер-Литтона.

Пропуск этого предисловия в начале превосходного перевода, опубликованного издательством «Ашет» (2 vol. in-12), был тем более достоин сожаления, что эти несколько страниц представляют не что иное, как ключ, необходимый для оккультного понимания шедевра Бульвер-Литтона. Любопытные примечания на полях, принадлежащие перу г-на де Гуайта, еще больше подчеркивают ценность и интерес этого важнейшего текста.

Таким образом, материалы, составляющие Приложение к настоящему изданию, распределяются так:

1. Описание «Amphitheatrum Sapientiae aeternae» Генриха Кунрата, откуда были взяты две гравюры, воспроизведенные в начале нашего тома;

2. Анализ Розы-Креста, по Кунрату;

3. Анализ большого Андрогина Кунрата;

4. Инициатическая речь для приема в мартинистскую ложу;

5. Заметки об Экстазе;

6. Предисловие к «Занони», переведенное с английского и снабженное примечаниями.

Прежде чем отложить перо, мы хотели бы высказать пожелание, чтобы наша Публика оказала этому третьему, переработанному, изданию столь же теплый прием, каким она изволила почтить два предыдущих.

Сентябрь 1894 года.

ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ
ДЛЯ ВТОРОГО ИЗДАНИЯ (1890)

Читатель нашего небольшого труда 1886 года должен быть нам признателен: ведь мы взяли на себя труд дополнить этот первый опыт, полностью переделав и улучшив его во всех отношениях для нового издания, которое лежит перед вами.

Мы публикуем работу, завершенную в 1890 году и, по крайней мере, в три раза увеличившуюся в объеме. Не считая постоянных исправлений, очень частых добавлений и нескольких старательно переработанных мест, она пополнилась за счет новой, неизданной части: прежде всего, две чудесные гравюры лейпцигского теософа Генриха Кунрата, уменьшенные в пять раз с помощью новых фототипических методов дома Пуарель и воспроизведенные в виде эстампов, иллюстрируют это второе издание. С другой стороны, мы поместили после первоначального текста еще не издававшееся полностью Приложение.

Это Приложение состоит из: 1) подробного описания любопытной книги, откуда взяты две мистические гравюры: «Amphitheatrum Sapientiae aeternae, solius verae» Генриха Кунрата; 2) обширного и очень точного комментария, который тщательно анализирует иероглифическое слово, где изображены эти пантакли, и должен способствовать его методическому чтению; 3) нескольких сведений, столь же интересных, сколь и неизвестных большинству, о действительном устройстве двух тайных обществ .мартинистов и розенкрейцеров: таинственных орденов, связанных с древнейшими центрами западного эзотеризма и обладающих традиционной сокровищницей божественных Наук во всей ее чистоте (в особенности розенкрейцеры); 4) инициатической речи, произнесенной самим автором на мартинистском приеме в высшую степень (), которым он руководил в июне 1889 года; 5) наконец, заметки об одном из самых глубоких произведений о Каббале, которые появились в последнее время: «Царстве Божьем» нашего собрата Альбера Жуне.

Такова основательно обновленная книга, которую мы переиздаем под ее прежним названием: мы считаем ее более достойной того благосклонного приема, которым публика почтила ее первое появление четыре года назад.

ВСТУПЛЕНИЕ

Слова Герметизм или Каббала в паше время вызывают бурю возмущения. Встретившиеся взгляды окрашиваются снисходительной иронией, а язвительные улыбки подчеркивают презрительные гримасы профилей. В действительности, эти привычные насмешки во все времена распространялись среди лучших умов лишь вследствие недоразумения. Высшая Магия — вовсе не компендиум более или менее связанных со спиритизмом бредней, произвольно возведенных в абсолютную догму; это общий синтез — гипотетический, но рациональный — основанный как на позитивном наблюдении, так и на индукции по аналогии. Среди бесконечного разнообразия переходных стадий и эфемерных форм Каббала выделяет и провозглашает Единство Бытия, поднимается к основной причине и обретает закон своих соответствий в относительно уравновешенном антагонизме противоположных сил. Стремящиеся к равновесию природные силы никогда не реализуют его целиком; абсолютное равновесие явилось бы бесплодным покоем и подлинной смертью. Ибо на деле невозможно отрицать Жизнь, отрицать движение. Поочередное преобладание одной из двух внешне враждебных сил, которые, стремясь к равновесию, непрестанно колеблются из стороны в сторону, — такова действующая причина Движения и Жизни. Действие и ответное действие! Борьба противоположностей так же плодоносна, как и соитие полов; ведь любовь — тоже борьба.

Магия признает три мира, или сферы, деятельности: божественный мир причин, интеллектуальный мир мыслей, и чувственный мир явлений^[4]. Единое в своей сущности и троичное в своих проявлениях, Бытие обладает логикой, и вещи вверху аналогичны и соразмерны вещам внизу: так что одна и та же причина порождает в каждом из трех миров цепочки соответствующих следствий, строго определяемых логическими вычислениями. Вот где расположен отправной пункт Высшей Магии — этой алгебры идей. Всякая аксиома, обозначенная своим родовым числом, представляется в Каббале буквой еврейского алфавита, соответствующей этому числу: таким образом, понятия классифицируются по мере того, как они порождают друг друга; они разворачиваются нескончаемыми цепочками в порядке своего происхождения. От первопричин до самых дальних следствий, от наиболее простых и ясных принципов до бесчисленных результатов, которые из них проистекают, — какой великолепный процесс, разворачивающийся во всей области возможного и поднимающийся до того Невыразимого, которое Герберт Спенсер зовет Непознаваемым!

«De omni re scibili et quibusdam aliis…»^[5] Науки известные и оккультные — священный синтез одновременно охватывает все эти отрасли универсального знания, которые имеют общий корень. В силу одинакового принципа моллюск вырабатывает перламутр, а сердце человеческое — любовь; и один и тот же закон управляет соединением полов и притяжением светил. Но воскресить цельную Науку — задача, превосходящая наши силы: вскользь коснувшись слишком уж бесспорных результатов и повсеместно обнародованных теорий, мы должны будем ограничиться в этих Очерках рассмотрением всё еще таинственных явлений, а также изучением специфических проблем, которые официальная наука игнорирует, искажает или пренебрегает ими. Прежде всего, мы попытаемся в этой серии небольших эзотерических произведений вновь согласовать те волнующие вопросы, которых пугается современный скептицизм, с великими принципами, которые неизменно исповедовали адепты всех эпох. Возможно, когда-нибудь нам будет дано изложить в виде связной доктрины эту возвышенную философию мастеров.

То, что в глазах читателя представляет собой лишь гипотезу (вероятно, экстравагантную), для нас служит несомненной догмой: и да извинят нас за то, что мы говорим с твердой уверенностью человека, который верует. Мы имеем отношение преимущественно к герметической и каббалистической Инициации; но мы знаем, что в святилищах Индии, храмах Персии, Эллады и Этрурии, равно как у египтян и евреев, один и тот же синтез облекался в различные формы и внешне самые противоречивые символы переводят для Избранного вечно Единую Истину на неизменный, в сущности, язык Мифов и Эмблем.

Начиная с гностического раскола и вплоть до XVIII века жизнь адептов представляется нам непрерывным мученичеством: отлученные праведники, патриархи в изгнании, «помолвленные» с виселицей и кострами, они сохраняли в испытаниях героическую безмятежность, которой Идеал вооружал и вознаграждал своих последователей; они прошли через эти муки, поскольку считали своим Долгом передать наследникам своей запрещенной веры сокровище священного знания; они записывали свои символы, которые мы сегодня расшифровываем… Эпоха официального фанатизма и народных суеверий прошла, но эпоха бездоказательных суждений и глупости все еще продолжается: если Посвященных больше не сжигают, то их все равно высмеивают и порочат. Они смирились с оскорблениями, подобно своим мученикам-отцам.

Возможно, когда-нибудь люди поймут, что древние иерофанты не были ни шарлатанами, ни слабоумными… Тогда, Христос, Твои служители вспомнят, что волхвы пали ниц пред Твоей царской колыбелью, и, распространившись повсюду, Милосердие громко заявит о том, что Твое Царствие пришло: Adveniat regnum tuum!..^[6] И в ожидании этого часа Справедливости и Гнозиса мы предаем шумному осмеянию большинства и предлагаем беспристрастному суду немногих эти Очерки о Проклятых науках.

С де Г.

I
У ПОРОГА ТАЙНЫ

Устав тщетно искать сущность под покровом форм, которые она принимает, и непрестанно упираться в стену формальных видимостей, но сознавая, что по ту сторону находится нечто огромное, наименее мистический из мыслителей захотел однажды проникнуть в тайны сверхчувственного мира. Взобравшись на гору, он очутился в храме мистерий; он ударился о его порог своим лбом и своим мышлением. Что говорить! Целые поколения осаждали до него это святилище, но так и не отыскали входа и, отказавшись от этого внутреннего солнца, которое расцвечивает витражи световыми розетками, они сохранили для себя лишь ослепление этим вечным миражем. Поднимающиеся ступени храма подводят к негостеприимному граниту стен. А на фронтоне выгравированы два слова, вызывающие дрожь перед неведомым: «SCIRE NEFAS^[7]».

Где-то в долине открывается склеп, ключ от которого потерян. Говорят, что в течение веков редким смельчакам удавалось проникнуть в тайну этого подземелья, где переплетаются между собой бесчисленные ходы: там помещается неумолимый исполнитель закона, от которого нельзя уклониться. Древний хранитель тайн, символический Сфинкс, стоящий на пороге, задает оккультную загадку: «Трепещи, Сын Земли, если твои руки не белы перед Господом! Йод-Хеве дает советы только своим и подводит адепта за руку к шатру своей славы; но дерзкий непосвященный неизбежно сбивается с пути и находит смерть во тьме пучины. Чего же ты ждешь? Отступить невозможно. Тебе нужно выбрать свою дорогу сквозь лабиринт; ты должен разгадать загадку или умереть…»

Не следует видеть в этих страшных символах лишь оболочку пустой угрозы. Высшая наука не может быть объектом праздного любопытства; проблема священна, над ней склонялось немало возвышенных лбов, и вопрошать Сфинкса по своей прихоти — святотатство, которое никогда не остается безнаказанным, ибо подобный язык несет в себе самом глагол своего же собственного осуждения. По вашей легкомысленной просьбе, Неведомое формулирует неожиданный и столь волнующий ответ, что одержимость им навсегда остается внутри вас. Покров тайны возбуждает ваше любопытство? Горе же вам, если вы его приподнимете! Он тотчас же выпадет из ваших дрожащих рук, и вас охватит смятение от того, что, как вам показалось, вы увидели. При всем желании вам не удастся отличить божественный луч от отражения, тысячу раз преломленного в плотных средах земной иллюзии, и эта тайна будет разъяснена позже. Как бы то ни было, фантомы галлюцинаций блуждают у порога тайны, и вы можете узнать из книги доктора Бриера де Буамона^[8], как близко галлюцинация граничит с безумием.

Как мы увидим, существует дверь, через которую невозможно пройти, не вступая в контакт с некими силами, владыкой или рабом, повелителем или игрушкой которых мы неизбежно становимся. Силами, которые христианская Мистика символизировала в образе змея, приводящего человека к рабству, если человек сначала не подчинит его себе, попирая ногой его главу. Читатели «Занони»^[9] — прекрасного романа сэра Бульвер-Литтона — возможно, разгадали в «отвратительном монстре», которого так некстати вызывает Глиндон, миф, аналогичный истории из Книги Бытия. «Ужасная, скрытая Вещь», «страж порога» — это флюидическая душа Земли, бессознательный гений рождения и смерти, слепой агент Вечного Становления; это двойной поток меркуриального света, о котором мы будем вскоре говорить. Английский автор чудесно показывает ту обратимость, которая превращает в жертв астрального света людей, не сумевших им управлять; Глиндон волен бежать, бороться с наваждением; но пагубное влияние привязано к нему, несмотря на то, что он им обладает, и заставит его метаться между неизбежностью и терзаниями, вплоть до дня последней катастрофы; того дня, когда Занони, в бредовом упоении добровольной жертвой, обречет себя, спасая его.

Проникнем же в экзотерический смысл этих аллегорий, пока не касаясь другого смысла. Помимо сердечных заболеваний, обычно служащих результатом сильных эмоций, помимо неминуемой смерти от кровоизлияния в мозг, помимо опасностей более странной природы, о которых мы сообщим в свое время, неблагоразумная практика гипнотизма, a fortiori^[10] церемониальной магии, неизбежно вызывает у экспериментатора непреодолимое отвращение к жизни. Сам Элифас^[11] — несмотря на то что он был адептом высшего порядка — признается, что почувствовал, вследствие любопытного опыта по некромантии, который он произвел в Лондоне в 1854 г., глубокое и меланхолическое влечение к смерти, хотя и без попыток самоубийства. Что уж говорить о невеждах, очертя голову занимающихся магнетизмом, законов которого они не знают, или спиритизмом, который сам по себе является извращением и безумием? «Блаженны те, — восклицает знаменитый Дюпоте^[12], — кто умирает скоропостижно, тою смертью, которую осуждает Церковь! Все великодушное убивает себя…»

История изобилует примерами подобных фактов. Пророчески предсказав день своей смерти, Жером Кардан покончил с собой (1576), дабы не опровергнуть астрологию. Шрепфер из Лейпцига, в довершение своей славы некроманта, вышиб себе мозги (1774). Спирит Лафатер умер при загадочных обстоятельствах (1801). Что же касается саркастического аббата Монфокона де Виллара, который поднял на смех графа де Габалиса^[13], то мы, возможно, даже не знаем, каков был скрытый смысл его трагического конца (1673).

Итак, над энтузиастами чудесного и дерзкими любителями загробных откровений веет ветер гибели и смерти. Нам не составило бы труда продолжить этот некрологический список! Но он не имеет значения. Чуждые безумному любопытству, равно как и невосприимчивые к нездоровым эмоциям, лишь те из нас могут безнаказанно сталкиваться с операциями науки, кто способен отличить явление от наваждения и закаляет свой разум от любых иллюзий. Экспериментатор, который спокойно говорит себе: «У моего сердца нет причин биться чаще: невидимая сила, с грохотом передвигающая мебель, — это одический поток, подчиняющийся моей воле; человеческая форма, которая сгущается и скапливается в парах этих благовоний, — всего лишь флюидическая коагуляция, красочное отражение сна из моего мозга, азотное творение глагола моей воли…» Тот, кто говорит так спокойно, наверняка не подвергается никакой опасности; он заслуживает звания адепта.

Но крайне редко встречаются те, кому можно по праву присвоить подобное звание. Таких людей, всегда немногочисленных, сегодня труднее отыскать, чем когда-либо: к тому же не очень склонные к тому, чтобы иметь вес в обществе, они живут и умирают в безвестности. Зеваки же сбегаются к самым шумным ораторам, и популярность приходит к откровенным позерам. Слава улыбается ярмарочным чудотворцам и болезненным чудакам, по очереди освящая их: таким был колдун Симон во времена св. Петра; в прошлом столетии — карточный гадальщик Эттейлла и исступленный Теот; а еще вчера — медиум Хоум и прорицатель Вентра!.. Некоторые другие — на сей раз подлинные ученые — тоже произвели фурор, однако благодаря сомнительным и шарлатанским сторонам своего характера: таковы были граф де Сен-Жермен и божественный Калиостро; прорицатель-бенедиктинец Пьер-Клирик и архидуховный хиромант Дебароль.

Всякий раз, когда шарлатан выступал в сиянии магического балагана с гротескным жезлом в руке, вся его гнусность отражалась на подлинных адептах; последние поистине получали насмешки, а первые — деньги. Именно здесь, несомненно, кроется главная причина той клеветы, от которой — прежде всего в средние века — так жестоко страдали ученики Гермеса, Зороастра и Соломона: магов обвиняли в тех преступных, непристойных и богохульных обрядах, которые совершали на шабаше колдуны и колдуньи; все злодеяния этих изуверов обоих полов: — изнасилования, порча, отравления и кощунства — вменялись в вину высшим посвященным; об их частной жизни ходили самые отвратительные слухи — и их учение, считавшееся набором несусветных нелепостей и грубых оскорблений в адрес Христа и Богоматери, превращалось в жупел для благочестивых душ и предмет насмешек для остряков.

Впрочем, нужно признать, что эзотерический символизм книг по Герметизму и Каббале в немалой степени способствовал той опале, которой поверхностные умы подвергали высшие науки. Положение усугублял общий вид книг: крючковатые знаки планет, еврейские буквы иерограмм, арабские значки гримуаров, возвышенная внешняя фантазия пантаклей и мистическая причудливость притч — все эти вещи в высшей степени дьявольские, по представлениям глупцов и невежд, на первый взгляд, наивные, по мнению логических умов; но, в любом случае, возбуждающие любопытство как у тех, так и у других. Во все времена мудрецы писали и говорили на языке мифов и аллегорий, но никогда еще темнота формы так таинственно не сгущалась, как в средние века и вплоть до прошлого столетия; нетерпимость инквизиторов, постоянная угроза костра и фанатическое безумие толпы при одном упоминании о колдуне вполне оправдывают осторожность адептов. Оккультная наука подобна тем сочным плодам, которые защищает толстая и твердая кожура: нам нравится старательно счищать эту кожуру; мясистая мякоть плода, несомненно, вознаградит наши труды.

Как жестоко поносили алхимию, от всей души смеясь над трансмутацией металлов! Здесь не место для апологии и даже для изложения спагирического искусства; но мы с радостью приведем, с целью смутить слабоумных клеветников, недавнее суждение, возможно, крупнейшего химика современной Франции. Г-н Вертело, в «Истоках алхимии», пишет: «Я обнаружил не только родство идей, которые привели их (алхимиков) к занятиям трансмутацией металлов, но также теорию, философию природы, которая служила им руководством, теорию, основанную на гипотезе о единстве материи и столь же правдоподобную, в сущности, как и наиболее известные современные теории… Удивительный факт! Мнения, к которым ученые склонны приходить относительно строения материи, обладают некоторым сходством с глубинными взглядами первых алхимиков»^[14].

Мы видим, какое большое значение наш славный современник придает герметической философии. Насколько же сильнее, возможно, было бы его восхищение, если бы, пройдя полное посвящение в эзотерическую спагирию, он постиг бы тройной смысл его особых выражений, о котором гений ученого позволял ему лишь частично догадываться!^[15]

Но алхимия — лишь малая толика универсальной науки, преподававшейся в святилищах древности. Не вызывает ли возмущения мысль о том, что самые беспристрастные умы нашего времени еще не научились различать между кровавыми оргиями пресловутого шабаша, чудовищными приапеями черной магии, с одной стороны, и празднествами этой традиционной науки посвященных Востока, с другой — самым величественным и роскошным синтезом, который претворяет в грандиозные образы высочайшие истины, о которых смутно догадывались мыслители всех времен, и блестящие гипотезы, выведенные по аналогии, которые наиболее просвещенная и рациональная наука склонна сегодня подтверждать?

Какой европейский Вальмики воспоет титанические цивилизации первобытного мира, великие интеллектуальные циклы, о которых свидетельствует Высшая Магия? И, дабы достойно прославить эту матерь всех философий, кто поведает нам эпопею ее лучезарного сияния над древними народами и недавнюю драму мученичества ее адептов во время преследований со стороны Церкви и клеветнических измышлений всего мира?.. Такой представляется нам высшая Наука в истории человечества — проклятой и непризнанной со времен отступничества гностических диссидентов; смешиваемой в воображении запуганных масс с нечестивой гоэтейей; очерненной лжеучеными, пустые мечты которых она подрывает и бредовую схоластику которых она приводит в смятение; наконец, осыпанной анафемами самонадеянного духовенства, утратившего свое первоначальное посвящение!.. Такой представляется нам эта наука на протяжении, по крайней мере, пятнадцати столетий, и, погружаясь в глубь прошлого, мы с трудом распознаем ее, сияющую и священную, в святилищах древнего мира и позднее — озаряющую чистым светом тайное христианство первых Отцов Церкви.

Мы вовсе не хотим сказать, что в древности не было колдунов и, в особенности, колдуний. Благодаря своей отравляющей магии мегеры Фессалии и Колхиды приобрели печальную известность. Ночные посетительницы могил и нечистые весталки пустынных мест, они подмешивали к усыпляюще-горькому соку белены и цикуты едкое молочко молочая и настаивали вытяжки аконита-ликоктона и мандрагоры на омерзительных ядах и непристойных гуморах. Затем их заклинания насыщали эти смеси ещё более убийственным флюидом, который их давно сдерживаемая ненависть мучительно вырабатывала и извергала в злобной, безмолвной ярости. Кухни Канидии (столь мерзкие, что при виде их Луна, говорят, закрывалась кровавым облаком) имели честь вызвать лирическое отвращение Горация, и вовсе нет нужды воспроизводить здесь их детали, которые живы в памяти всех поклонников поэта.

Не менее известна поэтизированная Гомером легенда о заколдованных спутниках Улисса — поросятах, скачущих по мановению жезла Цирцеи. Все отведали напитка и претерпели метаморфозу: двойной символ вырождения, на которое обречены пассивные натуры в жизненной борьбе, и рабства, к которому приводят нас физические страсти, не уравновешенные всегда бдительной инициативой (ведь страсть [passion] выражает пассивное состояние). Отведали все; и только Улисс отказался омочить уста в заколдованном кубке и — спокойным тоном, привычным для сознающей самое себя силы, — подняв меч в угрожающем жесте, он повелел волшебнице разрушить флюидические чары. Царь представляет здесь Адепта, владыку флюидов, поскольку, умея расстроить козни, он способен наделять отдаваемые им приказы властным глаголом своей воли. В нем Цирцея признает человека, который сильнее всех колдовских чар, и со склоненной головой подчиняется ему.

Еще более кровожадная и извращенная Медея также обязана поэтам плачевной привилегией своей славы; многие воспевали ее бродячую жизнь. Медея отравила своих близких, сожгла и убила своих детей. Укрывшись в Афинах у царя Эгея, который сделал ее матерью, она дает волю своим инстинктам хищной развращенности и похоти, твердо веря в свою безнаказанность: до тех пор, пока ее злодеяния не вызывают негодования целого города, — побледнев под свистом толпы и градом камней, несчастная вынуждена бежать с горящей во взоре лютой ненавистью, прижимая к груди единственного ребенка, которого она пощадила, подобно дважды священному плоду адюльтера и мести.

Для нас не имеет значения, реальны или легендарны истории этих двух «сестер» по колдовству. Мифические личности — это типы нравственного синтеза, в которых воплощается «средний» дух расы или касты, и нечестивый «куст» эллинских саг позволил Медее распуститься в высшем цветении соков. Да, мерзости, о которых народ рассказывает в связи с эмпузами и вампирами, были в точности осуществлены колдуньями древнего мира, которых общественный гнев клеймил также именами стрейг и ламий.

Но не будем больше останавливаться на этих ужасах. Если в средние века когда-либо смешивали образчики такого рода с подлинными посвященными, то причина в том — и я это повторяю, — что, неизбежно обреченные на костер, отлученные от церкви ipso facto^[16] и преследуемые, подобно диким зверям, они были вынуждены скрывать во тьме тайну своего горестного существования. С тех пор клеветники не испытывали никаких затруднений. Но подобные вещи, слава Богу, были невозможны в те времена, когда теургия наполняла храмы чудесами; когда, спокойный и благодетельный в своем безграничном могуществе, маг восседал на троне, неприкосновенный, словно монарх, и почитаемый, словно Бог…

Поразмыслите над превосходной книгой г-на де Сент-Ива д’Альвейдра «Миссия евреев»^[17]. Будучи скрупулезным исследователем некрополей прошлого, изучающим малейшие детали восточных рас и религий, этот выдающийся оккультист установил на основе самых неопровержимых доказательств ту истину, которую Фабр д’Оливе^[18], а за ним Элифас Леви^[19] уже позволяли прозревать в своих превосходных сочинениях: о том, что Книга Бытия — это трансцендентная космогония, в которой символически и иероглифически раскрываются самые глубокие арканы святой Каббалы. Но первоначальная Каббала — «дочь» египетского герметизма, исконные мифы которого были почерпнуты в великом индуистском источнике. Однако г-н де Сент-Ив не останавливается на Моисее; подобно мореплавателю, он исследует «поток» прошедших времен; снимая все покровы, он поднимается по течению веков вплоть до истоков цикла Рама.

Таково было огромное третейское царство Овна. Его «синархическое» правление, троичная организация которого соответствует законам науки и гармонии, позволила золотому веку, воспетому Овидием, цвести на земле в течение двух тысяч лет. Из трех советов, которым было поручено ведение дел, два первых набирались среди иерофантов, допущенных к высшей инициации, и среди светских адептов. Рам завоевал треть мира лишь для того, чтобы его усмирить; достигнув этой цели, он отрекся от своего меча, венца и знамени — одним словом, от исполнительной и военной власти, от которой он отказался, став первым индийским царем; и, надев тиару всеобщего Верховного Понтифика, он поднял орифламму Агнца — иероглиф жречества. Осуществив наиболее широкий синтез, который только мог вообразить себе человеческий мозг, этот монарх самой гигантской цивилизованной империи, о которой отваживался мечтать Цезарь, обменял императорскую корону на жезл первого из магов и божественность на земле; ибо эти иерофанты оказывали тогда, можно сказать, божественное воздействие на микрокосм.

Более тридцати столетий, вплоть до раскола, учиненного Иршу, великое творение Рама процветало в порядке и мире. Мы хотим привести здесь перечень религиозных центров Империи, согласно г-ну Сент-Иву.

«Самыми знаменитыми святилищами этого древнего ламического культа в Индии были святилища Ланка, Айодхья, Гуйя, Метра и Деваркаш; в Иране — Вахр, Бальк и Бамиян; в Тибете — гора Бутала и Лхаса; в Татарии — Астрахань, Гангавас и Бахрейн; в Халдее— Ниневия, Хан и Хун; в Сирии и Аравии — Аскала, Бальбек, Мамбис, Салем, Рама, Мекка и Сана; в Египте — Фивы, Мемфис и Аммон; в Эфиопии — Рапта и Мероэ; во Фракии — Гемус, Балкан и Конкайон, или Гой-Хайюн; в Греции — Парнас и Дельфы; в Этрурии — Больсена; в Осктане, древней Окситании — Ним; у испанских иберов, братьев древних евреев и кавказских иберов — Уэска и Гадес; у голаков (галлов) — Бибракт, Перигё, Шартр и т. д…»

Данный отрывок может дать представление о том, каковы были размеры империи Рама. Но это не исторический очерк; и любознательные читатели, которые обратятся к книге г-на Сент-Ива за полной картиной этой «третейской синархии», получат полную информацию о ее организации, законах и судьбах от ее зарождения до ее расцвета и от ее упадка до ее распада: о расколе позитивиста Иршу, который хотел разделить идею Бога и, умаляя активный отцовский, воскурял фимиам пассивному производящему принципу; о вавилонско-ниневийской тирании и ложном истолковании дуализма Зороастра; о династиях фараонов Египта; о Китае императора Фо-Хи; переселении евреев, возглавляемых Моисеем, и т. д…

Чтобы проследить до наших дней — хотя бы бегло — преемство магического жречества, нам понадобились бы целые тома. Не стремясь даже набросать общую картину, мы ограничимся лишь некоторыми ее чертами.

По ходу истории мы наблюдаем, как вселенская иерархия раздробляется; множественные расколы пробивают все больше брешей в первоначальном единстве; и на руинах великих коллегий магов — этих официальных центров высшей психоментальной инициации, откуда в былые времена распространялись тепло и свет на умиротворенный мир, — появляются индивидуальные адепты. На смену всеобщему обучению в оккультных университетах приходят частные школы независимых учителей. Впрочем, некоторые прославленные святилища составляют исключение — Дельфы, Мемфис, Пренест, Элевсин и т. д., неизбежное крушение которых надолго задерживается, однако уровень наглядного обучения в них мало-помалу понижается.

Разрушенная падением вселенского Верховного Понтификата, иерархическая централизация более не выставляла перед наплывом страстей свою охранительную плотину: жрецы вновь стали людьми. Худшая из рутин — интеллектуальная — поселилась в храмах; дух заменила буква. Вскоре понтифики утратили даже традиционный ключ к священным иероглифам; дабы сбылось во всем известном мире пророчество Тота-Трисмегиста: «Египет, Египет, от твоих религий останутся лишь смутные рассказы, которым потомки перестанут верить, слова, высеченные в камне и повествующие о твоем благочестии… Божественное вознесется на небеса, покинутое человечество полностью вымрет, а Египет станет необитаемым и осиротеет без людей и богов!.. Некогда святая земля, возлюбленная богами за преданность их культу, она станет извращением святости, школой безбожия, образцом всякого насилия. Тогда, исполненный отвращения к вещам, человек больше не будет испытывать восхищения и любви к миру…»^[20]

Неужели эти проникновенные слова принадлежат легендарному персонажу по имени Гермес-Тот, который считается трижды основателем египетской религии, философии и науки? Современная критика склонна оспаривать подлинность «Поймандра», «Асклепия» и «Коре Коему» («Minerva mundi»), равно как и других герметических фрагментов. В самом деле, не ошибаемся ли мы в определении личности? Известно, что иерофанты вместе с тиарой присваивали себе имя Гермес и прозвище Трисмегист. К тому же подобные догмы, близкие к христианскому учению, сдается, выдают перо неоплатоника… Но не будем столь опрометчивыми! Если христианство — лишь новая форма универсальной древней ортодоксии, то эти сходства нельзя объяснить чистым плагиатом. Кроме того, мы с трудом узнаем в александрийских философах авторов этой «Изумрудной скрижали», носящей наставительно-инициатический характер, и, со своей стороны, мы верим в древность фрагментов Гермеса. [Форма могла, несомненно, меняться или обновляться под пером переводчиков или переписчиков, но сама суть восходит к глубокой древности и остается неизменной.]^[21] Это был, конечно же, иерофант прекрасной эпохи, который, погружаясь в дали грядущего, оплакивал беды земли фараонов, подобно тому, как Иеремия оплакивал вечный город иудеев. Мы сожалеем о том, что нам пришлось слегка исказить эту великую страницу, но каждый желающий может прочесть ее в «Асклепии».

Никогда еще предсказание не сбывалось столь удивительным образом. Оно настолько правдиво, что, по словам «серьезных мужей» этого века, древние египтяне поклонялись сфинксам и другим фантастическим животным, изображения которых мы обнаруживаем на обломках их памятников. Несомненно, наступит день, как полагает Элифас, когда какой-нибудь западовед точно опишет объект нашего культа: тройного бога, состоящего из старика, распятого и голубя. Ах, иконоборцы, вы вовсе не глупцы!.. Разобьем же все символические изображения, если им суждено когда-нибудь выродиться в идолов!.. Как бы то ни было, мыслители могли ожидать этой материализации культа: предписывая передачу высших тайн только осознанно и путем устного обучения, магический закон подвергал нерадивых адептов опасности утратить понимание священных мифов. «Это подлинная справедливость, — возразил бы, возможно, на эту жалобу иерофант древности. — Лучше пусть наука погибнет, чем попадет в недостойные руки!..»

Если все ортодоксальные святилища действительно должны были разрушиться после агонии различной длительности, то некоторые сообщества мирских адептов дожили, по крайней мере, до наших дней. Мы имеем в виду не франкмасонство, так называемое хирамическое, или соломоновское, происхождение которого только сознательно дурачит людей, очарованных самим фактом этого одурачивания: речь идет о редкостных коллегиях — например, о союзе Махатм, которых упоминает г-н Луи Драмар в своей брошюре, озаглавленной «Оккультная наука и эзотерическое учение»^[22]. Увлеченные пантеистическим аскетизмом, возможно, ошибочным, но привлекающие внимание своим космическим синтезом и удивительной наукой реализации, Махатмы сменяют друг друга, пишет он, с незапамятных времен на высоких плато Гималаев. Там они живут в уединении и исследованиях. Теософское общество, процветающее в Английской Индии и по всей Британской империи, несколько ответвлений которого достигли самой Франции, ссылается на этих восточных учителей — непосредственных вдохновителей интересного обозрения («The Theosophist»), которое было основано в Мадрасе под их покровительством.

Но вернемся к древнему миру. Когда Моисей, жрец Осириса, покинул Египет, увлекая за собой толпу довольно смешанного происхождения, которую он повел через пустыню к Ханаану, упадок жречества, едва заметный в стране Мицраим, усилился у других народов, где схизматическая узурпация разрушила третейскую власть. Моральный бич поразил прежде всего страну Ашшура, которую тиранизировала, начиная с прихода к власти Нина (2200 г. до Р. X.), непрерывная череда деспотов-завоевателей.

Несколькими столетиями ранее появилось три человека — Кришна в Индии (3150 г.), Зороастр в Персии (3200 г.) и Фо-Хи в Китае (2950 г.), призванные подавить кровавый немвродизм и частично восстановить древнюю теократию Овна. Мы не будем останавливаться на работе по общественному возрождению, которую совершили на Востоке эти благодетели человечества; читатель, интересующийся подробностями, может обратиться к книге г-на де Сент-Ива, ученой хронологии из которой мы обязаны несколькими заимствованиями. Отметим только, с герметической точки зрения, ту заметную реформу, которой Зороастр, царь Персии, подверг эзотерическую теологию. Те, кто занимается восточными религиями, знают об иероглифическом значении четырех букв божественной тетраграммы. Символ не только абсолютного Существа (которое человек не в силах определить), но также представления, которое человек о нем составляет^[23], слово

Станислас де ГУАЙТА ОЧЕРКИ О ПРОКЛЯТЫХ НАУКАХ У ПОРОГА ТАЙНЫ ЗМЕИ КНИГИ БЫТИЯ ПЕРВЫЙ СЕПТЕНЕР (Книга I) ХРАМ САТАНЫ ТОМ I

Часть i ОЧЕРКИ О ПРОКЛЯТЫХ НАУКАХ У ПОРОГА ТАЙНЫ

ШЕПОТ ЧЕРНОЙ МУЗЫ

Предисловие члена Французской академии Мориса Барреса

УВЕДОМЛЕНИЕ ИЗДАТЕЛЕМ ДЛЯ ПЯТОГО ИЗДАНИЯ

УВЕДОМЛЕНИЕ ДЛЯ ТРЕТЬЕГО ИЗДАНИЯ (1894)

ПРЕДУВЕДОМЛЕНИЕ ДЛЯ ВТОРОГО ИЗДАНИЯ (1890)