Хлеб богословия

Епископ Афанасий (Евтич)

ХЛЕБ БОГОСЛОВИЯ

ОБ АВТОРЕ

Епископ Афанасий (Евтич) принадлежит к числу крупнейших богословов современности. Он родился 8 января 1938 года в селе Брдарици в Шабацком крае на западе Сербии. После окончания начальной школы и гимназии поступил в Белградскую семинарию во имя святителя Саввы; которую окончил в июне 1958 года. В сентябре того же года поступил на Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде, но вскоре был призван на действительную военную службу. По возвращении из армии, 3 декабря 1960 года в монастыре Пустиня под Вальево по благословению епископа Шабацко-Вальевского Иоанна (Велимировича) принял монашеский постриг, который совершил архимандрит Иустин (Попович). Состоя в братии монастыря Троноша, продолжил учебу на Богословском факультете. В 1961 году рукоположен во иеродиакона. В июне 1963 года защитил диплом и в том же году на праздник Успения Пресвятой Богородицы рукоположен в иеромонаха.

По окончании Богословского факультета отец Афанасий подал прошение Священному Синоду о разрешении на продолжение образования в Греции, и в феврале 1964 года патриархом Германом (Джоричем) был направлен на учебу в Богословскую академию на остров Халка (Турция). В академии иеромонах Афанасий пробыл лишь до июня 1964 года, после чего переехал в Грецию, где на Богословском факультете Афинского университета под руководством профессора догматики академика Иоанна Карми подготовил докторскую диссертацию на греческом языке на тему «Экклесиология апостола Павла по святителю Иоанну Златоусту». Защита диссертации состоялась 2 июня 1967 года. Затем он еще год прожил в Афинах, продолжая научную работу в основном в области патристики. Одновременно служил приходским священником в русском храме в Афинах.

Осенью 1968 года по благословению своего правящего архиерея отец Афанасий отправился в Париж для продолжения научной работы и изучения французского языка в Свято-Сергиевском богословском институте. Спустя год учебным советом института назначен преподавателем «Введения в богословие и патрологию с аскетикой». Занимал эту должность в течение трех лет. В последний год своего пребывания в Париже (1971–1972) дополнительно преподавал «Историю Церкви византийского периода». Читал лекции по патрологии на Римо-католическом теологическом факультете (Institut Catholique de Paris) и по византийской литературе в Сорбонне. Служил в русских, сербских, греческих и французских приходах. В качестве представителя Свято-Сергиевского института в сентябре 1970 года участвовал в работе I Конференции православных богословов в Бостоне (США).

Летом 1972 года отец Афанасий вернулся в Югославию. Осенью того же года был назначен управляющим домом студентов при Богословском факультете. В 1973 году избран доцентом на кафедру Патрологии («Церковная литература и мысль святых отцов Востока и Запада»), преподавал историю Церкви. В 1983 году становится экстраординарным, а в 1987 году — ординарным профессором на кафедре Патрологии. В 1980/81 и 1990/91 учебных годах избирался деканом Богословского факультета. Во время работы на факультете опубликовал около ста научных работ. Тогда же начинает издаваться известный труд отца Афанасия «Патрология».

Неоднократно участвовал в беседах и встречах, на которых своими открытыми выступлениями, прекрасным знанием богословия и философии, великолепной эрудицией снискал особый авторитет и уважение у слушателей, прежде всего — среди молодежи.

Принимал участие в диспутах с апологетами марксизма и материализма. Известность по лучи ли его публикации в печати, в первую очередь — в печатном органе Сербской Православной Церкви «Православие». Отец Афанасий стал одним из его ведущих авторов.

В своей деятельности уделял особое внимание положению Сербской Церкви и народа в Косово и Метохии и других областях СФРЮ. Активно участвовал в сборе и подготовке исторических документов о сербских новомучениках.

В 1991 году Архиерейским Собором избран епископом Банатским. Епископская хиротония состоялась 7 июля 1991 года во Вршце.

С самого начала трагических событий в Югославии владыка Афанасий постоянно посещал территории, охваченные войной, извещал Священный Синод о положении православного сербского населения. Пробыв на Банатской кафедре (Сербия, Воеводина) неполный год, в мае 1992 года Архиерейским Собором он был назначен на Захолмско-Герцеговинскую кафедру (Босния и Герцеговина). Из-за начала активных боевых действий на территории Боснии и Герцеговины настолонование в Мостаре, где находилась епископская кафедра, стало невозможным и было совершено в Требинье 29 июня 1992 года. Туда же, в монастырь Тврдош, из охваченного пожаром войны Мостара была перенесена епископская кафедра, где она находится и по сей день.

В управление владыке Афанасию досталась епархия, лишенная на протяжении десятилетий своего епископа, к тому же там шла жестокая и кровопролитная война. Во время войны владыка Афанасий постоянно оставался со своим народом и сербской армией, посещал военнопленных и беженцев, крестил, проповедовал. Неоднократно открыто выступал с критикой политики Запада, США и мусульманского мира в конфликте на территории бывшей Югославии. Обращался с открытыми письмами к политическим лидерам, общественным деятелям и богословам разных стран. Владыка Афанасий явился одним из инициаторов открытия в 1994 году Духовной академии святителя Василия Острожского в Србинье (Республика Сербская, Босния и Герцеговина) и стал первым ректором этого учебного заведения. Стараниями владыки Афанасия 10–11 мая 1996 года было организовано перенесение мощей святителя Василия Острожского по Герцеговине.

В 1996 году в связи с тяжелой травмой позвоночника епископ Афанасий подал прошение Архиерейскому Собору с просьбой освободить его от управления епархией. В сентябре того же года прошение было удовлетворено. При этом владыка Афанасий остался на покое в монастыре Тврдош под Требинье.

На состоявшемся в мае 2002 года Архиерейском Соборе епископ Захолмско-Герцеговинский Афанасий был направлен «в помощь, в качестве заместителя» к епископу Жичскому Стефану в связи с плохим состоянием здоровья последнего.

В январе 2003 года под руководством владыки Афанасия был организован и проведен международный симпозиум, посвященный 125-летию со дня рождения святителя Николая Жичского и Охридского (Велимировича). В работе симпозиума приняли участие представители ряда Поместных Церквей, известные сербские богословы, историки, деятели науки и культуры. Участники симпозиума приняли обращение к предстоящему Архиерейскому Собору Сербской Православной Церкви, в котором говорилось о своевременности и необходимости скорейшего прославления святителя Николая Охридского и Жичского (Велимировича) в лике святых для всенародного почитания.

На проходившем с 13 по 24 мая 2003 года Архиерейском Соборе была удовлетворена просьба владыки Афанасия об освобождении его от должности местоблюстителя Жичской епархии.

Епископ Афанасий продолжает плодотворную научную работу, активно занимается переводами святоотеческой литературы, участвует в научных конференциях, посвященных истории Церкви, философии, богословию и христианской культуре. Он — автор многочисленных публикаций в периодической печати, член Союза писателей Сербии. Вышло в свет более десяти его книг.

Епископ Афанасий — крупнейший богослов современности, ученый с мировым именем. Среди трудов владыки Афанасия — Патрология (IV–V вв.): в 2-х томах (1984); «Духовность Православия» (1991); «Богословие святого Саввы» (1991); «Святой Савва и Косовский Завет» (1992); «Бог явился во плоти» (1992); «На путях отцов» (1991); «Философия и теология» (1994); «Сербский православный букварь» (1997); «Живое Предание в Церкви» (1998); «Святые иконы (1999)»; «Христос: Альфа и Омега» (2000); «Бог отец наших» (2000) и др.

Владыка Афанасий одним из первых уделял особое внимание истории страданий Сербской Церкви и народа в XX веке. Этой теме посвящен ряд его книг: «От Косово до Ядовна — путевые записи» (1982); «Великомученический Ясеновац — документы и свидетельства» (1990) и «Великомученический Ясеновац после Ясеновца» (1995); «Страдания сербов в Косово и Метохии 1941–1990» (1990); «Распятая Герцеговина» (1997); «Плач сербов Косово и Метохии» (1999) и другие.

В числе наиболее значимых его переводов — «Пастырь Ерма» (1983); «Книги Маккавейские» (1995); «Творения апостольских учеников» (1999); «Псалтирь и девять библейских песен» (перевод с греческого и славянского с комментариями) (2000); Часослов; Паримийник (2001); Святитель Григорий Богослов. Праздничные слова (2001); Священное Писание Ветхого Завета; Святой Иоанн Дамаскин. Беседы (2002).

В настоящее время владыка Афанасий продолжает свою плодотворную деятельность на благо Христовой Церкви.

Инок Андрей (Шестаков)

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ
(История и эсхатология)

Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии (Зах. 2,12) и в книге Премудрости Соломона (12, 3), где она названа и землей, драгоценнейшей для Бога из всех других: земля, драгоценнейшая всех у Тебя (Прем. 12, 7).

Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю филистимлян, которые в конце XIII века до P. X. заняли эту территорию и дали ей название, о чем и расскажет греческий историк Геродот.

Однако древнейшее библейское название этой территории — Ханаан (Суд. 4, 2), земля Ханаанская или земля Хананеев (Быт. 11, 31; Исх. 3,17). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские (1 Цар. 11, 3) и земля Господня (Ос. 9, 3) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу — земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец = земля (Пс. 103, 14: «Хамоци лехем мин ха-арец» = «произвести хлеб от земли»).

В Новом Завете она называется землей Израилевой и землей Иудейской (Мф. 2,20; Ин. 3,22), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам получил в наследие от Бога (имел получить в наследие) и верою обитал он на земле обетованной, как на чужой (Евр. 11, 8–9). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее.

Итак, Палестина есть земля библейская — земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии.

В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином — «плодородный полумесяц». Это географическое пространство вытягивается в виде некоего лука или дуги над Сиро-Аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны — Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе — река Нил. Восточную оконечность «плодородного полумесяца» составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу.

Это ключевое место на стыке старых континентов нашей планеты, Земли, было населено с древнейших времен и представляет собой очаг цивилизации. Для Европы эта территория в действительности была прежде всего Востоком. Была и осталась, так как, несомненно, без этого настолько ей Ближнего Востока нет и самой Европы.

Так Палестина, являясь связующим звеном между Месопотамией и Египтом, одновременно была соединением и центром Востока и Запада. Эта ближневосточная территория или, иначе, пространство восточно-средиземноморского бассейна — колыбель европейской цивилизации, и по своему географическому и духовному содержанию не является ни Востоком, ни Западом. Как с географической точки зрения, так и с духовной эта территория никогда не была закрытой, но находилась в постоянном контакте с Аравией и Месопотамией, через Иран (Персию) — с Индией, затем через Египет и Нубию — с Африкой, а также через Малую Азию и средиземноморские острова — с Европой. Следовательно, Палестина постоянно контактировала с цивилизациями Месопотамии и Египта, а также с очень ранних времен — с эгейской и эллинско-римской цивилизациями и культурами. Но как Святая Земля Палестина обладает своей особой библейской цивилизацией, включившей в себя все три вышеназванные.

В географическом отношении саму Святую Землю Палестину составляют разные области. В центральной части это Иудейская равнина, или, по-библейски, Ездрилон. Она тянется от пустыни Негев, или Негиб, на юге, то есть от Синайского полуострова до горы Кармил на северо-западе и до горы Ермон на севере, то есть до горной цепи Ливана и Антиливана. Высота этого центрального плато достигает более 1000 м. над уровнем моря, а у Мертвого моря оно опускается на 420 м. ниже этого уровня. К западу от центральной части находятся низменности, спускающиеся до берегов Средиземного моря, в то время как восточную часть Палестины составляет долина реки Иордан, несущей свои воды от Дана (источника под горой Ермон) и Галилейского озера до Мертвого моря. Восточная сторона этой долины, носящая название Заиорданье (Трансиордания), примыкает к Сирийской и Аравийской пустыням.

Северная часть Палестины называется Галилеей, центральная — Самарией, а южная — Иудеей. Протяженность всей этой географической территории в длину составляет 230–250 км, а в ширину — от 60 до 120 км. В Галилее расположены горы Кармил и Фавор, за Геннисаретским озером — Голанские высоты, в Самарии — Гевал и Гаризим; в Иудее — Неби-Са-муел под Иерусалимом и гора Сион в Иерусалиме, а к востоку от него — Елеонская (Масличная) гора. На Иудейской возвышенности есть и другие горы.

Климат в Палестине разнообразный: средиземноморский, пустынный и горный, и таково же плодородие ее земли. Оно варьируется от изобилия до скудости, и поэтому в Библии эта земля называется и землей хорошей и пространной, где течет молоко и мед, и землей пустой, иссохшей и безводной (Исх. 3, 8; Пс. 62, 2). Географическое и климатическое разнообразие Палестины как будто предопределяло сложность ее истории, о которой мы скажем еще несколько слов.

Древнейшими жителями Палестины были амореи и хананеи, которые обитали здесь около XX века до P. X. Затем следуют арамеи, жившие в Палестине и Сирии около XIII века, приблизительно с того же времени — филистимляне, по которым сама земля и получила название, а также многие другие этнические группы, упоминающиеся в Библии.

Праотец еврейского народа, патриарх Авраам приходит в эту землю в XIX веке до P. X. (ок. 1850 г., до P. X.) из Месопотамии, из Ура Халдейского (Шумерского) в южном течении Евфрата. По призыву Божию он отправляется оттуда через Харран (севернее Евфрата), откуда затем пришел и патриарх Иаков, первым названный именем Израиль (одна из этимологий — «Тот, который видел Бога», «который стал лицом к лицу с Богом») (Быт. 32, 28), по которому и весь еврейский народ получил имя Израиль. Аврааму и его потомству Богом была обещана земля Ханаан, названная так по своим тогдашним жителям. По обетованию Божиему эта земля и названа землей обетованной, как об этом напоминает великий иудей и великий христианин Павел из Тарса (Евр. 11, 9).

Потомки Авраама и помимо этого обетования скоро спустились из Палестины в Египет, в то время когда им владели гиксосы (хиксы) (ок. 1700–1550 гг. до P. X.). Присутствие евреев в Египте точно засвидетельствовано во времена фараонов Ахенатона (1364–1347 гг. до P. X.) и Рамзеса II (ок. 1250 г. до P. X.), когда весь народ рабски служил этому могущественному фараону, занимаясь «плинфургией» (производство кирпича, Исх. 5, 7–8) и строя пирамиды. Ввиду тяжелой эксплуатации Израиля великий Моисей — пророк, призванный Богом Авраама, Исаака и Иакова во время своих скитаний в пустыне, видевший под Синайской горой Купину в огне (известная тема православной иконографии «Купина неопалимая») и слышавший из нее голос Яхве: «Я есмь Сущий» (Исх. 3, 14), и место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3, 5), — вывел евреев из Египта на Синайский полуостров (в середине XIII в. до P. X.). Здесь, на скалистом Синае, Моисей получил от Бога Закон: десять заповедей и остальные религиознно-моральные и общественные установления Завета, или, точнее, Союза, заключенного между Богом и Израилем (Исх. 7-24).

После сорокалетнего скитания по пустыне израильский народ под предводительством Иисуса Навина поселился в Палестине (ок. 1200 г. до P. X.). Следующие два века охватывает период Судей, а затем наступает эпоха Царей. Примерно в 1000 году до P. X. сильный и славный царь Давид, поэт, музыкант и пророк, занимает ставший потом столицей Израиля Иерусалим. С этого времени на протяжении веков Святой Город Иерусалим становится символом всей Палестины как Святой Земли и символом земли и всего человечества вообще.

Иерусалим к тому же был древним хананейским городом. Еще в древнеегипетских текстах (ок. 1900 г. до Р.Х.)он упоминается как Urusalem. Приблизительно в то время, когда патриарх Авраам пришел в Ханаан, Иерусалим был городом Мелхиседека, царя Салимского, чье имя, по Библии, означает «царь правды и царь мира» (Быт. 14; Евр. 7), что опять же является признаком великого будущего, то есть мессианской эсхатологии. Древнейшими жителями Иерусалима начиная приблизительно с 3000 года до P. X. были амореи и хеттеи, которые звались еще евусеями; у них позднее Давид и отнял Иерусалим (это название, скорее всего, значит жилище мира, но история показывает, что мир его таков, какова и вся история земли и рода человеческого). В Иерусалиме Давид построил царскую башню на Сионе, самом высоком месте Святого Города, а его сын Соломон воздвиг великолепный храм Божий на горе Мориа. Здесь, по преданию, праотец Авраам по Божией заповеди хотел принести в жертву сына своего Исаака, а поблизости расположена гора Голгофа, на которой принесен был в жертву за человечество Иисус Христос, Сын Божий.

В контексте Ветхого Завета Иерусалим, как мы уже сказали, понимается как символ Святой Земли и Израиля как народа, и далее — как символ всей земли и всего человечества. Поэтому Бог через великого пророка Исаию говорит Иерусалиму: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною» (Ис. 49, 15–16). Крепость этого завета, или обещания, Божия, по Священному Писанию, является силой любви Божией к человеку и всей Вселенной. Это Яхве передает Израилю через

Иеремию пророка, предваряя таким образом свой новый завет (= союз) с человечеством: «Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение» (Иер. 31, 3).

Здесь, в связи с идеей Иерусалима как Святого Города и Палестины как Святой Земли, присутствует некая Божественная, точнее — Богочеловеческая, диалектика. Она актуальна и сейчас, но об этом позже, а сначала завершим экскурс в историю.

Примерно в 700 году ассирийцы, заняв северную часть Палестины, осадили Иерусалим, но захватить и покорить город смог только вавилонский царь Навуходоносор в 587 году до P. X. Месяц спустя военачальник Навузардан разорил храм и Святой Город и увел иудеев в вавилонское рабство. Спустя 50 лет (538 до P. X.) персидский царь Кир захватил Вавилон и разрешил израильтянам вернуться из плена на родину. Тогда же были восстановлены и храм, и город под руководством Зоровавеля и Ездры. В 333 году до P. X. Палестину занял Александр Македонский, и для нее начался эллинистический период, продлившийся до 63 года до P. X., когда Иерусалимом завладел римлянин Помпей. Римо-византийское правление в Палестине продлилось вплоть до прихода в 637 году мусульман.

Великий и славный период иудейских царей в Иерусалиме, охватывающий примерно полтысячелетия, был временем развития и подъема, но и падений Святого Города и Святой Земли — и материальных, и духовных. Асирийско-вавилонское пленение пресекло это развитие. Потом наступили периоды персидского, греческого и римского владычества над Израилем и национально-религиозного сопротивления, о чем повествуют книга пророка Даниила и книги Маккавейские. Все это время в Израиле продолжается период великих и малых пророков Божиих, начиная с величайшей фигуры израильской священной истории, пророка Илии Фесвитянина, который получил свое отражение в лице пророка Иоанна Крестителя во времена Христа.

Появление и деятельность пророков в Святой Земле и Иерусалиме стало событием решающим в истории Израиля и Палестины и неповторимым в истории всего человечества. К пророкам добавляется Иисус Христос, Великий Пророк из Назарета Галилейского, Сын Божий и Сын Человеческий — Мессия, Который Своей смертью и воскресением в Иерусалиме расширяет географо-исторические границы Святой Земли и Святого Города, превращая таким образом историю в эсхатологию. Дело Христа продолжают новозаветные апостолы, которые осмысляют и дополняют пророков и превращают ветхозаветную скинию (синагогу) в Церковь. Без пророков и апостолов (в центре Мессия — Христос, Который объединяет их, исполняет и наполняет смыслом) непонятна и необъяснима история Палестины и всей ветхозаветно-новозаветной цивилизации, а значит, и нашей европейской цивилизации.

Появлению Христа в священной истории и священной географии Палестины предшествовал период борьбы Маккавеев и возникновение религиозных движений и групп в Израиле, которые стали выражением попыток сопротивления израильского народа влиянию эллинистической и римской религии и культуры, синкретической и пантеистической по своей сути. Одновременно все это было отражением израильского и всечеловеческого ожидания народов (

Епископ Афанасий (Евтич) ХЛЕБ БОГОСЛОВИЯ

ОБ АВТОРЕ

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ (История и эсхатология)

Епископ Афанасий (Евтич)

ХЛЕБ БОГОСЛОВИЯ

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ
(История и эсхатология)